Uの部

Ukṣan. Go を見よ。

Ukṣaṇyāyana は Ṛgveda¹ の Dānastuti(「贈与の讃」)において Harayāṇa および Suṣāman とともに言及されている。Ludwig² はこの三者が同一人物であると考える。Roth³ は動詞 ukṣaṇyati⁴ および形容詞 ukṣaṇyu⁵ のうちに Ukṣan 自身への言及を見出す。

• 1viii. 25, 22.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 162, 270.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Rv. viii. 26, 9.
• 5Rv. viii. 23, 16.

Ukṣṇo-randhra Kāvya は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 9, 19)において聖仙として言及されている。¹

• 1Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 397.

Ukhā は Ṛgveda¹ 以降「煮炊きの壺」を表す通常の語であり、通例は祭祀に関連して言及される。それは粘土製(mṛṇ-mayī)であった。² Sthālī をも見よ。

• 1i. 162, 13. 15; iii. 53, 22; Av. xii. 3, 23; Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 6, 3 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 59; Taittirīya Saṃhitā, iv. 1, 5, 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 253, 271.

Ugra は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の一箇所¹ において専門的な意味を持つように見え、「権限を有する者」、あるいは Max Müller の訳によれば「警吏」を指す。Roth² は Ṛgveda の一箇所³ と比較するが、そこではこの語は単に「力ある者」という一般的な意味を持つにすぎない。Böhtlingk⁴ はその Upaniṣad の訳においてこの語を単なる形容詞として扱う。

• 1iv. 3, 37. 38.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3vii. 38, 6.
• 4p. 66(pratyenasaḥ とともに)。

Ugra-deva は Ṛgveda¹ において Turvaśa および Yadu とともに、明らかに力ある庇護者として言及されている。この名は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² および Taittirīya Āraṇyaka³ にも現れ、そこでは彼は Rājani と称され、癩者(kilāsa)と呼ばれている。

• 1i. 36, 18(Ugrādeva)。
• 2xiv. 3, 17; xxiii. 16, 11.
• 3v. 4, 12. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 147; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. 同氏は Rv. の当該箇所においてこの語を形容詞的に解すべきであると示唆する。

Ugra-sena は Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 3)に、またそこに引かれる Gāthā に言及されており、Bhīmasena および Śrutasena とともに Pārikṣitīya であり Janamejaya の兄弟であるとされる。この兄弟たちは馬祀によって罪より浄められた。

Uccaiḥ-śravas Kaupayeya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 29, 1-3)において Kuru 族の王として、また Keśin の母方の伯父として現れる。彼と Kuru 族との関係は、Upamaśravas が Kuruśravaṇa の子であったという事実によって裏づけられる。両名は著しく類似しているからである。

Uc-chīrṣaka. ── Kauṣītaki Upaniṣad(i. 5)における寝台(paryaṅka)の記述に現れるこの語¹ は、明らかに頭のための枕を指す。Āsandī をも見よ。

• 1Cf. Weber, Indische Studien, 1, 403; Zimmer, Altindisches Leben, 155.

Uttara Kuru. ── 叙事詩および後代の文献において神話的な役割を演ずる Uttara Kuru 族は、Aitareya Brāhmaṇa¹ においてはなお歴史的な民族であり、そこでは Himālaya の彼方(pareṇa Himavantam)に位置づけられている。しかし別の箇所² においては、Uttara Kuru の地は Vāsiṣṭha Sātyahavya によって神々の地(deva-kṣetra)であると述べられている。だが Jānaṃtapi Atyarāti はこれを征服しようと切望していたのであるから、それはなお全面的に神話的なわけではない。北方の Kuru 族が Kaśmīr に定住していたという Zimmer の見解を容れるのは道理にかなう。とりわけ Kurukṣetra は、Kaśmīr から進出した諸部族が自然に見出されうる地域だからである。Cf. Udīcyas.

• 1viii. 14.
• 2viii. 23. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 165; Zimmer, Altindisches Leben, 101, 102; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 75, n.

Uttara Madra は、Aitareya Brāhmaṇa¹ において Uttara Kuru 族とともに Himālaya の彼方に住む者として言及される部族の名である。Zimmer² は、Vaṃśa Brāhmaṇa³ において Kāmboja Aupamanyava が Madragāra の弟子であることを指摘し、そこから

Kamboja 族と Madra 族とが空間的に遠く隔たっていなかったと推論する。この結論は Kāmboja 族のありうべき位置からして、まったく道理にかなっている。⁴

• 1viii. 14.
• 2Altindisches Leben, 102.
• 3Indische Studien, 4, 371.
• 4Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, p. 332 の地図を見よ。Cf. Weber, Indische Studien, 1, 165.

Ut-tāna Āṅgirasa は Taittirīya Brāhmaṇa¹ において、あらゆる善きものを受け取りながらも害されることのなかった半ば神話的な人物として言及されている。それは Sāyaṇa² の説明によれば、彼が実は大地の一形態であったからである。彼の名は Kāṭhaka Saṃhitā³、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁴、Taittirīya Āraṇyaka⁵ にも現れる。

• 1ii. 3, 2, 5. Cf. ii. 2, 5, 3.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 3, 2, 5 について。
• 3ix. 9.
• 4i. 8, 11.
• 5iii. 10, 2. 3.

Udag-ayana. Sūrya を見よ。

Ud-aṅka Śaulbāyana. ── Brahman についての彼の見解 ── 彼はそれを生気(prāṇa)と同一視した ── が Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iv. 1, 3)に言及されている。したがって彼は Videha の Janaka と同時代の人であったことになる。彼はまた Taittirīya Saṃhitā(vii. 5, 4, 2)においても、Daśarātra の儀礼が Sattra(「祭会」)の繁栄ないし最良の部分であると主張した者として言及されている。

Ud-añcana. ── Ṛgveda¹ においては比喩的にのみ現れるこの語は、Brāhmaṇa 文献² においては「桶」ないし「手桶」を意味する。

• 1v. 44, 13(dhiyāṃ udañcanaḥ,「祈りの尽きせぬ泉」)。
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vii. 32; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 5, 21.

Udamaya Ātreya は Aitareya Brāhmaṇa(viii. 22)において Aṅga Vairocana の Purohita すなわち家門の祭官として言及されている。

Udara Śāṇḍilya は Chāndogya Upaniṣad¹ において師として、また Vaṃśa Brāhmaṇa² において Atidhanvan Śaunaka の弟子として言及されている。

• 1i. 9, 3.
• 2Indische Studien, 4, 384.

Udala は Vaiśvāmitra の一人であり、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 11, 33)において或る Sāman の作者たる聖仙として言及されている。

Ud-āja は Maitrāyaṇī Saṃhitā¹ において、勝利の後(saṃgrāmaṃ jitvā)に王が取る戦利品の分け前を指すのに用いられる語である。Delbrück² によるこの解釈は、von Schroeder³ が与え Böhtlingk⁴ が容れた「進軍」というより古い訳に対して、明らかに正しい。かくして Udāja は Homeros における γέρας に精確に対応する。この意味は、Kāṭhaka⁵ および Kapiṣṭhala⁶ 両 Saṃhitā の異読である Nirāja にもよく適合する。

• 1i. 10, 16; iv. 3, 1.
• 2Festgruss an Böhtlingk, 25.
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, 1, xv.
• 4Dictionary, s.v.
• 5xxviii. 3.
• 6xliv. 3.

Udāna は、五つの生気(Prāṇa)が数え上げられる場合、通常はその第五である。¹ 時には² 第二として現れ、Prāṇa に続き、Vyāna ないし Samāna がこれに続く。また³ 単に Prāṇa と対置されることもあれば、単に Prāṇa と Apāna に続くこともある。⁴ Śatapatha Brāhmaṇa⁵ においては食物を消化する息として扱われ、この観念は後代の Upaniṣad⁶ にも辿りうる。他方それはまた、喉を通って昇る風とみなされ⁷、死に際して霊魂を導き出すものともされる。⁸

• 1例えば Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, v. 4; 10; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 2, 2, 5; xi. 8, 3, 6(Prāṇa, Vyāna, Apāna, Udāna, Samāna の順); Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 3; iii. 4, 1(Samāna が省かれる); iii. 9, 26; Chāndogya Upaniṣad, iii. 13, 5; v. 23, 1. 2; Aitareya Āraṇyaka, ii. 3, 3 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, i. 20; vii. 27; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 4, 2, 10 等(Vyāna とともに); Aitareya Brāhmaṇa, i. 7, 2(Samāna とともに)。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 20; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 2, 2; ix. 2, 4, 5 等。
• 4Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii. 8; xi. 1.
• 5xi. 2, 4, 5.
• 6Maitrāyaṇī Upaniṣad, ii. 6.
• 7Amṛtabindu Upaniṣad, 34.
• 8Praśna Upaniṣad, iii. 7. Cf. Deussen, Philosophy of the Upaniṣads, 280.

Ud-īcyas. ── 北方の地のバラモンたちが Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、Svaidāyana Śaunaka を代弁者として Kurupañcāla のバラモン Uddālaka Āruṇi と論争し、彼を打ち負かした者として言及されている。彼らと Kurupañcāla 族との関係は、

同じ Brāhmaṇa² において北方の言語が Kurupañcāla のそれと類似していると言及されていることからも窺われる。北方人の言語はまたその純粋さによって名高かった。それゆえ Kauṣītaki Brāhmaṇa³ によれば、バラモンたちは学習の目的で北方へ赴くのを常とした。また仏教文献においては、Takṣaśilā(Gandhāra における)の学派が学生の集う地として名高い。⁴ おそらくまた、Franke⁵ の示唆するように、サンスクリットは Kaśmīr において特に発展したのであろう。Kuru をも見よ。

• 1xi. 4, 1, 1. Cf. Gopatha Brāhmaṇa, i. 3, 6.
• 2iii. 2, 3, 15. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 191; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 35.
• 3vii. 6. Cf. Weber, op. cit., 1, 153; 2, 309.
• 4Rhys Davids, Buddhist India, 8, 28, 203.
• 5Cf. Pāli und Sanskrit(1902), 88, 89.

Udumbara. ── Ficus glomerata を指すこの名は Ṛgveda には現れないが、Atharvaveda¹ 以降しばしば見出される。あらゆる種類の儀礼的目的のために、その材が絶えず用いられた。祭柱(yūpa)² と祭祀用の匙³ はこれで作られ、Udumbara の護符も言及されている。⁴ その材は、Aśvattha、Nyagrodha、Plakṣa といった他の無花果類の材と同じく、祭祀における使用に適したものとみなされた。⁵ その実の甘美さは Aitareya Brāhmaṇa⁶ に言及されており、そこではそれが Madhu と同列に置かれている。同書ではまた、年に三度実を結ぶとも語られている。⁷ Udumbara の森が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁸ に言及されている。

• 1xix. 31, 1; Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 6 等; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 33; vii. 4, 1, 38 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 6.
• 3Ibid., v. 4, 7, 3.
• 4Atharvaveda, xix. 31, 1.
• 5Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 8, 4.
• 6vii. 15.
• 7v. 24.
• 8xvi. 6, 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 59.

Uddālaka Āruṇi. ── Aruṇa の子 Uddālaka は、ヴェーダ期の最も傑出した師の一人である。Śatapatha Brāhmaṇa¹ によれば、彼は Kurupañcāla のバラモンであった。この記述は、彼が Kauśāmbī の Proti Kausurubindi の師であったこと²、また彼の子

Śvetaketu が Pañcāla 族の間で論争しているのが見出されること³ によって裏づけられる。彼は父 Aruṇa の弟子であり⁴、また Madra 国の Patañcala Kāpya⁵ の弟子でもあった。他方、彼は名高い Yājñavalkya⁶ Vājasaneya および Kauṣītaki⁷ の師であったが、前者は他の箇所⁸ においては彼を沈黙させた者として描かれている。彼は Prācīnayogya Śauceya⁹ を論争において打ち負かし、また明らかに Bhadrasena Ājātaśatrava¹⁰ をも打ち負かした。もっとも、ここでの本文はその名を Āraṇi と読んでいるように見える。彼は Gautama であり¹¹、しばしばそのように言及される。儀礼および哲学の問題における権威として、彼は父称 Āruṇi の名で Śatapatha Brāhmaṇa¹²、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹³、Chāndogya Upaniṣad¹⁴ において繰り返し言及され、また時に Aitareya¹⁵、Kauṣītaki¹⁶、Ṣaḍviṃśa¹⁷ の諸 Brāhmaṇa、ならびに Kauṣītaki Upaniṣad¹⁸ においても言及されている。Geldner¹⁹ によれば、Maitrāyaṇī Saṃhitā においては彼は言及されず、ただ父 Aruṇa のみが言及される。Weber²⁰ によれば、彼の名は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa には現れない。しかし Kāṭhaka Saṃhitā²¹ においては、彼は Āruṇi として Divodāsa Bhaimaseni と同時代の人として知られており、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa²² においては Vāsiṣṭha Caikitāneya に仕える者として言及されている。Taittirīya の伝承においては彼はほとんど現れない。Taittirīya Saṃhitā²³ には Kusurubinda Auddālaki への言及があり、また Taittirīya Brāhmaṇa²⁴ によれば Naciketas は Vājaśravasa Gautama の子であって、

この者は Sāyaṇa²⁵ によって Uddālaka であるとされている。しかし Naciketas の挿話はいささか非現実的であるから、血縁関係を証するうえで歴史的価値を有するものとはみなしえない。Aruṇa は Taittirīya Saṃhitā に知られている。Uddālaka の実の子は名高い Śvetaketu であり、Āpastamba²⁶ は彼が自らの時代においては Avara すなわち後代の権威であったと明示的に報じている。これは Āruṇi の年代にとって重要な記述である。

• 1xi. 4, 1, 2. Cf. Gopatha Brāhmaṇa, i. 3, 6.
• 2xii. 2, 2, 13.
• 3Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1; Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 1.
• 4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 33(両伝本において)。
• 5Ibid., iii. 7, 1.
• 6Ibid., vi. 3, 15; 4, 33.
• 7Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xv.
• 8Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 7, 31.
• 9Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 3, 1 et seq.
• 10v. 5, 5, 14. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 141 は Āraṇi とする。Āruṇi が意味されていると解するには年代上の困難がある。Ājātaśatrava はおそらく Ajātaśatru の後裔であったに違いなく、Ajātaśatru は Janaka と同時代の人であり(Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1 を見よ)、Janaka はまた Āruṇi の弟子 Yājñavalkya の庇護者であったからである。しかしこの困難は決定的なものではない。
• 11Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 3, 2; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 1.
• 12i. 1, 2, 11; ii. 2, 1, 34; iii. 3, 4, 19; iv. 4, 8, 9; xi. 2, 6, 12.
• 13iii. 5, 1.
• 14iii. 11, 4; v. 11, 2; 17, 1; vi. 8, 1.
• 15viii. 7.
• 16xxvi. 4.
• 17i. 6.
• 18i. 1 et seq.
• 19Vedische Studien, 3, 146.
• 20Indian Literature, 69. ただし cf. xxiii. 1, 5.
• 21vii. 8. Cf. viii. 6.
• 22i. 42, 1.
• 23vii. 2, 2, 1(後期に属する箇所)。
• 24iii. 11, 8, 1 et seq.
• 25Taittirīya Brāhmaṇa, loc. cit. について。Cf. Kāṭhaka Upaniṣad, i. 11.
• 26Bühler, Sacred Books of the East, 2, xxxviii; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 39 を見よ。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 170, n.; 2, 201, 202; Oldenberg, Buddha, 396, n.; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xl., xli.

Uddālakāyana は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Kāṇva 伝本に含まれる第二の Vaṃśa(師の一覧)(iv. 6, 2)において Jābālāyana の弟子として言及されている。

Udra は、Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ に与えられた Aśvamedha における犠牲獣の一覧にのみ現れる動物の名である。Mahīdhara² によればそれは蟹であった。しかし Taittirīya Saṃhitā への注釈³ がこれを水猫と呼んでいることから、それが獺であったことは疑いえない。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 20, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 37.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。
• 3Loc. cit. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95, 96; Schrader, Prehistoric Antiquities, 247. Udrin は Baudhāyana Śrauta Sūtra, ii. 5 に現れる。

Uddhi¹ は戦車の或る部分を指し、おそらく座席であるが²、Roth³ によれば車軸の上に載る枠である。

• 1Av. viii. 8, 22; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 2, 2, 2; Aitareya Āraṇyaka, ii. 3, 8.
• 2Whitney の Translation of the Atharvaveda, 506; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 149 はかく解する。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Upa-ketu は Kāṭhaka Saṃhitā(xiii. 1)に言及される人物の名である。

Upa-kosala Kāmalāyana は Chāndogya Upaniṣad(iv. 10, 1; 14, 1)において師として、また Satyakāma Jābāla の弟子として言及されている。

Upa-kvasa は Atharvaveda(vi. 50, 2)における、種子を害する有害な昆虫の名である。しかし Sāyaṇa はこの語を複数形の形容詞(a-pakvasaḥ = a-dagdhāḥ)と読む。ただし Paippalāda 伝本は upakvasaḥ の形を支持する。

(訳注:原書は a-dagdāḥ と印刷するが、a-dagdhāḥ の誤植と判断して訂正した。)

• Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 237; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 486; Whitney の Translation of the Atharvaveda, 318.

Upa-gu Sauśravasa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 6, 8)において Kutsa Aurava の Purohita として言及されており、Indra に敬礼を捧げたがゆえに Kutsa によって殺された。

• Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 268; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 57.

Upa-cit は Vājasaneyi Saṃhitā¹ において疾病の名として現れる。Roth² はこれを「腫脹」と訳し、Bloomfield³ は Apacit と同一視する。

• 1xii. 97.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Proceedings of the American Oriental Society, October, 1887, xviii.

Upa-jihvikā, Upa-jīkā, Upa-dīkā はいずれも一種の蟻を指す同一語の異形である。¹ Atharvaveda² においては、これらの蟻に治癒の効能を有する水に達する力が帰されている。それゆえこれらは毒に対するあらゆる種類の呪法に用いられた。その治癒力への信仰は疑いなく、蟻塚の土がその水を含むという周知の性質に由来するものであった。

• 1Upajihvikā は Rv. viii. 102, 21 における形。upajīkā は Av. ii. 3, 4; vi. 100, 2 における形であるが、Paippalāda 伝本では両箇所とも upacīkā。upadīkā は Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 3, 4; Taittirīya Āraṇyaka, v. 1, 4; 10, 9; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 1, 8 における形。
• 2vi. 100, 2. Cf. Bloomfield, American Journal of Philology, 7, 482 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, 511; Whitney の Translation of the Atharvaveda, 41, 354; Bergaigne and Henry, Manuel Védique, 153.

Upa-dhāna は Atharvaveda(xiv. 2, 65)において座席(Āsandī)の「褥」を指す。これは他の文献における Upabarhaṇa に対応する。

Upa-dhi は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² にそれぞれ一度ずつ、Pradhi とともに現れ、戦車の車輪の一部を指す。いかなる部分が意味されているかを正確に決することは不可能である。Roth³、Zimmer⁴、Bloomfield⁵ はこの語が輻(や)を総称するものと考える点で一致している。Whitney⁶ はこれをありそうにないと考え、そこに無輻の一枚板の車輪の呼称を見ることを選び、Pradhi がおそらく輪縁で、Upadhi がその余の部分であるとする。他の可能性⁷ としては、Upadhi が輞(わ)の下の縁であるか、あるいは輪帯(通常は Pavi)と対比された輞そのものであるかである。

• 1ii. 39, 4.
• 2vi. 70, 3.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Altindisches Leben, 248(Atharvaveda の箇所を無視している)。
• 5Hymns of the Atharvaveda, 493.
• 6Translation of the Atharvaveda, 334.
• 7Bloomfield, loc. cit.

Upa-niṣad は Brāhmaṇa 文献¹ においては通常、何らかの語ないし本文の「秘められた意味」を指し、時には遊行者の「秘められた規則」を指す。しかし Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² においては、すでに複数形で一群の著作の呼称として用いられており、それは疑いなく実際に存在し、主題とその扱いの性質において Upaniṣad 類に類似するものであった。同様に Taittirīya Upaniṣad の諸節は ity upaniṣad という語で終わる。Aitareya Āraṇyaka³ はその第三部を「Saṃhitā の Upaniṣad」という標題をもって始めており、この標題は Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁴ にも現れる。この語の正確な原義は不確かである。Max Müller⁵ によって採られ以後通例となった自然な語源解釈は、この語がまず弟子の座会を意味し、そこから秘教的教説を、次いで秘教的教説についての著作の標題を意味するとする。しかし Oldenberg⁶ は、この語の用法を

「崇拝」というより古い意味に遡らせる(upāsana と比較せよ)。Deussen⁷ は原義が「秘められた語」であり、次いで「秘められた本文」、そして「秘められた意義」であったと考えるが、この意味の順序はありそうにない。Hopkins⁸ は Upaniṣad が補助的な論書を指すと示唆するが、この意味は「秘められた意味」という一般的な用法 ── 他のいかなる用法よりもはるかに頻繁である ── を自然に説明しない。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, x. 3, 5, 12; 4, 5, 1; 5, 1, 1; xii. 2, 2, 23 等; Chāndogya Upaniṣad, i. 1, 10; 13, 4; viii. 8, 4. 5; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 20; iv. 2, 1; v. 5, 3; Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 6; 2, 5; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 1 等。
• 2ii. 4, 10; iv. 1, 2; 5, 11.
• 3iii. 1, 1.
• 4vii. 2. Cf. Taittirīya Upaniṣad, i. 3, 1.
• 5Sacred Books of the East, 1, xxxiii et seq. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.; Macdonell, Sanskrit Literature, 204.
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 50, 457; 54, 70; Die Literatur des alten Indien, 72.
• 7Philosophy of the Upaniṣads, 16 et seq.
• 8Religions of India, 218.

Upa-pati、「情夫」は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ において Jāra「恋人」とともに、人身供犠(puruṣamedha)における犠牲者として言及されている。

• 1xxx. 9; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 4, 1.

Upa-barhaṇa は「枕」ないし「褥」、とりわけ座席(āsandī)のそれを指し、Ṛgveda¹、Atharvaveda²、Brāhmaṇa 文献³ に現れる。女性形 Upabarhaṇī は Ṛgveda に同じ意味で見出されるが、大地について比喩的に用いられている。

• 1x. 85, 7.
• 2ix. 5, 28; xii. 2, 19. 20; xv. 3, 7.
• 3Aitareya Brāhmaṇa, viii. 12; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 8, 4, 10; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 5; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 6, 10; 6, 8, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 4 等。

Upa-manthanī は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ において「攪拌の棒」を指すのに用いられる。Vājasaneyi Saṃhitā² においては「攪拌する者」(upamanthitṛ)が人身供犠(puruṣamedha)における犠牲者の一覧に含まれており、また動詞 upa-manth は液体を攪拌ないし混和することについてしばしば用いられる。³

• 1vi. 3, 13.
• 2xxx. 12; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 8, 1.
• 3Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 8, 4. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 1, 6; Chāndogya Upaniṣad, v. 2, 4.

Upa-manyu は Ludwig¹ によれば Ṛgveda² における人物の名であるが、Roth³ によって単なる形容辞と説明されるほうがより蓋然性が高い。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 113.
• 2i. 102, 9.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Upama-śravas は Ṛgveda の一讃歌¹ において Kuruśravaṇa の子、Medhātithi の孫として言及されている。しかしそこでの彼への言及の正確な意味合いは不確かである。Bṛhaddevatā² によれば ── Ludwig³ および Lanman⁴ もこれに従う ── 詩人はこの讃歌において、祖父 Medhātithi の死について Upamaśravas を慰めている。他方 Geldner⁵ は、詩人 ── Kavaṣa Ailūṣa であった ── が庇護者の子 Upamaśravas によって虐待され、溝ないし井戸に投げ込まれ、そこで嘆きと憐れみを乞う訴えを発したのだと考える。しかしこれについては十分な証拠がなく、Bṛhaddevatā の伝承のほうが堅実であるように思われる。

• 1x. 33, 6. 7.
• 2vii. 35. 36、Macdonell の注とともに。
• 3Translation of the Rigveda, 3, 165.
• 4Sanskrit Reader, 386, 389.
• 5Vedische Studien, 2, 150, n.

Upa-mit は Ṛgveda¹ に二度、Atharvaveda² に一度、家屋の或る部分の呼称として現れる。Ṛgveda の諸箇所からは、この語が直立した柱を意味することにほとんど疑いの余地がない。Atharvaveda においてそれが Parimit および Pratimit と併記されていることから、後者の語が ── おそらくは斜めに寄りかかることによって ── Upamit を支える梁を指し、他方 Parimit が Upamit 同士を水平に連結する梁を指す、という結論が自然である。しかしこれらの解釈は推測の域を出ない。Gṛha をも見よ。

• 1i. 59, 1; iv. 5, 1.
• 2ix. 3, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 153; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 596; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 525.

Upara は Pischel¹ によれば一般に「石」を意味するが、Soma 草を他の石(adri, grāvan)で搗いて汁を搾り出すために載せた石の専門的な名称である。この語は稀であり、Ṛgveda² に三度、Atharvaveda³ に一度現れるのみである。

• 1Vedische Studien, 1, 109. これは upala の形の意味である(Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 8 等)。
• 2i. 79, 3; x. 94, 5; 175, 3.
• 3vi. 49, 3. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 154; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 317; von Schroeder, Mysterium und Mimus, 414.

Upala-prakṣiṇī は Ṛgveda¹ に一度現れ、そこでは或る女性の生業を指し、詩人(kāru)である彼女の子の生業、および医師(bhiṣaj)である彼女の子の父の生業と対比されている。Yāska² はこの語を「挽き割り粉を作る女」(saktu-kārikā)と訳し、Roth³、Grassmann⁴、Zimmer⁵ その他もこれを穀物を挽く作業と結びつける。しかし Pischel⁶ は、穀物が二つの石の間で挽かれたのではなく、石の上で杵(dṛṣad)によって搗かれたことを指摘し、Upala-prakṣiṇī が Soma を搾るのを助けた女性を指すと考える(cf. Upara)。von Schroeder⁷ は、upala を穀物が入れられて杵で搗かれた臼とみなすことに何ら支障がないとより正しく指摘し、この語を字義通りに「(下の)石に(穀物を)満たす者」と訳す。

• 1ix. 112, 3.
• 2Nirukta, vi. 5.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Ibid., s.v.,「上の(下の)碾き臼に合わせる者」。
• 5Altindisches Leben, 269. Cf. Hillebrandt, Vedaschrestomathie, s.v. 同氏は pṛc を「満たす」の意に取り、この複合語を「上の碾き臼を満たす者」と説明するが、この解釈はそのままでは理解しがたい。
• 6Vedische Studien, 1, 308-310.
• 7Mysterium und Mimus, 412 et seq. von Schroeder は歌い手の母が言及されているという見解を容れないが、この箇所の語法から他の結論を引き出すことは不可能と思われる。またこの語を穀母(corn-mother)に関わるものとする彼自身の説明はきわめてありそうにない。cf. Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 204.

Upalā は Brāhmaṇa 文献¹ において、Dṛṣad を臼として杵のように用いられた上方のより小さな「石」を指しうる。これに対し、諸 Saṃhitā における Upara はむしろ臼を指し、Dṛṣad が杵を指す。ただし Dṛṣad を見よ。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 22; ii. 1, 14, 17; ii. 2, 2, 1 等。 Cf. von Schroeder, Mysterium und Mimus, 413, n. 3.

Upa-vāka は Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において一種の穀物、すなわち Wrightia antidysenterica、後に Indra-yava として知られるものの呼称として現れる。注釈者 Mahīdhara³ は単にこれをより一般的な語である Yava で注解する。

Vājasaneyi Saṃhitā によれば、それは粥(karambha)の主要な成分をなした。また Upavāka の挽き割り粉(saktavaḥ)が Śatapatha Brāhmaṇa⁴ に言及されている。

• 1xix. 22; 90; xxi. 30(「癒すもの」として)。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 7, 1, 3; 2, 9 等。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 22 について。
• 4xii. 9, 1, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 240, 270.

Upa-veśi は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 5, 3、両伝本において)において Kuśri の弟子として言及されている。Aupaveśi をも見よ。

Upa-śrī, Upa-śraya は同一語の二つの読みである。前者は Kauṣītaki Upaniṣad¹ の一伝本に見出され、他方後者はおそらく同 Upaniṣad の別伝本² の読みであり、また Atharvaveda の一箇所³ における読みであることは確実である。もっともその本文は apaśrayaḥ とし、Roth⁴ はこれを可能な読みとして容れている。いずれの場合においても、この語は明らかに寝台(Atharvaveda においては Āsandī、Kauṣītaki Upaniṣad においては Paryaṅka)に関わる何かを意味する。Aufrecht⁵、Roth⁶、Max Müller⁷ はこれを「掛布」ないし「褥」と訳すが、Whitney⁸ がそれは「支え」ないしそれに類するものを意味するに違いないと主張するのは、明らかに正しいと思われる。

• 1i. 5.
• 2Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 20, n. 3 を見よ。
• 3xv. 3, 8. Cf. Whitney の訳における注。
• 4St. Petersburg Dictionary, s.v. なお Böhtlingk, Dictionary, s.v. もこれに従っている。
• 5Indische Studien, 1, 131.
• 6S.v. apaśraya.
• 7Sacred Books of the East, 1, 278.
• 8Translation of the Atharvaveda, 777. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 402; Zimmer, Altindisches Leben, 155.

Upa-staraṇa は Kauṣītaki Upaniṣad¹ における寝台(Paryaṅka)の記述において「掛布」を指し、Ṛgveda² においても比喩的に用いられてこの意味を持つ。Atharvaveda³ においても同じ意味を持つと思われる。しかし Whitney⁴ はこれを「寝台」と訳す。もっとも彼は、別の箇所⁶ における平行語 Āstaraṇa を「褥」と訳している。⁵

• 1i. 5.
• 2ix. 69, 5.
• 3v. 19, 12.
• 4Translation of the Atharvaveda, 254.
• 5Ibid., 776.
• 6xv. 3, 7. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 403; Zimmer, Altindisches Leben, 155.

Upa-sti は Ṛgveda¹ においても Atharvaveda² においても「従属者」を指す。それは後代の叙事詩³ において、Vaiśya の上位二階級への従属が動詞 upa-sthā「下に立つ」「支える」によって表されるのと同様である。この語はまた同じ意味で Sti の形でも現れるが、Ṛgveda⁴ においてのみである。この語が含意する従属の正確な性質はまったく不確かである。Zimmer⁵ は、この「従属者」がギリシア人・ローマ人・ゲルマン人におけると同じく、王の被護民となった敗れたアーリヤ諸部族の成員であったと推測し、この語がおそらく賭博によって自由を失った者をも含んでいたと考える。⁶ Atharvaveda⁷ の証拠は、Upasti のうちに戦車作り(ratha-kāra)、鍛冶(takṣan)、御者(sūta)、隊長(grāma-ṇī)が含まれていたことを示す。他方 Ṛgveda の諸箇所は、「臣民」(sti)が民全体であるという可能性を否定する。それゆえ、彼らが王の本来の被護民であり、隷属的ではないが、通常の住民と対比して王に特別の関係で結びつけられていたと想定するのは妥当である。彼らのうちには Zimmer の示唆する諸階層のみならず、他の氏族からの亡命者や、王への奉仕によって立身を求める野心ある者といった、より高い要素も十分に含まれていたであろう。実際 Sūta と Grāmaṇī とは、そのようなものとして王家の官職者であり、Atharvaveda⁸ に記述されるように、王を作る者であって自ら王ではなかった。Taittirīya Saṃhitā⁹、Taittirīya Brāhmaṇa¹⁰、Kāṭhaka¹¹ におけるこの語の用法は純粋に比喩的であり、それが現れる Ṛgveda の一箇所においても同様である。Atharvaveda の Paippalāda 伝本¹² においては、Vaiśya、Śūdra、Ārya が Upasti として言及されており、おそらくは「臣民」という一般的な意味においてであろう。

• 1x. 97, 23(= Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 101; Av. vi. 15, 1)。
• 2iii. 5, 6.
• 3Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 92.
• 4vii. 19, 11; x. 148, 4; sti-pa, vii. 66, 3; x. 69, 4.
• 5Altindisches Leben, 184, 185.
• 6Rv. x. 34.
• 7Av. iii. 5, 6. 7.
• 8iii. 5, 7.
• 9vii. 2, 5, 4. Cf. vi. 5, 8, 2.
• 10iii. 3, 5, 4.
• 11xxxi. 9.
• 12iii. 5, 7. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 246; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 92; Weber, Indische Studien, 17, 196 et seq.

Upa-stuta は Ṛgveda¹ に数度言及され、常に古の聖仙として、また通常は Kaṇva と関連して現れる。Kaṇva は Agni、Aśvin 双神その他の神々によって助けられ、あるいは恩寵を受けた。Vṛṣṭihavya の子ら² である Upastuta 族は、歌い手として言及されている。³

• 1i. 36, 10. 17; 112, 15; viii. 5, 25; x. 115, 8.
• 2x. 115, 9.
• 3viii. 103, 8; x. 115, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 108; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 152, 153.

Upa-hvara は Ṛgveda の一箇所¹ において、Geldner² によれば戦車の車体(upa-stha)を指す。

• 1i. 87, 2.
• 2Vedische Studien, 3, 40.

Upānasa は Atharvaveda¹ において Akṣa と対置されており、「荷車の車体」のごときものを意味するに違いない。もっとも Sāyaṇa は、それが「穀倉」あるいは「穀物を満載した荷車」を意味すると示唆する。Ṛgveda² においてはこの語は一度しか現れず、その意味は疑わしい。Pischel³ はそこに現れる形を形容詞としてではなく不定詞として説明する。

• 1ii. 14, 2.
• 2x. 105, 4.
• 3Vedische Studien, 1, 197. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 301; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 56.

Upā-nah は後期の諸 Saṃhitā¹ 以降、「草履」ないし「履物」を表す通常の語である。Śatapatha Brāhmaṇa² には、履物の材料として猪の皮が言及されている。「杖と履物」(daṇḍopānaha)という結合は早くも Kauṣītaki Brāhmaṇa³ に現れる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 4, 4; 6, 6, 1 等。
• 2v. 4, 3, 19.
• 3iii. 3.

Upāvi Jāna-śruteya は Aitareya Brāhmaṇa(i. 25, 15)において Upasad(一種の Soma 儀礼)に関する権威として言及されている。

Upoditi Gaupāleya は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xii. 13, 11)において Sāman の作者たる聖仙として言及されている。

Ubhayā-dant、「上下両顎に門歯を有する」は、家畜のうち馬・驢馬等を

山羊・羊・牛から区別するのに用いられる表現である。この区別は Ṛgveda の後期の一讃歌¹ に現れ、後期の諸 Saṃhitā² および Brāhmaṇa³ に数度言及されている。Taittirīya Saṃhitā の一箇所⁴ においては、人が馬とともに ubhayā-dant に分類されている。その反対は anyato-dant、「一方の顎にのみ門歯を有する」であり、これは牛に常に適用される語である。⁵ 事実、牛の八本の門歯は下顎に限られている。驢馬は Atharvaveda⁶ において ubhayā-dant と称される。しかし Atharvaveda の一箇所⁷ においては、この形容辞が牡羊に適用されている。だがここでの意味は、Ṛgveda⁸ において牡羊が牝獅子を滅ぼすのと同様、驚異が生ずるということである。Bloomfield⁹ は Atharvaveda の当該箇所について、「馬」を意味することとなる別の読みを示唆する。動物の平行的な区分としては、Taittirīya¹⁰ および Vājasaneyi¹¹ 両 Saṃhitā における「単蹄の」(eka-śapha)と「小さき」(kṣudra)という区分がある。

Zimmer¹² はギリシア語の ἀμφώδοντα¹³ およびラテン語の ambidens¹⁴ から、印欧語族が五種の犠牲獣を、一方に人と馬、他方に牛・羊・山羊という二つの類に区分することに親しんでいたことを示そうとする。しかしこの想定は必要ではない。

• 1x. 90, 10.
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 6, 3; v. 1, 2, 6; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 8, 1.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 30(ubhayato-dant)。
• 4ii. 2, 6, 3.
• 5Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 5; v. 1, 2, 6; 5, 1, 3.
• 6v. 31, 3.
• 7v. 19, 2.
• 8viii. 18, 17.
• 9Hymns of the Atharvaveda, 434.
• 10iv. 3, 10, 2.
• 11xiv. 30.
• 12Altindisches Leben, 74-76.
• 13Aristoteles, Hist. An., ii. 1, 8.
• 14Paulus Diaconus に引かれた Festus。 Cf. Weber, Indische Studien, 10, 58.

Urā は「羊」を表す名として Ṛgveda¹ に限られる。その二例のうち一箇所において狼が羊を怯えさせるものとして言及されていること、また狼の形容辞 urā-mathi、「羊を殺す者」が Ṛgveda² に一度現れることは奇異である。両者ともこの Saṃhitā の同一巻における言及であり、この事実は urā という語の方言的起源を示唆する。Avi をも見よ。

• 1viii. 34, 3.
• 2viii. 66, 8. Cf. Nirukta, v. 21.

Uru-kakṣa は Ṛgveda¹ のただ一箇所に現れ、そこでのこの語の意味は大いに論議されている。本文の読みは uruḥ kakṣo na gāṅgyaḥ であり、これは「Ganges 川に住む」Urukakṣa なる人物²、あるいは Gaṅgā の子なる人物、あるいはそう呼ばれる森³ に関わるものでありうるし、また単に「Ganges 川のほとりの広い茂み」⁴ を指すにすぎないかもしれない。

• 1vi. 45, 31.
• 2Grassmann; St. Petersburg Dictionary. Cf. Macdonell, Vedic Grammar, 291.
• 3Ludwig の訳(der wald Urukakṣa、あるいは das weite dickicht)。
• 4Weber, Episches im vedischen Ritual, 28, n. 5; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 396.

Uru-kṣaya. ── Agni の歌い手にして崇拝者である Urukṣaya 族が、Ṛgveda の一讃歌(x. 118, 8. 9)に言及されている。

• Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 167.

Uruñjirā は Nirukta(ix. 26)において Vipāś 川(現在の Beäs)の名の一つとして挙げられている。

Urvarā は Kṣetra とともに、Ṛgveda¹ 以降「耕地」(ἄρουρα)を表す通常の語である。肥沃な(apnasvatī)田² についても、荒れた田(ārtanā)³ についても語られる。灌漑による集約的耕作は Ṛgveda⁴ においても Atharvaveda⁵ においても明瞭に言及されており、また肥料の使用にも言及がある。⁶ Ṛgveda⁷ によれば、田(kṣetra)は注意深く測量された。この事実は、耕地における個人所有を明瞭に指し示す。この結論は、Ṛgveda の一讃歌⁸ において Apālā が父の田(urvarā)に言及し、それを彼の頭髪と同列の個人的所有物として置いていることによって支持される。これと合致するのが「田を得る」(urvarā-sā, urvarā-jit, kṣetra-sā)という形容辞である。⁹ 他方、神について用いられる「田の主」¹⁰ は、おそらく人間の形容辞(urvarā-pati)の転用である。さらに田は子らと

同じ文脈において語られ¹¹、また田の征服(kṣetrāṇi saṃ-ji)が諸 Saṃhitā¹² にしばしば言及されている。Pischel¹³ の示唆するように、耕地はおそらく草地(おそらく Khila、Khilya によって表される)によって境されており、この草地は他所の財産との類比からして、まず間違いなく共有財産であったであろう。ヴェーダ文献には、いかなる種類の共同体による所有という意味においても共有財産の痕跡はなく¹⁴、また共同耕作への言及もない。土地の個人所有は後代においても前提とされていると思われる。Chāndogya Upaniṣad¹⁵ においては、富の例として挙げられるもののうちに田と家屋(āyatanāni)が含まれている。ギリシア側の証言¹⁶ もまた個人所有を指し示す。もちろん、所有の精確な性質は「個人所有」という表現によって決定されるわけではない。家長とその成員との法的関係はいずこにも説明されておらず、ただ推測しうるのみである(Pitṛ を見よ)。しばしば一家族は土地における持分を分割せぬまま共に生活したのであろう。土地財産の相続に関する規定は Sūtra 文献¹⁷ 以前には現れない。Śatapatha Brāhmaṇa¹⁸ においては土地を祭官への報酬として与えることが言及されているが、それは非難を伴っている。土地は疑いなく当時においてすでに、軽々しく与えたり手放したりすべきでない、きわめて特別な種類の財産であった。¹⁹

土地所有者と王その他との関係については Grāma を、その耕作については Kṛṣi を見よ。

• 1i. 127, 6; iv. 41, 6; v. 33, 4; vi. 25, 4; x. 30, 3; 142, 3 等; Av. x. 6, 33; 10, 8; xiv. 2, 14 等。
• 2Rv. i. 127, 6.
• 3Ibid.
• 4vii. 49, 2.
• 5i. 6, 4; xix. 2, 2.
• 6Av. iii. 14, 3, 4; xix. 31, 3.
• 7i. 110, 5.
• 8viii. 91, 5.
• 9Rv. iv. 38, 1、および vi. 20, 1; ii. 21, 1; iv. 38, 1.
• 10viii. 21, 3. Cf. Kṣetra.
• 11Rv. iv. 41, 6 等。
• 12Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 8, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, v. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 12, 3.
• 13Vedische Studien, 2, 204-207.
• 14Cf. Baden Powell, Indian Village Community(1899); Zimmer, Altindisches Leben, 236; Mrs. Rhys Davids, Journal of the Royal Asiatic Society, 1901, 860.
• 15vii. 24, 2.
• 16Cf. Diodoros, ii. 40; Arrianos, Indica, 11; Strabo, p. 703; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 87 et seq. Cf. ibid., 20, 22, 23.
• 17Cf. Gautama Dharma Sūtra, xviii. 5 et seq.; Baudhāyana Dharma Sūtra, ii. 2, 3; Āpastamba Dharma Sūtra, ii. 6, 14. もとよりこれらの規定はおそらくより早い時代に遡るが、どこまで遡るかを言うことは不可能である。しかし国土の定住化に伴って、土地の相続とその分割は不可避となったに違いない。
• 18xiii. 6, 2, 18; 7, 1, 13. 15.
• 19名高い挿話(Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 9, 4)において、Manu の財産分割から Nābhānediṣṭha が除外されたとき、この除外がその子の家畜(paśavaḥ)の取得によって埋め合わされていることは示唆的である。土地ではなく家畜こそが富の真の基礎であったことは明らかであり、それはアイルランド、イタリア(cf. pecunia)、ギリシア等におけると同様である。家畜は個人的に用いられえたし、また実際に用いられた。しかし土地は人の自由な処分に開かれてはいなかった。いずれにせよ、家族ないし共同体の同意が求められたであろうことは疑いない。しかし文献が沈黙している以上、我々は類推に頼らざるをえない。Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 289; Jolly, Recht und Sitte, 94-96; Rhys Davids, Buddhist India, 48 et seq.

Urvārū(女性)、Urvāruka(中性)、「胡瓜」。前者¹ はこの植物を、後者² はその果実を指すが、いずれもきわめて稀である。これらの箇所はすべて、果実が熟すとその茎が緩むという事実に関わるように思われる。³ 果実はまた或る Brāhmaṇa⁴ において Urvāru とも呼ばれる。

• 1Av. vi. 14, 2.
• 2Rv. vii. 59, 12 = Av. xiv. 1, 17 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 4 = Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 6, 2 = Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 60.
• 3Av. vi. 14, 2 への Sāyaṇa の注。
• 4Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 2, 19. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 242.

Ula は何らかの未詳の野獣の名であり、Whitney¹ の示唆するように、おそらく「豺(ジャッカル)」である。Atharvaveda² および後期の諸 Saṃhitā³ に言及されるが、注釈者たちによって明確に同定されてはいない。

• 1Translation of the Atharvaveda, 669.
• 2xii. 1, 49.
• 3Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 12, 1(ūla として); Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 13, 12; 14, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 31. Cf. Baudhāyana Śrauta Sūtra, ii. 5 における ulala。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 82.

Ula Vārṣṇi-vṛddha は Kauṣītaki Brāhmaṇa(vii. 4)において師として言及されている。

Ulapa¹ は Ṛgveda および後期の諸 Saṃhitā² に言及される一種の草の名である。

• 1x. 142, 3.
• 2Av. vii. 66, 1. この語から派生した形容詞は ulapya(Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 45 等)および upolapa(Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 7, 2)である。

Ulukya Jāna-śruteya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 6, 3)において師として言及されている。

Ulūka は Ṛgveda¹ 以降「梟」を表す通常の語である。この鳥はその鳴き声で知られ²、不吉の前触れ(nairṛta)とみなされた。³ 馬祀においては梟が森の樹々に献ぜられたが⁴、これは疑いなくそこに塒を構えたためである。

• 1x. 165, 4.
• 2Rv. loc. cit.
• 3Av. vi. 19, 2; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 18, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 38.
• 4Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 4.

Ulūkhala は Ṛgveda¹ 以降「臼」を表す通常の語であり、また複合語² Ulūkhala-musala、「臼と杵」としてもしばしば現れる。この器具の正確な構造は、Sūtra 期に至るまでまったく知られない。

• 1i. 28, 6; Av. x. 9, 26; xi. 3, 3; xii. 3, 13; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 8, 7; vii. 2, 1, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 6 等。
• 2Av. ix. 6, 15; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 22.

Ulkā は Ṛgveda¹ 以降、常に流星を指す。Brāhmaṇa 文献² においては「燃え差し」をも意味する。はるかに稀な形 Ulkuṣī³ は両方の意味を有する。

• 1iv. 4, 2; x. 68, 4; Av. xix. 9, 8; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, vi. 8 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 19.
• 3「流星」としては Av. v. 17, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 7, 21。「燃え差し」としては ibid., iii. 9, 2, 9.

Ulmuka は Brāhmaṇa 文献¹ において「燃え差し」を表す一般的な語であり、そこから炭(aṅgāra)² を取ることができた。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, ii. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 2, 1; ii. 1, 4, 28 等; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 76(Journal of the American Oriental Society, 15, 239)。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 3, 3; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 61, 1(Journal of the American Oriental Society, 23, 342)。

Ulmukāvakṣayaṇa は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に数度現れる表現であり、「燃え差しを消す(ava-kṣayaṇa)手段」を、あるいはおそらくより精確には「火挟み」を意味する。Aṅgārāvakṣayaṇa と比較せよ。

• 1iv. 6, 8, 7; v. 2, 4, 15; xi. 6, 3, 3; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 76. Cf. Böhtlingk, Dictionary, s.v.

Uśanas Kāvya は古の聖仙であり、Ṛgveda¹ においてすでに半ば神話的な人物であって、しばしば言及され、とりわけ Kutsa および Indra と結びつけられる。後代² には彼は神々との抗争における Asura たちの Purohita となる。彼の名の異形は Kavi Uśanas である。³ 彼は Brāhmaṇa 文献においては師としても現れる。⁴

• 1i. 51, 10; 83, 5; 121, 12; iv. 16, 2; vi. 20, 11; viii. 23, 17; ix. 87, 3; 97, 7; x. 40, 7。おそらく i. 130, 9; v. 31, 8; 34, 2; viii. 7, 26; x. 22, 6 も。また Av. iv. 29, 6 にも。
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 8, 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vii. 5, 20; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiv. 27, 1.
• 3Rv. iv. 26, 1.
• 4Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 12, 5; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 7, 2, 6. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Geldner, Vedische Studien, 2, 167 et seq.; Bergaigne, Religion Védique, 2, 339 et seq.; Macdonell, Vedic Mythology, p. 147.

Uśanā は Śatapatha Brāhmaṇa(iii. 4, 3, 13; iv. 2, 5, 15)において、Soma が調製された植物の名として現れる。

Uśīnara. ── Aitareya Brāhmaṇa¹ においては、Kuru-Pañcāla 族が Vaśa 族および Uśīnara 族とともに「中つ国」に住むものとして言及されている。Kauṣītaki Upaniṣad² においても Uśīnara 族は Kuru-Pañcāla 族および Vaśa 族と結びつけられているが、Gopatha Brāhmaṇa³ においては Uśīnara 族と Vaśa 族は北方人とみなされている。Ṛgveda⁴ においては、この民は一箇所でその王妃 Uśīnarāṇī への言及によって仄めかされている。Zimmer⁵ は Uśīnara 族がより早くはより北西方に住んでいたと考えるが、これについて明確な証拠はない。彼の説は単に、Ṛgveda の Anukramaṇī(索引)が或る讃歌⁶ を Śibi Auśīnara に帰していること、および Śibi 族が Alexandros の随行者たちに Σίβοι として⁷、Indus 川と Akesines 川(Chenab)との間に住む者として知られていたことに基づいている。しかしこれは決して決定的ではない。というのも Śibi 族は、少なくとも叙事詩の時代においては⁸ Kurukṣetra の北方の地を占めていたのであり、ヴェーダ期において Uśīnara 族が「中つ国」より西方にいたことを示す理由は何もないからである。

• 1viii. 14.
• 2iv. 1. Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 36 を見よ。
• 3ii. 9.
• 4x. 59, 10.
• 5Altindisches Leben, 130.
• 6Rv. x. 179.
• 7Diodoros, xvii. 19.
• 8Pargiter の地図を見よ。Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, p. 322. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 213, 419; Hultzsch, Indian Antiquary, 34, 179.

Uṣa、「塩の地」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā(i. 6, 3)において Ūṣa の異形として現れる。

Uṣasta Cākrāyaṇa は Bṛhadāraṇyaka(iii. 5, 1)および Chāndogya(i. 10, 1; 11, 1)の両 Upaniṣad において師として言及されており、後者においてはその名が Uṣasti として現れる。

Uṣṭi, Uṣṭra. ── この二語のうち前者はきわめて稀であるが¹、いずれも同じ意味を持つに違いない。Roth² と Aufrecht³ は、Ṛgveda⁴ および Brāhmaṇa 文献⁵ における意味が「瘤牛」ないし「水牛」であると主張するが、前者は Vājasaneyi Saṃhitā⁶ においては意味が疑わしく、「駱駝」が意味されているかもしれないと考える。Hopkins⁷ はあらゆる場合において「駱駝」の意であるとの見解を明確に採る。この動物は四頭ずつ繋がれて駄獣として用いられた。⁸

• 1おそらく Rv. x. 106, 2; Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 21, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2。
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Muir, Sanskrit Texts, 5, 468 に引かれたもの。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 224.
• 4i. 138, 2; viii. 5, 37; 6, 48; 46, 22. 31; Av. xx. 127, 2; 132, 13; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 50.
• 5Śatapatha Brāhmaṇa, i. 2, 3, 9 等; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 8.
• 6xxiv. 28. 39.
• 7Journal of the American Oriental Society, 17, 83.
• 8Av. xx. 127, 2; Rv. viii. 6, 48.

Uṣṇīṣa はヴェーダ時代のインド人が男女¹ ともに着用した「頭巾(ターバン)」を指す。Vrātya の頭巾は Atharvaveda² および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ に明示的に言及されている。頭巾はまた Vājapeya⁴ および Rājasūya⁵ の諸儀礼において、王がその地位の標識として着用した。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vi. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 2, 3; iv. 5, 2, 7(祭祀において胎児を包むのに用いられる); xiv. 2, 1, 8(Indrāṇī の Uṣṇīṣa)等; Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 10.
• 2xv. 2, 1.
• 3xvii. 1, 14. Cf. xvi. 6, 13.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 5, 23.
• 5Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 4, 3.

Uṣyala は Atharvaveda¹ における寝台ないし婚礼の車の記述に一度現れ、そこでは四本の「枠材」を意味すると思われる。この語形は不確かであり、uṣpala もありうる。²

• 1xiv. 1, 60.
• 2Whitney, Translation of the Atharvaveda, 385. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 155; Whitney, op. cit., 752.

Usra(男性)、Usrā(女性)、Usrika(男性)、Usriya(男性)、Usriyā(女性)。これらの語はいずれも「牡牛」ないし「牝牛」を指し、Ṛgveda¹ にしばしば、また後代にも時に現れるが²、通常は朝の光への何らかの関連を伴う。若干の箇所では意味が疑わしい。Go を見よ。

• 1Usra, Rv. vi. 12, 4; usrā, i. 3, 8; viii. 75, 8; 96, 8; ix. 58, 2 等; usrika, i. 190, 5; usriya, v. 58, 6(vṛṣabhaḥ とともに); ix. 74, 3; usriyā, i. 153, 4; 180, 3; ii. 40, 2 等。ix. 70, 6 においては usriya が仔牛に適用され、ix. 68, 1; 93, 2 においては usriyā が「乳」を意味する。
• 2Usrau dhūrṣāhau, Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 33; usrā, Av. xii. 3, 37; usriya, Av. i. 12, 1; usriyā, Av. ix. 4, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxv. 2. 3. Av. v. 20, 1; 28, 3 においてはそれは「牛皮」を、あるいはおそらく v. 28, 3 においては「乳」を意味する。