Mの部

Makaka は Atharvaveda(viii. 6, 12)に一度現れる語であり、何らかの未詳の動物の名かもしれないが、おそらく「鳴く」といった意味を有する形容詞である。

Makara は動物の名であり、おそらく「鰐」である¹。Yajurveda 諸 Saṃhitā² における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に含まれている。

• 1Makara はヒンドゥーの彫刻装飾としては本来鰐を表していた。Cf. Cousens の論文、Annual Report of the Archaeological Survey of India 1903-4, pp. 227-231(そこでは Makara が Varuṇa および Gaṅgā の乗り物として現れる)。Cf. また op. cit., 1904-5, pp. 80, 83, 84.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 13, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 16; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 35. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97.

Makṣa、「蠅」は、Ṛgveda¹ および Atharvaveda² に見出され、そこではその甘いものへの好みが仄めかされている。Cf. Admasad.

• 1iv. 45, 4; vii. 32, 2.
• 2ix. 1, 17. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97.

Makṣā, Makṣikā は Ṛgveda および後代において「蠅」¹ と「蜜蜂」² の双方を意味する。

• 1Makṣikā, Rv. i. 162, 9; Av. xi. 1, 2; 9, 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 3, 2.
• 2Makṣā, Rv. x. 40, 6; Makṣikā, i. 119, 9; Praśna Upaniṣad, ii. 4。そこでは「女王蜂」(madhukara-rājan)が言及されている。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 240, n. 1.

Makha は Ṛgveda の二箇所¹ において人物を指すと思われるが、いずれの箇所においても文脈は彼が誰であったかを説明しない。おそらく何らかの魔物が意図されていよう。後代の Saṃhitā² には「Makha の首」への言及もあるが、この表現は Brāhmaṇa 文献にとって理解不能なものとなっている³。

• 1ix. 101, 13。そこでは Bhṛgu 家が Makha に敵対するものとして言及されている(cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 51); x. 171, 2.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 57; xxxvii. 7; Taittirīya Saṃhitā, i. 1, 8, 1; iii. 2, 4, 1.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 2, 17. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.

Magadha は、ヴェーダ文献を通じてほとんど評判のよくない民族として現れる民族の名である。この名は実際には Ṛgveda には見出されないが¹、Atharvaveda² には現れる。そこでは熱病が北方の民族である Gandhāri 族と Mūjavant 族、および東方の民族である Aṅga 族と Magadha 族のもとへ去るよう願われている。また Yajurveda³ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧には、Māgadha すなわち Magadha の人が ati-kruṣṭa「大音声(?)」に捧げられるものとして含まれている。他方 Atharvaveda⁴ の Vrātya 讃歌では、Māgadha が Vrātya の Mitra、その Mantra、その笑い、四方におけるその雷として、Vrātya と結びつけられている。Śrauta Sūtra 文献⁵ では、Vrātya が Ārya のバラモン的共同体に受け入れられる際、Vrātya に特徴的な装具は Magadha に住む劣ったバラモン(brahma-bandhu Māgadha-deśīya)に与えられると述べられているが、この点は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁶ には現れない。他方、尊敬すべきバラモンが時にそこに住んだこともある。Kauṣītaki Āraṇyaka⁷ が Madhyama Prātībodhī-putra を Magadha-vāsin「Magadha に住む者」として言及しているからである。しかし Oldenberg⁸ がこれを異例と見なすのは明らかに正しいと思われる。

Magadha 族は Baudhāyana その他の Sūtra 文献⁹ においては明らかに一民族であり、おそらく Aitareya Āraṇyaka¹⁰ においてもそうである。したがって、Yajurveda³ および Atharvaveda⁴ における Māgadha が Magadha の人ではなく、Vaiśya が Kṣatriya の女を娶って生じた混合カーストの一員であるという Zimmer¹¹ の考え¹² は極めてありそうにない。しかし混合カーストの説は、いずれにせよいくらかの疑いを免れぬものであるが、Māgadha のような明らかに部族的な名を説明するのに用いられる場合には受け入れられない。Māgadha が後代にしばしば吟遊詩人であるという事実は、この地方が吟遊の本場であり、Magadha からの遍歴の詩人がより西方の地を訪れがちであったと想定すれば容易に説明される。後代の文献はこの階層をカーストと認め、旧来のカーストの通婚による起源を考案したのである。

Magadha 族への嫌悪は——Kīkaṭa 族がおそらく Magadha 族の原型であったから Ṛgveda に遡りうるが——Oldenberg¹³ が考えるように、ほぼ確実に Magadha 族が真にバラモン化されていなかったことに起因する。これは、Kosala も Videha も早い時代には完全にバラモン化されておらず、Magadha はなおさらであったという Śatapatha Brāhmaṇa¹⁴ の証拠と完全に合致する。Weber¹⁵ はこの地位に影響したかもしれぬ他の二つの理由——原住民の血の残存と仏教の興隆——を示唆する。後者の考慮は Yajurveda や Atharvaveda にはほとんど適用しがたい。しかし Oldenberg の示唆に従ってその代わりに当地の不完全なバラモン化を置くならば、いくらかの説得力を有しよう。前者の動機は、Oldenberg の疑いにもかかわらず、十分に正当と思われる。Pargiter¹⁶ は、Magadha において Ārya が海路東方から来た侵入者の一団と出会い混淆したとまで示唆している。ヴェーダ文献にはこの見解の証拠はないが、Ārya が東方へ深く進むほど、原住民に自らを刻印することが少なくなったと想定するのは合理的である。近代の民族学は、インドの東部に至るにつれて Ārya 型が次第に不明瞭になることを示す限りにおいて、この a priori な想定を裏づける。もっともインドにおける諸民族の大規模な混淆を考慮すれば、そうした証拠は決定的ではない。

• 1Kīkaṭa を見よ。
• 2v. 22, 14。そこで Paippalāda 伝本は mayebhiḥ とするが、これは単なる誤りである。ただし Aṅga 族に代えて Kāśi 族を置いている。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 5, 22; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 1.
• 4xv. 2, 1-4.
• 5Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 6, 28; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 4, 22. Cf. Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 1, 16. 17 への Sāyaṇa の註。
• 6xvii. 1, 16.
• 7vii. 13。これはより古い Aitareya Āraṇyaka には言及されていない。
• 8Buddha, 400, n.; Weber, Indian Literature, 112, n.
• 9Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 2, 13; Baudhāyana Śrauta Sūtra, xx. 13; Āpastamba Śrauta Sūtra, xxii. 6, 18; Hiraṇyakeśi Śrauta Sūtra, xvii. 6。Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 553 を見よ。
• 10ii. 1, 1。Keith, Aitareya Āraṇyaka, 200; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 46, n. 4 を見よ。
• 11Altindisches Leben, 35. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. 2.
• 12Manu, x. 11; Gautama Dharma Sūtra, iv. 17。同様に Sāyaṇa は Taittirīya Brāhmaṇa 同箇所への註で Māgadha をそう説明し、Mahīdhara も Vājasaneyi Saṃhitā への註でこれを一説として挙げている。
• 13Buddha, 400, n.
• 14i. 4, 1, 10 et seq.; Weber, Indische Studien, 1, 170 et seq.; Oldenberg, op. cit., 398。ここでは Kosala が Videha よりバラモン的なものとして現れる。興味深いことに、Vaideha は Māgadha と同様、後代の理論において混合カーストの名として用いられるが、Kausalya はそのように貶められていない(Oldenberg, 399, n.)。
• 15Indische Studien, 1, 52, 53; 185; 10, 99; Indian Literature, 79, n. 1; 111, 112 を見よ。
• 16Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, pp. 851-853. Cf. Rhys Davids, Buddhist India, 6, 24, 260, 267.

Magundī は、悪しき影響を祓うために用いられる Atharvaveda の讃歌の一詩節¹ に現れる何らかの害虫の名である。その詩節によって「Magundī の娘たち」が牛舎、荷車、家から追い払われるべきものとされる。動物か昆虫か女鬼かは不確かである²。

• 1ii. 14, 2.
• 2Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 58.

Magha は Ṛgveda¹ において「施与」を意味し、Maghavan² は祭官への施与の「寛大な与え手」を表す常用のヴェーダ語である。Maghavan がそれ以上のものであったか、ヴェーダ社会において階層として何らかの特別な地位を有したかは疑わしい。Sabhā を見よ。

• 1i. 11, 3; 104, 5; iii. 13, 3; 19, 1; iv. 17, 8; v. 30, 12; 32, 12 等; Nirukta, v. 16。後代には極めて稀で、例えば Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 67。
• 2Rv. i. 31, 12; ii. 6, 4; 27, 17; v. 39, 4; 42, 8; vi. 27, 8 等。同様に Magha-tti「贈物を与えること」、Rv. iv. 37, 8; v. 79, 5; viii. 24, 10 等; Magha-deya「贈物を与えること」、vii. 67, 9; x. 156, 2; Maghavat-tva「寛大さ」、vi. 27, 3。Maghavan という語は Ṛgveda における Indra の卓越した形容辞であり(iii. 30, 3; iv. 16, 1; 31, 7; 42, 5 等)、ヴェーダ以後の文献にも Indra の名として残るが、それ以外では後代の Saṃhitā においてすら極めて稀であり、実際上神の形容辞としてのみ現れる(Indra について、Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 8, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 3, 13; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 11)。

Maghā. Nakṣatra および Aghā を見よ。

Maṅgala は Baudhāyana Śrauta Sūtra(xxvi. 2)における師の名である。

Maṅgīra は Vaitāna Sūtra¹ その他の Sūtra 文献² の不明瞭な一詩節に、牝牛に関連して見出される。河川を意味するのか人物を意味するのか³ はまったく不確かである。同じ詩節には Gaṅgā(Ganges)と Yamunā(Jumna)が言及されている。この語の正しい形は疑わしい⁴。

• 1xxxiv. 9.
• 2Mānava Śrauta Sūtra, vii. 2, 7; Mandīrasya, Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 3, 21; Maṅkīrasya, Āpastamba Śrauta Sūtra, xxi. 20, 3.
• 3Garbe, Vaitāna Sūtra の翻訳, 97; Caland, Das Vaitānasūtra, 102; Böhtlingk, Dictionary, s.v. が明らかにそうである。
• 4註 2 の異読を見よ。

Mañjiṣṭhā、「茜」は、Aitareya Āraṇyaka(iii. 2, 4)および Śāṅkhāyana Āraṇyaka(viii. 7)に言及されている。

Maṭacī は Chāndogya Upaniṣad の一箇所¹ に現れ、そこでは Kuru 族が Maṭacī に襲われたことが言及されている²。Śaṅkara はこの語を「雷電」(aśanayaḥ)と解し、他方 Ānandatīrtha はその註釈において代案として pāṣāṇa-vṛṣṭayaḥ すなわち「雹」を挙げており、これがその意味かもしれない。Śabdakalpadruma³ は Ānandatīrtha⁴ と一致して、Maṭacī が「一種の小さな赤い鳥」(rakta-varṇa-kṣudra-pakṣi-viśeṣa、-pakṣī- と読む)を意味すると述べる。また Jacob⁵ は「蝗」が意図されていると示唆する。

• 1i. 10, 1.
• 2Maṭacī-hata.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Brahmasūtra, iii. 4, 28 について。
• 5Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, p. 510.

Maṇi は Ṛgveda¹ および後代² において、あらゆる種類の禍に対する護符として用いられる「宝玉」の名である。「真珠」³ か「金剛石」⁴ かが意味されているかは明らかでない⁵。Maṇi が糸(sūtra)に通しえたことは明らかであり、これは Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁶ その他⁷ に言及されている。Maṇi はまた確実に首に掛けても着けられた。Ṛgveda⁸ に maṇi-grīva「首に宝玉を有する」という形容辞が現れるからである。Bilva の護符が Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁹ に讃えられており、そこには多くの種類の護符が数えられている¹⁰。「宝石細工師」(maṇi-kāra)が Yajurveda¹¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に言及されている。

• 1i. 33, 8.
• 2Av. i. 29, 1; ii. 4, 1. 2; viii. 5, 1 et seq.; x. 6, 24; xii. 1, 44; Taittirīya Saṃhitā, vii. 3, 4, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxv. 15; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 6; Nirukta, vii. 23。そこで Durga はその註釈において Maṇi を āditya-maṇi すなわち「太陽石」と解し、他方 St. Petersburg Dictionary, s.v. は焦点レンズとして用いられる水晶が意図されているかもしれないと示唆する。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 53.
• 5Rv. i. 33, 8 の hiraṇya maṇi という表現は「装飾としての黄金」を意味しうるかもしれないが、「黄金(と)宝玉」の方がありそうである。Cf. Av. xii. 1, 44。そこでは maṇiṃ hiraṇyam が「宝玉(と)黄金」を意味するに違いない。
• 6xx. 16, 6.
• 7Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 18, 8. Cf. iii. 4, 13; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 248; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 3, 4, 2.
• 8i. 122, 14.
• 9xii. 18 et seq.
• 10xii. 8.
• 11Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 1. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 337; Zimmer, op. cit., 253; Weber, Omina und Portenta, 317, 374; Indische Studien, 2, 2, n. 4; 5, 386; 18, 37; Proceedings of the Berlin Academy, 1891, 796。Weber は Maṇi に Babylonia 起源を認める方に傾いているが(cf. Manā)、証拠は説得的でない。

Maṇika は後代の Adbhuta Brāhmaṇa¹ および Sūtra 文献² において大きな「水瓶」を意味する。

• 1Weber, Omina und Portenta, 316.
• 2Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, ii. 9, 3; iv. 6, 4; Gobhila Gṛhya Sūtra, i. 1, 26; iii. 9, 6. 7 等; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, ii. 14.

Maṇḍa(中性)は複合語 nau-maṇḍa(双数)に見出され、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において船の二つの「舵」を意味する。

• 1ii. 3, 3, 15. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 345, n. 3。彼は註釈に従って「舷側」を意味とする。Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 60.

Maṇḍūka は Ṛgveda¹ および後代² における「蛙」の名であり、女性形 Maṇḍūkī も現れる³。Ṛgveda の名高い蛙の讃歌⁴ は、雨期の初めに目覚めて活動を始めるとき鳴く蛙をバラモンに比している。これは Max Müller⁵ によってバラモンに対する諷刺と説明されている。Geldner⁶ はこの見解に同意しつつ、それが Vasiṣṭha 家の作者によって競合するバラモン、おそらく Viśvāmitra 家に向けられたものと考えている⁷。しかしこの讃歌を雨乞いの呪文と解する見解⁸ の方が、全体としてよりありそうに思われる。蛙は水との結びつきから冷却の性質を有すると考えられていた。かくして遺体の火葬の後、火葬の行われた場所を冷やすために蛙が招かれる⁹。同様に Atharvaveda においては熱病の火に対して蛙が招請される¹⁰。

• 1vii. 103, 1; x. 166, 5.
• 2Av. vii. 112, 2; Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 4, 3; 7, 11, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 1; xxi. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 36; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xii. 4, 16; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 1, 2, 20 et seq.; Nirukta, ix. 5.
• 3Rv. x. 16, 14; Av. xviii. 3, 60; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 6; Taittirīya Saṃhitā, iv. 6, 1, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 17; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 10, 1; Taittirīya Āraṇyaka, vi. 4, 1.
• 4vii. 103. Cf. Av. iv. 15, 12、Pischel, Vedische Studien, 2, 223 の説明による。そこでは大地の裂け目(Iriṇa)の蛙に言及されている。
• 5Ancient Sanskrit Literature, 494, 495.
• 6Rigveda, Kommentar, 117.
• 7Geldner, loc. cit. は極めてもっともらしくも、この Vasiṣṭha 讃歌の最後の Pāda が最も重要な Viśvāmitra 讃歌(Rv. iii. 53, 7)から借用されていることを指摘する。
• 8Yāska, Nirukta, ix. 5; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 17, 173-179. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 151; Sanskrit Literature, 121, 122.
• 9Rv. x. 16, 14。Bloomfield, American Journal of Philology, 11, 342-350; Whitney の Translation of the Atharvaveda, 850 における Lanman を見よ。
• 10Av. vii. 116。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 565 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95.

1. Matsya、「魚」は、Ṛgveda¹ に一度だけ言及されるが、後代² にはしばしば現れる。

• 1x. 68, 8.
• 2Av. xi. 2, 25; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 9, 5; 14, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 21, 34; Taittirīya Saṃhitā, ii. 6, 6, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 1, 1(洪水伝説の名高い魚); Chāndogya Upaniṣad, i. 4, 3; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 2; mahā-matsya「大魚」、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 3, 18。Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 12(cf. Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7, 8; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 2, 23)においては Matsya Sāṃmada が魚の王として擬人化されている。

2. Matsya は Ṛgveda の一箇所¹ において民族の名と思われ、そこでは Sudās の他の敵と並べられている。もっともその箇所に単に「魚」の意味を見ることも可能である。Śatapatha Brāhmaṇa² における Aśvamedhin すなわち「馬祀を捧げた者」の一覧においては、Dhvasan Dvaitavana が Matsya 族の王(Mātsya)として言及されている。民族としての Matsya 族は Kauṣītaki Upaniṣad³ にも Vaśa 族⁴ との関連で、また Gopatha Brāhmaṇa⁵ にも Śālva 族との関連で現れる。Manu⁶ においては Kurukṣetra、Matsya 族、Pañcāla 族、Śūrasenaka 族がバラモンの Ṛṣi の地(brahmarṣi-deśa)を成している。Matsya 族が叙事詩時代とほぼ同じ地域、すなわち Alwar、Jaipur、Bharatpur を占めていたことは疑う理由がない⁷。

• 1vii. 18, 6.
• 2xiii. 5, 4, 9.
• 3iv. 1.
• 4これが最もありそうな読みであり、Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 9 との比較から得られる。そこでは Śālva-Matsyeṣu に savaśa-Uśīnareṣu(śavaśa- と誤植)が続いている。Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 367 を見よ。より古い見解は Satvan-Matsyeṣu であった。Max Müller, Sacred Books of the East, 1, lxxvii、Cowell に従う; St. Petersburg Dictionary, s.v. Satvant.
• 5i. 2, 9.
• 6ii. 19; vii. 193.
• 7Vincent Smith, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 675 を見よ。 Cf. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 166; Weber, Indische Studien, 1, 211; Zimmer, Altindisches Leben, 127.

Madā-vatī、「酔わせる」は、Atharvaveda¹ における植物の名である。

• 1vi. 16, 2; cf. iv. 7, 4. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 292; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 465; Zimmer, Altindisches Leben, 72.

Madugha、「蜜草」¹ は、Atharvaveda² における甘い草の名である。綴りはやや不確かで、多くの写本は Madhugha と読む³。

• 1字義通りの意味はおそらく「蜜を生ずる」であり、この語は註釈者によれば madhu-dugha——Ṛgveda(vi. 70, 1. 5)に実際に現れる語——に由来する。
• 2i. 34, 4; vi. 102, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 5, 386, n.; 404; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 34, 35, 355; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 275; Zimmer, Altindisches Leben, 69.
• 3これら二つの形はおそらく重音脱落によってそれぞれ ma[dhu]-dugha および madhu-[du]gha に代わるものである。Cf. Macdonell, Vedic Grammar, 64, 1a.

Madgu、「潜る者」(語根 majj¹「潜る」より)は、Yajurveda 諸 Saṃhitā² における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に含まれる何らかの水鳥の名であり、他の箇所³ にも時に言及される。

• 1Macdonell, Vedic Grammar, 38c; 44a 3a を見よ。
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 20, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 22. 34.
• 3Chāndogya Upaniṣad, iv. 8, 1. 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 93.

Madya、「酔わせる酒」は、Chāndogya Upaniṣad¹ に至るまで言及されない。そこでは複合語 madya-pā「酔わせる酒を飲む」において現れる。

• 1v. 11, 5。この語は叙事詩および Dharmaśāstra 文献に、また医学書にもしばしば見出される。

Madra は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ に言及される民族を意味する。Kāpya Patañcala は当時彼らのもとに住んでいた。彼らの名はヴェーダ文献の他の箇所では、その一支族である Uttara Madra すなわち「北方の Madra」族についてのみ現れる。彼らは Aitareya Brāhmaṇa² において Himālaya の彼方(pareṇa Himavantam)、Uttara Kuru 族の近隣に住むものとして言及されており、Zimmer³ の推測によればおそらく Kaśmīr の地であろう。Upaniṣad に言及される Madra 族は、Kuru 族と同様、おそらく Madhyadeśa すなわち「中つ国」の Kurukṣetra のいずこかに定住していた。Cf. Madragāra.

• 1iii. 3, 1; 7, 1.
• 2viii. 14, 3.
• 3Altindisches Leben, 102.

Madra-gāra Śauṅgāyani(「Śuṅga の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Kāmboja Aupamanyava を弟子とした師の名である。Zimmer² は蓋然性をもって、これらの名が Kamboja 族と Madra 族との関連を示すと結論している。

• 1Indische Studien, 4, 372.
• 2Altindisches Leben, 102.

Madhu は食物として用いられる甘いもの全般、とりわけ飲料「蜜酒」を意味し¹、この意味は Ṛgveda² にしばしば見出される。より厳密には「Soma」³ ないし「乳」⁴ を意味し、より稀には「蜂蜜」⁵ を意味する。ただし後者は後代の文献においては最も明確な意味である。蜂蜜の使用に対する禁忌が記録されている⁶。

• 1この語は語源的にギリシア語 μέθυ「酔わせる飲料」、および古英語 medu「蜜酒」と同一である。
• 2形容詞「甘い」として、Rv. i. 90, 6. 8; 187, 2; iii. 1, 8; iv. 34, 2; 42, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxviii. 10 等; 名詞として、Rv. i. 154, 4; ii. 37, 5; iii. 39, 6; iv. 38, 10 等; Av. vi. 69, 1; ix. 1, 22; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 2, 4. 13 等。
• 3Rv. i. 19, 9; ii. 19, 2; 34, 5; 36, 4; iii. 43, 3; iv. 18, 13 等。
• 4Rv. i. 117, 6; 169, 4; 177, 3; iii. 8, 1; vii. 24, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 2 等。
• 5Rv. viii. 4, 8(そこでは形容詞 sāragha「蜂に由来する」によって意味が確定する)。おそらく iv. 45, 4; vii. 32, 2; viii. 24, 20 も同様であり、Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 239 et seq. によれば他の多くの箇所においてもそうである。Av. ix. 1, 17. 19; Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 10, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 9, 7; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 15; viii. 5. 20; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 2, 1. 2; xi. 5, 4, 18; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 5, 1; Chāndogya Upaniṣad, vi. 9, 1 等。
• 6女性の場合について Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 55, 2; 学生について Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 4, 18. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 321; St. Petersburg Dictionary, s.v.

Madhuka Paiṅgya(「Piṅga の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Kauṣītaki Brāhmaṇa² に言及される師の名である。

• 1xi. 7, 2, 8; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 17. 18(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 3, 8、Kāṇva 伝本)。
• 2xvi. 9.

Madhu-kaśā¹ ないし Madhoḥ Kaśā² は、Ṛgveda における Aśvin 双神の「蜜の鞭」の名であり、これによって双神は祭祀に甘美さを与える。Roth³ は巧妙にも、この観念が乳を攪拌するための革紐を備えた道具、すなわち「乳の鞭」に由来すると推測している。

• 1Rv. i. 22, 3; 157, 4; Av. x. 7, 19; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 10, 12.
• 2Av. ix. 1, 5.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Madhu-kṛt、「蜜を作る者」は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「蜜蜂」を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 6, 5; iv. 2, 9, 6 等。
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 10, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 2, 1. 2; Chāndogya Upaniṣad, iii. 1, 2; vi. 9, 1 等。

Madhu-chandas は Ṛgveda 第一 Maṇḍala の最初の十讃歌の作者と伝えられる者であり、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ および Aitareya Āraṇyaka² において Ṛṣi として言及されている。Aitareya Brāhmaṇa³ では Viśvāmitra の第五十一子とされ、その Praüga(朝の祭儀における讃歌)が Śatapatha Brāhmaṇa⁴ に言及されている。

• 1xxviii. 2.
• 2i. 1, 3.
• 3vii. 17, 7; 18, 1; cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 26, 1 et seq. Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 167.
• 4xiii. 5, 1, 8.

Madhu-brāhmaṇa、「蜜の Brāhmaṇa」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における或る神秘的教説の呼称である。

• 1iv. 1, 5, 18; xiv. 1, 4, 13; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 5, 16. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 290.

Madhya-deśa、「中つ国」は、Mānava Dharma Śāstra¹ によれば、北は Himālaya、南は Vindhya、西は Vinaśana、東は Prayāga(現 Allahabad)の間の地——すなわち Sarasvatī が沙漠に姿を消す地点と、Yamunā(Jumna)と Gaṅgā(Ganges)の合流点との間である。同じ典拠² は Brahmarṣi-deśa を Kurukṣetra、Matsya 族、Pañcāla 族、Śūrasenaka 族の地を指すものと定義し、Brahmāvarta³ を Sarasvatī と Dṛṣadvatī の間の特に聖なる地の意とする。Baudhāyana Dharma Sūtra⁴ は Āryāvarta を、Vinaśana の東、Kālaka-vana「黒森」あるいはむしろ Hardvār 近くの Kanakhala の西、Himālaya の南、Pāriyātra ないし Pāripātra 山脈の北の地と定義し、さらに他の者たちの意見⁵ では Yamunā と Gaṅgā の間の国に限られるとし、Bhāllavin 派⁶ は境界の河(あるいはおそらく Sarasvatī)⁷ と日の昇る地域との間の国と解したと付記する。Mānava Dharma Śāstra⁸ は Vasiṣṭha Dharma Sūtra⁹ と一致して Āryāvarta を Vindhya と Himālaya の間の地域と定義する。この二山脈は Kauṣītaki Upaniṣad¹⁰ においても Ārya 世界の境界と思われる。

Madhyadeśa という語はヴェーダ的ではないが、Aitareya Brāhmaṇa¹¹ においては madhyamā pratiṣṭhā diś「中央の定まった方域」という表現によって表されており、その住民は Kuru 族、Pañcāla 族、Vaśa 族、Uśīnara 族であると述べられている。後二者の民族は後代には実際上姿を消し、Madhyadeśa は Kuru-Pañcāla の国、すなわち Brāhmaṇa 文献と後代の Saṃhitā が生み出された地であって、東は Kosala-Videha 族、西は沙漠に境される。西方の諸部族は Śatapatha Brāhmaṇa¹² においても Aitareya Brāhmaṇa¹³ においても非難とともに言及されており、他方 Kuru-Pañcāla の地からの Kosala 族と Videha 族のバラモン化の伝承は前者の Brāhmaṇa¹⁴ に保存されている。

• 1ii. 21.
• 2ii. 19.
• 3ii. 17. 19.
• 4i. 2, 9; Vasiṣṭha Dharma Sūtra, i. 8.
• 5Baudhāyana, i. 2, 10; Vasiṣṭha, i. 12。Kanakhala については Hultzsch, Indian Antiquary, 34, 179 を見よ。
• 6Baudhāyana, i. 2, 11. 12; Vasiṣṭha, i. 14. 15。いずれの場合も Nidāna の一詩節を引いている(いかなる著作が指されているかは不確かである。Bṛhaddevatā, v. 23 によれば Nidāna における Bhāllavi Brāhmaṇa の引用についても同様の疑いがある。そこにおける Macdonell の註を見よ。また cf. Bühler, Sacred Books of the East, 14, 3, n.)。
• 7読みは疑わしく、sindhur vidhāraṇī ないし vidharaṇī と sindhur vicaraṇī ないし visavaṇī の間で揺れる。後者の表現は Sarasvatī を指すに違いない。前者もそうかもしれないが必ずしもそうではない。おそらく Sindhu(Indus)が意図されているかもしれない。それはその東に Ārya 諸部族を有する大きな境界だったからである。
• 8ii. 22.
• 9i. 9.
• 10ii. 13. Cf. Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 28, n. 1.
• 11viii. 14, 3。Uśīnara 族は北方にあったと認めうる。仏典が Usīragiri を中つ国の北境としているからである。Hultzsch, Indian Antiquary, 34, 179 を見よ。
• 12ix. 3, 1, 8.
• 13iii. 44, 3; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 245.
• 14i. 4, 1. Cf. Bühler, Sacred Books of the East, 14, 2, 3; 146, 147。彼は Pāripātra 山脈が Mālvā における Vindhya 山系の一部であることを指摘し、西の境界が本来 Ādarśa 山であったと示唆する。Vasiṣṭha Dharma Sūtra, i. 8 における写本および註釈者 Kṛṣṇapaṇḍita の読みは adarśanāt ではなく prāg ādarśanāt(Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 2, 9 の Vinaśana に相当)であり、Pāṇini, ii. 4, 10 への Mahābhāṣya は prāg ādarśāt とするからである。仏教の「中つ国」については Rhys Davids, Journal of the Royal Asiatic Society, 1904, 83 et seq. の論文、および Fleet の訂正、同誌 1907, 657 をも見よ。また cf. Keith, 同誌 1908, 1143; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 58, 59; Indian Empire, 1, 303, 304。そこでは、Madhyadeśa が Chitral と Gilgit を経て旅し女を伴わずに来て Dravida の女を娶り、いわゆる Āryo-Dravida 人を生んだ新たな移住 Ārya 種族によって住まわれたという異常な説が採られている。この説にヴェーダ文献から何らかの支持を見出すことはまったく不可能である。そこで言われるように「ヴェーダの讃歌は Ārya がインドに入った経路にも Indus における彼らのより早い定住にも何ら言及がない」と述べ、これがヴェーダ期インド人の Chitral 経由の進入説によって説明されるとするのは、不条理を主張するものである。この説は後代の方言とその類縁関係に基づくものであり(Grierson, Indian Empire, 1, 357 et seq. を見よ)、おそらくいかなる時代についても妥当とは見なしえない。少なくとも紀元前八世紀については説得力を有しない。

Madhyaṃ-dina、「正午」は、Ṛgveda¹、後代の Saṃhitā²、Brāhmaṇa 文献³ において頻用される時の呼称である。Cf. Ahan.

• 1iv. 28, 3; viii. 1, 29; 13, 13; 27, 19; x. 151, 5 等。
• 2Av. ix. 6, 46; Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 5, 4 等。
• 3Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xv. 9, 16; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 3, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 3, 9; Chāndogya Upaniṣad, ii. 9, 6; 14, 1 等。この語は時に「正午の灌奠」の略として用いられる(ドイツ語の Mittag が「昼食」を表すのと同様)。Aitareya Brāhmaṇa, iii. 10, 2. 5; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxix. 8.

Madhyama-vah は Ṛgveda の一箇所¹ に戦車の形容辞として現れる。正確な解釈は疑わしい。Roth² はこの表現に「轅の間に一頭の馬のみをつけて駆る」という意味を与える。Sāyaṇa の説明によれば「中位の速さで駆る」を意味する。「中途で駆る」すなわち「半ばまでのみ」を意味するのかもしれない。

• 1ii. 29, 4.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 210。文脈は祭祀から「遠ざかる」という意味を要求するように思われる。 Cf. Pūrvavah.

Madhyama-śī は Ṛgveda の一箇所¹ に見出される。Roth² はこの語に intercessor の意味を与え、Zimmer³ はこれを法律用語として「調停者」ないし「仲裁者」の意味で承認する。しかし Lanman⁴ が示唆するように、Roth は当該讃歌に言及される病の「敵対者」ないし「防止者」を表そうとしたのかもしれない。Whitney⁵ はこれが「中央に位置する人」ないし「首長」——その周囲に従者が野営する者として——を意味すると考えている⁶。しかし Geldner⁷ は、二人の敵の間で「中立」である第三の王が意図されていると考える。

• 1x. 97, 12 = Av. iv. 9, 4 = Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 86.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 180. Cf. Dharma.
• 4Whitney の Translation of the Atharvaveda, 159 において。ただし Roth, Siebenzig Lieder, 174 を見よ。Lanman はこれに言及していないので見落としたのかもしれない。
• 5Loc. cit.
• 6Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 408 の Madhyamaśivan は不明瞭である。
• 7Rigveda, Glossar, 131; Kommentar, 196(そこで彼は śṛ ではなく śī からの派生を採るように見える)。

Madhyama-stha¹、Madhyame-ṣṭha² は、後代の Saṃhitā において、その従者(sajāta)との関係における首長を意味する。Cf. Madhyamaśī.

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxvii. 5.
• 2Av. iii. 8, 2。また cf. Madhyama-stheya「首長の地位」、Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 5, 1. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 96.

Madhyā-varṣa、「雨期の半ば」は、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ および Sūtra 文献² において一年の一時期として特に言及されている。

• 1i. 3.
• 2Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iii. 5, 5. 7 等。

Manasa は Ṛgveda の一箇所¹ に現れ、Sāyaṇa の解釈に従えば明らかに Ṛṣi の名である。

• 1v. 44, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 139.

Manā は Ṛgveda の一箇所¹ の贈物の列挙において見出され、そこでは「黄金の」(sacā manā hiraṇyayā)と記述されている。したがって何らかの装飾品、あるいはおそらく重量単位を指すと思われ、それゆえギリシア語の μνᾶ(Herodotos は μνέα とする)、ラテン語の mina と比較されてきた²。これら三語はいずれもセム語起源と見なされ、ギリシアの場合は Phoenicia 人から³、ローマの場合は Etruria ないし Sicilia を経て Carthago から、インドの場合は Babylon から借用されたとされる。Manā に関するこの同定は極めて推測的であり、単に Babylonia からの借用の蓋然性——例えば洪水伝説や Nakṣatra の体系に見られる——に依存するにすぎない⁴。他方 Manā は、Ṛgveda に数度「欲求」の意味で(語根 man「思う」より)現れる語 manā⁵ と同一である可能性が十分にあり、この一箇所においては「望ましき物」という具体的意味を有するのかもしれない。Böhtlingk の Dictionary には Manā という語が一つだけ現れ、それに与えられる意味は「願い」「欲求」「嫉妬」のみである点に注意すべきである。

• 1viii. 78, 2.
• 2例えば Zimmer, Altindisches Leben, 50, 51; Weber, Indische Studien, 5, 386; 17, 202, 203; Wackernagel, Altindische Grammatik, 1, xxii; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, 278 による。
• 3あるいはおそらく小アジア経由で Babylon から。ギリシアの生活において Phoenicia 人が果たした役割は今日では狭い範囲に限定されている。mina の場合には、おそらく彼らの商業活動がこの語の採用をもたらしたと考えうる。
• 4借用については例えば Oldenberg, Religion des Veda, 276; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 50, 43 et seq.; Bühler, Indian Studies, 3, 16 et seq.; Indische Palæographie, 17; Vincent Smith, Indian Antiquary, 34, 230 を見よ。反対の立場については cf. Max Müller, India, 133-138; Hopkins, Religions of India, 160; Macdonell, Vedic Mythology, p. 139(洪水伝説に関して); Bloomfield, Religions of India, 133 et seq.(Āditya 神群に関して)。
• 5i. 173, 2; iv. 33, 2; x. 6, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 19;「嫉妬」の意で Rv. ii. 33, 5; Kauśika Sūtra, cvii. 2。派生語としてはまた manā-y「思う」「熱心である」、Rv. i. 133, 4; ii. 26, 2; manā-yu「欲する」、Rv. i. 92, 9; iv. 24, 7; manā-vasu「献身に富む」、Rv. v. 74, 1 がある。

Manāvī、「Manu の妻」は、Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² に言及されている。Manu を見よ。

• 1xxx. 1(Indische Studien, 3, 462)。
• 2i. 1, 4, 16.

Manu は Ṛgveda¹ および後代² において歴史的実在性を主張しえない。彼は単に最初の人間、人類の父であり、祭祀その他あらゆる事柄におけるその導き手である。それゆえ相続に関する諸文献の見解が Manu とその末子 Nābhānediṣṭha に託されている³。彼はまたヴェーダの洪水伝説において主人公の役を演ずる⁴。

Manu は Vivasvan⁵ ないし Vaivasvata⁶「Vivasvant(神)の子」、Sāvarṇi⁶「Savarṇā(Saraṇyū の婚姻伝説におけるその身代わり)の後裔」、Sāṃvaraṇi⁷「Saṃvaraṇa の後裔」と呼ばれる。第一の名はもとより神話的である。他の二つは歴史的と見なされてきており、Sāvarṇi は Ludwig⁸ によって Turvaśa 族の王と解されているが、これは極めて疑わしい。

• 1i. 80, 16; ii. 33, 13; viii. 63, 1; x. 100, 5 等。Macdonell, Vedic Mythology, 50 を見よ。
• 2Av. xiv. 2, 41; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 1, 3; vii. 5, 15, 3; ii. 5, 9, 1; 6, 7, 1; iii. 3, 2, 1; v. 4, 10, 5; vi. 6, 6, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 15; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 14 等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 15, 2 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 9, 4; Aitareya Brāhmaṇa, v. 14, 1. 2.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 1, 1 et seq.; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 2.
• 5Rv. viii. 52, 1.
• 6Av. viii. 10, 24; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 3; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7; Nirukta, xii. 10.
• 7Rv. viii. 51, 1。Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 180, n. は代わりに Sāvarṇi を推測する。Cf. Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 38.
• 8Translation of the Rigveda, 3, 166. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 195; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 11, 240; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 114 et seq.; St. Petersburg Dictionary, s.v.; Muir, Sanskrit Texts, 1², 161 et seq.; Bühler, Sacred Books of the East, 25, lvii et seq.; Lanman, Sanskrit Reader, 340 et seq.

Manor Avasarpaṇa は Śatapatha Brāhmaṇa¹ における、Manu の舟が留まった山の名である。叙事詩ではその名は Naubandhana であるが、Atharvaveda³ において Nāvaprabhraṃśana として仄めかされているという見解² は現在では放棄されている⁴。

• 1i. 8, 1, 8.
• 2Macdonell, Vedic Mythology, p. 139; Whitney, Indische Studien, 1, 162; Zimmer, Altindisches Leben, 30; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 676 を見よ。
• 3xix. 39, 8.
• 4Whitney, Translation of the Atharvaveda, 961; Macdonell, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 1107.

Manuṣya-rāja¹ および Manuṣya-rājan² は、後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献において「人の王」を意味する。Cf. Rājan.

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30; Aitareya Brāhmaṇa, i. 15, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiv. 7.
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xviii. 10, 5; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 26, 4.

Manuṣya-viś¹、Manuṣya-viśa²、Manuṣya-viśā³ は、後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献において「人類」「人間の種族」を意味する。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, i. 9, 1.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 7, 7; vi. 1, 5, 3.
• 3Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 6; xxiii. 8.

Mantra(語根 man「思う」より)は、Ṛgveda¹ および後代² において、歌い手の創造的思惟の産物としての「讃歌」を意味する。Brāhmaṇa 文献³ においては、この語は Ṛṣi たちの韻文および散文の言説について常用され、Saṃhitā の韻文部分のみならず、その文体によって特別かつ古風な性格を示す散文の定型句をも含む⁴。

• 1i. 31, 13; 40, 5; 67, 4; 74, 1; 152, 2; ii. 35, 2 等。
• 2Av. xv. 2, 1; xix. 54, 3; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 4, 1; 5, 1 等。
• 3Aitareya Brāhmaṇa, v. 14, 23; vi. 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvi. 3. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 4, 4, 6; xi. 2, 1, 6; Nirukta, vii. 1 等; Chāndogya Upaniṣad, vii. 1, 3.
• 4Bloomfield, Vedic Concordance, viii; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 298。Macdonell の Vedic Grammar はヴェーダ諸 Saṃhitā の Mantra 資料を、韻文のみならず散文をも含めて扱っている。

Mantra-kṛt は Ṛgveda¹ および Brāhmaṇa 文献² において「Mantra を作る者」としての詩人を意味する。

• 1ix. 114, 2.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vi. 1, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 3, 24; Taittirīya Āraṇyaka, iv. 1.

Mantha は Ṛgveda¹ および後代² において、固形の材料を攪拌によって液体と混ぜた飲料を意味し、通常は炒った大麦粉(Saktu)を乳と混ぜたものである³。この種のあらゆる混合飲料が Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁴ に言及されている。

• 1x. 86, 15.
• 2Av. ii. 29, 6; v. 29, 7; x. 6, 2; xviii. 4, 42; xx. 127, 9; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 5, 1 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 1, 2; Suśruta, 1, 233, 12、St. Petersburg Dictionary, s.v. 1b ad fin. において。
• 4xii. 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 268, 269; Macdonell, Vedic Mythology, 108.

Manthā は Ṛgveda の一箇所¹ において「攪乳器」を意味すると思われる。同様に語根 math は Taittirīya Saṃhitā² において「攪拌する」を意味する。Atharvaveda の一箇所³ ではこの語は Mantha のような飲料を意味するのに用いられている。

• 1i. 28, 4.
• 2ii. 2, 10, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 2, 6; Chāndogya Upaniṣad, vi. 6, 1. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 161.
• 3xx. 127, 9。Scheftelowitz は Khila, v. 10, 3 において Kaśmīr 写本に従い Pluti を伴う manthām3 と読むが、Atharvan 本文の引用を誤っている。

Manthāvala は Aitareya Brāhmaṇa¹ における動物の名であり、St. Petersburg Dictionary によれば一種の蛇である。Sāyaṇa² はこれを樹の枝から頭を下にしてぶら下がる一種の動物、すなわちおそらくオオコウモリの意に解している³。Cf. Mānthāla、Mānthīlava.

• 1iii. 26, 3.
• 2p. 291(Aufrecht 校訂本)。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 86.
• 3Böhtlingk, Dictionary, s.v. によれば、これがこの語のありそうな意味である。

Manthin は Ṛgveda¹ および後代² において、粉(Saktu)を攪拌によって混ぜた Soma 汁を意味する。

• 1iii. 32, 2; ix. 46, 4。ここに惑星が言及されているという Tilak の推測は不条理である。Orion, 162; Whitney, Journal of the American Oriental Society, 16, xciv を見よ。
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 6, 3; vi. 4, 10, 1; vii. 2, 7, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 18; viii. 57; xiii. 57; xviii. 19; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 1, 6 等。

Mandīra はおそらく、Kātyāyana Śrauta Sūtra(xiii. 3, 21)の一 Mantra によれば、その牛が Gaṅgā(Ganges)の水を飲まなかった人物の名である。Maṅgīra を見よ。

1. Mandhātṛ は Ṛgveda の数箇所¹ に現れ、Roth² はそのすべてにおいてこの語を名詞的に用いられた単なる形容詞「敬虔な人」と解する。一箇所³ では Agni に適用されているのでそのように用いられているが、別の箇所⁴ では Mandhātṛvat が Aṅgirasvat「Aṅgiras のごとく」と並行しているので、当然固有名と解すべきであり、これはおそらくその前の讃歌⁵ におけるこの語の意味でもある。第一 Maṇḍala⁶ では別の Mandhātṛ が意図されているかもしれない。そこでは彼は Aśvin 双神の庇護を受けた者として、また明らかに王として言及されている。Ludwig⁷ や Griffith⁸ のようにこれらの人物を等しいものとし、Mandhātṛ を Rājarṣi とすることは不必要でありありそうにない。

• 1i. 112, 13; viii. 39, 8; 40, 12; x. 2, 2.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Rv. x. 2, 2.
• 4Rv. viii. 40, 12.
• 5Rv. viii. 39, 8.
• 6Rv. i. 112, 13.
• 7Translation of the Rigveda, 3, 107。そこで彼は Rv. viii. 39-42 を Nābhāka「Nabhāka の後裔」としての彼に帰している。
• 8Hymns of the Rigveda, 1, 147.

2. Mandhātṛ Yauvanāśva(「Yuvanāśva の後裔」)は、Gopatha Brāhmaṇa¹ において Kabandha Ātharvaṇa の子 Vicārin に教えを受けた帝王の名である。

• 1i. 2, 10 et seq. Cf. Bloomfield, Atharvaveda, 111.

Manyā(複数)、「項(うなじ)」は、Atharvaveda¹ の或る病に対する箇所に現れる。Bloomfield² はこの病を頸部の瘰癧性の腫脹と見なす。彼は Wise³ が言及する Manskunder「頸部の腫瘍」——これは当該 Atharvan 讃歌の第1詩節と第3詩節にともに現れる manyā と skandhyā「頸と肩の痛み」の結合のように見える——を比較している。

• 1vi. 25, 1.
• 2Proceedings of the American Oriental Society, 1887年10月, xix; American Journal of Philology, 11, 327 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, 472.
• 3System of Hindu Medicine, 316. Cf. Weber, Indische Studien, 17, 202; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 298, 299.

Mamatā は、Sāyaṇa によれば、Ṛgveda の一箇所¹ において Ucathya の妻にして Dīrghatamas の母である。しかしこの語は単に「自己の利害」を意味する抽象名詞であるかもしれず、後代の言語ではしばしばその意味を有する。Oldenberg² は Ṛgveda の一詩節³ に Bharadvāja 家の一人の名として Mamata(男性)への言及を見出している。

• 1vi. 10, 2. Cf. Mahābhārata, i. 4179 et seq.
• 2Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 212.
• 3vi. 50, 15。そこでは通行本の読みは mama tasya である。

Maya は Vājasaneyi Saṃhitā(xxii. 19)に一度「馬」の意味で見出される。

Mayu は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に現れる。Taittirīya Saṃhitā¹ の註釈者はこの語を「猿」(kiṃpuruṣa)ないし「森の孔雀」(āraṇya-mayūra)の意と説明する。前者の意味は Vājasaneyi Saṃhitā の別の箇所² によって支持される。そこでは Mayu が人の代用であるから猿であるに違いない。この意味はそれが現れる他の箇所³ にも適合する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 12, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 31.
• 2viii. 47; Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 10, 1 の mayu āraṇya.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 2, 22. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 85; Weber, Indische Studien, 9, 246.

Mayūkha は Ṛgveda 以降¹「杙」を意味し、とりわけ織物を張るのに用いられるものを指す²。Cf. Otu.

• 1Rv. vii. 99, 3; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 1, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 6; Aitareya Brāhmaṇa, v. 15, 9 等。
• 2Rv. x. 130, 2(比喩において); Av. x. 7, 42; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvi. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 5, 5, 3 等。

Mayūra、「孔雀」は、Ṛgveda において Indra の馬を記述する複合語 mayūra-roman¹「孔雀の羽のような毛を有する」および mayūra-śepya²「孔雀のような尾を有する」に現れる。孔雀はまた Yajurveda 諸 Saṃhitā³ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧にも現れる。雌孔雀 Mayūrī は Ṛgveda⁴ および Atharvaveda⁵ に言及されており、いずれの場合もこの鳥の毒に対する効能に関してである。これは現代の孔雀の羽を忌む習俗と比較すべき奇妙な俗信である。

• 1Rv. iii. 45, 1.
• 2Rv. viii. 1, 25.
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23. 27.
• 4i. 191, 14(後期の讃歌)。
• 5vii. 56, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 90.

Marīci は複数形で、Weber¹ によれば、光線(raśmi)に対立して空中に満ちる「光の粒子」ないし「輝く塵」を意味する。この意味は初期ヴェーダ文献² における出現箇所に十分適合する。しかし「光線」の意味は Upaniṣad 文献³ において明白に見出され、古い意味⁴ も併存する。

• 1Indische Studien, 9, 9。St. Petersburg Dictionary, s.v. に承認されている。
• 2Rv. x. 57, 12; 177, 1; Av. iv. 38, 5(そこでは raśmi と marīci が対置されている); v. 27, 10; vi. 113, 2; Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 5, 5(marīci-pa「光の微粒子を飲む」、神々について言われる); Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 9, 2(そこで Sāyaṇa の解 sarvatra-prasṛta-prabhā-dravya は光が至る所に拡散するものとして言及している)等。
• 3Praśna Upaniṣad, iv. 2. Cf. Taittirīya Upaniṣad, i. 1, 2; 2, 1; Maitrāyaṇī Upaniṣad, vi. 31.
• 4Aitareya Upaniṣad, i. 2.

Maru は複数形で Taittirīya Āraṇyaka¹ に、Kurukṣetra の utkara(祭壇の掘削によって「盛り上げられた土の山」²)として言及されている。これは Maru の沙漠(後代の Maru-sthala)³ が、祭祀における utkara の廃土が祭壇に対するのと同じ関係において「祭壇」たる Kurukṣetra に対して立つがゆえに、そう呼ばれたことを意味すると思われる。

• 1v. 1, 1.
• 2Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 25, 54.
• 3Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 48、および Dhanvan. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 78.

Marutta Āvi-kṣita(「Avikṣit の後裔」)Kāma-pri(「Kāmapra の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa¹ によれば Saṃvarta によって灌頂された王の名である。Śatapatha Brāhmaṇa² の同じ王に関する記述では、彼は Āyogava と呼ばれている。

• 1viii. 21, 12.
• 2xiii. 5, 4, 6. Cf. また Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 9, 14. 16; Maitrāyaṇī Upaniṣad, i. 4.

Marud-vṛdhā¹ は、Ṛgveda² の Nadīstuti(「河川讃歌」)において Asiknī(Akesines)および Vitastā(Hydaspes)とともに言及される河の名である。Roth³ は Marudvṛdhā がこれら二河の合流した水が Paruṣṇī(Ravi)と合するまでの流れを意味すると考え、この見解は Zimmer⁴ に承認されている。他方 Ludwig⁵ は、Marudvṛdhā が Paruṣṇī と Asiknī・Vitastā の合流水との合流によって形成される流れを指すと考えるが、この見解はよりありそうにないと思われる。

• 1字義通りには「Marut 神群を喜ばす」、すなわち「雨の風によって増水した」。Macdonell, Vedic Mythology, pp. 80, 88 におけるこの名の Marudvṛddhā という誤綴は、同書の索引と補遺で訂正されている。この名のアクセントについては Pāṇini, vi. 2, 106 への Vārttika 2 を見よ。
• 2x. 75, 5.
• 3Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 138 et seq.
• 4Altindisches Leben, 11, 12.
• 5Translation of the Rigveda, 3, 200.

1. Marka は Ṛgveda の一箇所¹ に見出され、Roth² は sūro markaḥ という表現に「日蝕」を見ている。Sāyaṇa³ は意味が「浄める」であると考える⁴。

• 1x. 27, 20.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.。ただし彼は、この語が「蝕」を意味するならば語根 mṛc「損なう」から派生しえないと考える。
• 3語根 mṛj からとする。この派生は音韻的に正当ではない。
• 4Ludwig はこの箇所を、Ṛgveda における蝕についての論文(Proceedings of the Bohemian Academy, 1885)において、ヴェーダの Ṛṣi たちが月が太陽を蝕することを知っていた証拠として引いている。しかし Whitney の反論、Journal of the American Oriental Society, 13, lxi et seq.、および Sūrya を見よ。

2. Marka は Taittirīya Saṃhitā¹ その他² において、Śaṇḍa とともに Asura の Purohita として言及されている。他方 Bṛhaspati はもとより神々の Purohita である。Marka は他の箇所³ にも言及されている。この名は、Hillebrandt⁴ と Hopkins⁵ が信ずるように、イランとの類縁を有する可能性が十分にある。Hillebrandt⁶ はまた、Ṛgveda⁷ その他⁸ に言及される Gṛdhra に Marka の原型を見ている。

• 1vi. 4, 10, 1.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 6, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 1, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 1, 4.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 16, 17.
• 4Vedische Mythologie, 3, 442 et seq.
• 5Cf. Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 49, n. 1.
• 6Op. cit., 1, 223 et seq.
• 7v. 77, 1.
• 8Taittirīya Āraṇyaka, iv. 29; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 9, 19. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 279 et seq.

Markaṭa、「猿」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に数えられている。同じ Saṃhitā² において人および象とともに「口で摑む」(mukhādāna)のではなく「手で摑む」(hastādāna)ものとして分類されている。この動物は他の箇所にも数度言及されている³。Cf. Puruṣa Hastin、Mayu.

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 11; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 5, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 7.
• 3Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 4; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 184; Taittirīya Āraṇyaka, iii. 11, 32 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 85.

1. Marya は Ṛgveda¹ において、とりわけ若く恋する者として見られた「男」を意味し、常に乙女たち(yuvatī)とともにあるものとして言及される。

• 1iii. 31, 7; 33, 10; iv. 20, 5; ix. 96, 20 等; marya-śrī「恋人として飾られた」、ii. 10, 5. Cf. Nirukta, iii. 15; iv. 2.

2. Marya は Ṛgveda の数箇所¹ において「種馬」を意味する²。一度³ は pastyāvant「厩に飼われた馬」——すなわち丁寧に世話され、放牧に出されない馬——と記述されている。

• 1vii. 56, 16; viii. 43, 25.
• 2これはもとより「雄」を意味する 1. Marya の特殊化された意味にすぎない(cf. ラテン語 mas, maritus)。この特殊化された意味は英語の sire の用法にいくらか類する。
• 3Rv. ix. 97, 18。Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. 2 は Rv. i. 91, 13 も同じ意味を有するかもしれないと考える。

Maryaka は Ṛgveda に一度だけ現れ¹、牝牛から離れた牡牛と記述されるものを意味すると思われる。

• 1v. 2, 5. Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 313.

Maryādā、「境界」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において Kosala 族と Videha 族の間の境界に関して見出される。通常この語は比喩的に用いられる²。

• 1i. 4, 1, 17. Cf. xiii. 8, 4, 12.
• 2Rv. iv. 5, 13; x. 5, 6; Av. vi. 81, 2(護符について)。Atharvaveda の箇所については、Whitney, Translation of the Atharvaveda, 392 が、この語の極めて奇妙な用法のゆえに marya-dā「子を与える者」という修正を示唆している。

Mala は Ṛgveda の一箇所¹ において Muni たちの衣について用いられる。St. Petersburg Dictionary はこれを「革の衣」の意に解するが²、Ludwig と Zimmer³ は単に「汚れた」衣を意味すると考える。これはもとより Atharvaveda⁴ におけるこの語の通常の意味(「垢」)、および長髪の(keśin)隠者(Muni)の性格に適合する。Cf. Malaga.

• 1x. 136, 2.
• 2これが正しければ、この語は「なめす」の意味の mlā から派生しうるであろう。Cf. Carman、とりわけ註 6 と 7。
• 3Altindisches Leben, 262.
• 4vi. 115, 3; vii. 89, 3; x. 5, 24 等。 Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 333, n.

Mala-ga は Atharvaveda の一箇所¹ において衣を清める者、すなわち「洗濯人」を意味するが、この語の起源はやや不確かである²。

• 1xii. 3, 21.
• 2おそらく本来は「垢に関わる」を意味したかもしれない。複合語を形成する ga の用法については St. Petersburg Dictionary, s.v. ga 1 を見よ。また cf. Mala. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 262; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 188.

Malimlu は Yajurveda Saṃhitā¹ において「盗賊」を意味し、註釈者 Mahīdhara によれば特に押込み強盗ないし家宅侵入者を指す。Cf. Tāyu、Taskara、Stena、および Devamalimluc.

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 3, 2, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 78. 79; Av. xix. 49, 10.

Malimluca は Kāṭhaka Saṃhitā¹ における閏月の名である。Māsa を見よ。

• 1xxxv. 10; xxxviii. 14. Cf. Weber, Jyotiṣa, 100, 102; Naxatra, 2, 350.

1. Maśaka は「刺す蠅」ないし「蚊」を意味し、Atharvaveda¹ において「素早く(?)刺す」(tṛpra-daṃśin)と、また毒の針を有すると記述されている。象が特にその刺傷を受けやすいものとして言及されている²。この昆虫は他の箇所にもしばしば言及される³。Cf. Daṃśa.

• 1vii. 56, 3.
• 2Av. iv. 36, 9.
• 3Av. xi. 3, 5; Aśvamedha(「馬祀」)において Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 29; xxv. 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 3, 24(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 3, 22、Kāṇva 伝本); Chāndogya Upaniṣad, vi. 9, 3; 10, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97.

2. Maśaka Gārgya(「Garga の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Sthiraka Gārgya の弟子である。Sāmaveda の Sūtra 文献² にも言及され、現存する Kalpa Sūtra の作者と伝えられる。

• 1Indische Studien, 4, 373, 382.
• 2Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, vii. 9, 14; Anupada Sūtra, ix. 9. Cf. Weber, Indian Literature, 75, 76; 83, 84.

Maśarśāra は、Ludwig¹ によれば、Ṛgveda² における Nahuṣa 族の王の名である。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 206.
• 2i. 122, 15.

Maṣṇāra は Aitareya Brāhmaṇa¹ における、Kuru 族の王の勝利の場である土地の名である。

• 1viii. 23, 3. Cf. Bhāgavata Purāṇa, v. 13, 26 et seq.; Leumann, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 80, n. 2.

Masūra は Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² における一種の扁豆(Ervum hirsutum)の名である。

• 1xviii. 12.
• 2vi. 3, 22(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 3, 13、Kāṇva 伝本)。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 355; Zimmer, Altindisches Leben, 241.

Masūsya は Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 8, 14, 6)に現れ、註釈者によれば北方の国の穀物の名である。

Mastu は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「酸い凝乳」を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 1, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 1.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 1, 7; iii. 3, 3, 2 等。

Maha-rtvij、「大祭官」は、Brāhmaṇa 文献¹ において四人の主要な祭官——Adhvaryu、Brahman、Hotṛ、Udgātṛ——の総称である。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 2, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 1, 4; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 1, 7 等。

Maha-rṣabha、「大いなる牡牛」は、Atharvaveda(iv. 15, 1)に言及されている。

Maha-rṣi、「大いなる Ṛṣi」は、Taittirīya Āraṇyaka(i. 9, 6)に言及されている。Cf. Mahābrāhmaṇa.

Mahā-kula、「大家より出た」は、Ṛgveda(i. 161, 1)における鉢ないし杯(Camasa)の呼称である。この語の比喩的用法は、或る家系の高い地位がすでに Ṛgveda の時代に認められていたことを示している。

Mahā-kauṣītaka、「大 Kauṣītaka(Brāhmaṇa)」は、Ṛgveda の Gṛhya Sūtra 文献¹ におけるヴェーダ文献の名である。

• 1Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4; 師としての Mahākauṣītaki は Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10; vi. 1 等。Cf. Oldenberg, Sacred Books of the East, 29, 3, 4.

Mahāja、「大いなる山羊」(Aja)は、Śatapatha Brāhmaṇa(iii. 4, 1, 2)に言及されている。

Mahā-dhana は Ṛgveda において「大いなる戦い」¹ か、あるいは戦いの結果としての「大いなる賞」² のいずれかを意味する。多くの場合、戦いは単に戦車競走の競い合いを意味しよう。

• 1Rv. i. 7, 5; 40, 8; 112, 17; vi. 59, 7 等。
• 2ix. 86, 12.

Mahā-nagnī は Atharvaveda¹ において「遊女」を意味する。男性形 Mahā-nagna²「情夫」は、おそらく女性形 Mahānagnī から二次的に派生したものである³。

• 1xiv. 1, 36; xx. 136, 5 et seq.; Aitareya Brāhmaṇa, i. 27, 1.
• 2Av. xx. 136, 11; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xii. 24, 14. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 747; Geldner, Vedische Studien, 1, 280, n. 1.
• 3ちょうど sa-patna「競争者」が紛れもなく sa-patnī「共妻」から形成されているように。

Mahā-nāga、「大蛇」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 2, 7, 12)に言及されており、そこでは明らかに神話的である。

Mahā-niraṣṭa、「大いに去勢された」牡牛は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Rājasūya(「王の灌頂」)の際の Sūta の家における Dakṣiṇā すなわち「祭祀の報酬」として言及されている。Cf. Anaḍvāh および Go.

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4, 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5.

Mahā-patha は Brāhmaṇa 文献¹ において二つの村を結ぶ「街道」を意味する。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, iv. 17, 8; Chāndogya Upaniṣad, viii. 6, 2. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 271, n.

Mahā-pura は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において大きな城砦を意味する。Pur と Mahāpura の違いはおそらく大きさのみであった。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 3, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiv. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 1.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, i. 23, 2; Gopatha Brāhmaṇa, ii. 2, 7.

Mahā-brāhmaṇa、「大いなるバラモン」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(ii. 1, 19. 22)に見出され、極めて重要なバラモンを意味する。Cf. Maharṣi.

Mahābhiṣeka、「大灌頂」は、Aitareya Brāhmaṇa¹ に言及され、偉大な王たちのために行われる儀式として記述されており、その王たちの一覧が挙げられている。これは Rājasūya に相当する。

• 1viii. 14, 4; 19, 2. Cf. Weber, Episches im vedischen Ritual, 8。一覧は次の通り。Janamejaya Pārikṣita(その友は Tura Kāvaṣeya); Śāryāta Mānava と Cyavana Bhārgava; Śatānīka Sātrājita と Somaśuṣma Bhārgava; Ambarīṣa と Parvata および Nārada; Yudhāṃśrauṣṭi Augrasainya と同じ二人の Ṛṣi; Viśvakarman Bhauvana と Kaśyapa; Sudās Paijavana と Vasiṣṭha; Marutta Āvikṣita と Saṃvarta; Aṅga Vairocana と Udamaya Ātreya; Bharata Dauḥṣanti と Dīrghatamas Māmateya; Durmukha Pāñcāla と Bṛhaduktha; Atyarāti Jānaṃtapi と Vāsiṣṭha Sātyahavya。

Mahā-bhūta は Nirukta(xiv. 5, 10)および Aitareya Upaniṣad(iii. 2, 3)において「粗大な元素」(地・水・火・風・空)を意味する。

Mahā-matsya、「大魚」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iv. 3, 18)に言及されている。

Mahā-meru、「大 Meru」は、Taittirīya Āraṇyaka¹ における山の名である。

• 1i. 7, 1, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 78; 3, 123.

Mahā-ratha、「大いなる車を有する」すなわち「大いなる戦車戦士」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の儀礼において祈願される英雄の形容辞である。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 18, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 22.

Mahā-rāja、「大王」は、Brāhmaṇa 文献¹ にしばしば言及される。単に王を意味するにすぎないか、あるいはむしろ、同じく Rājan と呼ばれる単なる王侯に対立する、統治する有力な王を意味すると思われる。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vii. 34, 9; Kauṣītaki Brāhmaṇa, v. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 4, 21; ii. 5, 4, 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 19 et seq.; Maitrāyaṇī Upaniṣad, ii. 1 等。

Mahā-rātra、「更けた夜」は、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ および Sūtra 文献² に見出される句であり、夜の後半、すなわち真夜中の後、夜明け前を意味する。

• 1ii. 9; xi. 8.
• 2Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, vi. 2, 1; xvii. 7, 1 等。

Mahārṇava、「大海」は、後代の Maitrāyaṇī Upaniṣad(i. 4)以前には見出されない句である。そこでは「大海」が涸れることが数えられる驚異の一つとされている。Cf. Samudra.

Mahā-vīra(「大いなる勇者」)は、後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ における、火にかけることのできる大きな土器の名であり、とりわけ Pravargya と呼ばれる Soma 祭の予備儀礼に用いられた。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 14; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 2, 9. 17; 3, 1, 13; 4, 16; 2, 2, 13. 40; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 10, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, viii. 3, 7 等。

Mahā-vṛkṣa、「大樹」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(vii. 6, 15; xiv. 1, 12)および Sūtra 文献に時に言及されている。

Mahā-vṛṣa は、Atharvaveda¹ において熱病が追いやられるべき土地として Mūjavant 族とともに言及される部族の名である。彼らが北方の民であったと想定するのは合理的である。もっとも Bloomfield² は、この名がその地理的位置よりもむしろ音と意味(病に抗する「強大な力を有する」)のゆえに選ばれたのかもしれないと示唆している。Chāndogya Upaniṣad³ においては Raikvaparṇa という土地が Mahāvṛṣa の国にあると述べられている。Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa⁴ では Mahāvṛṣa 族の王は Hṛtsvāśaya であるとされる。Mahāvṛṣa 族は Baudhāyana Śrauta Sūtra⁵ の一 Mantra からも知られる。

• 1v. 22, 4. 5. 8.
• 2Hymns of the Atharvaveda, 446.
• 3iv. 2, 5.
• 4iii. 40, 2.
• 5ii. 5. Cf. Weber, Indian Literature, 70, 147; Zimmer, Altindisches Leben, 129; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 259, 260.

1. Mahā-śāla(字義通りには「大きな家を有する」)、「大家長」は、Chāndogya Upaniṣad(v. 11, 1)において Aśvapati に教えを受けたバラモンたちに適用される表現であり、疑いなくその重要性を強調するためである。Cf. Mahābrāhmaṇa.

2. Mahā-śāla Jābāla は Śatapatha Brāhmaṇa に二度言及される師の名であり、一度は Dhīra Śātaparṇeya に教える者として¹、一度は Aśvapati から教えを受けたバラモンの一人としてである²。Chāndogya Upaniṣad³ の並行箇所ではその名は Prācīnaśāla Aupamanyava である⁴。この語は、St. Petersburg Dictionary⁵ が解するような形容詞(1. Mahāśāla)ではなく、固有名と見なさねばならない。

• 1x. 3, 3, 1.
• 2x. 6, 1, 1.
• 3v. 11, 1.
• 4Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 43, 393, n. 1.
• 5Muṇḍaka Upaniṣad, i. 1, 3 においてはこの語が Śaunaka について、おそらく単なる形容辞として用いられている。Cf. Weber, Indian Literature, 161.

Mahā-suparṇa は Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 2, 3, 7)において「大鳥」ないし「大鷲」を意味する。

Mahā-suhaya、「大いなる(すなわち気性の激しい)馬」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における、繋ぎの杙(paḍbīśa-śaṅku)を引き抜く Indus 産(saindhava)の馬の記述である。

• 1vi. 2, 13. Cf. Śāṅkhāyana Āraṇyaka, ix. 7; Chāndogya Upaniṣad, v. 1, 12; Pischel, Vedische Studien, 1, 234, 235; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 57, n. 3. Cf. Paḍbīśa.

Mahā-sūkta(男性複数)、Ṛgveda 第十 Maṇḍala の「長い讃歌の作者たち」¹ は、Aitareya Āraṇyaka² および Sūtra 文献³ に言及されている。Cf. Kṣudra-sūkta.

• 1x. 1-128.
• 2ii. 2, 2.
• 3Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 2; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 115, 390; Roth, Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 27.

Mahāhna は Kauṣītaki Brāhmaṇa(ii. 9)において「更けた(時の)日」すなわち「午後」を意味する。Cf. Mahārātra.

Mahi-dāsa Aitareya(「Itara ないし Itarā の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa および Āraṇyaka がその名を取る聖仙の名である。彼は Aitareya Āraṇyaka¹ に数度言及されているが、その作者としてではない。Chāndogya Upaniṣad² および Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa³ においては百十六年の寿命を帰されている。

• 1ii. 1, 8; 3, 7.
• 2iii. 16, 7.
• 3iv. 2, 11(cf. Journal of the American Oriental Society, 15, 246)。 Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 16, 17.

Mahiṣa、「強き者」は、Mṛga「野獣」を伴って¹ あるいは伴わずに²、Ṛgveda および後代の文献において「水牛」を意味する。女性形 Mahiṣī は後代の Saṃhitā に見出される³。

• 1Rv. viii. 58, 15; ix. 92, 6; 96, 6; x. 123, 4.
• 2Rv. v. 29, 7; vi. 67, 11; viii. 12, 8; 66, 10; ix. 87, 7; x. 28, 10; 189, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 28 等。
• 3Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 6; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 5; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, v. 7, 11.

1. Mahiṣī. Mahiṣa を見よ。

2. Mahiṣī、「力ある女」は、王の四人の妃(Pati を見よ)のうち第一の者の名であり、後代の文献¹ にしばしば言及される。おそらく Ṛgveda² においてすでに「第一妃」という専門的意味が存在する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xix. 1, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 5, 3, 1; vii. 5, 1, 6 等。
• 2v. 2, 2; 37, 3.

Mahaitareya は、Ṛgveda の Gṛhya Sūtra 文献¹ によればヴェーダ文献の名称である。

• 1Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4; 師としては Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10; vi. 1。Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 39; Oldenberg, Sacred Books of the East, 29, 3, 4.

Mahokṣa、「大いなる牡牛」は、Śatapatha Brāhmaṇa(iii. 4, 1, 2)に言及されている。

Māṃsa、「肉」。肉食はヴェーダ文献においてまったく通常のこととして現れ、これらの文献には Ahiṃsā すなわち動物への加害を差し控えるという教説の痕跡が見られない。例えば肉の儀礼的献供は神々がこれを食することを想定しており、またバラモンたちも供物を食した¹。さらに客のために「大いなる牡牛」(mahokṣa)ないし「大いなる山羊」(mahāja)を屠ることが常に規定されており²、Atithigva という名はおそらく「客のために牛を屠る者」を意味する³。大聖 Yājñavalkya は、aṃsala(「堅い」ないし「柔らかい」)でありさえすれば乳牛と去勢牛(dhenv-anaḍuha)の肉を食する習わしであった⁴。百頭の牡牛(ukṣan)の屠殺が或る祭主 Agastya に帰されている⁵。婚礼の儀式には牛の屠殺が伴い、明らかに食用のためであった⁶。

肉食に対する一般的な反対があったことは極めてありそうにない。時にそれは禁ぜられ、例えば人が誓戒を修する場合がそうであり⁷、あるいはその使用が非とされる。例えば Atharvaveda の一箇所⁸ では肉が Surā すなわち酔わせる酒とともに悪しきものとして分類されている。また Ṛgveda⁹ では牛の屠殺が Aghā において行われると述べられており、これは Maghā の意図的な変改である。しかしこれは、問題となる犠牲が牛のみである場合であっても、死と暗鬱との自然な連想の結果にすぎないかもしれない。Brāhmaṇa 文献にはまた、この世で食する者は次の世で食われるという教説が含まれるが¹⁰、これは肉食に対する道徳的ないし宗教的非難と見なすべきではない。もっともそれが疑いなくそうした見解の萌芽を含んでおり、Brāhmaṇa 文献において顕著となる存在の一体性の確信とも調和することは確かである。しかし発達し明確な教説としての Ahiṃsā は、輪廻の教説の受容から生じたと思われ、輪廻はその根本において Brāhmaṇa 期より後のものである¹¹。

他方、牛が Ṛgveda¹² においてすでに特別の神聖さを獲得しつつあったことに注意すべきである。これはいくつかの箇所で牛に適用される aghnyā¹³「殺されるべからざるもの」という名が示す通りである。しかしこの事実は肉食一般が非難されていたことを示すものとは見なしえない。牛を大地ないし Aditi と同一視するといった神話的考慮(もとよりこれは祭官の技巧の産物以上のものである)を別としても、食用以外の目的における牛の価値は、その神聖さを十分に説明するほど大きかった。その神聖さの端緒は実際インド＝イラン時代にまで遡りうる¹⁴。さらに、死者の火葬の儀礼は牛の屠殺を不可欠の部分として要求し、その肉は遺体を包むのに用いられた¹⁵。

肉に関する限りヴェーダ期インド人の通常の食物は、犠牲獣の一覧から窺える。人が食したものを彼は神々に供したのであり、すなわち羊・山羊・牛である。馬祀は稀な例外であった。それはおそらく食物としての馬肉の使用の痕跡と見なすべきではないが、種々の国と時代における馬肉食の広汎な使用を考慮すれば、その可能性を見落とすこともできない。しかし、Oldenberg¹⁶ が論ずるように、この祭祀の目的が馬の呪術的な力、その速さと精力を神とその礼拝者に付与することであったとする方がありそうである。

• 1かくして Agni は Rv. viii. 43, 11 = Av. iii. 21, 6 = Taittirīya Saṃhitā, i. 3, 14, 7 において「牡牛と牝牛を食する者」と呼ばれる。Weber, Indische Studien, 17, 280, 281; Oldenberg, Religion des Veda, 355.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 2. Cf. Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, ii. 15, 2.
• 3Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 426; Journal of the American Oriental Society, 16, cxxiv. Cf. atithinīr gāḥ「客にふさわしい牛」、Rv. x. 68, 3.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 1, 2, 21。aṃsala の意味は註釈者において sthūla「堅い」とされる。Cf. Kātyāyana Śrauta Sūtra, vii. 2, 23-25。Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 11 は「柔らかい」とする。「肩から取った」(aṃsa)も可能な解である。
• 5Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 11, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 14, 5.
• 6Rv. x. 85, 13. Cf. Winternitz, Das altindische Hochzeitsrituell, 33.
• 7Kātyāyana Śrauta Sūtra, ii. 1, 8。同様に Brahmacārin は肉を食してはならない。Oldenberg, op. cit., 468, n. 3 を見よ。動物の血は常にいくらか神秘的で危険な物質である。それゆえ肉食の禁忌が生ずるが、これは別の形では死者の霊への恐れから生ずる(cf. Oldenberg, op. cit., 414, n. 1)。Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 1, 29; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 588, n. 4 をも見よ。
• 8vi. 70, 1. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 493.
• 9x. 85, 13。Atharvaveda, xiv. 1, 13 では通常の語 Maghā が見出され、疑いなく実際にはこちらを採るべきである。Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1894, 807 を見よ。
• 10Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 1, 1 et seq. における Bhṛgu Vāruṇi の物語; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 42-44; Aitareya Āraṇyaka, ii. 1, 2、Keith の註とともに(pp. 202, 203)。
• 11Cf. Deussen, Philosophy of the Upanishads, 317 et seq.; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 565.
• 12viii. 101, 15. 16; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 19, 20; Av. x. 10; xii. 4, 5; Macdonell, Vedic Mythology, p. 151.
• 13Ṛgveda に十六回見出され、Aghnya(男性)の三例に対する。Macdonell, loc. cit.。ただし St. Petersburg Dictionary が「殺されるべからざる」よりも好む「打ち勝ちがたい」という意味も十分にありうる。Weber, op. cit., 17, 281 はこの語を ahanya「日のごとく明るい色の」から導こうとするが、この派生は不当と見なさねばならない。
• 14Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 68.
• 15Rv. x. 16, 7。Oldenberg, op. cit., 576 を見よ。
• 16Religion des Veda, 356, n. 4。仏教時代の肉食については、cf. 豚肉の食事による仏陀の死、Fleet, Journal of the Royal Asiatic Society, 1906, 881, 882; Oldenberg, Buddha,⁵ 231, n. 2(Neumann, Die Reden des Gotamo Buddho, 1, xix に反対)。叙事詩における肉食については Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 119, 120; Great Epic of India, 377-379 を見よ。また近代の事例については Jolly, Deutsche Rundschau, 1884年7月, 118; Bühler, Report, 23 を見よ。 Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 316; Hopkins, Religions of India, 156, 189.

Māṃsaudana は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において「米とともに煮た肉」から成る料理を意味する。

• 1xi. 5, 7, 5; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 18; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 8.

Mākṣavya、「Makṣu の後裔」は、Aitareya Āraṇyaka¹ における師の父称である。

• 1iii. 1, 1。これは Ṛgveda Prātiśākhya の序文で論じられている。Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391; 2, 212.

Māgadha. Magadha を見よ。

Māgadha-deśīya、「Magadha の地方に属する」は、Sūtra 文献¹ における Magadha のバラモンの記述である。

• 1Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 4, 22; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 6, 28.

Mācala は Jaiminīya Brāhmaṇa¹ に言及され、明らかに Vidarbha に見出される一種の犬を意味する。

• 1ii. 440. Cf. Journal of the American Oriental Society, 19, 103, n. 3.

Māṭharī、「Maṭhara の女性後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(vi. 4, 31、Mādhyaṃdina 伝本)における師の奇妙な名 Kāśyapī-bālākyā-māṭharī-putra に現れる。

Māṇṭi は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における師の名であり、Gautama の弟子である。

• 1ii. 5, 22; iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Māṇḍavī、「Maṇḍu の女性後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(vi. 4, 30、Mādhyaṃdina 伝本)における師の名 Vātsī-māṇḍavī-putra に現れる。

Māṇḍavya、「Maṇḍu の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹、Śāṅkhāyana Āraṇyaka²、Sūtra 文献³ において師として言及されている。また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad⁴ の最後の Vaṃśa(師の一覧)においては Kautsa の弟子としても言及されている。

• 1x. 6, 5, 9.
• 2vii. 2.
• 3Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10; vi. 1. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 482(叙事詩では Janaka の友がそう名づけられている)。
• 4vi. 5, 4、Kāṇva 伝本。

Māṇḍūkāyani、「Māṇḍūka の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において師として言及されている。

• 1x. 6, 5, 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 5, 4、Kāṇva 伝本。

Māṇḍūkāyanī-putra、「Māṇḍūka の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最後の Vaṃśa(師の一覧)における師の名であり、Māṇḍūkīputra の弟子である。

• 1vi. 4, 32(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 2、Kāṇva 伝本)。

Māṇḍūkī-putra、「Maṇḍūka の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最後の Vaṃśa(師の一覧)において師として、Śāṇḍilīputra の弟子として言及されている。

• 1vi. 4, 32(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 2、Kāṇva 伝本)。

Māṇḍūkeya、「Māṇḍūka の後裔」は、Ṛgveda の Āraṇyaka 文献における数人の師の父称である。すなわち Śūravīra¹、Hrasva²、Dīrgha³、Madhyama Prātībodhīputra⁴ である。Māṇḍūkeya 家はまた Āraṇyaka 文献において学派としても現れる⁵。Ṛgveda 本文の特別の形が明らかに彼らに属していた⁶。

• 1Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 2. 8. 9. 10.
• 2Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 12; viii. 11.
• 3同書, vii. 2.
• 4同書, vii. 13.
• 5Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 2.
• 6Cf. Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 6 の Māṇḍūkeyīya adhyāya; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii. 11; Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 12; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 227; Aitareya Āraṇyaka, 239; Weber, Indische Studien, 1, 391.

Mātariśvan は Ṛgveda の Vālakhilya 讃歌¹ において Medhya および Pṛṣadhra とともに祭主として言及されている。他の一箇所、おそらくは二箇所にも言及されていると思われる²。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra³ では Ṛgveda 本文の誤解によって Pṛṣadhra Medhya Mātariśvan ないし Mātariśva という庇護者が作り出されている。

• 1Rv. viii. 52, 2.
• 2Rv. x. 48, 2; 105, 6。前者の方が後者よりはるかにありそうである。
• 3xvi. 11, 26; Weber, Episches im vedischen Ritual, 39, 40。写本は Mātariśvan と Mātariśva の間で揺れる。 Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 163.

Mātur-bhrātra は奇妙に形成された複合語であり、Maitrāyaṇī Saṃhitā¹ に一度「母方の伯叔父」の呼称として現れる。Sūtra 期にはこれは Mātula の名を帯びる。かくしてヴェーダ期には母方の伯叔父についてほとんど語られない。父方の伯叔父(pitṛvya)と比べたその卓越の痕跡が現れるのは叙事詩² に至ってである。この事実は初期インドの家族組織の「家父長的」性格にとって示唆的である³。

• 1i. 6, 12.
• 2Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 141.
• 3Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 484, 586-588. Cf. また Rivers, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 629 et seq.

Mātula¹、「母方の伯叔父」は、Sūtra 文献² および後代にのみ見出される。

• 1この特異な形の語は、おそらく方言形が文語に入り込んだものであろう。
• 2Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 24, 4 等。

Mātṛ は Ṛgveda 以降¹「母」を表す通常の語であり、おそらく Ambā³ や Nanā⁴ と同様に用いられる擬音語 mā² の影響下に発達した形成である。

妻と夫の関係、および母と子の関係については Pati の項で扱う。ここでは、母に払われる敬意ある心配りと、母に関わる儀式についての詳細が Sūtra 文献⁵ に与えられていることを付言するにとどめる。母はまた、Aitareya Brāhmaṇa⁶ における Viśvāmitra による養子縁組のための Śunaḥśepa の売却の物語に見られるように、子の運命に関心を持つ者としても現れる。

家庭においては母は父に次ぐ位にあった(Pitṛ を見よ)。時に mātarā が「両親」の意で用いられ、pitarā および mātarā pitarā⁷、mātā-pitaraḥ⁸ も同様である。

• 1i. 24, 1; vii. 101, 3 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 21 等; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 6 等。
• 2Böhtlingk and Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.、註。
• 3Cf. ambe ambike ambālike, Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 18、Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 20; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 6, 3 に異形を伴う。また Kauṣītaki Upaniṣad, i. 3 の ambā ambāyavī, ambayā。
• 4Rv. ix. 112, 3(Upalaprakṣiṇī)。von Schroeder, Mysterium und Mimus, 412 を見よ。
• 5Cf. Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 460, 476, 477.
• 6vii. 18 以下。Cf. また Leist, Altarisches Jus Gentium, 104; Jolly, Die Adoption in Indien, 16, 17.
• 7Rv. iii. 33, 3; vii. 2, 5 等。mātarā pitarā については Rv. iv. 6, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 19 を見よ。
• 8Taittirīya Saṃhitā, i. 3, 10; vi. 3, 11, 3.

Mātṛ-vadha、「母殺し」は、Kauṣītaki Upaniṣad(iii. 1)において極めて重い罪として言及されているが、真理の知によって贖いうるものとされている。

Mātṛ-han、「母を殺す者」「母殺し」は、Pāṇini への註釈者が言及するヴェーダの引用に現れる¹。

• 1Pāṇini, iii. 2, 88 への Kāśikā Vṛtti: mātṛhā saptamaṃ narakaṃ praviśet.

Mātrā は Upaniṣad 文献¹ において短母音の長さ、すなわち一モーラを意味する。

• 1Taittirīya Upaniṣad, i. 2, 1; Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 5; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 15.

1. Mātsya、「Matsya 族の王侯」。Matsya を見よ。

2. Mātsya は Taittirīya Brāhmaṇa¹ において祭祀に長けた Ṛṣi の名として現れる。おそらく²——ただしありそうではないが——Atharvaveda³ においても彼が意図されているかもしれない。

• 1i. 5, 2, 1。そこで彼は Yajñeṣu および Śatadyumna に仕えている。
• 2Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 681.
• 3xix. 39, 9. Cf. Weber, Naxatra, 2, 306.

Māthava、「Mathu の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Videgha——おそらく「Videha の王」——の父称である。

• 1i. 4, 1, 10. 17. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xli, 104, n. 1; 26, xxix; Weber, Indische Studien, 1, 170.

Mādhuki、「Madhuka の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において非難とともに言及される師の父称である。

• 1ii. 1, 4, 27. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 434.

Mādhyaṃdināyana、「Madhyaṃdina の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Kāṇva 伝本(iv. 6, 2)に言及される師の父称である。

Mādhyama(「中間に関する」)は、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ および Aitareya Āraṇyaka² において Ṛgveda の「中間の巻」(第二〜第七)の作者たちを指す語である。

• 1xii. 3.
• 2ii. 2, 2. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 115, 389; Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 2; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10 等。

1. Māna は重量の単位として Kṛṣṇala ないし Raktikā——すなわち Guñjā(Abrus precatorius)の実——に相当するといわれる。後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ に複合語として現れる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 6, 3; vi. 4, 10, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 7, 7; 7, 6, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 24; 5, 5, 16 等。

2. Māna は Ṛgveda の数箇所に現れる人物の名である。一箇所¹ では彼の子(sūnu)が明示的に言及されており、Bergaigne の反対意見² にもかかわらず、それは Agastya を意味するに違いない。別の箇所³ でも明らかに同じ意味が Māna に適用される——すなわち「或る Māna」としての Agastya である。第三の箇所⁴ の sūnave Mānena という表現は、Sieg⁵ によって Mānasya sūnunā「Māna の子によって」すなわち Agastya の倒置と解されている。しかし、sūnor Māna が Agastya の名のより完全な形(その高貴な家系に関して「子の誇り」)であるか、あるいは Māna の子(= Agastya)が Viśpalā に関心を持つ者として仄めかされているか、のいずれかである方がありそうに思われる^{6, 7}。

Māna 族——すなわち Māna の後裔——は数箇所において歌い手として仄めかされている⁸。Cf. Mānya、Māndārya.

• 1Rv. i. 189, 8.
• 2Religion Védique, 2, 394. Cf. Pischel, Vedische Studien, 1, 173; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221, n. 5; Ṛgveda-Noten, 1, 110; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 107; Geldner, Rigveda, Glossar, 135.
• 3vii. 33, 13. Cf. 第10詩節。
• 4i. 117, 11.
• 5Loc. cit.
• 6Oldenberg, Ṛgveda-Noten, loc. cit.
• 7Bergaigne, loc. cit.; Pischel, loc. cit. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.。そこでは sūnoḥ が vājam に係るものと解されている。
• 8Rv. i. 169, 8; 171, 5; 182, 8; 184, 5. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 116, 117。彼は Māna 族が Sindhu(Indus)に定住していたと考える。Rv. i. 186, 5 を見よ。

Mānava、「Manu の後裔」¹ は、Nābhānediṣṭha および Śāryāta の父称である²。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, v. 14, 2.
• 2同書, iv. 32, 7. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 5, 2(Śaryāta)。

Mānavī、「Manu の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における神話的な Iḍā(「献供」)の父称であり、また Ṛgveda² における Parśu という名の女性の父称である。

• 1i. 8, 1, 26; Taittirīya Saṃhitā, ii. 6, 7, 3.
• 2x. 86, 23.

Mānu-tantavya、「Manutantu の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(v. 30, 15)における Aikādaśākṣa の父称である。Saumāpau Mānutantavyau、「Manutantu の後裔である二人の Saumāpa」が Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 3, 2)に言及されている。

Mānthāla は Taittirīya Brāhmaṇa(ii. 5, 8, 4)における次項の名の形である。

Manthālava¹、Mānthīlava² は、Yajurveda 諸 Saṃhitā における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲の名である。それが何であったかは不明である。註釈者 Mahīdhara³ は一種の鼠であったと考え、Sāyaṇa は「水鶏」(jala-kukkuṭa)と説明する。並行語 Manthāvala についての Sāyaṇa⁴ の解が信頼できるならば、おそらく「オオコウモリ」が意図されているかもしれない⁵。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 19。そこには Mātālava という異読がある。Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 38.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 18, 1.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。
• 4Taittirīya Saṃhitā 同箇所について。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 86.
• 5Böhtlingk, Dictionary, s.v.、また s.v. māndhāla.

Māndārya Mānya、「Māna の後裔」は、Ṛgveda¹ における Ṛṣi の名である。Agastya 自身が意図されている可能性が最も高いと思われる²。

• 1i. 165, 15 = i. 166, 15 = i. 167, 11 = i. 168, 10.
• 2Cf. Geldner, Rigveda, Glossar, 135; Bergaigne, Religion Védique, 2, 394; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 107; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 183 et seq., 206.

Mānya、「Māna の後裔」は、Ṛgveda の数箇所¹ における Māndārya の父称であり、他の箇所² には単独でも見出される。おそらく Agastya を指す。

• 1Māndārya, n. 1 を見よ。
• 2i. 165, 14; 177, 5; 184, 4. Cf. Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 107.

Mānyamāna は Ṛgveda¹ において Devaka という語とともに現れる。この語は Manyamāna からの父称で「誇る者の子」を意味すると思われる²。Roth³ はこの二語を「(汝は)小神を、小さき誇り者を(打ち倒した)」と訳している。

• 1viii. 18, 20.
• 2Sāyaṇa は Manyamāna を固有名と解する。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 264.

Māmateya、「Mamatā の後裔」は、Ṛgveda¹ および Aitareya Brāhmaṇa² における Dīrghatamas の母称である。

• 1i. 147, 3; 152, 6; 158, 6.
• 2viii. 23, 1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, ii. 17。Mamatā については cf. Bṛhaddevatā, iii. 56; iv. 11.

Māyava、「Mayu ないし Māyu の後裔」は、Ṛgveda¹ における庇護者の父称であり、Ludwig² が考えるようにおそらく Rāma の父称である。

• 1x. 93, 15.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 106.

Māya は Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 4, 3, 11)において Asuravidyā「呪術」に相当する。

Māyu は Ṛgveda¹ において牝牛の「鳴き声」および羊や山羊の「鳴き声」を意味し、また Atharvaveda² においては猿の「鳴き声」をも意味する。

• 1i. 164, 28(牝牛); vii. 103, 2(牝牛); x. 95, 3(牝羊); Nirukta, ii. 9.
• 2vi. 38, 4; xix. 49, 4(puruṣa と呼ばれる。cf. Zimmer, Altindisches Leben, 85, 86; St. Petersburg Dictionary, s.v. Māyu)。

Māruta、「Marut の後裔」は、Dyutāna および Nitāna の父称である。

Mārutāśva、「Marutāśva の後裔」は、Ludwig¹ によれば Ṛgveda² における庇護者の父称である。しかしこの語は単に「風のごとく疾き馬を有する」という形容詞であるかもしれない。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 155。Cyavatāna の父称であるかもしれない。
• 2v. 33, 9.

Mārgaveya は Aitareya Brāhmaṇa(vii. 27, 3. 4)における Rāma の父称ないし母称であり、そこで彼は Śyāparṇa として言及されている。

Mārgāra は Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つの名である。この語の意味は明らかに「猟師」、あるいはおそらく「漁夫」² であり、mṛgāri「野獣の敵」からの父称としてである。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.
• 2Cf. Taittirīya Brāhmaṇa 同箇所への Sāyaṇa の註。

1. Mālya、「花環」は、Upaniṣad 文献¹ に見出される。

• 1Chāndogya Upaniṣad, viii. 2, 6; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 4 等。

2. Mālya、「Māla の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 4, 11)における Ārya の父称である。

Māṣa は Atharvaveda¹ および後代² における一種の豆(Phaseolus radiatus)の名である。今日なおインドにおける同種の植物のうち最も有用なものの一つである。その種子³ は Atharvaveda⁴ によれば搗かれた(piṣṭa)。これらの豆は冬(hemanta)に熟した⁵。儀礼においては祭祀のための人頭が二十一 Māṣa で買われる⁶。ここでこの語が、後代しばしばそうであるように金属の重量単位を意味するとは思われない⁷。豆に対する禁忌が Yajurveda 諸 Saṃhitā⁸ に見出される。

• 1vi. 140, 2; xii. 2, 53.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 8, 1; vii. 2, 10, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 7; xxxii. 7; xxxvii. 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 12; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 22(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 3, 13、Kāṇva 伝本)。
• 3後代には黒と灰色の斑点を有すると記述される。Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4xii. 2, 53。同書 xii. 2, 4 には砕いた豆の献供(māṣājya)が言及されている。
• 5Taittirīya Saṃhitā, vii. 2, 10, 2.
• 6同書, v. 1, 8, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xx. 8.
• 7Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 267。Manu, viii. 134 によれば一 Māṣa は五(上記第1巻 p. 185 では誤って四とされている)Kṛṣṇala に相当する。Cf. また St. Petersburg Dictionary, s.v. 2.
• 8Kāṭhaka Saṃhitā, xxxii. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 10. Cf. von Schroeder, Vienna Oriental Journal, 15, 187-212; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 587, 588. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 240.

Mās は稀に「月(つき)」を¹、しばしば「月(ひとつき)」を Ṛgveda² および後代³ において意味する。Māsa を見よ。

• 1Rv. x. 12, 7. Cf. また複合語 sūryā-māsā「日と月」、viii. 94, 2; x. 64, 3; 68, 10; 92, 12; 93, 5。ただしこれは māsa から形成されたかもしれない。Cf. Macdonell, Vedic Grammar, p. 220, n. 20.
• 2Rv. i. 25, 8; iv. 18, 4; v. 45, 7. 11; vii. 91, 2 等。
• 3Av. viii. 10, 19; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 2, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, iv. 4, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 9, 1 等。

Māsa は「月(ひとつき)」を意味し、Ṛgveda 以降繰り返し言及される時の一区分である。

月の特徴的な日(というよりむしろ夜)は、新月の日 Amā-vasyā「家に留まる(夜)」と満月の日 Paurṇa-māsī であった。Atharvaveda の二讃歌¹ がそれぞれこれらの日を讃えている。月相の擬人化は四つの名に見られる。すなわち Sinīvālī²、新月の前日；Kuhū³、Guṅgū⁴ とも呼ばれ、新月の日；Anumati⁵、満月の前日；Rākā⁶、満月の日である。新月と満月の日の重要性は、それぞれの日の祭である Darśa-pūrṇamāsa に見られる。

月のうち或る特別の日、すなわち満月後第八日たる Ekāṣṭakā が重要であった。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁷ においては、一年にそうした日が十二あるとされ、十二の満月の日と十二の新月の日の間に言及されている。しかし一つの Ekāṣṭakā が Yajurveda 諸 Saṃhitā その他⁸ に極めて特別の重要性を有するものとして言及されている。これは大部分の註釈者の一致した意見によれば、Māgha の満月後第八日であった。それは年の終わり、あるいは新年の始まりを画した。もっとも Kauṣītaki Brāhmaṇa⁹ は冬至を Māgha の新月に置いているが、後者の日付はおそらく Māgha における満月に先立つ新月を意味するのであって¹⁰、満月に続く新月ではない。しかしおそらく、Ekāṣṭakā の重要性を新年の始まりの後の最初の Aṣṭakā であることによって十分に説明することもできよう。

月がどのように数えられたか——新月の翌日から新月まで、すなわち amānta として知られる方式によるか、あるいは満月の翌日から満月まで、すなわち pūrṇimānta 方式——少なくとも後代に北インドで従われ、他方は南で行われた——によるかは確実でない。Jacobi¹¹ は、年が Phālguna の満月に始まり、Nakṣatra との満月の合によってのみ月が知られえたと論ずる。Oldenberg¹² は、新月が満月よりはるかに際立った画期であること、ギリシア・ローマ・ユダヤの年が新月に始まること、そしてヴェーダの証拠が月を前半(pūrva)と後半(apara)に分かち、第一が明るい(śukla)期、第二が暗い(kṛṣṇa)期であることを指摘する。Thibaut¹³ は、ヴェーダについて pūrṇimānta 方式の存在を想定するのは、可能ではあるが不必要であると考える。Weber¹⁰ は、註釈者たちの主張するように、それが Kauṣītaki Brāhmaṇa に現れると想定する。しかしその箇所を強く押すこと、あるいは amānta 方式がヴェーダにおいて厳密に受け入れられていたと想定することは、おそらく誤りであろう。月が漠然と新月の日に始まるものと見なされ、したがって新月が満月に先立ち、満月が月の終わりや始まりではなく中央にあったと考える方が、少なくとも同程度にありそうである。

月が規則的に三十日を有したことは、年に十二の月と三百六十日が与えられる多くの箇所の決定的な証拠によって確立している。この月は最古の記録から知られ、直接に言及されもし仄めかされもする¹⁴。それは Brāhmaṇa 文献の常規の月であり¹⁵、ヴェーダ期インド人が認めた月と見なさねばならない。他のいかなる月も Brāhmaṇa 文献にはそのようなものとして言及されていない。異なる長さの月が現れるのは Sūtra 文献においてのみである。Sāmaveda の Sūtra 文献¹⁶ は次のものに言及する。(1) 三百二十四日の年——すなわち各二十七日の十二か月から成る周期年；(2) 三百五十一日の年——すなわち各二十七日の十二か月に、さらに二十七日の一か月を加えた周期年；(3) 三百五十四日の年——すなわち三十日の六か月と二十九日の六か月、換言すれば太陰朔望年；(4) 三百六十日の年、すなわち通常の民間(sāvana)年；(5) 三百七十八日の年。Thibaut¹⁷ が明快に示すように、これは第三年であり、各三百六十日の二年の後、民間年と三百六十六日の太陽年との対応を実現するために十八日が加えられたものである。しかし Sāmasūtra ですら三百六十六日の年には言及していない。これが初めて知られるのは Jyotiṣa¹⁸ および Garga¹⁹ においてである。

ヴェーダ期が三百五十四日の年を知っていたことは確実には主張しえない。Zimmer²⁰ は実際、妊娠が十か月、あるいは時に一年と見積もられている²¹ ことによってそれが証明されると考える。しかし Weber²² が、この月は二十七日の周期月であると主張するのは正しいかもしれない。一年と取ればこの期間は長すぎるからである。他方、出産が第十月に起こるとすれば十か月という期間は妊娠期間によく適合するので、この意味では三十日の月が意図されている可能性が十分にある。

各三十日の十二か月の年は明らかにまったく非科学的であるから、Zimmer²³ は、それが閏の挿入が行われることを認識した上でのみ用いられ、その年がより大きな複合体——通常は五年の Yuga すなわち周期——の一部を成していたという意見を強く抱いている。この体系は Jyotiṣa からよく知られる。それは各 29(16/31) 日の六十二か月 = 1830 日(そのうち二か月が閏月で、一つは中間、一つは末尾)、あるいは三十日の六十一か月、あるいは 30(1/2) 日の六十か月から成り、単位は明らかに三百六十六日の太陽年である。年が長すぎるので理想的な体系ではないが²⁴、Brāhmaṇa 期についてすら主張しえないものである。その期間には年の真の長さについて何ら決定に至っていなかったと思われる。Zimmer が Ṛgveda²⁵ に見出すこれへの言及は、ほどほどにもっともらしいとすらいえず、他方彼が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa²⁶ から引く pañcaka yuga は註釈における引用にのみ現れるもので、本文自体には典拠がない。

他方、三百六十日の年——太陰朔望年——を大まかに実際と合致させようとする何らかの試みが疑いなくあった。或る Sāmasūtra²⁷ はこれを太陽年として扱い、太陽が各 Nakṣatra を 13(1/3) 日で巡ると述べる。他方また、何らかの均等に達するために三年ごとに十八日を挿入した者たちもいたことは明らかである。しかしヴェーダ文献は Ṛgveda²⁸ 以降²⁹、月を確定することの困難さの主張に満ちている。長さは三十日³⁰、三十五日³¹、三十六日³² と様々に与えられる。最後の数はおそらく六年後の閏挿入(6×6 = 36、儀礼上の目的では 35)を示すが、これについては特別の証拠はない。年が十二か月ないし十三か月を有することへの言及は多い³³。

月の名は、奇妙なことに、まったく古くはない。Yajurveda の祭祀文献は、Agnicayana「火壇の構築」が記述される箇所において最も明瞭な形でこれを与えている³⁴。その名は次の通り。(1) Madhu、(2) Mādhava(春の月、vāsantikāv ṛtū)；(3) Śukra、(4) Śuci(夏の月、graiṣmāv ṛtū)；(5) Nabha(ないし Nabhas)³⁵、(6) Nabhasya(雨期の月、vārṣikāv ṛtū)；(7) Iṣa、(8) Ūrja(秋の月、śāradāv ṛtū)；(9) Saha(ないし Sahas)³⁵、(10) Sahasya(冬の月、haimantikāv ṛtū)；(11) Tapa(ないし Tapas)³⁵、(12) Tapasya(涼期の月、śaiśirāv ṛtū)。

Soma 祭³⁶ および馬祀³⁷ の記述にも同様の一覧があり、いずれも本質的に一致する。さらに空想的な名の他の一覧もあるが³⁸、これらは民間の実際の区分を表すとは到底主張しえない。上記の一覧が祭官の考案以上のものであるかは疑わしい。Weber は、Madhu と Mādhava が後代に春の名として現れること、またこの二つが Taittirīya Āraṇyaka³⁹ において実際に用いられているかのように言及されていることを指摘する。しかし、一覧に挙げられる他の月名が通常の用法にあったことを示すには証拠が極めて不十分である⁴⁰。

これらの一覧のいくつかには閏月が言及されている。Vājasaneyi Saṃhitā⁴¹ でそれに与えられる名は Aṃhasas-pati であり、Taittirīya Saṃhitā⁴² および Maitrāyaṇī Saṃhitā⁴³ で与えられる名は Saṃsarpa である。Kāṭhaka Saṃhitā⁴⁴ はこれに Malimluca の名を与え、これは Saṃsarpa とともに空想的な名の一覧の一つにも現れる⁴⁵。Atharvaveda⁴⁶ はこれを sanisrasa「滑る」と記述するが、疑いなくその不安定な状態のゆえである。

月を命名するもう一つの方法は Nakṣatra によるものである。それは Brāhmaṇa 文献においてようやく用いられ始めるが、叙事詩および後代には常規に見出される。Jyotiṣa⁴⁷ は Māgha と Tapa が同一であると述べる。これがこの箇所の妥当な解釈であり、これはまた Madhu と Caitra の同定をも含意する。この結果は Brāhmaṇa 文献にしばしば見出される、Phālgunī ではなく Citrā における満月が年の始まりであるという見解と一致する⁴⁸。

Śatapatha Brāhmaṇa⁴⁹ には月の明るい半分と暗い半分を表す yava および ayava という奇妙な表現が見出され、そこでは月が明らかに明るい半分をもって始まると見なされている。Eggeling⁵⁰ が考えるように、これらの語はおそらく yu「防ぐ」から、悪霊を防ぐことに関して派生したものであろう。Parvan(「節」= 時の区分)という語はおそらく⁵¹ 月の半分を意味し、おそらくすでに Ṛgveda⁵² においてそうである。より厳密には第一の半分、光の増す時は pūrva-pakṣa⁵³、第二の、光の衰える時は apara-pakṣa⁵⁴ と呼ばれる。いずれも半月(ardha-māsa)と呼ばれえた⁵⁵。

• 1vii. 79 および 80. Cf. Taittirīya Saṃhitā, iii. 5, 1, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 5, 13 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 8, 1; iii. 4, 9, 1; Rv. ii. 32, 6; Av. ii. 26, 2; vi. 11, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 55. 56; xxxiv. 10; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 8; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, v. 6.
• 3Av. vii. 47; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 8, 1; iii. 4, 9, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 8 等。
• 4Rv. ii. 32, 8。そこで Sāyaṇa はこれを Kuhū と同一視する。
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 8, 1; iii. 4, 9, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xxix. 60; xxxiv. 8. 9; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, v. 6.
• 6Rv. ii. 32, 4; v. 42, 12; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 8, 1; iii. 4, 9, 1. Cf. Nirukta, xi. 31; Weber, Indische Studien, 5, 228 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 189.
• 7x. 3, 11. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 2, 23; Av. xv. 16, 2.
• 8Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 8, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, v. 9, 1. Cf. Taittirīya Saṃhitā, iii. 3, 8, 4; iv. 3, 11, 3; v. 7, 2, 2; Av. iii. 10; viii. 9, 10; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxix. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 13, 21 等。Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 1, 2 を註釈とともに、また Pañcaviṃśa Brāhmaṇa 同箇所を Sāyaṇa の註とともに見よ。Weber, Naxatra, 2, 341, 342; Indische Studien, 17, 219 et seq.
• 9xix. 23.
• 10Kauṣītaki Brāhmaṇa 同箇所への Vināyaka、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiii. 19, 1 への Ānartīya、Weber, op. cit., 2, 345, 346, 353, 354 がそうである。Weber は、ここで Māgha が Taiṣa の満月の翌日に始まると見なされているという註釈者たちの見解を承認する。しかし、Māgha が新月の後ではなく新月とともに始まり、新月の前日に終わると見なされていると解する方が単純である。Baudhāyana Śrauta Sūtra の数箇所(ii. 12; iii. 1; xxvi. 18; xxx. 3; Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 36, 37 を見よ)、および Kauṣītaki Brāhmaṇa, i. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 1, 1, 7 は、満月が月の中央であり、新月が始まりか終わりのいずれかと見なされたことを示す。Hopkins(註 11)は Kauṣītaki Brāhmaṇa, v. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 2, 18 が満月をもって月が始まることを示すと考える。これが承認されうるならば、Aṣṭakā は Māgha における冬至の一週間前に当たることになろう。
• 11Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 229, n. 1; 50, 81. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 24, 20.
• 12同誌, 48, 633, n. 1; 49, 476, 477。これは叙事詩の規則である。Hopkins, loc. cit.
• 13Indian Antiquary, 24, 87。証拠のいずれもどちらか一方に絶対的に決定的ではない。家族や地方によって慣行が異なった可能性は十分にある。Cf. Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 12.
• 14Rv. i. 164, 11. 14. 48; x. 189, 3; 190, 2; Av. iv. 35, 4; x. 7, 6; 8, 23; xiii. 3, 8 等。
• 15Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 8; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 12; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 2, 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, iii. 2; Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 1; Baudhāyana Śrauta Sūtra, xxvi. 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 22。また Weber, Naxatra, 2, 288; Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 8 を見よ。
• 16Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iv. 8, 1 et seq.; Nidāna Sūtra, v. 11. 12; Weber, Naxatra, 2, 281-288.
• 17Op. cit., 8, 9.
• 18第28詩節。
• 19Jyotiṣa への註釈 10 に引用。
• 20Altindisches Leben, 365, 366.
• 21Rv. v. 78, 7-9; x. 184, 3; Av. i. 11, 6; iii. 23, 2; v. 25, 13; Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 2, 4. 5 によれば期間は十か月である(同書 ix. 5, 1, 63 では六か月の胎児のみが生きうるとされる)。一年は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 1, 9(vi. 1, 3 では十か月); Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiii. 8; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 3, 8; xi. 5, 4, 6-11; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 22 に言及されている。
• 22Naxatra, 2, 313, n. 1.
• 23Op. cit., 369, 370.
• 24Yuga は四日近く長すぎる。真の年は三百六十五日五時間四十八分四十六秒である。Cf. Thibaut, op. cit., 24, 25.
• 25i. 164, 14; iii. 55, 18。これらの箇所はもとより不明瞭であるが、これらを Yuga の十の半年に言及するものと解するのは特に根拠がない。
• 26xvii. 13, 17。Thibaut, op. cit., 7, 8; Weber, Indische Streifen, 1, 91 および参照箇所をも見よ。言いうる最大限は、五年を閏挿入の便宜的期間として受け入れる傾向が生じつつあり、これが最終的に Jyotiṣa において発展した形で現れるということである。しかしそれ以前に三百六十六日の年が知られていたとはいえない。
• 27Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iv. 8 にはこのことはないが、Nidāna Sūtra, v. 12, 2, 5 は極めて明瞭である。
• 28i. 25, 8; おそらく 165, 15.
• 29Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 1, 5; vi. 2, 2, 29; xii. 2, 1, 8; Aitareya Brāhmaṇa, i. 12; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 13; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 3, 2; xxiii. 2, 3; Taittirīya Āraṇyaka, v. 4, 29; Weber, Naxatra, 2, 336, n. 1.
• 30Av. xiii. 3, 8.
• 31Śatapatha Brāhmaṇa, x. 5, 4, 5.
• 32同書, ix. 1, 1, 43; 3, 3, 18. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 43, 167, n. 1。Shamasastry, Gavām Ayana, 122 はこれらの箇所をまったく不可能な仕方で解釈している。叙事詩には三十五〜三十六日の月の痕跡はない。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 24, 42.
• 33Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 7, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 5; xxxiv. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 8; Kauṣītaki Brāhmaṇa, v. 8; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 3, 27; iii. 6, 4, 24; v. 4, 5, 23; vii. 2, 3, 9 等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 10, 6.
• 34Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 11, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 10; xxxv. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 8, 12; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 25; xiv. 6. 15. 16. 27; xv. 57.
• 35Maitrāyaṇī、Kāṭhaka、Vājasaneyi の諸 Saṃhitā において。註 34, 36 を見よ。
• 36Taittirīya Saṃhitā, i. 4, 14, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 3, 16; iv. 6, 7; Kāṭhaka Saṃhitā, iv. 7; Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 30(そこでは Iṣ と Ūrj が月名として現れる)。
• 37Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 13; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 31.
• 38例えば Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 9, 1; iv. 7, 11, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 20; xviii. 28; xxii. 32; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxv. 10; Weber, 2, 349, 350 を見よ。
• 39iv. 7, 2; v. 6, 16.
• 40Meghadūta, i. 4 への Mallinātha が用いる nabhas のような事例は単に学問的なものにすぎない。
• 41vii. 30; xxii. 31.
• 42i. 4, 14, 1.
• 43iii. 12, 13.
• 44xxxviii. 4.
• 45同書, xxxv. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 30.
• 46v. 6, 4.
• 47Yajus 伝本第6詩節 = Ṛc 伝本第5詩節。Weber, 2, 354 et seq.
• 48Caitra が第一の春の月として Phālguna に対し二次的であったという Weber の説(359)はもとより誤りである。分点の歳差のゆえに Phālguna が事実上春の第一月となり、Caitra が実質的に前の季節の最後の月となったからである。実情は、六季が年の恣意的な区分であり、Phālguna も Caitra もさして不適切なく春の初めと見なされえたということである。Weber, Indische Studien, 9, 457; 10, 231, 232; Whitney, Journal of the American Oriental Society, 8, 71, 397, 398 を見よ。
• 49viii. 4, 2, 12; 3, 18。Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 26. 31 を見よ。Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 10, 3 はこの語を yāva と ayāva の形で有し、これらは v. 3, 4, 5 で説明されている。
• 50Sacred Books of the East, 43, 69, n.
• 51月と半月は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 1, 1 における犠牲馬の parvāṇi である。Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 35; vi. 2, 2, 24; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 43; St. Petersburg Dictionary, s.v. 4。そこでは意味が曖昧なままである。
• 52i. 94, 4. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 189.
• 53Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 9, 6; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 25, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 7, 4, 7; viii. 4, 2, 11; Nirukta, v. 11; xi. 5. 6.
• 54Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 7, 4, 7; viii. 4, 2, 11; xi. 1, 5, 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 1, 5; Nirukta, v. 11; xi. 6 等。
• 55Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 5, 21; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 1, 1; iii. 8, 9 等; Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 15, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 28. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 364 et seq.; Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 7-9; Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1894, 37 et seq.; Naxatra, 2, passim.

Māsara は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ において飲料として言及されている。その組成は Kātyāyana Śrauta Sūtra² に詳しく記述されている。米と Śyāmāka に草、炒った大麦等を混ぜたものであったと思われる。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2. 9; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 14. 82; xx. 68; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 11, 4 等。
• 2xix. 1, 20. 21; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 1, 14 への Mahīdhara の註。 Cf. Griffith, Vājasaneyi Saṃhitā, 172, n.

Māhaki、「Mahaka の後裔」は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の父称である。

• 1Indische Studien, 4, 382.

Māhā-camasya、「Mahācamasa の後裔」は、Taittirīya Āraṇyaka¹ が Bhūr Bhuvas Svar の三語に Mahas を加えたことを帰する師の父称である²。

• 1i. 5, 1.
• 2Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 180.

Māhā-rajana、「サフラン(mahā-rajana)で染めた」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(ii. 3, 10)において衣(Vāsas)に適用される。

Māhā-rājya、「大王(mahā-rāja)の位」は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 6, 5; 12, 4; 15, 3)に言及されている。

Māhitthi、「Mahittha の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ に数度言及される師の父称である。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² では Vāmakakṣāyaṇa の弟子とされている。

• 1vi. 2, 2, 10; viii. 6, 1, 16 et seq.; ix. 5, 1, 57; x. 6, 5, 9.
• 2vi. 5, 4、Kāṇva 伝本。

Māhīna は Ṛgveda の一箇所¹ に現れ、そこでは Asamāti が王として讃えられている。この語は複数形で用いられており、Asamāti を讃えた祭官たちを指す父称であるかもしれず、あるいは意味の不確かな形容詞であるかもしれない。

• 1x. 60, 1. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 138.

Mitra は Ṛgveda¹ および後代² において「友」を意味する。Taittirīya Saṃhitā³ によれば妻は夫の友であり、Śatapatha Brāhmaṇa⁴ においては友の価値が強調されている。友に対する裏切りは非難される⁵。

• 1男性形: i. 58, 1; 67, 1; 75, 4; 156, 1; 170, 5; ii. 4, 1. 3 等。中性形は Ṛgveda においては「友」の意味で確実には現れない。
• 2男性形: Av. v. 19, 15; xi. 9, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 4; Taittirīya Āraṇyaka, x. 80。中性形: Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 8, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 8, 7; Aitareya Brāhmaṇa, vi. 20, 17; viii. 27, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 4, 8; v. 3, 5, 13; xi. 4, 3, 20 等。
• 3vi. 2, 9, 2.
• 4i. 5, 3, 17.
• 5Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 1, 7.

Mitra-bhū Kāśyapa(「Kaśyapa の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Vibhaṇḍaka Kāśyapa の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 374.

Mitra-bhūti Lauhitya(「Lohita の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)において Kṛṣṇadatta Lauhitya の弟子として言及されている。

Mitra-varcas Sthairakāyaṇa(「Sthiraka の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Supratīta Auluṇḍya の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Mitra-vinda Kāśyapa(「Kaśyapa の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Sunītha の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Mitrātithi は Ṛgveda の一讃歌¹ において Kuruśravaṇa の父、Upamaśravas の祖父として言及されており、いずれも明らかに王である。

• 1x. 33, 7. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 165; Geldner, Vedische Studien, 2, 150, 184; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 922, 923; Lanman, Sanskrit Reader, 384; Bṛhaddevatā, vii. 35, 36、Macdonell の註とともに。

Mukṣījā は Ṛgveda の一箇所¹ に見出され、その意味は明らかに獣を捕える「網」であると思われる。Cf. Padi.

• 1i. 125, 2; Nirukta, v. 19. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 244.

1. Muñja は草、すなわち Saccharum Munja を意味する。これは繁茂して高さ十フィートに達する。Ṛgveda¹ において他の種類の草とともに毒虫の潜む場所として言及されている。同書² においては Muñja 草が浄めるものとして語られ、明らかに Soma の濾過器の材料として用いられている。この草は後代の Saṃhitā³ および Brāhmaṇa 文献⁴ にしばしば言及される。Śatapatha Brāhmaṇa⁵ においては「中空」(suṣira)であり、玉座(Āsandī)の編まれた部分に用いられるとされている⁶。

• 1i. 191, 3.
• 2i. 161, 8(muñja-nejana。Sāyaṇa はこれを apagata-tṛṇa「草を除いた」と説明する)。
• 3Av. i. 2, 4; Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 9, 5; 10, 5 等。
• 4Kauṣītaki Brāhmaṇa, xviii. 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 3, 16; vi. 6, 1, 23; 2, 15. 16 等。Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. mauñja.
• 5vi. 3, 1, 26.
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 3, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72.

2. Muñja Sāma-śravasa(「Sāmaśravas の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa¹ および Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa² に言及される人物、おそらく王の名である。

• 1iii. 5, 2.
• 2iv. 1(Indische Studien, 1, 39)。

Muṇḍibha Audanya¹ ないし Audanyava² は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² における人の名である。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 5, 4。この語は明らかに父称で「Udanya の子」(Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 341, n. 1 がそうする)ないし「Odana の子」(St. Petersburg Dictionary, s.v. がそうする)である。
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 15, 3(「Udanyu の後裔」)。

Mudga は一種の豆(Phaseolus Mungo)を意味し、Vājasaneyi Saṃhitā¹ の野菜の一覧に現れる。「豆入りの米の汁」(mudgaudana)が Śāṅkhāyana Āraṇyaka² および Sūtra 文献に言及されている。おそらく cf. Mudgala.

• 1xviii. 12.
• 2xii. 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 240.

Mudgala および Mudgalānī「Mudgala の妻」は、いずれも Ṛgveda¹ の絶望的に不明瞭な一讃歌に登場する。この讃歌は Pischel²、Geldner³、von Bradke⁴ によって様々に解釈され、Mudgala が困難にもかかわらず妻の助けによって勝利した実際の戦車競走を語るものとされている。インドの伝承は近代の学者の解釈と同じくらい多様である。Ṣaḍguruśiṣya⁵ は、Mudgala の牡牛が盗まれ、彼が残された一頭の老牛で盗人を追い、槌(dru-ghaṇa)を投げて略奪者を捕えたと説明する。他方 Yāska⁶ は、Mudgala が二頭の牡牛の代わりに drughaṇa と一頭の牡牛をもって競走に勝ったと述べる。Roth⁷ が述べたように、この伝承が不明瞭な讃歌の意味についての単なる、しかも拙い推測にすぎないことはかなり明らかであり、この見解は Oldenberg⁸ に承認されている。Bloomfield⁹ はこの伝説を人事ではなく天上の出来事のものと解釈した。Mudgala は、後代の言語で槌ないし類似の武器を意味する Mudgara¹⁰ のおそらく異形であり、実在の人物というよりも Indra の金剛杵の擬人化として意図されているのかもしれない¹¹。後代¹² には Mudgala は神話的な聖仙である。

• 1x. 102.
• 2Vedische Studien, 1, 124.
• 3同書, 1, 138; 2, 1-22.
• 4Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 46, 445 et seq.
• 5Macdonell 校訂の Sarvānukramaṇī, p. 158.
• 6Nirukta, ix. 23, 24.
• 7Nirukta, Erläuterungen, 129.
• 8Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 39, 78.
• 9同誌, 48, 547.
• 10Geldner, Vedische Studien, 2, 1 によれば x. 102, 2 の Indrasenā は Mudgalānī の名である。しかしその意味「Indra の金剛杵」はむしろこの箇所の神話的性格を示す。
• 11この名が実在の人物を意味するならば、Mudga「豆」と関連するかもしれない。Zimmer, Altindisches Leben, 240 を見よ。
• 12Av. iv. 29, 6; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, xii. 12; Bṛhaddevatā, vi. 46; viii. 12. 90. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 166, 167; Oldenberg, Religion des Veda, 280; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, 1005, n. 1.

Muni は Ṛgveda の一讃歌¹ に現れ、そこでは神的な霊感(deveṣita)を有する呪力ある苦行者を意味すると思われ、後代インドの奇異な苦行者の先駆である。これは、Muni である Aitaśa が Aitareya Brāhmaṇa² において子から狂人と見なされているという事実と合致する。Aitaśapralāpa³「Aitaśa の饒舌」として通る意味不明の言葉が実際に彼のものであったとすれば、この見方は不当ではない。Ṛgveda⁴ は Indra を「Muni たちの友」と呼び、Atharvaveda⁵ は「神なる Muni」(deva muni)に言及するが、これも同様の苦行者を意味しうる。

Upaniṣad 文献⁶ においては Muni はより抑制された型である。彼は学修、あるいは祭祀、あるいは苦行、あるいは断食、あるいは信(śraddhā)によって Brahman すなわち絶対者の本性を学ぶ者である。もとより古い Muni と後代の Muni の間に絶対的な区別があると考えてはならない。いずれの場合も人は特異な忘我の状態にあるが、Upaniṣad の理想は、賢者というよりも「呪医」に近い Muni のより早い姿より物質的でない。またヴェーダ文献における Muni への言及が比較的稀であることから、彼がヴェーダ時代に稀な存在であったと結論するのも賢明ではあるまい。彼はおそらく儀礼に従う祭官たちに好まれなかった。彼らの見解は、子孫や Dakṣiṇā への欲求といった地上的考慮を超越する Muni の理想とは本質的に異なっていたからである⁷。

• 1x. 136, 2. 4. 5。第1詩節では彼は「長髪の」と記述されている。
• 2vi. 33, 3.
• 3Bloomfield, Atharvaveda, 98 et seq. を見よ。
• 4viii. 17, 14. Cf. vii. 56, 8; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 376.
• 5vii. 74, 1. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 440; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 5, 2, 15、および Munimaraṇa.
• 6Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1; iv. 4, 25; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 20.
• 7Cf. Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1. Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 406; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 480; Buddha,⁵ 36.

Muni-maraṇa、「聖者たちの死」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 4, 7)によれば Vaikhānasa 族が殺された場所の名である。

Mulālin(男性)ないし Mulālī(女性)は、Atharvaveda¹ における食用蓮(おそらく Nymphaea esculenta)の或る部分の名である。

• 1iv. 34, 5. Cf. Kauśika Sūtra, lxvi. 10; Weber, Indische Studien, 18, 138; Zimmer, Altindisches Leben, 70; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 207.

Muṣīvan は Ṛgveda の一箇所(i. 42, 3)において「盗賊」を意味する。

Muṣkara は Atharvaveda の一箇所¹ に現れ、Roth² が示唆するようにおそらく小動物ないし昆虫の意味である。ただし彼はこの箇所が破損していると考えた。Bloomfield³ は Paippalāda 本の読み puṣkaram(「青蓮華」)が正しい形であると示唆する。

• 1vi. 14, 2.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Hymns of the Atharvaveda, 463, 464. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 297.

Muṣṭi-han¹、Muṣṭi-hatyā² は、Ṛgveda および Atharvaveda においてそれぞれ「白兵戦の戦士」——すなわち戦車兵に対立する通常の戦士——と「戦闘」そのものを意味する。同様に Atharvaveda³ においては戦車兵(rathin)が歩兵(patti)に対置され、Ṛgveda⁴ では戦車が歩兵の部隊(grāma)に対置されている。ギリシアその他の Ārya 種族の類例は、Kṣatriya が戦車から戦う者であり、通常の軍勢が徒歩で戦ったことを示している。

• 1Rv. v. 58, 4; vi. 26, 2; viii. 20, 20; Av. v. 22, 4.
• 2Rv. i. 8, 2.
• 3vii. 62, 1.
• 4i. 100, 10. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 297.

Musala は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「杵」を意味する。

• 1Av. x. 9, 26; xi. 3, 3; xii. 3, 13; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 8, 3 等。
• 2Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 8; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 5, 2, 7。Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 42, 44(Journal of the American Oriental Society, 15, 235, 237)においては musalin が「棍棒を持つ者」を意味する。

Muhūrta は Brāhmaṇa 文献¹ において時の一区分、一日の三十分の一、すなわち四十八分の一時を意味する。Ṛgveda² においては「瞬間」の意味のみが見出される。Cf. Ahan.

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 1, 1(名称について); 9, 7; 12, 9, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 4, 2, 18. 25. 27; 3, 20; xii. 3, 2, 5; x. 4, 4, 4 等。
• 2iii. 33, 5; 53, 8。「瞬間」の意味は Brāhmaṇa 文献にも一般的である。 Cf. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 9, 139 et seq.; Indische Streifen, 1, 92 et seq.

Mūcīpa ないし Mūvīpa は、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xv. 26, 6)における、Aitareya Brāhmaṇa の Mūtiba の異形であり、蛮族の名である。

• Cf. Weber, Indische Studien, 10, 67, n. 1.

Mūjavant は、Atharvaveda¹ において Mahāvṛṣa 族、Gandhāri 族、Balhika 族とともに遠方に住む者として言及され、熱病が追いやられるべき民族の名である。同様に Yajurveda 諸 Saṃhitā² においては Mūjavant 族が遠方の民の典型として選ばれ、弓を持つ Rudra がその彼方へ去るよう乞われている。Ṛgveda³ においては Soma が Maujavata「Mūjavant 族から来る」——あるいは Yāska⁴ の解では「Mūjavant 山から来る」——と記述されている。インドの註釈者たち⁵ は Yāska と一致して Mūjavant を山の名と解する。Zimmer⁷ による Mūjavant と Kaśmīr 南西の低い丘陵の一つとの同定に証拠が欠けるという Hillebrandt⁶ の言は正当であるが、Mūjavant がその民族が名を取った丘であったことを否定するのは合理的でない。Yāska⁸ は Mūjavant が Muñjavant に等しいと示唆する。後者は実際、後代に叙事詩⁹ において Himālaya の山の名として現れる。

• 1v. 22, 5. 7. 8. 14. Cf. Baudhāyana Śrauta Sūtra, ii. 5.
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 6, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 7; xxxvi. 14; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 10. 20; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 61; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 2, 17.
• 3x. 34, 1.
• 4Nirukta, ix. 8.
• 5Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所への Mahīdhara; Rv. i. 161, 8 への Sāyaṇa; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 63 に引かれる Baudhāyana Śrauta Sūtra および Prayoga。
• 6Op. cit., 1, 65.
• 7Altindisches Leben, 29.
• 8Loc. cit. Cf. Pāṇini, iv. 4, 110 への Siddhānta Kaumudī。そこでは Rv. x. 34, 1 の Maujavata に代えて Mauñjavata と読まれている。
• 9Mahābhārata, x. 785; xiv. 180. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 198.

Mūta は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ において「編んだ籠」を意味する。Mūtaka は「小さな籠」を意味する²。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 14; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 10, 5; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 3, 8.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 2, 17.

Mūtiba は Aitareya Brāhmaṇa¹ において、名目上 Viśvāmitra の賤しき子孫として数えられる蛮族の一つの名として現れる。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² はこの名を Mūcīpa ないし Mūvīpa としている。

• 1vii. 18, 2.
• 2xv. 26, 6. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 358, 483.

Mūla, Mūlabarhaṇa. Nakṣatra を見よ。

Mūṣ¹、Mūṣikā² は、Ṛgveda¹ および Yajurveda 諸 Saṃhitā² に現れる「鼠」の名である。

• 1Rv. i. 105, 8 = x. 33, 3; Nirukta, iv. 5.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 17; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 36. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 85; Schrader, Prehistoric Antiquities, 248.

1. Mṛga は Ṛgveda¹ および後代² において「野獣」という一般的意味を有する。時に「恐るべき」(bhīma)という形容辞によって限定され³、これは獰猛な野獣が意図されていることを示す。他の箇所では mahiṣa⁴「力ある」という形容辞によって水牛が示されており、この語は後に水牛の名となる。より特殊にはこの語は羚羊の類の動物という意味を有する⁵。いくつかの箇所⁶ において Roth⁷ は「鳥」の意味を見ている。Mṛga Hastin、Puruṣa Hastin をも見よ。

• 1i. 173, 2; 191, 4; viii. 1, 20; 5, 36; x. 146, 6 等。
• 2Av. iv. 3, 6; x. 1, 26; xii. 1, 48(sūkara「猪」); xix. 38, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 7, 10; xxiv. 11, 2; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 31, 2; viii. 23, 3 等。
• 3Rv. i. 154, 2; 190, 3; ii. 33, 11; 34, 1; x. 180, 2 等。
• 4Rv. viii. 69, 15; ix. 92, 6; x. 123, 4.
• 5Rv. i. 38, 5; 105, 7; vi. 75, 11; ix. 32, 4; Av. v. 21, 4(確実な例ではない); Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 3, 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 5, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 8, 4, 3 等。
• 6Rv. i. 182, 7; x. 136, 6、およびおそらく i. 145, 5; vii. 87, 6.
• 7St. Petersburg Dictionary, s.v., 1e. Cf. Pischel, Vedische Studien, 1, 99; 2, 122.

2. Mṛga は Aitareya Brāhmaṇa¹ において、Sāyaṇa の註釈によれば星座 Mṛgaśiras を意味する。しかし、そこでの Mṛga が実際には Orion 座全体を含み、Nakṣatra である Mṛgaśiras を成す Orion の頭部の目立たぬ星群のみならず、その肩の星 α——これは Ārdrā と数えられる——および左肩の γ をも含むとする方がありそうに思われる²。しかし Tilak³ は Mṛga ないし Mṛgaśiras を、Orion の帯に膝の二星と左肩の一星を加えた別の星群とし、これが矢の貫いた鹿の頭に似ていると考えるが、これは説得力のない、ありそうにない説である。Cf. Mṛgavyādha.

• 1iii. 33, 5.
• 2Whitney, Journal of the American Oriental Society, 16, xcii を見よ。
• 3Orion, 99 et seq.

3. Mṛga Hastin、「手を有する獣」は、Ṛgveda の二箇所¹ に言及されている。Roth² はそこに象が意図されていることを認めるが、この複合名がヴェーダ期インド人にとって象が新しいものであったことの証拠であると結論する³。後代には形容詞 Hastin のみがこの動物の常用の名となる(Mahiṣa が「水牛」の名となるのと同様)。象はまた Ṛgveda において Mṛga Vāraṇa「野生の、あるいは危険な獣」という記述的表現によっても示され⁴、形容詞 vāraṇa も同様に後代の言語で「象」の名の一つとなる。飼い馴らされた牝象を用いた象の捕獲がすでに Ṛgveda⁶ に仄めかされているという Pischel⁵ の見解は極めて疑わしい。Aitareya Brāhmaṇa⁷ において象は「黒く、白き牙を有し、黄金で飾られた」ものと記述されている。

• 1i. 64, 7; iv. 16, 14.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.; Nirukta, Erläuterungen, 79.
• 3Pischel, Vedische Studien, 1, 99, 100 は、mṛga mahiṣa および mṛga sūkara(Av. xii. 1, 48)がそれぞれ「水牛」「猪」を意味するのと同様の用法のゆえに、象がヴェーダ期インド人にとって新しかったという見解に反論する。しかし Mahiṣa はむしろ Roth の結論を裏づけるように思われる。他方 Sūkara は Ṛgveda に単独で現れ、mṛga sūkara「野猪」は Av.(xii. 1, 48)の一箇所において同じ詩節の Varāha「猪」と区別するために用いられているように思われる。
• 4Rv. viii. 33, 8; x. 40, 8.
• 5Vedische Studien, 2, 121-123; 317-319. Cf. Strabo, pp. 704, 705; Arrian, Indica, 13. 14(Megasthenes より)。
• 6viii. 2, 6; x. 40, 8.
• 7viii. 23, 3(hiraṇyena parīvṛtān kṛṣṇāñ chukladato mṛgān)。Pischel, op. cit., 2, 122 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 80.

Mṛgaya は Ṛgveda の数箇所¹ に Indra に打ち負かされた者として現れる。Ludwig² が考えるように彼が人間の敵であったことはありそうにない。Mṛga が疑いなくそうであるように、彼はおそらく魔物であった³。

• 1iv. 16, 13; viii. 3, 19; x. 49, 5.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 166.
• 3Rv. i. 80, 7; v. 29, 4 等。

Mṛgayu、「猟師」は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² に現れるが、さほど頻繁ではない。しかし Vājasaneyi Saṃhitā³ および Taittirīya Brāhmaṇa⁴ は、Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に、漁撈ないし狩猟によって生計を立てる者と思われる多くの名を含めている。例えば Mārgāra「猟師」、Kaivarta ないし Kevarta、Pauñjiṣṭha、Dāśa、Maināla「漁夫」、そしておそらく Bainda および Ānda⁵ であり、後二者は何らかの漁夫であったと思われる。

最も早いヴェーダ期においてすら、狩猟がヴェーダ諸部族のいずれかにとって主たる生計の源を成していたことはありそうにない。牧畜と農耕(Kṛṣi)が疑いなくその生存の支えであった。しかし、娯楽のためにも食物のためにも、また家畜を野獣から守るためにも、狩猟が多く行われなかったと想定するのは不合理であろう。Ṛgveda が狩猟についての我々の主たる情報源であるのは当然である。矢が用いられることもあったが⁶、原始人において通例であるように、通常の捕獲の手段は網と落とし穴であった。鳥は常に網(Pāśa⁷、Nidhā⁸、Jāla⁹)で捕えられ、鳥刺しは nidhā-pati¹⁰「罠の主」と呼ばれた。網は杙に固定された¹¹(現代の鳥捕り網でも行われるように)。網のもう一つの名は明らかに Mukṣījā である。

穴は羚羊(Ṛśya)を捕えるのに用いられ、それゆえ ṛśya-da¹²「羚羊を捕える」と呼ばれた。象はギリシア時代におけると同様、おそらく飼い馴らされた牝象を介して捕えられた(Mṛga Hastin を見よ)。猪は明らかに狩りにおいて犬を用いて捕えられたが¹³、この見解の導かれる箇所は神話的内容が不確かである。また水牛(Gaura)の捕獲への不明瞭な言及もあるが¹⁴、それが矢で射ることを指すのか、縄——おそらく投げ縄——ないし網によって捕えることを指すのかは明らかでない。獅子は落とし穴で捕えられたか¹⁵、猟師たちに囲まれて殺された¹⁶。極めて不明瞭な一箇所は獅子が待ち伏せによって捕えられることに言及するが、これはおそらく単に隠された穴の使用を仄めかすにすぎない¹⁷。

魚を捕える方法はほとんど知られていない。得られる証拠は Yajurveda に言及される種々の名についての説明のみだからである。Sāyaṇa¹⁸ によれば、Dhaivara は池の両側に網を張って魚を捕る者であり、Dāśa と Śauṣkala は釣針(baḍiśa)によって、Bainda・Kaivarta・Maināla は網(jāla)によって、Mārgāra は水中で手で魚を捕り、Ānda は浅瀬に杙を打ち込んで(明らかに一種の堰を築いて)、Parṇaka は毒を塗った葉を水面に置いて捕る。しかしこれらの説明のいずれも大した典拠を主張しえない。

• 1Av. x. 1, 26; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27; xxx. 7 等。Cf. mṛgaṇyu, Rv. x. 40, 4.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 1, 1; iii. 4, 3, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 9, 12 等。
• 3xxx.
• 4iii. 4.
• 5Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.
• 6Rv. ii. 42, 2.
• 7Pāśin「猟師」、Rv. iii. 45, 1.
• 8Rv. ix. 83, 4; x. 73, 11.
• 9Av. x. 1, 30.
• 10Rv. ix. 83, 4.
• 11Av. viii. 8, 5.
• 12Rv. x. 39, 8.
• 13Rv. x. 86, 4.
• 14Rv. x. 51, 6.
• 15Rv. x. 28, 10.
• 16Rv. v. 15, 3.
• 17Rv. v. 74, 4. Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 542, n.
• 18Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1 について。Cf. Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 281. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 243-245.

Mṛga-vyādha、「猟師」は、Aitareya Brāhmaṇa¹ における Prajāpati の娘の伝説における Sirius の名である。Prajāpati(Orion)がその娘(Rohiṇī)を追い、射手 Sirius に射られる。Prajāpati の伝説の天への転移は疑いなく二次的であり、当該星座と射手の観念との明白な類似によって生じたものである。

• 1iii. 33, 5. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 205, n. 1; 208, n. 3; Tilak, Orion, 98 et seq.; Sūrya Siddhānta, viii. 10; ix. 12 がこの名を伝えている。

Mṛga-śiras, Mṛga-śīrṣa. Nakṣatra、および 1., 2. Mṛga を見よ。

Mṛgākhara は Taittirīya Saṃhitā(vii. 5, 21, 1)および Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 9, 17, 3)において「野獣の巣」を意味する。

Mṛḍa は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ において複合語としてのみ見出され、そこでは黄金の小さな重量単位を意味すると思われる。文法伝承におけるように Pṛda と読むべきではないかは不確かである²。

• 1upacāya-mṛḍaṃ hiraṇyam, Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 1; aṣṭā-mṛḍaṃ hiraṇyam, 同書 xiii. 10; aṣṭā-pruḍ-ḍhiraṇyam, Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 1, 4 等。
• 2Pāṇini, iii. 1, 123 を Vārttika とともに見よ。von Schroeder, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 164.

Mṛttikā、「粘土」は、後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ に言及されている。Cf. Mṛd.

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 13; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 34, 2; Chāndogya Upaniṣad, vi. 1, 4; Taittirīya Āraṇyaka, x. 1, 8. 9.

Mṛtyu、「死」は、Ṛgveda¹ および後代² に恐るべきものとして繰り返し言及される。死には百一の形があり、老齢(jarā)による自然のもの³ と、他の百のもの——すべて避けるべきもの——がある⁴。老齢より前に死ぬこと(purā jarasaḥ)⁵ は定められた寿命より前に死ぬこと(purā āyuṣaḥ)であり⁶、通常の寿命はヴェーダ文献を通じて百年と語られる⁷。他方、体力の喪失における老齢の害悪も明確に認識されていた⁸。Aśvin 双神の偉業の一つは老いた Cyavāna をかつての若さと力に回復させたことであり、もう一つは Kali の若返りであった⁹。Atharvaveda¹⁰ は死を避け長寿(āyuṣya)を確保するあらゆる種類の呪文に満ちている。

死者の処理の方法は埋葬と火葬であった(Agnidagdha を見よ)。ギリシアにおけると同様¹²、初期ヴェーダ期には両者が存在したが¹¹、前者の方法は全体としてあまり好まれず、非とされる傾向にあった。死者の骨は、焼かれたか否かを問わず、塚(Śmaśāna)の建立によって印された。Śatapatha Brāhmaṇa¹³ はこれらの塚を築くべき方法についての強い意見の相違の痕跡を保存している。北方の諸国に一般的な、死者を燃える舟で海に送る習俗の痕跡はほとんどないか皆無である¹⁴。舟への言及¹⁵ は葬法ではなく死後の神話的危難を指すと思われる。

死後の生はヴェーダ期インド人にとってこの世の生の反復であった。彼は sarva-tanuḥ sāṅgaḥ「全き身体と一切の肢体をもって」次の世に赴き¹⁶、そこで地上で享受したのと同じ快楽を享受する。Ṛgveda¹⁷ においてすら悪をなす者を待つ禍の暗示があるが、罰の地獄が説かれるのは Atharvaveda¹⁸ および Brāhmaṇa 文献¹⁹ に至ってである。また善悪の業が来世における幸福ないし地獄を生ずると述べられるのも Brāhmaṇa 文献²⁰ においてである。しかし Roth²² が考える傾向にあったような、悪人の運命としての消滅の暗示は Ṛgveda にはない²¹。ヴェーダの詩人は深く道徳的ではないので、その詩句は罪を確信する者の詩句のような、来るべき審判の警告を伝えていない。

• 1vii. 59, 12; x. 13, 4; 18, 1. 2; x. 48, 5; 60, 5。同様に mṛtyu-bandhu「死に縁ある」、Rv. viii. 18, 22; x. 95, 18.
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 9, 4。そこでは世界が「死と結ばれた」(mṛtyu-saṃyuta)と述べられる。Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 9, 6; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 8, 2; 14, 1. 2. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 5, 1 等。また「死の縛」(mṛtyu-pāśa)がしばしば現れる。Av. viii. 2, 2; 8, 10. 16; xvii. 1, 30; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 8, 2; Kāṭhaka Upaniṣad, i. 18 等。
• 3Av. ii. 13, 2; 28, 2.
• 4Av. i. 30, 3; ii. 28, 1; iii. 11, 5; viii. 2, 27; xi. 6, 16 等。
• 5Rv. viii. 67, 20; Av. v. 30, 17; x. 2, 30; xiii. 3, 56.
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 4, 1.
• 7Rv. i. 64, 14; 89, 9; ii. 33, 2 等。Cf. Lanman, Sanskrit Reader, 384; Weber, Indische Studien, 17, 193; Festgruss an Roth, 137.
• 8Rv. i. 71, 10; 179, 1.
• 9x. 39, 8. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 5, 243.
• 10Bloomfield, Atharvaveda, 62 et seq. を見よ。
• 11Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, clii; Winternitz, Geschichte der indischen Literatur, 1, 84, 85 を見よ。
• 12Lang, Homer and his Age, 82 et seq. を見よ。cf. Burrows, Discoveries in Crete, 209-213.
• 13xiii. 8, 2, 1.
• 14Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 410; Weinhold, Altnordisches Leben, 483 et seq.
• 15Rv. x. 63, 10; 135, 4; Av. vii. 6, 3。また cf. Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1895, 856.
• 16Av. v. 6, 11; xviii. 4, 64; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 6, 1, 1; xi. 1, 8, 6; xii. 8, 3, 31。また cf. Taittirīya Saṃhitā, v. 3, 5, 2; 6, 3; 6, 6, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 20, 5; 10, 11, 1.
• 17Rv. ii. 29, 6; iii. 26, 8; iv. 5, 5; 25, 6; vii. 104, 3. 11. 17; x. 152, 4.
• 18ii. 14, 3; v. 19, 3; 30, 11; viii. 2, 24; xii. 4, 36; xviii. 3, 3. Cf. また v. 19; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 5.
• 19Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 1, 1 et seq.; Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 9, 240 et seq.; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 42-44(Journal of the American Oriental Society, 15, 236 et seq.)。
• 20Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 2, 27; x. 6, 3, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xii. 3 等。
• 21Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 169.
• 22Journal of the American Oriental Society, 3, 329-347; Weber, op. cit., 238 et seq.

Mṛd は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「粘土」を意味する(cf. Mṛttikā)。「粘土の塊」も Brāhmaṇa 文献³ に現れ、Mṛt-paca「陶工」が Maitrāyaṇī Upaniṣad⁴ に現れる。「粘土の器」Mṛtpātra⁵、および粘土製の(mṛn-maya)器(pātra)⁶ が言及され、墓は「粘土の家」と呼ばれる⁷。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 9, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 55.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 1, 13; 2, 34; 3, 3; 3, 1, 22. 32; 3, 1; Maitrāyaṇī Upaniṣad, vi. 27 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 4, 2, 1; 5, 2, 1; xiv. 2, 1, 8; Chāndogya Upaniṣad, vi. 1, 4.
• 4ii. 6; iii. 3.
• 5Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 2.
• 6Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 1, 3. 4 等。
• 7Rv. vii. 89, 1(mṛnmaya gṛha)。

Mṛdh は Ṛgveda¹ および後代² において「敵」を意味する。

• 1i. 131, 6; 138, 2; 182, 4; ii. 22, 3; 23, 13; 28, 7; iii. 47, 2; v. 30, 7 等。
• 2Av. v. 20, 12; vi. 2, 2; viii. 5, 8; xiii. 1, 5. 27; xviii. 2, 59; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 7, 4; 5, 3, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, v. 37; xi. 10. 72 等。

Mṛdhra-vāc. Dasyu および Dāsa を見よ。

Mekṣaṇa は Brāhmaṇa 文献¹ における、供物(Caru)をかき混ぜるのに用いる木の杓の名である。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 10, 4; iii. 7, 4, 9; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 2, 13 等。

Mekhalā は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「帯」を意味する。Brahmacārin は帯を着けた³。

• 1Av. vi. 133, 1; Taittirīya Saṃhitā, i. 3, 3, 5; vi. 2, 2, 7; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 4; xxiv. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 6, 7 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 10; iv. 4, 5, 2; vi. 2, 2, 39 等。
• 3Gṛhya Sūtra 文献においては、バラモンの帯は Muñja 草製、Kṣatriya のそれは弓弦製、Vaiśya のそれは羊毛ないし麻製である。Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 19, 12 等を見よ。

Megha は Ṛgveda¹ および後代² において「雲」を意味する。

• 1i. 181, 8.
• 2Av. iv. 15, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 2, 5; xii. 3, 2, 6; mahā-megha, Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 4; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 3; viii. 7。動詞 meghay「曇らせる」は Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 5, 1 に見出され、meghayantī は七 Kṛttikā の一つの名である。Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 4, 1; Weber, Naxatra, 2, 301, 368.

Methi は Atharvaveda¹ に見出され「柱」を意味する。この語は婚礼の儀礼にも見出され²、その場合の意味は、St. Petersburg Dictionary によれば、戦車の轅を支える柱である。Ṛgveda の一箇所ではおそらく柵を成す柱について用いられている³。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁴ においては Methī の形で現れ、犠牲の牛を繋ぐ柱を意味する。この語は綴りが極めて多様で、Medhi および Meṭhī という形も見出される。

• 1viii. 5, 20.
• 2Av. xiv. 1, 40. Cf. Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 9, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 8; Aitareya Brāhmaṇa, i. 29, 22; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 3, 21.
• 3viii. 53, 5(medhābhiḥ に代えて mita-methībhiḥ、Roth の推測、Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 109)。
• 4xiii. 9, 17. Cf. Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 19, 1(Journal of the American Oriental Society, 23, 329)。

Medha は Ṛgveda の Vālakhilya 讃歌¹ に現れる意味の不確かな語である。St. Petersburg Dictionary によれば祭主の固有名が意図されているかもしれない。

• 1viii. 50, 10(cf. viii. 49, 10)。そこでは通例「祭祀」の意味で十分とされている。

Medhātithi¹、Medhyātithi²(「祭祀に客を有する」)は同一人物の名と思われ、Kaṇva の後裔にして名高いヴェーダの Ṛṣi であり、Anukramaṇī(索引)は種々の讃歌³ の作者性を彼に帰している。Ṛgveda⁴ においては Indra が牡羊の姿で彼のもとに来たといわれる。この神話は、Soma が祭場内に運ばれる間に祭官が誦する Subrahmaṇyā の定型句⁵ に永続化されており、そこで Indra は「Medhātithi の牡羊」と呼ばれる。彼はまた Vatsa の競争者としても現れ、Vatsa の卑しい生まれを非難したが、Vatsa は火の神判を受けることによって彼の誤りを納得させた(cf. Divya)⁶。Atharvaveda⁷ においては他の多くの聖仙とともに言及され、他の箇所⁸ にも聖仙として現れる。

• 1これは後代の文献の形であり、また Kaṇva とともに現れる Rv. viii. 8, 20 の形である。
• 2これが Ṛgveda における通常の形である。i. 36, 10. 11. 17; viii. 1, 30; 2, 40; 33, 4; 49, 9; 51, 1; ix. 43, 3.
• 3i. 12-23; viii. 1-3; 22. 23; ix. 41-43。帰属においては Medhātithi と Medhyātithi が混同されている。
• 4viii. 2, 40. Cf. i. 51, 1。ただしそこには Medhātithi への言及はない。
• 5Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 79; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 18; Taittirīya Āraṇyaka, i. 12, 3。さらにこの伝説は Śāṭyāyanaka にも仄めかされている。Rv. i. 51, 1; viii. 2, 40 への Sāyaṇa、および Oertel, Journal of the American Oriental Society, 16, ccxl を見よ。この伝説の説明については cf. Weber, Indische Studien, 9, 38 et seq.
• 6Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 6, 6.
• 7iv. 29, 6.
• 8Vibhindukīya 族の祭祀における Gṛhapati として、Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 233(Journal of the American Oriental Society, 18, 38); Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xv. 10, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxviii. 2. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 102, 105; Macdonell, Vedic Mythology, p. 146.

Medhya は Ṛgveda の一讃歌¹ における人の名、古の祭主である。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² では誤って Praskaṇva Kāṇva の庇護者 Pṛṣadhra Medhya Mātariśvan に転化されている。

• 1viii. 52, 2.
• 2xvi. 11, 26. Cf. Weber, Episches im vedischen Ritual, 39; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 163.

Medhyātithi. Medhātithi を見よ。

Menakā. 2. Menā を見よ。

1. Menā は Ṛgveda の若干の箇所において「女」を意味する¹。この語はまた動物の「雌」——牝馬² ないし牝牛³——の意味でも用いられる。

• 1Rv. i. 62, 7; 95, 6; ii. 39, 2.
• 2Rv. i. 121, 2.
• 3x. 111, 3. Cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 316, 317.

2. Menā¹ ないし Menakā² は、Ṛgveda³ および Brāhmaṇa 文献⁴ において Vṛṣaṇaśva の娘、あるいはおそらく妻として言及されている。彼女に関わる伝説の意味はまったく不明である。Cf. Maināka ないし Mainaga.

• 1これがこの名の通常の形である。
• 2Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 1 がそうである。そこでは男性形 Mena が Vṛṣaṇaśva の形容辞となっている。
• 3Rv. i. 51, 13。そこで Sāyaṇa は Śāṭyāyanaka からこの伝説を語る。Cf. Oertel, Journal of the American Oriental Society, 16, ccxl.
• 4Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 18; Taittirīya Āraṇyaka, i. 12, 3; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, i. 3, 17. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 81, n.

Meṣa は Ṛgveda¹ および後代² において「牡羊」を意味し、Meṣī は「牝羊」を意味する³。両語はまた羊の「羊毛」⁴ を意味するのにも用いられ、とりわけ Soma の濾過器に用いられるものについてそうである。野生の(āraṇya)牡羊が Vājasaneyi Saṃhitā⁵ に言及されている。

• 1i. 43, 6; 116, 16; viii. 2, 40; x. 27, 17 等。
• 2Av. vi. 49, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 59; xix. 90; xxiv. 30; Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 12, 1; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 18 等。
• 3Rv. i. 43, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 59; xxiv. 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 4, 4 等。
• 4Meṣa, Rv. viii. 86, 11; Meṣī, ix. 8, 5; 86, 47; 107, 11.
• 5xxiv. 30. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 66, 67.

Mehatnū は Ṛgveda¹ の Nadīstuti(「河川讃歌」)における河の名である。明らかに Sindhu(Indus)の支流であり、Krumu(Kurum)および Gomatī(Gomal)より前にその河に注いだに違いない。あるいは Krumu の支流であったことも考えられる。

• 1x. 75, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 14; Muir, Sanskrit Texts, 5, 344.

Maitrāyaṇīya Brāhmaṇa は Baudhāyana の Śulba Sūtra¹ に言及される文献の名である。

• 1Baudhāyana Śrauta Sūtra, xxxii. 8. Cf. Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 41。彼はこの引用を Maitrāyaṇī Saṃhitā に見出しえない。

Maitreya は Aitareya Brāhmaṇa² における Kauṣārava の父称ないし母称である¹。また Chāndogya Upaniṣad³ において Glāva にも適用される。

• 1Pāṇini, vi. 4, 174; vii. 3, 2 によれば Mitrayu からの父称。Chāndogya Upaniṣad, i. 12, 1 への註釈者によれば Mitrā からの母称。
• 2viii. 28, 18.
• 3i. 12, 1; Gopatha Brāhmaṇa, i. 1, 31 et seq.; Bloomfield, Atharvaveda, 110.

Maitreyī は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(ii. 4, 1 et seq.; iv. 5, 2 et seq.)によれば Yājñavalkya の妻の一人の名である。

Maināka、「Menakā の後裔」は、Taittirīya Āraṇyaka¹ における Himālaya 中の山の名である。Maināga という異読がある。

• 1i. 31, 2. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 78; Indian Literature, 93.

Maināla は Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に現れる。Sāyaṇa² や Mahīdhara³ が説明するように、Mīna「魚」から明らかに「漁夫」を意味すると思われる。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa 同箇所について。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。

Maujavata. Mūjavant を見よ。

Maudgalya、「Mudgala の後裔」は、数人の人物、すなわち Nāka¹、Śatabalākṣa²、Lāṅgalāyana³ の父称である。この名の Brahmacārin が Gopatha Brāhmaṇa⁴ において Glāva Maitreya と論争する者として言及されている。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 5, 2, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 4; Taittirīya Upaniṣad, i. 9, 1.
• 2Nirukta, xi. 6.
• 3Aitareya Brāhmaṇa, v. 3, 8.
• 4i. 1, 31; Bloomfield, Atharvaveda, 110. Cf. また Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 35.

Mauna、「Muni の後裔」は、Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxiii. 5)における Aṇīcin の父称である。

Mauṣikī-putra、「Mūṣikā の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 30)における師の名であり、Hārikarṇīputra の弟子である。

Mleccha は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に、言葉において野蛮な者という意味で現れる。そこではバラモンが野蛮な言葉を用いることを禁ぜられている。そうした言葉の例² として挙げられるのは he 'lavo であり、Sāyaṇa はこれを he 'rayaḥ「おお、敵どもよ」と説明する。これが正しければ——Kāṇva 伝本は異なる読みを有する³——言及される野蛮人は Ārya 語を話す者であり、ただし Sanskrit ではなく Prākṛta 的な形の言葉を話す者であった⁴。Cf. Vāc.

• 1iii. 2, 1, 24.
• 2iii. 2, 1, 23.
• 3Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 31, n. 3 を見よ。
• 4Weber, Indian Literature, 180; cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 179, 180, 196.