Śの部
Śakaṭa§
Śaka-dhūma§
Śaka-dhūma は Atharvaveda の一讃歌1 に見出され、そこでは星宿の王として讃えられている。この語は「(燃える)牛糞の煙」、あるいは「(新鮮な)牛糞から(立ちのぼる)煙」を意味すると思われる。Weber2 が考えるように、これが天候の徴と見なされたことは十分にありうる。しかし Bloomfield3 は、この語を「天候予言者」、すなわち火の煙によって天候を予言する者と訳すべきだと考える。Whitney4 はこの見解に理由をもって反対する。Roth5 が信じたように何らかの星宿、おそらく「銀河」が意味されていることはまったくありそうにないわけではない。
- 1vi. 128, 1. 3. 4、および Nakṣatra Kalpa において。
- 2Omina und Portenta, 363; Indische Studien, 5, 257; 10, 65; Naxatra, 2, 272, n.; 293.
- 3American Journal of Philology, 7, 484 et seq.; Journal of the American Oriental Society, 13, cxxxiii; Hymns of the Atharvaveda, 532, 533.
- 4Translation of the Atharvaveda, 377, 378.
- 5St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 353; Caland, Altindisches Zauberritual, 175, n. 3.
Śakan§
Śakan. Śakṛt を見よ。
Śaka-pūta§
Śaka-pūta(「牛糞によって浄められた」)は、Ṛgveda の一讃歌(x. 132, 5)における明らかに王侯の名である。
Śakaṃ-bhara§
Śakā§
Śakuna§
Śakuna、「鳥」は、Ṛgveda1 および後代2 にしばしば言及される。通常は大きな鳥3、あるいは前兆を与える鳥4 を意味する。Zimmer5 は同じく前兆の鳥である κύκνος を比較する。
- 1iv. 26, 6; ix. 85, 11; 86, 13; 107, 20; 112, 2; x. 68, 7; 106, 3; 123, 6; 165, 2.
- 2Av. xii. 1, 51; 3, 13; xx. 127, 4; Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 6, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 53 等。
- 3Cf. Av. xi. 2, 24、Vayas と比較して; Nirukta, iii. 18.
- 4Cf. Kauṣītaki Brāhmaṇa, vii. 4; Maitrāyaṇī Upaniṣad, vi. 34 等。
- 5Altindisches Leben, 430.
Śakuni§
Śakuni、「鳥」は、実際上 Śakuna と同様に用いられるが、占卜へのはるかに明白な言及を伴う。それは Śyena ないし Suparṇa より小さく1、徴を与え2、凶事を予告した3。Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及される場合4 には特別の種が意味されているに違いない。後代には隼がそう呼ばれるが、「鴉」が意図されているかもしれない。Taittirīya Saṃhitā の註釈者はこれが「烏」であると考える。他の箇所にも数度言及されている5。
- 1Rv. ii. 42, 2.
- 2Rv. ii. 42, 1; 43, 3.
- 3Av. x. 3, 6.
- 4Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 19, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 40; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 21.
- 5Av. ii. 25, 2; vii. 64, 1; xi. 9, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 7; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 15, 12; iv. 7, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 1, 31; Chāndogya Upaniṣad, vi. 8, 2 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 88, 430.
Śakuni-mitra§
Śakuni-mitra は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1)における Vipaścit Pārāśarya の名の一つである。
Śakunta§
Śakunta は Atharvaveda(xi. 6, 8)における「鳥」の名である。
Śakuntaka§
Śakuntalā§
Śakunti§
Śakunti は Ṛgveda(ii. 42, 3; 43, 1)に見出され、前兆の「鳥」を意味する。
Śakula§
Śakṛt§
Śakti 1§
1. Śakti は Jaiminīya Brāhmaṇa1 において Vasiṣṭha の子であり、Viśvāmitra 家によって火に投ぜられたとされる。Ṣaḍguruśiṣya2 によれば——彼は Śāṭyāyanaka3 に従うと思われる——Śakti の物語は次の通りである。Viśvāmitra は Śakti との論争に敗れ、Jamadagni に頼り、彼が Sasarparī を教えた。後に彼は Śakti を森で焼かせることによって復讐した。Bṛhaddevatā4 は物語の前半のみを語る。Geldner5 は Ṛgveda6 に Śakti の死の苦闘の記述を見るが、この解釈は疑わしい以上のものである7。
Śaktī Āṅgirasa 2§
Śakvarī§
Śakvarī(女性複数)は、Mahānāmnī 詩節としても知られる Śakvarī 詩節を意味し、これに Śākvara Sāman(詠唱)が歌われる。この意味は Ṛgveda1 に現れると思われ、後代2 には確実である。
- 1vii. 33, 4; x. 71, 14; Nirukta, i. 8.
- 2Av. xiii. 1, 5; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 8, 5; 6, 2, 3; iii. 4, 4, 1; v. 4, 12, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvi. 4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 6, 5; xii. 13, 12; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 1, 5, 11; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 1, 1; 9, 2, 17 等。 Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 258 et seq.
Śaṅku§
Śaṅku は Ṛgveda1 および後代2 において「木の杙」を意味する。かくしてこの語は Śatapatha Brāhmaṇa3 において皮を張り広げる杙について、また足枷(Paḍbīśa)の留め具について4 用いられる。Chāndogya Upaniṣad5 においては「茎」6 ないし「葉の繊維」7 を意味するかもしれない。
- 1i. 164, 48.
- 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 1, 1; 2, 2; 6, 1, 3; xiii. 8, 4, 1; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 18, 6 等。
- 3ii. 1, 1, 10.
- 4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 2, 13(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 1, 13、Kāṇva 伝本)等。
- 5ii. 23, 4.
- 6Max Müller, Sacred Books of the East, 1, 35.
- 7Little, Grammatical Index, 149。ただし cf. Oertel, Journal of the American Oriental Society, 16, 228。彼は Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 10; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 10, 3 の śūcī を比較する。
Śaṅkha 1§
Śaṅkha Kauṣya 2§
2. Śaṅkha Kauṣya は、Kāṭhaka Saṃhitā(xxii. 7; cf. 6)において Jāta Śākāyanya が批判した師として言及されている。
Śaṅkha Bābhravya 3§
3. Śaṅkha Bābhravya(「Babhru の後裔」)は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1; iv. 17, 1)における Rāma の弟子である。
Śaṅkha-dhama§
Śaṅga Śāṭyāyani§
Śaṅga Śāṭyāyani(「Śāṭyāyana の後裔」)Ātreya(「Atri の後裔」)は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 1)における Nagarin の弟子である。
Śacīvant§
Śaṇa§
Śaṇḍa§
Śaṇḍika§
Śata-dyumna§
Śata-dyumna(「百の栄光を有する」)は人の名であり、Taittirīya Brāhmaṇa(i. 5, 2, 1)によれば、Yajñeṣu とともに、祭祀の正確な時についての知識によって祭官 Mātsya に栄えさせられた。
Śata-pati§
Śata-balākṣa Maudgalya§
Śata-balākṣa Maudgalya(「Mudgala の後裔」)は、Nirukta(xi. 6)における文法家の名である。
Śata-māna§
Śata-māna. Māna および Kṛṣṇala を見よ。
Śata-yātu§
Śata-rudriya§
Śata-śārada§
Śatānīka Sātrājita§
Śatri Āgni-veśi§
Śatru§
Śaṃ-tanu§
Śapatha§
Śapha 1§
Śapha 2§
Śaphaka§
Śaphāla§
Śabara§
Śamitṛ§
Śamī§
Śamī は Atharvaveda1 および後代2 における樹木の名である。Atharvaveda3 においては毛髪を損なうもの4、酔わせるもの、広い葉を有するものと記述されている。これらの特徴は、Śamī が通常同定される二つの樹木 Prosopis spicigera ないし Mimosa suma にはまったく欠けている5。Śamī の柔らかい材から、聖火を起こすのに用いられる二本の棒(araṇī)のうち下のものが作られ6、上のもの(錐)は Aśvattha 材であった。この樹の実は Śamīdhānya と呼ばれる7。
- 1Av. vi. 11, 1; 30, 2. 3.
- 2Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 9, 6; 4, 7, 4(下の araṇī について); Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 3, 11 et seq.; 6, 4, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 2, 12; ix. 2, 3, 37 等。
- 3Av. vi. 30, 2. 3.
- 4Dhanvantarīya Nighaṇṭu, p. 188(Poona 版)においては、Śamī とその実が毛髪を損なうといわれる。
- 5Whitney, Translation of the Atharvaveda, 302 における Roth を見よ。
- 6Av. vi. 11, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 1, 15; cf. 13; iii. 4, 1, 22; Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 9, 6; 4, 7, 4.
- 7Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 10. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 59, 60.
Śambara§
Śambara は Ṛgveda1 における Indra の敵の名である。Śuṣṇa、Pipru、Varcin とともに言及され、一箇所では Kulitara の子たる Dāsa と呼ばれる2。別の箇所3 では自らを小神(devaka)と見なしたといわれる。その城砦は九十4、九十九5、あるいは百6 の数に上ると仄めかされ、この語自体が中性複数で一度7「Śambara の城砦」を意味する。彼の大敵は Divodāsa Atithigva であり、Indra の助けによって彼に勝利を得た8。
Śambara が実在の人物であったか否かを確実に述べることはできない。Hillebrandt9 は、彼が Divodāsa の敵としての実在の首長であったという説を強く支持する。彼はこの名の言及の統計10 に依拠して、Divodāsa の時代の讃歌においては実在の敵として考えられていたのに対し、第七 Maṇḍala のような後代の諸本は、舞台が Arachosia からインドへ移った結果として彼を魔物としていると示す。実際のところ、この説を離れても、Śambara はインドにおける山に住む原住民の敵であった可能性が十分にある11。
- 1i. 51, 6; 54, 4; 59, 6; 101, 2; 103, 8; 112, 14; 130, 7; ii. 12, 11; 14, 6; 19, 6; iv. 26, 3; 30, 14; vi. 18, 8; 26, 5; 31, 4; 43, 1; 47, 2. 21; vii. 18, 20; 99, 5.
- 2Rv. vi. 26, 5.
- 3Rv. vii. 18, 20.
- 4Rv. i. 130, 7.
- 5Rv. ii. 19, 6.
- 6Rv. ii. 14, 6.
- 7Rv. ii. 24, 2.
- 8Rv. i. 51, 6; 130, 7; ii. 19, 6; iv. 26, 3 等。
- 9Vedische Mythologie, 1, 103, 108; 3, 273.
- 10第一 Maṇḍala に七度、第二に四度、第四に二度、第六に六度、第七に二度。これらの言及は一見して第六 Maṇḍala において他よりも大きな実在性を示す。第二の言及は確実にすべて神話的な種類のものであり、第七のそれもほぼ同様である。
- 11Rv. i. 130, 7; iv. 30, 14; vi. 26, 5. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 177; Macdonell, Vedic Mythology, p. 161; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 210; Geldner, Rigveda, Glossar, 178.
Śambin§
Śambin は一度だけ現れる語で、Atharvaveda(ix. 2, 6)において「渡し守」を意味すると思われる。字義通りの意味はおそらく「竿を操る者」である(Ṛgveda x. 42, 7 に見出される意義の疑わしい語 śamba より)。
Śaṃmad Āṅgirasa§
Śaṃmad Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xv. 5, 11)における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。
- Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 160.
Śamyā§
Śamyā は Ṛgveda1 および後代2 において「杙」を意味し、とりわけ挽き臼の上のもの3、および軛の上のもの4 を指す。後者においては、軛を牛の頸に固定するためにその両端に取り付けられた木の栓を意味すると思われる5。Śamyā はまた長さの単位としても用いられた6。
- 1x. 31, 10.
- 2Av. vi. 138, 4; xx. 136, 9; Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 7, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 10, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 5, 2, 7 等。
- 3Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 1, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 22; 2, 1, 16 et seq.; v. 2, 3, 2 等。
- 4Rv. iii. 33, 13; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 25; Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 8, 3.
- 5Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 5, 20. Cf. xi. 1, 6; xv. 7, 6; Grierson, Bihār Peasant Life, 194、および挿図 p. 33; Cunningham, The Stūpa of Bharhut, 図版 xxviii; Caland and Henry, L'Agniṣṭoma, 49.
- 6Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 6, 2。Kātyāyana Śrauta Sūtra, v. 3, 20 への註釈によれば、長さは 32 Aṅgula すなわち指幅であった。これは2フィートに相当しよう。cf. Fleet, Journal of the Royal Asiatic Society, 1912, 232.
Śayaṇḍaka§
Śayaṇḍaka. Śayāṇḍaka を見よ。
Śayana§
Śayāṇḍaka§
Śayu§
Śara 1§
Śara Ārcatka 2§
Śara Śaura-devya 3§
Śarad§
Śarad. Ṛtu を見よ。
Śarabha 1§
Śarabha 2§
Śaravyā§
Śarāva§
Śarīra§
Śarīra、「身体」は、ヴェーダ文献に頻出する語である1。ヴェーダ期インド人の関心は早くから身体の解剖に関する問題の考察に惹かれたと思われる。かくして Atharvaveda の一讃歌2 は身体の多くの部分を、いくらか正確さと秩序ある配列に近づけつつ列挙している3。それは踵(pārṣṇī)、肉(māṃsa)、踝骨(gulphau)、指(aṅgulīḥ)、孔(kha)、二つの中足骨(ucchlaṅkhau)、足根(pratiṣṭhā)、二つの膝蓋(aṣṭhīvantau)、二つの脛(jaṅghe)、二つの膝関節(jānunoḥ sandhī)に言及する。次いで両膝(jānū)の上に四辺の(catuṣṭaya)、柔軟な(śithira)胴(kabandha)が来る。両腰(śroṇī)と両腿(ūrū)は骨組み(kuśindha)の支えである。次に胸骨(uras)、頸の軟骨(grīvāḥ)、二つの胸片(stanau)、二つの肩甲骨(kaphoḍau)、頸骨(skandhau)、背骨(pṛṣṭīḥ)、鎖骨(aṃsau)、腕(bāhū)、頭部の七つの孔(sapta khāni śīrṣaṇi)、耳(karṇau)、鼻孔(nāsike)、眼(cakṣaṇī)、口(mukha)、顎(hanū)、舌(jihvā)、脳(mastiṣka)、額(lalāṭa)、顔面骨(kakāṭikā)、頭蓋(kapāla)、顎の構造(cityā hanvoḥ)が来る。
この体系は Caraka と Suśruta の後代の体系4 と著しい類似を呈し、これによって Hoernle が各々の語に帰する名称が確実となる。写本によって様々に読まれる kaphoḍau5 は Whitney によって「鎖骨」と訳されるが、St. Petersburg Dictionary では「肘」とされる。Skandha は複数で常に6「頸骨」、より正確には「頸椎」を意味し、この部分は複数の uṣṇihā によっても表される7。Pṛṣṭī8 は「肋骨」——これは parśu である9——ではなく、椎骨の横突起、したがって椎骨自体を意味する。脊柱の胴部には十七の椎骨と三十四の横突起があるからである。椎骨はまた複数の kīkasā によっても表され10、これは時に11 脊柱の上部に、時に12 脊柱の胸部に限定される。Anūka もまた脊柱13、あるいはより特に脊柱の腰部14 ないし胸部15 を意味する。Śatapatha Brāhmaṇa15 には腰椎(udara)に二十、胸椎に三十二の横突起があるといわれ、これは二十六の椎骨を与え、真の数である(ただし近代の区分は頸椎七、胸椎十二、腰椎五、および仮の二——仙骨と尾骨である)。脊柱はまた karūkara16 によっても表されるが、これは通常複数で17 椎骨の横突起を意味し、この意味は kuntāpa18 によっても表される。
Grīvā は複数で頸椎を意味し、その数七は Śatapatha Brāhmaṇa19 によって与えられるが、通常20 この語は単に気管、より正確には皮膚の下の軟骨の輪を意味する。Jatru もまた複数で頸の軟骨21、あるいはおそらく肋軟骨を意味する。後者は Śatapatha Brāhmaṇa22 において確実にそう呼ばれ、そこではその数が八と与えられている。
Atharvaveda23 に三度現れる bhaṃsas は、Whitney24 が取るような「臀部」ないし「尻」よりむしろ恥骨ないし恥骨弓を意味すると思われる。
Śatapatha Brāhmaṇa25 においては人体の骨の数が360と与えられる。頭部と胴の骨の数は別の箇所26 で次のように与えられる。頭は三重であり、皮(tvac)、骨(asthi)、脳(mastiṣka)から成る。頸には15の骨がある。14の横突起(karūkara)と、力(vīrya)——すなわち一つと見なされる中央の骨——が第15である。胸には17ある。16の頸軟骨(jatru)と胸骨(uras)が第17である。脊柱の腹部には21ある。20の横突起(kuntāpa)と腹部(udara)が第21である。両側には27ある。26の肋骨(parśu)と両側が第27である。脊柱の胸部(anūka)には33ある。32の横突起と胸部が第33である。
Yajurveda 諸 Saṃhitā27 には、単に骨格のみならず身体の諸部分の列挙が数種ある。それらは毛(lomāni)、皮(tvac)、肉(māṃsa)、骨(asthi)、髄(majjan)、肝(yakṛt)、肺(kloman)、腎(matasne)、胆(pitta)、腸(āntrāṇi)、腑(gudāḥ)、脾(plīhan)、臍(nābhi)、腹(udara)、直腸(vaniṣṭhu)、子宮(yoni)、陰茎(plāśi および śepa)、顔(mukha)、頭(śiras)、舌(jihvā)、口(āsan)、尻(pāyu)、毛(vāla)、眼(cakṣus)、睫毛(pakṣmāṇi)、眉毛(ūtāni)、鼻(nas)、息(vyāna)、鼻毛(nasyāni)、耳(karṇau)、眉(bhrū)、身体ないし胴(ātman)、腰(upastha)、顔の毛(śmaśrūṇi)、頭の毛(keśāḥ)を含む。別の列挙28 は śiras、mukha、keśāḥ、śmaśrūṇi、prāṇa(息)、cakṣus、śrotra(耳)、jihvā、vāc(言語)、manas(意)、aṅgulīḥ、aṅgāni(肢体)、bāhū、hastau(手)、karṇau、ātmā、uras(胸骨)、pṛṣṭīḥ(椎骨)、udara、aṃsau、grīvāḥ、śroṇī、ūrū、aratnī(肘)、jānūni、nābhi、pāyu、bhasat(尻)、āṇḍau(睾丸)、pasas(陰茎)、jaṅghā、pad(足)、lomāni、tvac、māṃsa、asthi、majjan を挙げる。もう一組の名29 は vaniṣṭhu、purītat(心膜)、lomāni、tvac、lohita(血)、medas(脂)、māṃsāni、snāvāni(腱)、asthīni、majjānaḥ、retas(精)、pāyu、kośya(心臓近くの肉)、pārśvya(肋間の肉)等を含む。
馬の骨格の骨は Yajurveda 諸 Saṃhitā30 に列挙されている。
Aitareya Āraṇyaka31 においては人体が百一の項目から成るものと見なされる。四つの部分があり、各々二十五の肢体を有し、胴が第百一である。上の二部分には五つの四関節の32 指、二つの kakṣasī(意味不確か)33、腕(dos)、鎖骨(akṣa)、肩甲骨(aṃsa-phalaka)がある。下の二部分には五つの四関節の趾、腿、脛、そして Sāyaṇa の註釈によれば三つの関節がある。
Śāṅkhāyana Āraṇyaka34 は頭に三つの骨35、頸に三つの関節(parvāṇi)36、鎖骨(akṣa)37、指に三つの関節38、脊柱(anūka)に二十一の横突起39 を列挙する。Maitrāyaṇī Saṃhitā40 は頭に四つの構成要素(prāṇa、cakṣus、śrotra、vāc)を列挙するが、多くの異同があり、或る計算では十二にまで上る41。Taittirīya Upaniṣad42 には carma(皮)、māṃsa、snāvan、asthi、majjan から成る列挙が与えられている。Aitareya Brāhmaṇa43 は lomāni、māṃsa、tvac、asthi、majjan を有し、Aitareya Āraṇyaka44 は majjānaḥ、snāvāni、asthīni を結びつける。身体に関わる他の語には kaṅkūṣa45——おそらく耳の一部46——、yoni(女性器)、kakṣa47(腋)、Danta(歯)、nakha(爪)、prapada48(足の前部)、halīkṣṇa49(胆)がある。
- 1Rv. i. 32, 10; x. 16, 1 等; Av. v. 9, 7; xviii. 3, 9 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiv. 55; Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 2, 1; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 6, 13; 14, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 1, 4, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 1, 8.
- 2x. 2.
- 3Cf. Hoernle, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 10-12; Osteology, 109-111, 242.
- 4Osteology, 112.
- 5Whitney, Translation of the Atharvaveda, 568.
- 6Av. x. 7, 3(そこでは Skandha が Kṛttikā と比較されているが、おそらく双方が七つであったためである。ただしこれは確実でない); 9, 20; vi. 135, 1; xii. 5, 67; Hoernle, Journal, 1906, 918; 1907, 1, 2.
- 7Av. vi. 134, 1; Rv. x. 163, 2 = Av. ii. 33, 2; Av. ix. 8, 21; x. 10, 20.
- 8Rv. x. 87, 10 = Av. viii. 3, 10; Av. ix. 7, 5. 6; x. 9, 20; xii. 1, 34; xviii. 4, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 6, 2, 7。Hoernle, Journal, 1907, 2 et seq.; Whitney, op. cit., 548; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 164, n. 2 を見よ。
- 9Av. ix. 7, 6 等。
- 10Av. ix. 7, 5; 8, 14.
- 11Av. xi. 8, 15.
- 12Av. ii. 33, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 6, 2, 10.
- 13Av. iv. 14, 8. Cf. ix. 8, 21(胴の脊柱)。
- 14Av. ii. 33, 2.
- 15Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 2, 4, 12. 14. Cf. Av. xi. 3, 9 の īṣe anūkye という句。そこでは荷車の二本の轅が椎骨の横突起と比較されている。
- 16Av. xi. 9, 8; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 124.
- 17Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 2, 4, 10. 14.
- 18同書, xii. 2, 4, 12.
- 19同書, xii. 2, 4, 10.
- 20Rv. x. 163, 2 = Av. ii. 33, 2; Av. vi. 134, 1; ix. 7, 3; x. 9, 20; xi. 8, 15; Hoernle, Journal, 1906, 916 et seq.
- 21Rv. vii. 1, 12 = Av. xiv. 2, 12.
- 22xii. 2, 4, 11. Cf. vii. 6, 2, 10; Hoernle, Journal, 1906, 922 et seq.
- 23Av. ii. 33, 5; ix. 8, 21、Paippalāda 伝本にはより完全な形がある(Whitney, Translation of the Atharvaveda, 77, 551)。viii. 6, 5 では女陰を意味する。Hoernle, 16-18.
- 24Loc. cit.
- 25x. 5, 4, 12; xii. 3, 2, 3. 4; Hoernle, Osteology, 238, 239、および 106-109 における批判。これは Śatapatha Brāhmaṇa が科学的体系からいかに隔たっているかを示す。Cf. Keith, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 62, 135 et seq.
- 26xii. 2, 4, 9-14; Hoernle, Osteology, 240.
- 27Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 81-93; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 3; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 4.
- 28Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 5-13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 4; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 5.
- 29Vājasaneyi Saṃhitā, xxxix. 8. 9. 10.
- 30Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 1-9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 15. Cf. Aitareya Brāhmaṇa, vii. 1.
- 31i. 2, 2.
- 32これは事実に反する。Hoernle, Osteology, 122, 123.
- 33おそらく何らかの仕方で二重と見なされた腋。Keith, Aitareya Āraṇyaka, 175.
- 34ii. 2.
- 35Cf. Hoernle, Osteology, 172 et seq.; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 2, 4, 9.
- 36ii. 3。Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 9, n. 4 を見よ。
- 37ii. 4; Hoernle, Osteology, 202 et seq.; Keith, op. cit., 9, n. 5.
- 38ii. 5. Cf. 註32。後代の Śāṅkhāyana はここで Aitareya の骨学を改良している。
- 39ii. 6。Keith, op. cit., 10, n. 4 を見よ。
- 40iii. 2, 9.
- 41Keith, Aitareya Āraṇyaka, 185, 192, 195 の参照箇所を見よ。数は様々で空想的であり、科学的重要性を有しない。
- 42i. 7, 1.
- 43vi. 29, 4.
- 44iii. 2, 1. 2; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii. 1. 2.
- 45Av. ix. 8, 2。そこで Paippalāda 伝本は kaṅkuṣa とする。
- 46Zimmer, Altindisches Leben, 378.
- 47Av. vi. 127, 2. Cf. kakṣī, Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 9.
- 48Av. ii. 33, 5、Whitney の翻訳 p. 77 における Lanman の註とともに; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 204。同 Āraṇyaka の ii. 1, 4 の箇所は「趾」という意味をありそうにない。
- 49Av. ii. 33, 3; Whitney, op. cit., 76. Cf. Hoernle, Journal of the Royal Asiatic Society, 1906, 916 et seq.; 1907, 1 et seq.; Osteology, passim.
Śaru§
Śarkarā§
Śarkarākhya§
Śarkarākhya. Śārkarākṣa を見よ。
Śarkoṭa§
Śardha§
Śardha. Vrāta を見よ。
Śardhya§
Śarya§
Śaryaṇāvant§
Śaryaṇāvant は Ṛgveda の数箇所1 に現れ、そのすべてにおいて Sāyaṇa は地名を見る。彼の記述によれば、Śaryaṇāḥ(男性複数)は Kurukṣetra における一地方であり、Śaryaṇāvant は Kurukṣetra の後方部(jaghanārdhe)にあるそこから遠からぬ湖である。この点に関する彼の記述の異例な一貫性は、この語が地名であることに有利である。また Kurukṣetra には湖 Anyataḥplakṣā があったことにも注意すべきである。しかし Roth2 は、二箇所3 においてこの語が単に「湖」、字義通りには「葦の茂み(śaryaṇa)に覆われた(水)」を意味し、他の箇所では Soma の器を意味すると考えた。Zimmer4 はこの訳に傾く。他方 Pischel5 は Sāyaṇa の見解を受け入れる。Hillebrandt6 もこの語に地名を見るが、それを「五部族」の間に位置づける方に傾く7。これは Kurukṣetra にあることとまったく矛盾しない。Pūru 族と後代の Kuru 族との関係は知られているからである8。あるいはおそらく、と彼は示唆するが、Śaryaṇāvant は Kaśmīr の Wular 湖の古い名であり、ヴェーダ時代には記憶にすぎなかったのかもしれない。これはありそうにない。Śaryaṇāvant が後代の東方の Sarasvatī であるという Ludwig の仮説9 はなおさらである。Bergaigne10 はこの名を天上の Soma 調製者のそれと見なす。
Śaryāta§
Śaryāta は Ṛgveda1 に一度、Aśvin 双神の庇護を受けた者として言及されている。彼について Śatapatha Brāhmaṇa2 および Jaiminīya Brāhmaṇa3 には、Cyavana が Śāryāta 家に悩まされ、Śaryāta の娘 Sukanyā を妻として贈られて宥められたこと、そして Cyavana が Aśvin 双神によって若さを回復したことの物語が語られている。そこで彼は Mānava(「Manu の後裔」)と呼ばれる。彼はまた Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa4 にも祭主 Śaryāta Mānava として現れる。
Śarva-datta Gārgya§
Śala§
Śalabha§
Śalalī§
Śaluna§
Śalka§
Śalmali§
Śalya§
Śalya. Iṣu を見よ。
Śalyaka§
Śavarta§
Śavas§
Śavasa§
Śavasa は Gopatha Brāhmaṇa(i. 2, 9)における sa-Vaśośīnareṣu に対する誤読 Śavasa-Uśīnareṣu にのみ現れる。Vaśa を見よ。
Śaviṣṭha§
Śaśa§
Śaśayu§
Śaśvatī§
Śaśvatī. Āsaṅga を見よ。
Śaṣpa§
Śastṛ§
Śastṛ は Ṛgveda(i. 162, 5)および Atharvaveda(ix. 3, 3)において獣を屠る者を意味する。
Śastra§
Śastra は、Udgātṛ の Stotra に対立する Hotṛ 祭官の「誦詠」を表す術語である1。Soma の朝の献供における誦詠は Ājya および Praüga と呼ばれ、正午の献供においては Marutvatīya と Niṣkevalya、夕の献供においては Vaiśvadeva と Āgnimāruta と呼ばれる。
- 1Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 7, 2 等; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 2 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 25. 28 等; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 4, 20 等。Cf. Weber, Indische Studien, 10, 353、および Caland and Henry, L'Agniṣṭoma, passim。そこには Śastra が詳しく述べられている。
Śākaṭāyana§
Śāka-dāsa Bhāḍitāyana§
Śāka-pūṇi§
Śākala§
Śākalya§
Śākalya、「Śakala の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa1 における Vidagdha の、また Aitareya Āraṇyaka2 および Śāṅkhāyana Āraṇyaka3 における Sthavira の父称である。特定されない Śākalya が同じ Āraṇyaka 文献4、Nirukta5、また後代にしばしば、Ṛgveda の本文を扱う師として言及されている。Weber6 は Vidagdha を Ṛgveda の Padapāṭha の作者として知られる Śākalya と同一視する方に傾くが、Oldenberg7 は後者が Brāhmaṇa 期より後であったと考える。Geldner8 は両者を同一視するが、この見解はさほどありそうにない9。
Śākāyanin§
Śākāyanin は複数で Śatapatha Brāhmaṇa(x. 4, 5, 1)において Śākāyanya の徒を意味する。
Śākāyanya§
Śākin§
Śāktya§
Śākvara§
Śākvara. Śakvarī を見よ。
Śākhā§
Śāṅkhāyana§
Śāṅkhāyana は師の名としては Kauṣītaki Brāhmaṇa には言及されないが、Śāṅkhāyana Āraṇyaka 末尾の Vaṃśa(師の一覧)1 に現れ、そこでは Guṇākhya がその著作の権威として挙げられている。Śrauta Sūtra 文献2 においては Śāṅkhāyana の名はまったく現れないが、Gṛhya Sūtra 文献3 は Suyajña Śāṅkhāyana を師として認めていると思われる。後代4 にはこの学派は北 Gujarāt に栄えた。Śāṅkhāyana は Taittirīya Prātiśākhya5 に Kāṇḍamāyana とともに現れる。
- 1xv. 1。Guṇākhya が Sūtra の作者として意図されているという Oldenberg の示唆(Sacred Books of the East, 29, 4, 5)はまったく不要である。Keith, Aitareya Āraṇyaka, 328.
- 2Hillebrandt, Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, 1, viii et seq.
- 3Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10; vi. 10; Indische Studien, 15, 154 における Śāmbavya Gṛhya Sūtra; Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4. Cf. Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, i. 1, 10 への Nārāyaṇa における Kārikā; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, i. 2, 18 への Ānartīya。
- 4Bühler, Sacred Books of the East, 2, xxxi.
- 5xv. 7. Cf. Weber, Indian Literature, 32, 44, 50 et seq.; 80, 313, 314; Macdonell, Sanskrit Literature, 45, 191, 205, 245, 249.
Śāṭyāyana§
Śāṭyāyana、「Śāṭya の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa1 に二度、また Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa2 にしばしば言及される師の父称である。後者の書における Vaṃśa(師の一覧)3 においては Jvālāyana の弟子と呼ばれ、他方 Sāmavidhāna Brāhmaṇa 末尾の Vaṃśa においては Bādarāyaṇa の弟子として現れる。その徒である Śāṭyāyanin 家は Sūtra 文献4 にしばしば言及され、Śāṭyāyani Brāhmaṇa5 と Śāṭyāyanaka6 もそこに言及されている。この Brāhmaṇa が Jaiminīya Brāhmaṇa と緊密な類似を有し、おそらく同じ時期に属したことは Oertel7 によって示された。
- 1viii. 1, 4, 9; x. 4, 5, 2.
- 2i. 6, 2; 30, 1; ii. 2, 8; 4, 3; 9, 10; iii. 13, 6; 28, 5.
- 3iv. 16, 1.
- 4Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iv. 5, 18; Anupada Sūtra, i. 8; ii. 9; iii. 2. 11; iv. 8 等; Weber, Indische Studien, 1, 44.
- 5Āpastamba Śrauta Sūtra, v. 23, 3.
- 6同書, x. 12, 13. 14; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, i. 2, 24; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, i. 4, 13.
- 7Journal of the American Oriental Society, 16, ccxli; 18, 20 et seq. Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 203; Aufrecht, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 151, 152.
Śāṇḍa§
Śāṇḍila§
Śāṇḍila(男性複数)は、Taittirīya Āraṇyaka(i. 22, 10)において「Śāṇḍilya の後裔」に適用される語である。
Śāṇḍilī-putra§
Śāṇḍilya§
Śāṇḍilya、「Śaṇḍila の後裔」は、数人の師の父称である(Udara および Suyajña を見よ)。最も重要な Śāṇḍilya は Śatapatha Brāhmaṇa1 において数度権威として引かれる者であり、そこでは彼の Agni すなわち「祭火」が Śāṇḍila と呼ばれる2。ここから、彼が Śatapatha Brāhmaṇa の第五巻以下を占める火の儀礼の偉大な師の一人であったことが明らかとなる。第十巻末尾の Vaṃśa(師の一覧)3 においては Kuśri の弟子にして Vātsya の師として挙げられている。Kāṇva 伝本の最終巻末尾の別の一覧4 は彼を Vātsya の弟子とし、後者を Kuśri の弟子とする。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の第二巻および第四巻末尾の混乱し無価値な5 師の一覧においては、彼は種々の人物——Kaiśorya Kāpya6、Vaiṣṭapureya7、Kauśika8、Gautama9、Baijavāpa10、Āṇabhimlāta11——の弟子であるとされる。疑いなく異なる Śāṇḍilya が意味されているかもしれないが、これらの一覧はあまりに混乱しており真剣な考慮に値しない。
- 1ix. 4, 4, 17; 5, 2, 15; x. 1, 4, 10; 4, 1, 11; 6, 3, 5; 5, 9. Cf. Chāndogya Upaniṣad, iii. 11, 4.
- 2ix. 1, 1, 43; 3, 3, 18; 5, 1, 61. 68 等。
- 3x. 6, 5, 9.
- 4vi. 5, 4.
- 5Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxiv, n. 2.
- 6ii. 5, 22; iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。
- 7ii. 5, 20; iv. 5, 26、Mādhyaṃdina 伝本。
- 8ii. 6, 1; iv. 6, 1、Kāṇva 伝本。
- 9ii. 5, 20; iv. 5, 26(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 1; iv. 6, 1、Kāṇva 伝本)。
- 10ii. 5, 20; iv. 5, 26、Mādhyaṃdina 伝本。
- 11ii. 6, 2、Kāṇva 伝本。 Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxi et seq.; 43, xviii et seq.; Weber, Indian Literature, 71, 76 et seq.; 120, 131, 132; Macdonell, Sanskrit Literature, 213.
Śāṇḍilyāyana§
Śāta-parṇeya§
Śāta-parṇeya、「Śataparṇa の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(x. 3, 3, 1)における Dhīra の父称である。
Śāda§
Śāpa§
Śāmulya§
Śāmūla§
Śāmba§
Śāmba. Śārkarākṣa を見よ。
Śāmbara§
Śāmbara は本来「Śambara に関する」という意味の形容詞であるが、Ṛgveda の一箇所(iii. 47, 4)においては「Śambara との戦い」を意味する名詞として用いられていると思われる。
Śāmbu§
Śāyasthi§
Śārada§
Śārada. Pur を見よ。
Śāri 1§
Śāri 2§
Śāriśākā§
Śārkarākṣa§
Śārkarākṣya§
Śārga§
Śārṅga§
Śārdūla§
Śāryāta§
Śālaṅkāyana§
Śālaṅkāyanī-putra§
Śālaṅkāyanī-putra、「Śalaṅku の女性後裔の子」は師の名であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 31)における Vārṣagaṇīputra の弟子である。
Śālā§
Śālāvatya§
Śālāvatya、「Śalāvant の後裔」は、Chāndogya Upaniṣad(i. 8, 1)における Śilaka の、また Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 38, 4)における Galūnasa Ārkṣākāyaṇa の父称である。
Śāli§
Śāli は「米」を表す後代の語であり、Roth によって Atharvaveda における Śāriśākā という語中の Śāri に相当すると推測されている。
Śālūka§
Śālva§
Śāvasāyana§
Śāsa§
Śiṃśapā§
Śiṃśu-māra§
Śiṃśu-māra1 ないし Śiśu-māra2 は、Ṛgveda および後代の Saṃhitā における水棲生物の名である。「鰐」3 であるか、「海豚」4(Delphinus Gangeticus)であるかのいずれかである。
- 1Rv. i. 116, 18; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11; Av. xi. 2, 25。Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 28 においては読みが疑わしい。
- 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30、および Av. 同箇所の Paippalāda 伝本; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 19.
- 3Weber, Indische Studien, 5, 325、および Rv. 同箇所への Sāyaṇa; Av. 同箇所; Taittirīya Saṃhitā 同箇所。
- 4St. Petersburg Dictionary, s.v. śiśumāra; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 157; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 624. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 96; Geldner, Rigveda, Glossar, 179.
Śikya§
Śikya は Atharvaveda1 および後代2 において縄製の運搬用の「吊り具」を意味すると思われる3。
- 1ix. 3, 6。そこで Whitney はこれが装飾的な吊り下げ具かもしれないと示唆する。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 526 における Lanman を見よ。Whitney の代案の訳「吊り具」の方が良い。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 597 を見よ。Cf. おそらく Av. xiii. 4, 8.
- 2Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 4, 2. 3; 6, 9, 1 等。
- 3Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 28; vi. 7, 1, 16 においてはこれがかなり明白に意味である。Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 268, n. 3.
Śikha§
Śikhaṇḍa§
Śikhaṇḍin Yājñasena§
Śikhaṇḍin Yājñasena(「Yajñasena の後裔」)は、Kauṣītaki Brāhmaṇa(vii. 4)において Keśin Dālbhya の祭官として言及されている。
Śikhara§
Śikhara は山の「峰」として Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxvi. 1)に、また叙事詩にしばしば見出される。
Śikhā§
Śigru§
Śigru は Ṛgveda の一箇所1 に現れる部族の名であり、そこでは Aja 族および Yakṣu 族とともに Tṛtsu 族と王 Sudās に敗れた者として言及されている。Ludwig2 がもっともらしく示唆するように彼らが Bheda の指導下にあったか否かを述べることはできない。Śigru が後代の śigru「西洋わさびの木」(Moringa pterygosperma)と関連するならば——これは十分にありうる——、この部族がトーテミズム的で非 Ārya であった可能性がある。しかしこれは単なる推測の問題である3。Matsya(「魚」)族はおそらく Ārya であった。
- 1vii. 18, 19.
- 2Translation of the Rigveda, 3, 173.
- 3Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 85; Macdonell, Vedic Mythology, 153; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, cliv; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 929 et seq.; Aitareya Āraṇyaka, 200, n. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 127.
Śiñjāra§
Śiti-kakṣī§
Śiti-pṛṣṭha§
Śiti-bāhu Aiṣakṛta Naimiśi§
Śitpuṭa§
Śipada§
Śipavitnuka§
Śiprā§
Śiprā はやや意味の不確かな語である。数箇所1 においては「頬」を意味すると思われ、他の箇所2 では兜の「頬当て」、あるいは馬の「轡」3 の頬部を指すと思われる。Aśvin 双神について用いられる ayaḥ-śipra4、および他の複合語 hiraṇya-śipra5、hari-śipra6、hiri-śipra7 においては、この語はおそらく「兜」という拡張された意味を有し、「鉄の」「黄金の」「黄色い」と記述されている。同様に śiprin8 は「兜を着けた」を意味しよう。
- 1Rv. iii. 32, 1; v. 36, 2; viii. 76, 10; x. 96, 9; 105, 5、すべて Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. による。Geldner, Rigveda, Glossar, 179 はこの語を中性(śipra)として扱い、i. 101, 10 においてこれを「唇」と取り(cf. Zimmer, Altindisches Leben, 249, n.)、iii. 32, 1; viii. 76, 10; x. 96, 9 においては「口髭」の意味を見る。Yāska, Nirukta, vi. 17 は「顎」と「鼻」という代案の意味を与える。
- 2Rv. v. 54, 11; viii. 7, 25。Geldner, loc. cit. はここで śiprā を「兜」として受け入れる。
- 3Rv. i. 101, 10; Zimmer, loc. cit.
- 4Rv. iv. 37, 4.
- 5Rv. ii. 34, 3.
- 6Rv. x. 96, 4.
- 7Rv. ii. 2, 3; vi. 25, 9.
- 8Rv. i. 29, 2; 81, 4; vi. 44, 14 等。 Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 301; Geldner, Vedische Studien, 2, 39, n. 2.
Śiphā§
Śibi§
Śimida§
Śimbala§
Śimyu§
Śirimbiṭha§
Śilaka Śālāvatya§
Śilaka Śālāvatya(「Śalāvant の後裔」)は師の名であり、Chāndogya Upaniṣad(i. 8, 1)における Caikitāyana Dālbhya および Pravāhaṇa Jaivali の同時代人である。
Śilpa 1§
1. Śilpa は「技芸」を意味し、その三種——nṛtya「舞」、gīta「歌」、vādita「器楽」——が Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxix. 5)に列挙されている。
Śilpa Kaśyapa 2§
Śiva§
Śiva は民族の名として Ṛgveda1 に一度現れ、そこでは Alina 族、Paktha 族、Bhalānas 族、Viṣāṇin 族とともに Sudās に敗れる栄誉を分かつのであって、Roth2 が考えたようにその同盟者であるのではない。彼らが、Alexander の時代に Indus と Akesines(Asiknī)の間に住んでいたギリシア人の Σίβαι3 ないし Σίβοι4 と同一であることはほとんど疑いえない。Pāṇini5 への註釈者が北方の国にあるものとして言及する Śiva-pura の村も、この名を保存しているかもしれない。Cf. Śibi.
- 1vii. 18, 7.
- 2Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 95 et seq.; かつて Zimmer, Altindisches Leben, 126 に受け入れられた。
- 3Arrian, Indica, v. 12.
- 4Diodoros, xvii. 96.
- 5iv. 2, 109。Weber, Indische Studien, 13, 376 によって Śiva と結びつけられている。Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Zimmer, op. cit., 431; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 173; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 260 et seq.
Śiśira§
Śiśira. Ṛtu を見よ。
Śiśu Āṅgirasa§
Śiśuka§
Śiśumāra 1§
1. Śiśumāra. Śiṃśumāra を見よ。
Śiśumāra 2§
2. Śiśumāra は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 5, 15)において Śarkara に適用される語であり、そこで彼は Śiśumārarṣi と呼ばれる。註釈者はこれを Śiśumāra の形をした Ṛṣi の意と説明する。
Śiśna-deva§
Śiśna-deva は Ṛgveda1 に二度複数形で現れ、「男根を神とする者」を意味する。この語はおそらく原住民の男根崇拝に関わる。
- 1vii. 21, 5; x. 99, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 118; Hopkins, Religions of India, 150; von Schroeder, Vienna Oriental Journal, 9, 237; Macdonell, Vedic Mythology, 155; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, 1002, n. 5.
Śīpāla§
Śīpālā§
Śīpudru§
Śīrṣakti§
Śīrṣakti は Atharvaveda1 における「頭痛」の常用語である。
- 1i. 12, 3; ix. 8, 1; xii. 2, 19; 5, 23. Cf. Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 16, xxxv; Hymns of the Atharvaveda, 252; American Journal of Philology, 17, 416。彼はこれに śīrṣa-śakti を見る(cf. Macdonell, Vedic Grammar, 64, 2)。Böhtlingk, Proceedings of the Saxon Academy, 1897, 50 は、この語が「頭を歪めた強直した頸」を意味すると考える。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 14 における Lanman を見よ。Av. xix. 39, 10 においては śīrṣa-śoka が「頭痛」に用いられる。
Śīrṣaṇya§
Śīrṣāmaya§
Śīrṣāmaya、「頭の病」は、Atharvaveda(v. 4, 10; ix. 8, 1)に言及されている。
Śīṣṭa§
Śuka§
Śukti Āṅgirasa§
Śukti Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xii. 5, 16)における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。
Śukra 1§
Śukra Jābāla 2§
2. Śukra Jābāla(「Jabālā の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 7, 7)における師の名である。
Śukla§
Śukla. Yajus を見よ。
Śukla-dant§
Śukla-dant、「白い牙を有する」は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 23, 3)において Mṛga「野獣」の形容辞として適用される。「象」が意味されているに違いない。
Śuca§
Śuca および Śucā は Ṛgveda の不明瞭な一詩節(x. 26, 6)に現れ、そこでは男と女が意味されているかもしれない。
Śucanti§
Śuci-vṛkṣa Gaupālāyana§
Śutudrī§
Śunaḥ-puccha§
Śunaḥ-śepa§
Śunaḥ-śepa、「犬の尾」は、Ājīgarti という父称を有する人の名である。Aitareya Brāhmaṇa1 および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra2 に語られる物語によれば、彼は王 Hariścandra の子 Rohita によって犠牲として買われた。Rohita は父によって Varuṇa に犠牲として約されていたのである。彼は実際に柱に縛られたが、Ṛgveda の或る讃歌3 に保存されると想定される嘆願によって間に合って解き放たれた。彼は Viśvāmitra の養子となった。神々に解放を求める霊感を彼はその助言に負っていたのである。かくして彼は Devarāta として彼の子となったが、これは Viśvāmitra の子らの一部を大いに悩ませ、その結果彼らは父に呪われた。しかし Ṛgveda は Śunaḥśepa が神の助けによって死の危険から救われたという記述を含むにすぎず、Yajurveda 諸本4 は単に彼が Varuṇa に(おそらく水腫によって)捉えられたが5、Varuṇa の縛めから自らを救ったと述べるにすぎない。
- 1vii. 13-18.
- 2xv. 20, 1 et seq. Cf. xvi. 11, 2.
- 3i. 24 et seq. Cf. v. 2, 7.
- 4Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 1, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xix. 11。この物語は Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 2, 1 には見出されない。
- 5Cf. Varuṇagṛhīta. Cf. Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 408 et seq.; 573 et seq.; Roth, Indische Studien, 1, 457; 2, 112 et seq.; Weber, Indian Literature, 47, 48; Episches im vedischen Ritual, 10-16; Muir, Sanskrit Texts, 12, 355 et seq.; Macdonell, Sanskrit Literature, 207; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 146; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, 988, 989.
Śunas-karṇa§
Śuna-hotra§
Śuna-hotra は複数形で Ṛgveda(ii. 18, 6; 41, 14. 17)における見者の一族を意味する。
Śunā-sīra§
Śuno-lāṅgūla§
Śumbala§
Śulka§
Śuśuka§
Śuśuka. Aśuṃga および Śiśuka を見よ。
Śuśulūka§
Śuṣka-bhṛṅgāra§
Śuśmiṇa§
Śuśmiṇa は Aitareya Brāhmaṇa(viii. 23, 10)における Śibi 族の王 Amitratapana の名である。
Śūdra§
Śūdra はヴェーダ国家における第四カーストの呼称である(Varṇa を見よ)。第十 Maṇḍala の Puruṣasūkta1(「原人の讃歌」)を除いて Ṛgveda にはまったく知られていない。そこにはカーストの起源についての最古の伝えがあり、Śūdra が初めて現れる。他方 Ṛgveda は Dasyu と Dāsa を、Ārya の支配から独立した原住民としても、征服された奴隷としても知っている。後代の諸本の Śūdra を、Ārya によって隷属せしめられた原住民に属するものと見なすのは合理的である。厳密にいえば、敗れた原住民は奴隷と見なされたに違いないが、男の大部分が殺された場合——これはかなりしばしば生じたかもしれない——を除けば、個々の所有者の奴隷として用いられるにはあまりに多くの者が残ったに違いないことは明らかである。原住民の村は存続し続けたに違いないが、Ārya の主権と支配の下においてであった。インドの初期の耕作村落を実際上すべて Dravida 起源に遡らせた Baden-Powell の説にはこの程度の真理があるかもしれない。他方、Śūdra という語は狩猟と漁撈によって生きる野生の山地部族をも覆い、その多くは Ārya の隣人の優越を認めたであろう。実際、それは Ārya 国家の埒外のすべての者に適用されえた。
Śūdra についてのこの見方は、その状態についてのヴェーダの言及によく適合する。それらは家内奴隷のみには十分に当てはまらないであろう。Śūdra は絶えず Ārya に対置され2、Śūdra の色は Ārya のそれと比較され3、その行いも同様に対比される4。Aitareya Brāhmaṇa5 はカーストについての記述において、Śūdra が anyasya preṣya「他者の従僕」、kāmotthāpya「意のままに追われるべき者」、yathākāmavadhya「意のままに殺されるべき者」であると宣言する。これらの語はすべて、征服の結果としての農奴の地位を十分によく記述する。この形容辞は Norman 征服後のイングランドの農奴に、わずかな不正確さをもって適用しえたであろう。とりわけその主人が国王から裁治権の付与を受けていた場合にはそうである。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa6 は、たとえ富裕(bahu-paśu「多くの牛を有する」)であっても Śūdra は従僕以外のものではありえないと説明する。その務めは pādāvanejya、すなわち上位者の「足を洗うこと」であった。Mahābhārata7 はあからさまに、Śūdra は財産を有しないと述べる(na hi svam asti śūdrasya「Śūdra は自らのものと呼びうるものを何も持たない」)。他方、イングランドにおいて国王の裁判が農奴を生命と肢体において保護したように8、Baudhāyana9 および Āpastamba10 の双方によれば、Śūdra を殺すことは十頭の牛の贖罪金を伴ったと思われる。この贖罪金は主人以外の者による殺害の場合にのみ課されたと考えうるかもしれないが、そうした限定はどこにも述べられていない。
聖なる事柄においては、Ārya と Śūdra の区別はもとより特に顕著であった。諸本11 は Śūdra を無視して上位カーストが「すべて」であると宣言することを躊躇わない。Śūdra は Agnihotra(「Agni への献供」)に必要な乳のために牛を搾ることを禁ぜられる12。また Śatapatha Brāhmaṇa13 は、祭祀のために灌頂を受けた(dīkṣita)者がその間 Śūdra とまったく言葉を交わすことを禁ずる。もっとも Śāṭyāyanaka14 はこの規則を、Śūdra が何らかの罪を犯した場合に限定することによって緩和したと思われる。祭祀そのものにおいて Śūdra は śālā「堂」に居ることができなかった。彼は Śatapatha Brāhmaṇa15 および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa16 において明確に「祭祀に適さぬ」(ayajñiya)ものと分類され、Kāṭhaka Saṃhitā17 においては Soma を飲むことを許されぬと宣言される。Pravargya(Soma の予備)儀礼においては執行者が Śūdra と接触することを許されない18。ここでも Kāṭhaka Saṃhitā17 におけると同様、彼は Soma の飲みの分け前から除外されるものと数えられる。他方、Śūdra は Yajurveda19 における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つであり、Ārya と Śūdra の戦い——もとより前者が勝つ——が Mahāvrata 儀礼の一部を成し、これはおそらくインド演劇の先駆である20。
しかし他の徴候もあり、Śūdra の実際の重要性を無視するのは望ましくないことを示している。これは再び農奴の状態を想起させる。彼は法的に制限されていたとはいえ、なお次第に自由人の身分へと進んでいったのである。富裕な Śūdra が初期の諸本に言及され21、ちょうど仏教の諸本に Śūdra の gahapati「家長」が現れ、法文献に Śūdra の王が現れるのと同様である22。Śūdra と Ārya に対する罪が言及される23。他のカーストのためと同様、Śūdra のための栄光の祈りも現れる24。また Ārya に対してと同様 Śūdra に対しても愛されたいという願いが表明されている25。
Sūtra 文献もまた、より早い時期に主張されなかった点——座における劣位26、ヴェーダの学修からの除外27、彼らとの接触28 やその食物29 の危険——を一般の規則として強調する一方、なお Śūdra が商人でありうること30、あるいはいかなる職業をも行いうること31 を認めている。
さらに Sūtra 文献32 は Śūdrā の女とすべてのカーストの成員との婚姻を許す。Vatsa33 と Kavaṣa34 がそれぞれ Śūdrā と Dāsī の子であることが非難であったとはいえ、そうした非難の可能性自体が、この種の婚姻が実際に行われたことを示している。さらに、Ārya と Śūdrā、あるいは Śūdra と Āryā の不倫の結合が Yajurveda 諸 Saṃhitā35 に言及されている。
Śūdra という語の起源はまったく不明瞭であるが、Zimmer36 は Ptolemaios37 が Σύδροι を民族として言及することを指摘し、Brāhui が意味されているかもしれないと考える。この同定に何らの重きも置かずとも38、この語が本来 Ārya の侵入に対立する大部族の名であったという見解39 を受け入れるのは合理的である。Niṣāda をも見よ。
- 1x. 90, 12。Muir, Sanskrit Texts, 12, 8 et seq. を見よ。
- 2Av. iv. 20, 4; xix. 32, 8; 62, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 30; xxiii. 30. 31; Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 10, 2; vii. 4, 19, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, iv. 7; xvii. 5; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 8, 6; iii. 13, 1 等。また Ārya および Arya を見よ。Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 3, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 17; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 5 においては Śūdra が Arya に対置されている。
- 3Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, v. 5, 17. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 4, 4, 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 25; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 4, 5; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 6, 7; Weber, Indische Studien, 10, 4; Muir, op. cit., 12, 140; Mahābhārata, xii. 188, 5.
- 4Aitareya Brāhmaṇa, vii. 17, 3. 4; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 24.
- 5vii. 29, 4; Muir, Sanskrit Texts, 12, 439.
- 6vi. 1, 11.
- 7xii. 30, 7(Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 73)。同書 xii. 294, 21(同誌, 74, n.)は彼の奉仕の義務を強調する。
- 8Pollock and Maitland, History of English Law, 1, 350, 355 等。
- 9Dharma Sūtra, i. 10, 19, 1.
- 10Dharma Sūtra, i. 9, 24, 3.
- 11Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 4, 2; iv. 2, 2, 14 等。Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xvi et seq.; 26, 292. Cf. Hopkins, op. cit., 13, 73, 75, n.
- 12Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 1, 3。同様に sthālī「炊具」は Ārya によって用意されるべきである。Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 8, 3.
- 13iii. 1, 1, 10. Cf. v. 3, 2, 2.
- 14Kātyāyana Śrauta Sūtra, vii. 5, 7 への註釈に引かれる Āpastamba によって引用。意味は完全には確かでないが、本文に与えたものが合理的と思われる。Cf. Weber, op. cit., 10, 11.
- 15iii. 1, 1, 10。また Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 1, 6; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 82 を見よ。
- 16vi. 1, 11.
- 17xi. 10。そこで彼はしたがって Karīra を受けない。
- 18Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 1, 31.
- 19Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 5; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 6, 2, 10。彼はまた Rājasūya にも列席する。Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 1.
- 20Keith, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 64, 534.
- 21Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 7, 10; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 1, 11。王の大臣の一部は Śūdra であった。Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 2, 2、Sāyaṇa の註とともに。
- 22Foy, Die königliche Gewalt, 8; Fick, Die sociale Gliederung, 83, 84。Manu, iv. 61; Viṣṇu, lxxi. 64; おそらく Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 4, 5 を見よ。ただし Roth の修正、Journal of the American Oriental Society, 16, ccxliii を見よ。
- 23Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 5; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 3, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 17.
- 24Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 6, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xl. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 4, 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 48。他方、Śūdra は Ārya と同様に呪術を用いる。Av. x. 1, 3.
- 25Av. xix. 32, 8; 62, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxvi. 2 等。
- 26Gautama Dharma Sūtra, xii. 7; Āpastamba Dharma Sūtra, ii. 10, 27, 15。かくして彼は罰せられることなく侮辱されうる(Gautama, xii. 13)。また侮辱に対しては肢体切断によって罰せられる(同書, xii. 1; Āpastamba, ii. 10, 27, 14)。
- 27Gautama, xii. 4-6.
- 28Āpastamba, i. 5, 17, 1; ii. 2, 3, 4 等。
- 29Āpastamba, i. 5, 16, 2 等。
- 30Gautama, x. 60。理論上の Śūdra の務めの網羅的な記述については cf. x. 50-67。主人との関係は相互の支援の関係である。
- 31Viṣṇu, ii. 14.
- 32Pāraskara Gṛhya Sūtra, i. 4, 11。これに反する規則(例えば Gobhila Gṛhya Sūtra, iii. 2, 52)は特別の場合のためのものである。Weber, op. cit., 10, 74 を見よ。他方、Śūdra と Ārya の女との不法な交わりは Sūtra 文献において厳しく罰せられる。Āpastamba, i. 10, 26, 20; 27, 9; Gautama, xii. 2. 3 を見よ。
- 33Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 6, 6.
- 34Aitareya Brāhmaṇa, ii. 19, 1.
- 35Ārya と Śūdrā: Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 30; Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 13, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, iv. 8; Śūdra と Āryā: Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 31。この詩節を Śatapatha Brāhmaṇa は疑いなく意図的に無視している。
- 36Altindisches Leben, 216, 435.
- 37vii. 1, 55.
- 38Brāhui は今日、民族学的には Dravida ではなく Turco-Iran 系と見なされている(Indian Empire, 1, 292, 310)。彼らが本来の Dravida 型を表し、インドではそれが Muṇḍā 型に融合したと示唆されている(同書 1, 382)。しかしこの示唆は、Ṛgveda が Dasyu を anās「鼻なき」と語る事実によって無効となる(cf. Dasyu, 1, 347, n. 7)。この語は Dravida には見事に当てはまるが、Turco-Iran 型に適用すれば滑稽である。Brāhui が混血の種族であり、時とともにその Dravida 的特徴の大部分を失ったと想定する方がはるかにもっともらしい。Dravida 人と Muṇḍā 語話者との関係については、ヴェーダの諸本は何の光も投げない。
- 39Weber, Indische Studien, 18, 85, 255; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 212; Fick, Die sociale Gliederung, 201, 202 を見よ。 Cf. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 154, 155; Jolly, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 50, 515; Fick, Die sociale Gliederung, 201 et seq.; Rhys Davids, Buddhist India, 54; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 73 et seq.(叙事詩における Śūdra について); Zimmer, Altindisches Leben, 191 et seq.; Weber, Indian Literature, 18, 77, 111, 112, 276; Indische Studien, 10, 4 et seq.; Muir, Sanskrit Texts, 12, 8 et seq.
Śūdrā§
Śūra§
Śūra-vīra Māṇḍūkya§
Śūrpa§
Śūla§
Śūṣa Vārṣṇa 1§
1. Śūṣa Vārṣṇa(「Vṛṣṇi の後裔」)は、Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 10, 9, 15)において Āditya とともに灌頂によって栄誉を与えられた者として言及されている。
Śūṣa Vāhneya 2§
Śṛṅga§
Śṛṅga-vṛṣ§
Śerabha§
Śeva-dhi§
Śevṛdha§
Śeṣaṇa§
Śeṣaṇa は Atharvaveda(vii. 109, 5)において賽を「残すこと」を意味し、投げるためにこれを「取り上げること」である Glahana(grahaṇa)に対立する。Cf. Glaha.
Śeṣas§
Śaibya§
Śaibya、「Śibi 族に属する」は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 23, 10)における王 Amitratapana Śuṣmiṇa の呼称である。Praśna Upaniṣad(i. 1; v. 1)においては Śaibya は師 Satyakāma の父称である。
Śailana§
Śailana は複数形で Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 2, 3; ii. 4, 6)における師の学派の名である。
Śailāli§
Śailina§
Śailūṣa§
Śailūṣa は Yajurveda1 における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に含まれる。「俳優」ないし「踊り手」が意味されているかもしれない。Sāyaṇa はこれを妻の売春によって生きる男であると述べる。
- 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 2, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 290; Weber, Indian Literature, 111, 196, 197。Śailūṣa の正確な意味は、インドにおいて演劇がいかに古いかという問題に依存する。これについては cf. Itihāsa; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, 995 et seq.
Śoṇa Sātrāsāha§
Śauṅgāyani§
Śauṅgī-putra§
Śauca§
Śauca(「Śuci の後裔」)は、Āhneya とも呼ばれる人の父称であり、Taittirīya Āraṇyaka(ii. 12)に師として言及されている。
Śaucad-ratha§
Śaucad-ratha(「Śucadratha の後裔」)は、Ṛgveda(v. 79, 2)における Sunītha の父称である。
Śauceya§
Śauceya(「Śuci の後裔」)Prācīnayogya(「Prācīnayoga の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 5, 3, 1. 8)における師の名である。Śauceya はまた Taittirīya Saṃhitā(vii. 1, 10, 2)における Sārvaseni の父称でもある。
Śaunaka§
Śaunaka、「Śunaka の後裔」は、一般的な父称である。Indrota1 および Svaidāyana2 に適用される。或る Śaunaka が Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad3 において Rauhiṇāyana の師として現れる。Śaunaka-yajña すなわち Śaunaka の祭祀が Kauṣītaki Brāhmaṇa4 に現れる。Chāndogya Upaniṣad5 においては Atidhanvan Śaunaka が師として現れる。同 Upaniṣad6 および Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa7 は、Abhipratārin Kākṣaseni の同時代人であった Śaunaka Kāpeya に言及する。後者の Upaniṣad の別の箇所8 によれば Śaunaka は彼の Purohita であった。Sūtra 文献、Bṛhaddevatā 等においては、Śaunaka が文法・儀礼その他の事柄に関する大権威として現れる9。
Śaunakī-putra§
Śaunakī-putra、「Śunaka の女性後裔の子」は師の名であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 30. 31)における Kāśyapībālākyāmāṭharīputra の弟子である。
Śaurpa-ṇāyya§
Śaurpa-ṇāyya、「Śūrpaṇāya の後裔」は師の父称であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)(ii. 5, 20; iv. 5, 26)における Gautama の弟子である。
Śaulbāyana§
Śauṣkala§
Śruṣṭi Āṅgirasa§
Śmaśāna§
Śmaśāna は、死者の骨が納められる「墳丘」の名である(cf. Anagnidagdha)。Atharvaveda1 に言及され、後代2 にもしばしば現れる。Śatapatha Brāhmaṇa3 は、東南に面し、北へ傾いた地に、村から見えない、美しい環境の中の静かな場所、あるいは不毛の地に、四隅の墳丘を築くことを規定する。Agni-cit(「火壇を築いた者」)のためには火壇のような墳丘が規定される。東方人(Prācyāḥ)はその墳丘を円形に作った。
- 1v. 31, 8; x. 1, 18.
- 2Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 8, 5; 4, 11, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 4, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 2, 15 等。
- 3xiii. 8, 1, 1 et seq. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 424 et seq. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 407; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, cliii.
Śmaśru§
Śyāparṇa Sāyakāyana§
Śyāparṇa Sāyakāyana は人の名であり、Śatapatha Brāhmaṇa1 によれば、祭壇の建造に際して五つの犠牲が屠られた最後の者である。同書2 は彼を火壇の建造者としても再び言及する。彼は何らかの仕方で Salva 族と結びついていたに違いない3。その一族である Śyāparṇa 家は Aitareya Brāhmaṇa4 において自己主張の強い祭官の一族として現れ、王 Viśvantara は彼らをその祭祀から排したが、その長 Rāma Mārgaveya が彼らを再び受け入れるよう王を促した。Śyāparṇa は何らかの仕方で Kunti 族による Pañcāla 族の敗北と結びついていた5。
Śyāma§
Śyāma-jayanta Lauhitya§
Śyāma-jayanta Lauhitya(「Lohita の後裔」)は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)における Jayanta Pārāśarya の弟子である。同名の別人が同じ箇所に Mitrabhūti Lauhitya の弟子として現れる。
Śyāma-parṇa§
Śyāma-sujayanta Lauhitya§
Śyāma-sujayanta Lauhitya(「Lohita の後裔」)は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)における Kṛṣṇadhṛti Sātyaki の弟子である。
Śyāmāka§
Śyāmāka は後代の Saṃhitā1 および Brāhmaṇa 文献2 において栽培された黍(Panicum frumentaceum)の名である。その種子の軽さが Atharvaveda3 に仄めかされ、そこでは風に吹き飛ばされるものとして語られている。またそこでは鳩の餌としても言及されている4。Śyāmāka とその種子(Taṇḍula)は Chāndogya Upaniṣad5 において極めて小さなものとして言及され、そこで Max Müller6 はこれを「カナリア草の種」と訳す。
- 1Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 1, 2; ii. 3, 2, 6; iv. 7, 4, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 11, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 12; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 2.
- 2Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 3, 2; xii. 7, 1, 9 等; Kauṣītaki Brāhmaṇa, iv. 12.
- 3xix. 50, 4.
- 4xx. 135, 12.
- 5iii. 14, 3.
- 6Sacred Books of the East, 1, 48. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 241, 275.
Śyāva 1§
Śyāva 2§
Śyāva 3§
3. Śyāva は Ṛgveda の一箇所(v. 61, 9)において、Sāyaṇa が考えるように明らかに Śyāvāśva を指すと思われる。
Śyāvaka§
Śyāvaka は Ṛgveda(viii. 3, 12; 4, 2)において祭主にして Indra の友として言及されている。彼は 2. Śyāva と同一かもしれない。
Śyāvasāyana§
Śyāvasāyana は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 2)における Devataras の父称である。この形はおそらく Śāvasāyana の誤りである。
Śyāvāśva§
Śyāvāśva は Ṛgveda1 に数度言及される人の名である。Anukramaṇī(索引)は第五・第八・第九巻の一連の讃歌を彼に帰する2。その一讃歌3 において Śyāvāśva は、明らかに自らの庇護者として Taranta(Vidadaśva の子)と Purumīḷha、および Rathavīti に言及する。この讃歌に基づいて Bṛhaddevatā4 に見出される伝説がある。それによれば、彼は Rathavīti Dālbhya のために祭を捧げていた Arcanānas の子であった。父は王の娘を子の妻として得ることを願った。しかし父王は快諾したものの、その妻は婿が Ṛṣi であることを主張した。父と子は拒まれて帰路にあったが、途上で父のかつての庇護者であった Taranta と Purumīḍha に出会った。彼らは彼に敬意を表し、Taranta の妻 Śaśīyasī は Śyāvāśva に多くの富を贈った。次いで子は幸運にも森で Marut 神群に出会い、彼らを讃えて見者となった。その結果、王自身が遂にその娘を Śyāvāśva に与えた。Sieg5 はこの伝説が Ṛgveda において前提されていることを示そうとするが、この見解を受け入れるのは困難である。Ṛgveda における言及は極めて不明瞭であり、Śaśīyasī はおそらく形容辞にすぎないからである6。この讃歌の背後に何らかの Itihāsa があることは明らかであるが、それが何であるかは今日ほとんど決定しえない。
Śyāvāśva が Vaidadaśvi から贈物を得たことは Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra7 にも言及されている。その名は Atharvaveda8 の二つの人名一覧に現れ、前者は Purumīḍha を、後者は Arcanānas と Atri をも含む。Sāman が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa9 において彼に帰され、Taittirīya Āraṇyaka10 においてもおそらく言及されている。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa11 においては Ārcanānasa「Arcanānas の子」と称され、後代12 には Ātreya「Atri の後裔」と呼ばれる。
- 1v. 52, 1; 61, 5. 9(ここでは名の短縮形 Śyāva が用いられている); 81, 5; viii. 35, 19; 36, 7; 37, 7; 38, 8.
- 2v. 52-61; 81; 82; viii. 35-38; ix. 32.
- 3v. 61.
- 4v. 49 et seq.。また Rv. v. 61 への Anukramaṇī に対する Ṣaḍguruśiṣya(Macdonell 校訂本, p. 117 et seq.); Rv. v. 61, 17-19 への Sāyaṇa; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 50 et seq. における Nītimañjarī を見よ。
- 5Op. cit., 50-60. Cf. Geldner, Vedische Studien, 3, 148.
- 6v. 61, 6。この語は Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. および Weber, Episches im vedischen Ritual, 27 によって形容辞と取られる。
- 7xvi. 11, 7-9.
- 8iv. 29, 4; xviii. 3, 15.
- 9viii. 5, 9。Weber, Episches im vedischen Ritual, 27, n. 4 はこれに基づいて彼が Kṣatriya であったというありそうにない推測をしている。
- 10i. 11, 2。ただし cf. Sieg, op. cit., 61, n. 4。彼はこの語を Av. xi. 2, 18; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xix. 33, 26 におけると同様、形容詞的に取る。
- 11viii. 5, 9.
- 12Anukramaṇī は彼とその父を Ātreya と呼ぶ。註1に引く Rv. 第八巻の箇所では Atri が彼とともに言及されている。 Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 126, 127; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214; Ṛgveda-Noten, 1, 354; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 359 et seq.; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 122.
Śyena§
Śyena は Ṛgveda1 における力強い猛禽の名であり、おそらく「鷲」である。後代2 には(ヴェーダ以後のサンスクリットにおけると同様)「隼」ないし「鷹」を意味すると思われる。それは鳥のうち最も速く3、より小さな鳥にとって恐怖の源である4。鳥のうち最も強く5、群れをすら襲う6。それは人を見守る(nṛ-cakṣas)7。これは疑いなく空中を高く飛ぶことへの言及である。それは天から Soma をもたらす8。
- 1i. 32, 14; 33, 2; 118, 11; 163, 1; 165, 2 等。
- 2Av. iii. 3, 4; vii. 41, 2; xi. 9, 9 等。
- 3Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 7, 1; v. 4, 11, 1; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, iii. 8.
- 4Rv. ii. 42, 2; Av. v. 21, 6.
- 5Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 14.
- 6Rv. iv. 38, 5。これは鷲が仔羊を攫うという知られた習性と十分によく対応する。
- 7Av. vii. 41, 2.
- 8Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 16, 1-24 を見よ。彼は関連するすべての箇所を引く。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 87, 88。彼は鷲に適用される形容辞 ṛjipya「上へ飛ぶ」が、イラン語においては鷲の実際の名として現れることを指摘する。
Śrapayitṛ§
Śrapayitṛ、「料理人」は、Śatapatha Brāhmaṇa(i. 2, 2, 14)に言及される語である。
Śramaṇa§
Śravaṇa§
Śravaṇa. Nakṣatra を見よ。
Śravaṇa-datta Kauhala§
Śraviṣṭha§
Śraviṣṭha. Nakṣatra を見よ。
Śrāyasa§
Śrī§
Śrī は「繁栄」を表す常規の語であり、Ṛgveda1 に一度、後代2 にはしばしば見出される。Śreṣṭhin を見よ。
- 1viii. 2, 19 がこの意味を有すると思われる。
- 2Av. vi. 54, 1; 73, 1; ix. 5, 31; x. 6, 26; xi. 1, 12. 21; xii. 1, 63; 5, 7; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 8, 6; v. 1, 8, 6; vi. 1, 10, 3; vii. 2, 7, 3 等。すでに Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 4, 3)において彼女は女神と見なされている。Rhys Davids, Buddhist India, 217 et seq. を見よ。彼女はすでに最初期の仏教彫刻に、蓮の上に坐し、水を注ぐ二頭の象に挟まれた姿で現れる。この女神の型は今日に至るまでインドに残存している。
Śruta-kakṣa§
Śruta-ratha§
Śrutarya§
Śrutarya は Ṛgveda(i. 112, 9)に一度、Aśvin 双神の庇護を受けた者の名として現れる。
Śrutarvan Ārkṣa§
Śrutarvan Ārkṣa(「Ṛkṣa の後裔」)は王侯の名であり、その寛大さが Ṛgveda の一讃歌(viii. 74, 4. 13)に讃えられ、Mṛgaya に対するその勝利が別の讃歌(x. 49, 5)に言及されている。
Śrutar-vid§
Śruta-sena§
Śruta-sena は Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 3)および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xvi. 9, 4)において Janamejaya の兄弟の一人として言及されている。
Śruṣa Vāhneya§
Śruṣa Vāhneya(「Vahni の後裔」)Kāśyapa(「Kaśyapa の後裔」)は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 1)における Devataras の弟子である。Śruṣa が Śūṣa の単なる誤読であることの方がはるかにありそうである。
Śruṣṭi-gu§
Śreṇi§
Śreṣṭhin§
Śreṣṭhin は Brāhmaṇa 文献の数箇所1 に現れ、St. Petersburg Dictionary はこの語に「有力者」という意味を帰する。しかしこの語がすでに「組合の長」、近代の Seth という意味を有していた可能性もある2。śraiṣṭhya3 の用法にも同様の疑いがあり、これは通常想定されるような単なる「首位」ではなく、明確に「組合の統率」であるかもしれない。
組合は Dharma Sūtra 文献4 に言及され、仏教の諸本5 および叙事詩6 において相当の役割を果たす。しかしヴェーダの証拠は、ヴェーダ時代におけるその存在ないし組織を積極的に主張ないし否定する根拠を与えるには不十分である。
- 1Aitareya Brāhmaṇa, iii. 30, 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxviii. 6; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 20。Bhaga は神々の Śreṣṭhin である。Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 4, 10.
- 2Cf. Hopkins, India, Old and New, 168 et seq.
- 3Av. i. 9, 3 = Taittirīya Saṃhitā, iii. 5, 4, 2 = Kāṭhaka Saṃhitā, v. 6 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 3。またこの語については Av. x. 6, 31; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 25, 8; vii. 18, 8; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 9, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 7, 1, 1; Chāndogya Upaniṣad, v. 2, 6; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 6; iv. 15. 20 等を見よ。śraiṣṭhya の用法は、全体としてそれが術語であるという説に有利ではない。
- 4Gautama Dharma Sūtra, xi. 20, 21 等; Foy, Die königliche Gewalt, 14, n. 2 等。
- 5Rhys Davids, Buddhist India, 88 et seq.
- 6Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 81 et seq.
Śrotriya§
Śrauta-ṛṣi§
Śraumatya§
Śraumatya、「Śrumant の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(x. 4, 5, 1)における師の名である。
Śleṣman§
Śleṣman は一般に、物の部分が接合される手段を意味する(śliṣ「接合する」より)。皮に関しては1 何らかの「紐」が意図されているかもしれない。戦車に関しては2「縛め」ないし「縄」がおそらく意味される。木材に関しては3「膠」がおそらく意味である。
- 1Aitareya Brāhmaṇa, v. 32, 6; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 17, 3; Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 4.
- 2Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 9. Cf. Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 1, 13。そこでは戦車(Ratha)が śleṣmavant「縄で縛られた」と呼ばれる。
- 3Kauṣītaki Brāhmaṇa, vi. 12. Cf. 註1に引く Upaniṣad 文献、および Śāṅkhāyana Āraṇyaka, ii. 1。これは Jaiminīya の箇所の劣った二次的な形と見える。
Śloka§
Śloka は複数形で、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad1 に与えられる文学の類型の一覧において Upaniṣad の後、Sūtra の前に数えられて見出される。Taittirīya Upaniṣad2 には Śloka-kṛt が現れる。彼は、St. Petersburg Dictionary がこの語を説明するように単に「大声で呼ぶ者」ではなく4、むしろ Max Müller3 が訳すように「詩人」である。何が意味されているかを正確に述べることはできない。一般に「詩節」が意図されているかもしれない。数種のものが Brāhmaṇa 文献に保存され、Śloka と呼ばれている5。
- 1ii. 4, 10; iv. 1, 6(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 1, 2、Kāṇva 伝本); 5, 11.
- 2i. 10, 6.
- 3Sacred Books of the East, 15, 69.
- 4Av. v. 20, 7 においてはこの語は辞典が帰する意味を有する。
- 5例えば Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 1, 5; 5, 4, 12; xiii. 7, 1, 15; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 22, 3; Aitareya Āraṇyaka, ii. 3, 8; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiv. 18, 4; Taittirīya Āraṇyaka, viii. 1; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 6 等。
Śloṇya§
Śva-ghnin§
Śvan§
Śvan は Ṛgveda1 および Atharvaveda2 における「犬」を表す語であり、女性形は Śunī3 である。犬は馴らされた動物であり4、家を盗人その他の侵入者から守るのに用いられた5。猪(varāha-yu)を狩るのにも用いられたが6、獅子には敵わなかった7。百頭の犬が Vālakhilya 讃歌の Dānastuti(「贈与の讃美」)における贈物として言及されている8。他の箇所では犬は不浄なものとして祭祀に適さぬと見なされ9、祭祀から追い払われる10。犬の肉を食することは絶望と飢餓の最後の手段であった11。饗宴の骨は犬に与えられた12。Saramā は伝説において牛を探す Indra の忠実な犬として登場する13。Rudra は Yajurveda14 において犬の主(śva-pati)である。「犬飼い」(śvanin)が同 Saṃhitā15 における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に言及されている。或る諸本16 の四つ眼の(catur-akṣa)犬はもとより神話的である17。Cf. Kurkura.
- 1i. 161, 13(そこでは意味がまったく不明瞭); 182, 4; ii. 39, 4 等。
- 2Av. vi. 37, 3; xi. 2, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viii. 8, 22 等。
- 3Av. iv. 20, 7(catur-akṣī); Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 5, 2, 10.
- 4Rv. ii. 39, 4.
- 5Rv. vii. 55, 5.
- 6Rv. x. 86, 4.
- 7Av. iv. 36, 6.
- 8Rv. viii. 55, 3.
- 9Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 51, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 1, 4.
- 10Rv. ix. 101, 1.
- 11Rv. iv. 18, 13。後代には śva-paca(「犬を煮る」)が賤しいカーストを意味する。
- 12Av. vi. 37, 3. Cf. ix. 4, 16.
- 13i. 62, 3; 72, 8 等。Macdonell, Vedic Mythology, p. 151 を見よ。
- 14Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 28; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5.
- 15Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27; xxx. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 1 等。Cf. śva-nī(「犬を牽く者」)、Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5.
- 16Cf. Rv. x. 14, 10. 11; Av. xviii. 2, 11. 12; Taittirīya Āraṇyaka, vi. 3, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 4, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 2, 9 等。
- 17Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 165 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, 500 は、Yama の二匹の犬が太陽と月であると考える(cf. Divya Śvan)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 233; Hopkins, American Journal of Philology, 15, 154-163.
Śva-pad§
Śva-pad は Atharvaveda(viii. 5, 11; xix. 39, 4)において「野獣」「猛獣」を意味する。
Śvayatha§
Śva-varta§
Śva-varta、「犬に見出される」は、若干の写本によれば Atharvaveda(ix. 4, 16)における一種の虫の名である。Śavarta を見よ。
Śvaśura§
Śvaśura は Ṛgveda 以降1 において妻の「舅」を意味する。Sūtra 期に至って初めて夫の「舅」をも含む2。嫁(Snuṣā)は、舅が夫の属する家族の長であるのが事実上も年齢上も通常であった場合には、彼にあらゆる敬意を払う義務があった3。老人が支配を行わなくなると、彼女は彼とその妻に対する女主人(samrājñī)となった4。複数形で5 この語は「舅姑」を意味する。
- 1x. 28, 1; 85, 46; 95, 4; Av. viii. 6, 24; xiv. 2, 26 等。
- 2Pāraskara Gṛhya Sūtra, iii. 10, 46.
- 3Rv. x. 95, 4; Av. viii. 6, 24; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 4, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 12(Indische Studien, 5, 260); Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22, 7 を見よ。かくして Av. xiv. 2, 26 においては嫁が舅に「助けとなる」べきものとされる。
- 4Rv. x. 85, 46。Pati を見よ。
- 5Rv. x. 95, 12; Av. xiv. 2, 27; Kāṭhaka Saṃhitā, loc. cit.
Śvaśrū§
Śvājani§
Śvājani は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 5, 2)における Vaiśya の名である。
Śvāpada§
Śvā-vidh§
Śvikna§
Śvitra 1§
1. Śvitra(「白い」)は、Atharvaveda1 および後代の Saṃhitā2 における一種の蛇の名である。
- 1iii. 27, 6(そこには citra という異読がある); x. 4, 5. 13.
- 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 10, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 13, 21 は並行箇所において citra とするが、おそらく誤りである。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 134。おそらく Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 39 における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲一覧の Śvitra もこの意味を有する。しかし St. Petersburg Dictionary はこれを「或る家畜」あるいは一般に「白い動物」と説明する。
Śvitra 2§
2. Śvitra は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xii. 11, 11)において「白癩に冒された」という意味の形容詞として見出される。
Śvitrya§
Śvitrya. Śvaitreya を見よ。
Śveta-ketu§
Śveta-ketu Āruṇeya1(「Aruṇa の後裔」)ないし Auddālaki2(「Uddālaka の子」)は、Śatapatha Brāhmaṇa および Chāndogya Upaniṣad に繰り返し言及される。Kauṣītaki Upaniṣad3 においては Āruṇi の子 Śvetaketu として、また Gautama として現れる。Kauṣītaki Brāhmaṇa4 においては、Kauṣītakin 派の儀礼における Sadasya すなわち第十七の祭官が祭祀の誤りを指摘する義務という難問についての権威として引かれている。彼の父 Āruṇi も引かれている。彼は幾分独創的な人物であり、Brahmacārin すなわち宗教的学徒によるこの美味の使用が一般に禁ぜられていたにもかかわらず、蜜を食べることを主張した5。彼は Pañcāla 王 Pravāhaṇa Jaivali の同時代人であり、彼に教えを受けた6。彼はまた Videha の Janaka の同時代人でもあり、その宮廷におけるバラモンの論者の中に登場する7。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra8 には彼についての物語がある。Jala Jātūkarṇya は幸運にも三つの民ないし王、すなわち Kāśi、Kosala、Videha の Purohita となった。これを見て Śvetaketu は苛立ち、父の祭祀への過度の献身を責めた。それは単に他人を富ませ栄えさせるだけで、自らを富ませないというのである。父は彼にそのように語ることを禁じて答えた。彼は祭祀の真の方法を学んだのであり、その生涯の望みはそれをすべてのバラモンと論ずることであった、と。
Śvetaketu へのすべての言及はヴェーダ文献の最も新しい時期に属する。したがって Āpastamba Dharma Sūtra9 が彼を Avara すなわち後代の人であって、なお特別の功徳によって Ṛṣi となった者として言及するのは驚くべきことではない。しかしその年代をあまり低く定めてはならない。彼が著しい役割を果たす Śatapatha Brāhmaṇa は確実に Pāṇini より早く、その文法家の時代にすでに古い著作と信じられていたと思われるからである。したがって紀元前500年は Śvetaketu の年代の大まかな近似としてはおそらく早すぎるよりむしろ遅すぎる10。
- 1Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 7, 12; 5, 4, 18; 6, 2, 1; xii. 2, 1, 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 7, 1; vi. 1, 1(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 1、Kāṇva 伝本); Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 1; vi. 1, 1; 8, 1.
- 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 13; iv. 2, 5, 14.
- 3i. 1.
- 4xxvi. 4.
- 5Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 4, 18.
- 6Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 1、Kāṇva 伝本); Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 1.
- 7Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 2, 1(彼が他のバラモンたちと巡歴中に Janaka に出会ったことに注意すべきである。彼は Videha の国に定住してはおらず、父と同様明らかに Kuru-Pañcāla の者であった); Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 7, 1。そこでは彼は Yājñavalkya に論争で敗れるという通常の運命を分かつ。
- 8xvi. 27, 6 et seq.。kṛtsnake brahmabandhau vyajijñāsiṣi の正確な意味は完全には確かでない。しかし Āruṇi は、Purohita に生ずる物質的利益ではなく知識への愛が彼の生涯の関心事であったと主張していると思われる。
- 9i. 2, 5, 4-6.
- 10これについては Bühler, Sacred Books of the East, 2, xxxvii et seq.; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxv et seq.; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 360 et seq.; Weber, Indische Studien, 5, 65; 13, 443; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 22 et seq. を見よ。 Cf. Muir, Sanskrit Texts, 12, 433; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 421 et seq.; Oldenberg, Buddha, 397, n.
Śvetyā§
Śvaikna§
Śvaitreya§
Śvaitreya は Ṛgveda の二箇所1 に現れ、そこで Sāyaṇa はこの語に人の名、すなわち「Śvitrā の後裔」を見る。第一の箇所は Ṛgveda 第六 Maṇḍala の一箇所2 とほぼ同一であるが、そこでは Daśadyu が Śvaitreya なしに単独で現れる。Ludwig3 は Daśadyu を Śvaitreya(「Śvitrī の子」)と同一視し、彼を Kutsa の子と見なす4。Bergaigne5 と Baunack6 は彼が実は Bhujyu であると考える。Geldner7 は、彼が Śvitrā の牝牛の子である闘牛であったと見なすが8、これは極めて疑わしい。もっとも śvaitreya という語は他の箇所で牡牛に適用されている9。Śvitrya10 は Śvaitreya と同じ意味を有すると思われる。
- 1i. 33, 14; v. 19, 3.
- 2vi. 26, 4.
- 3Translation of the Rigveda, 3, 147.
- 4Cf. Rv. i. 51, 6; vi. 26, 3. 4.
- 5Religion Védique, 3, 11.
- 6Kuhn's Zeitschrift, 35, 527.
- 7Rigveda, Glossar, 7, 8.
- 8Cf. śvaitarī, Rv. iv. 33, 1.
- 9Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 935.
- 10Rv. i. 33, 15。そこで Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. は śvitryam を śvitrī の対格と取る。