Tの部

Takavāna は Taku からの父称であると思われ¹、Ṛgveda² における見者の名であると思われる。おそらく Taku Kakṣīvant の後裔であろう。というのもその名は Kākṣīvata 族の作った讃歌群に現れるからである。³

• 1Cf. Bhṛgu からの Bhṛgavāṇa; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. Taku は形容詞(か)として Ṛgveda ix. 97, 52 に現れる。
• 2i. 120, 6.
• 3Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221. Cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 92; Ludwig, Über Methode bei Interpretation des Ṛgveda, 47.

Takman は Atharvaveda に繰り返し言及される疾病であるが、後代にはこの名では知られない。それは Atharvaveda の五讃歌¹ の主題であり、他の箇所にもしばしば言及される。² Weber³ が最初にこれを「熱病」と同定し、Grohmann⁴ はあらゆる症状がこの疾患を指し示すことを示した。⁵ 患者の熱と悪寒の交互の発作⁶、熱病に伴う黄疸の黄色⁷、およびその特異な周期性に言及がなされている。その種類を記述するのに用いられる語は anye-dyuḥ⁸、ubhaya-dyuḥ⁹、tṛtīyaka¹⁰、vi-tṛtīya¹¹、sadaṃ-di¹² であり、これらの語の大部分の正確な意味はいささか不確かである。第一の形容辞が

quotidianus として知られる熱病、すなわち毎日同じ時刻に再発するものを指すことは一致して認められている。¹³ もっともこの語は奇異である(字義通りには「他の ── すなわち翌 ── 日に」)。ubhaya-dyuḥ(「両日に」)の類は、二日続けて再発し三日目が休みとなる疾病を意味すると思われる。これは rhythmus quartanus complicatus に相当する。¹⁴ しかし Sāyaṇa はそれが三日目に再発する熱病、すなわち「三日熱」を意味すると考える。ただし tṛtīyaka こそが「三日熱」であるに違いない。¹⁵ もっとも Zimmer¹⁶ は、それが第三の発作において致命的となる熱病を意味するかもしれないと示唆する。Grohmann¹⁷ は vi-tṛtīyaka を tertiana duplicata に相当するものとみなす。これは南方諸国において一般的な形態であり、熱病は毎日起こるが、一日おきに時刻ないし発作の激しさにおいて対応を示すものである。Bloomfield¹⁸ はそれが ubhaya-dyuḥ の類と同一であると示唆する。sadaṃ-di¹⁹ の類は、後に saṃtata-jvara(「持続熱」)として知られる種類であると思われる。これは数日にわたる発作があり、間隔をおいて再び新たな発作の期間が続くものである。熱病は種々の季節に生じ、秋に(śārada)、暑季に(graiṣma)、雨季に(vārṣika)²⁰ 生じたが、とりわけ秋に流行したことは、viśva-śārada、「毎秋生ずる」という形容辞によって示される。²¹

この疾病は Agni が水に入るときに生ずると言われる。²² このことから Weber²³ は、それが暑熱に続く冷えの結果、あるいは湿地への暑熱の影響の結果とみなされていたと推論した。Grohmann²⁴ は、疾病の起源を Agni が水に入ること²⁵ と結びつけるこの説明のうちに、熱病が雨季 ── Agni が稲妻として雨とともに地に降る時 ── に生ずるという事実への暗示を見ることを選んだ。Zimmer²⁶ はこの見解を容れ、さらに

Terai 地方における熱病の流行に言及し、Atharvaveda²⁷ に見出される熱病の形容辞 vanya を「森から生じた」の意に解し、熱病が西 Himālaya の二つの山地部族 Mūjavant 族と Mahāvṛṣa 族の間に流行するものとして言及されていることを指摘する。²⁸ 熱病が、淀んだ水に発生する anopheles 蚊の刺咬によって惹き起こされると観察された痕跡はない。この説が古典期インド医学に知られていたとする主張は根拠を欠く。²⁹

Takman の症状、あるいはそれに伴う合併症のうちには、「疥癬」(Pāman)、「頭痛」(śīrṣa-śoka)³⁰、「咳」(Kāsikā)、および「癆瘵」ないしおそらく或る種の疥癬(Balāsa)が挙げられている。

Takman が Atharvaveda に至るまで現れないことは、おそらく意義深い。ヴェーダのアーリヤ人がインドに最初に定住したときにはこの疾病を知らず、それが風土病となり危険なものとして認識されるには数世代を要したということも十分にありうる。彼らがそれに対していかなる治療を用いたかはまったく不確かである。というのも Atharvaveda は呪文と Kuṣṭha のみを挙げるが、これはたとえ後代においてもなお用いられたとはいえ、効果的な治療でありえたとは考えがたいからである。熱病は Atharvan の時代においてすら多くの犠牲者を出したに違いない。さもなくばこれほど顕著に言及されることはなかったであろう。

(訳注:底本の脚注25は頁数を欠いたまま印刷されている。)

• 1i. 25; v. 22; vi. 20; vii. 116; xix. 39(cf. v. 4)。
• 2Av. iv. 9, 8; v. 4, 1. 9; 30, 16; ix. 8, 6; xi. 2, 22. 26 等。
• 3Indische Studien, 4, 119. Roth, Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 39 は、Kuṣṭha が治療薬として用いられることから、これを「癩」を指すものとみなし、Pictet, Kuhn の Zeitschrift 5, 337 もこれに従った。Muir, Sanskrit Texts, 4, 280 は「癆瘵」が意味されていると考えた。
• 4Indische Studien, 9, 381 et seq.
• 5また Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 451 et seq.; Zimmer, Altindisches Leben, 379-385 を見よ。また古典医学の jvara(ヴェーダ語ではない語)と比較せよ。Wise, Hindu System of Medicine, 219 et seq.; Jolly, Medicin, 70-72. Kauśika Sūtra の注釈者 Dārila と Keśava は、いたるところで takman と jvara とを等置する。
• 6Av. i. 25, 2-4; v. 22, 2. 7. 10; vi. 20, 3; vii. 116, 1.
• 7Av. i. 25, 2; v. 22, 2; vi. 20, 3.
• 8Av. i. 25, 4; vii. 116, 2.
• 9Ibid.
• 10Av. i. 25, 4; v. 22, 13; xix. 39, 10.
• 11Av. v. 22, 13.
• 12Av. v. 22, 13; xix. 39, 10.
• 13Grohmann, op. cit., 387; Zimmer, op. cit., 382; Bloomfield, op. cit., 274.
• 14Grohmann, 388; Zimmer, 382; Bloomfield, 274. それはあるいは Cāturthaka Viparyaya(Wise, op. cit., 232)と称される形態かもしれない。これは発作が四日ごとに起こり、二日間続くものである。
• 15Av. i. 25, 4 への Sāyaṇa の注; Bloomfield, 451. それは Suśruta(2, 404, 7)の jvara tṛtīyaka である。
• 16Op. cit., 383。Hügel, Kashmir, 1, 133 を引く。
• 17Op. cit., 388.
• 18Op. cit., 451.
• 19語源は疑わしい。「常に断つもの」(Av. xix. 39, 10 への Sāyaṇa の注を cf.)か、「常に取り憑くもの」(Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.)か、あるいは「日ごとに属する」= sadaṃ-dina(Zimmer, 383, n.; Bloomfield, 452)。
• 20Av. v. 22, 13.
• 21Av. ix. 8, 6; xix. 34, 10.
• 22Av. i. 25, 1.
• 23Indische Studien, 4, 119.
• 24Ibid., 9, 493.
• 25Macdonell, Vedic Mythology, p. 〔頁数を欠く〕。
• 26Op. cit., 384.
• 27Av. vi. 20, 4.
• 28Av. v. 22, 5.
• 29Jolly, Journal of the Royal Asiatic Society, 1906, 222.
• 30Av. xix. 39, 10. インドにおけるこの疾病の現在の状況については、cf. 1909年の Simla 会議報告書。

Takvan¹、Takvarī² は、Ṛgveda において「疾く飛ぶ鳥」を指すと思われる。Sāyaṇa³ は Takvan を疾き馬と説明する。

• 1Rv. i. 66, 2. Cf. i. 134, 5、および Tsārin。
• 2Ibid., i. 151, 5; x. 91, 2. ただし両箇所においてこの語は形容詞でありうる。
• 3Rv. i. 66, 2 について。

Takṣaka Vaiśāleya(「Viśālā の後裔」)は神話的な人物であり、Atharvaveda¹ において Virāj の子として、また Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² において蛇の祭祀における Brāhmaṇācchaṃsin 祭官として言及されている。

• 1vii. 10, 29.
• 2xxv. 15, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 35.

1. Takṣan、「大工」は、Ṛgveda¹ に、また後代にもしばしば² 言及される。彼は木材に関するあらゆる種類の仕事、例えば戦車(Ratha)や荷車(Anas)の製作に従事した。より精巧な彫刻の仕事もまた彼の役目であったと思われる。³ 斧(kuliśa⁴、paraśu⁵)がその道具の一つとして言及され、またおそらく Bhurij も ── ただしこの語は意味において不確かである。Ṛgveda の一箇所⁶ においては、大工が仕事に屈み込むことの苦痛への言及があると思われる。大工が低いカーストであったとか、民の中の別個の階層をなしていたとかいうことは、ヴェーダ時代については確実に真ではない。⁷

• 1ix. 112, 1.
• 2Av. x. 6, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; xviii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27; xxx. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 2, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 3, 12; iii. 6, 4, 4 等。
• 3Rv. x. 86, 5; Av. xix. 49, 8. Cf. Rv. i. 161, 9; iii. 60, 2.
• 4Rv. iii. 2, 1.
• 5Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10.
• 6Rv. i. 105, 18. Cf. Roth, Nirukta, Erläuterungen, 67; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 100.
• 7Fick, Die sociale Gliederung, 210, n. 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 245, 253.

2. Takṣan は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、或る定句についてのその見解が Jīvala Cailaki に容れられなかった師として言及されている。

• 1ii. 3, 1, 31-35. Cf. Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 140.

3. Takṣan. Bṛbu を見よ。

Taṇḍula、「穀粒」、とりわけ「米粒」は、Atharvaveda¹ および後代² にきわめてしばしば言及されるが、Ṛgveda には言及されない。これは、Ṛgveda において米の栽培がほとんど知られていないと思われる事実と一致する。³ 籾を除いた(karṇa)米と除かない(akarṇa)米が Taittirīya Saṃhitā⁴ に言及されている。

• 1x. 9, 26; xi. 1, 18; xii. 3, 18. 29. 30.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 1 等; Aitareya Brāhmaṇa, i. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 3; ii. 5, 3, 4; v. 2, 3, 2; vi. 6, 1, 8 等。śyāmāka-taṇḍula、「稗の粒」、ibid., x. 6, 3, 2; Chāndogya Upaniṣad, iii. 14, 3。apāmārga-taṇḍula、「Achyranthes aspera の粒」、v. 2, 4, 15 等。
• 3Zimmer, Altindisches Leben, 239. Vrīhi を見よ。
• 4i. 8, 9, 3. Pischel, Vedische Studien, 1, 190 を見よ。

Tata、「父ちゃん」は、Ṛgveda¹ および後代² における「父」の愛称である。Cf. Tāta および Pitṛ.

• 1viii. 91, 6; ix. 112, 3.
• 2Av. v. 24, 16; Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 5, 5; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 9, 7。呼格において呼びかけの形として、Av. viii. 4, 77; Aitareya Brāhmaṇa, v. 14; vii. 15; Aitareya Āraṇyaka, i. 3, 3. Cf. Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 449.

Tatāmaha、「祖父」は、Atharvaveda¹ に見出される。

• 1v. 24, 17; viii. 4, 76. それは字義通りには「大いなる父」を意味し、pitāmaha に倣った類推的形成であると思われる。Delbrück, op. cit., 473, 474.

Tanaya(中性)は Ṛgveda¹ において「子孫」「後裔」を指し、同書ではまたしばしば Toka とともに形容詞的に用いられる。² toka が「息子ら」「子ら」を、tanaya が「孫ら」を意味するという見解³ には根拠がないと思われる。

• 1i. 96, 4; 183, 3; 184, 5; ii. 23, 19; vii. 1, 21 等。tokaṃ ca tanayaṃ ca, i. 92, 13; ix. 74, 5. Cf. vi. 25, 4; 31, 1; 66, 8。また Pischel, Vedische Studien, 3, 193 の説明する i. 31, 12 も。
• 2Rv. i. 64, 14; 114, 6; 147, 1; 189, 2; ii. 30, 5 等; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 7.
• 3Nirukta, x. 7; xii. 6. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. Tan, tana, tanas は Tanaya と同じ意味を有する。Rv. vi. 46, 12; 49, 13; vii. 104, 10; viii. 68, 12 等(tan); viii. 25, 2(tana); v. 70, 4(tanas)を見よ。

Tanti は Ṛgveda の一箇所¹ に現れ、そこで Roth² はこの語の複数形を仔牛の「列」と訳す。しかしそれはむしろ後代の文献において有する意味、すなわち「綱」の意を有し、ここでは仔牛を繋ぐのに用いられたと思われる。

• 1vi. 24, 4.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.

Tantu は本来「糸」を意味し、とりわけ織物の「経(たていと)」を意味すると思われ、「緯(よこいと)」たる Otu と対比される。両方の意味が Atharvaveda¹ に見出される。Śatapatha Brāhmaṇa² においては「経」が anuchāda、「緯」が paryāsa と呼ばれ、tantavaḥ が「糸」である。他方 Taittirīya Saṃhitā³ においては

「経」が prācīna-tāna、「緯」が otu である。玉座(Paryaṅka)の糸ないし綱が Kauṣītaki Upaniṣad⁴ に言及されている。

Ṛgveda においてはこの語は比喩的にのみ用いられ、これは Brāhmaṇa 文献においてすらその最も頻繁な用法である。⁵ Vāṇa をも見よ。

• 1xiv. 2, 51(otu と対置される); xv. 3, 6(Vrātya の玉座〔Āsandī〕の prāñcaḥ および tiryañcaḥ の糸ないし綱)。
• 2iii. 1, 2, 18; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 8, 9.
• 3vi. 1, 1, 4.
• 4i. 5; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 20, n. 2.
• 5St. Petersburg Dictionary, s.v. それは Rv. x. 134, 5 において植物の繊維に、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 23 において蜘蛛の巣に適用される。

Tantra は Tantu と同じく織物の「経」を意味し、あるいはより一般に「織物」そのものを意味する。それは Ṛgveda¹ および後代² に見出される。

• 1x. 71, 9.
• 2Av. x. 7, 42; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 5, 5, 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 2, 2, 22. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 254.

Tapas, Tapasya. Māsa を見よ。

Tapo-nitya(「苦行に常なる」)Pauru-śiṣṭi(「Puruśiṣṭa の後裔」)は、Taittirīya Upaniṣad(i. 9, 1)における師の名であり、苦行(tapas)の価値を信じた者である。

Tayādara は、Atharvaveda¹ において Parasvant、「野驢馬」(か)とともに形容詞形 tāyādara においてのみ言及される動物の名である。

• 1vi. 72, 2. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 335.

Tarakṣu、「鬣狗(ハイエナ)」は、Yajurveda¹ における Aśvamedha すなわち馬祀の犠牲獣の一覧に言及されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 19, 1。同箇所で Sāyaṇa はこの動物を「驢馬の姿をした一種の虎」(vyāghra-viśeṣo gardabhākāraḥ)と説明する。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 21; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 40. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 81.

Taranta は Ṛgveda¹ において Purumīḍha とともに Śyāvāśva の庇護者として現れる。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² その他の Brāhmaṇa³ においては、彼は Purumīḍha とともに Dhvasra および Puruṣanti から贈物を受ける者として記述されている。しかし贈物を受けることは Kṣatriya には禁じられていたから、彼らはその場かぎり Ṛṣi となり、贈与者を讃える一節を作った。⁴ 彼は Purumīḍha と同じく Vaidadaśvi、すなわち Vidadaśva の子であった。⁵

(訳注:底本ではこの項の脚注4が二度重複して現れる。一つに整理した。)

• 1v. 61, 10.
• 2xiii. 7, 12.
• 3Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 139; Rv. ix. 38, 3 = Sāmaveda, ii. 410 への Sāyaṇa の注に引かれる Śāṭyāyanaka。
• 4Rv. ix. 58, 3.
• 5Cf. Rv. v. 61, 10; 注2および3。これは単に Rv. の誤解にすぎない。Cf. Oertel, Journal of the American Oriental Society, 18, 39; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 50 et seq.; 62, 63; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 232, n. 1; Ṛgveda-Noten, 1, 353, 354。同氏はそこで、Brāhmaṇa の伝承および Bṛhaddevatā(v. 50-81、Macdonell の注とともに)の伝承が、Ṛgveda の真の説明としては容れられないことを指摘する。

Taru は古典サンスクリットにおける「樹」を表す通常の語であるが、ヴェーダ文献には決して現れない。ただし Ṛgveda の一箇所¹ は例外かもしれず、そこで Sāyaṇa はこれを見出し、またそのように訳しうる。しかしその形(tarubhiḥ)はおそらく別様に解すべきである。²

• 1v. 44, 5.
• 2Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. は Rv. ii. 39, 3 の tarobhiḥ を平行例として引き、Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 341 も同様。

Tarukṣa は Ṛgveda¹ における人物の名であり、Dāna-stuti すなわち「贈与の讃」において Dāsa たる Balbūtha とともに言及されている。

• 1viii. 46, 32. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391; Zimmer, Altindisches Leben, 117.

Tarku、「紡錘」は、ヴェーダ文献においては Yāska の Nirukta(ii. 1)における言及によってのみ知られる。そこでは文字の転位の例として挙げられており、この語は彼によれば語根 kart、「紡ぐ」から派生する。

Tarda、「穿つもの」は、穀物を害する昆虫を数え上げる Atharvaveda の一讃歌¹ に現れる。Whitney² は一種の鼠が意味されているかもしれないと示唆する。Roth³ は鳥が指されていると考えた。

• 1vi. 50, 1. 2.
• 2Translation of the Atharvaveda, 318.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 485.

Tardman は Atharvaveda¹ において軛(Yuga)の穴に適用される。Śatapatha Brāhmaṇa² においては皮の穴を指す。

• 1xiv. 1, 40.
• 2iii. 2, 1, 2; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 26, n. 1.

Tarya は Sāyaṇa によれば、Ṛgveda の一箇所¹ における人物の名である。しかしこの詩節は救いがたく不明瞭である。²

• 1v. 44, 12. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 158, 159.
• 2Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 342.

Talāśa は Atharvaveda¹ における樹木の名である。Whitney² は、それが tālīśa(Flacourtia cataphracta)と同一であるかもしれないと示唆する。

• 1vi. 15, 3.
• 2Translation of the Atharvaveda, 291. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62.

Talpa は Ṛgveda および Atharvaveda¹ 以降²、「寝台」ないし「臥床」を表す通常の語である。Udumbara 材で作られたものが Taittirīya Brāhmaṇa³ に言及されている。Guru すなわち師の床を犯すことがすでに Chāndogya Upaniṣad⁴ に言及されており、他方形容詞 talpya、「婚姻の床に生まれた」は Śatapatha Brāhmaṇa⁵ において「嫡出の」を意味する。

• 1Rv. vii. 55, 8; Av. v. 17, 12; xiv. 2, 31. 41.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 6, 4; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 5, 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiii. 4, 2; xxv. 1, 10.
• 3i. 2, 6, 5.
• 4v. 10, 9.
• 5xiii. 1, 6, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 154.

Talava は Yajurveda¹ における Puruṣamedha すなわち人身供犠の犠牲者の一覧において、或る種の「楽人」を指す。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 20; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 15, 1. Cf. Weber, Indische Streifen, 1, 83, n. 15.

Taṣṭṛ は Ṛgveda¹ において「大工」の意で見出され、同じ語根 takṣ、「形づくる」に由来する Takṣan と同様である。

• 1i. 61, 4; 105, 18; 130, 4; iii. 38, 1; vii. 32, 20; x. 93, 12; 119, 5. Cf. Nirukta, v. 21.

Tasara は Ṛgveda¹ および Yajurveda の諸 Saṃhitā² において機織の「梭(ひ)」を指す。

• 1x. 130, 2.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 83; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 3; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 4, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 254.

Taskara は Ṛgveda¹ に、また後代にもしばしば² 現れ、「盗人」ないし「強盗」を指す。それは Stena と実際上同義であると思われ、しばしばこれと関連して言及される。³ Stena と Taskara は Vājasaneyi Saṃhitā⁴ において Malimlu と対比されている。Malimlu は押し込みないし家宅侵入者であるのに対し、彼らは追い剥ぎであり、Ṛgveda⁵ の言うところでは「森に潜み身命を賭す者ども」(tanū-tyajā vanargū)である。しかし Ṛgveda の別の箇所⁶ においては、犬が Taskara ないし Stena に吠えかかるよう命ぜられており、これは明らかに家宅侵入の企てを指し示す。盗人は夜に徘徊し⁷、犠牲者を襲う道を知っている。⁸ Ṛgveda の一箇所⁹ においては縄の使用が言及されているが、捕らえた盗人を縛るためか、

犠牲者を縛るためかは明らかでない。¹⁰ Atharvaveda¹¹ は Stena および Taskara を牛と馬の盗人として言及する。¹²

Tāyu は盗人のもう一つの名であり、おそらく追い剥ぎに比してより身分低く、より家内的な性格の者であった。というのも彼は牛泥棒として言及される¹³ 一方で、衣服を盗む者(vastra-mathi)¹⁴ としても、また債務者¹⁵ としても仄めかされるからである。一箇所においては、Tāyu たちが暁の到来とともに天の星々(nakṣatra)のごとく消え去ると言われる(暁は他の箇所において yāvayad-dveṣas、「敵意ある者を追い払うもの」、また ṛta-pā、「秩序の守護者」と呼ばれる)。¹⁶

Vājasaneyi Saṃhitā¹⁷ の Śatarudriya の連禱においては、Rudra が襲撃者(ā-vyādhin)、盗人(stena)、強盗(taskara)、掏摸(stāyu)、窃取者(muṣṇant)、切り取る者(vi-kṛnta)の主と呼ばれる。また明らかに盗賊の詐欺師(gṛtsa)や群れ(gaṇa, vrāta)の呼称も言及されている。¹⁸ それゆえ、Ṛgveda¹⁹ が家においてであれ道においてであれ安全を求める祈願を多く含むこと、また Atharvaveda が夜に捧げるいくつかの讃歌²⁰ を、主として盗人や強盗の悪行に対する保護のために充てていることは驚くに当たらない。

Pischel²¹ は、Ṛgveda の一箇所²² において Vasiṣṭha が家宅侵入者として描かれていると示唆するが、彼は、Vasiṣṭha が父 Varuṇa の家を襲っていたのであるから、自らのものとみなしうるものを得ようとしたにすぎないことを認める。しかしこの讃歌の解釈は確実でない。²³

Ṛgveda の一箇所²⁴ についての Sāyaṇa の説明 ── すなわち Panjab の Khoji のごとき

職業的な牛の追跡者に関わるとするもの ── はまったく蓋然的と思われる。²⁵

盗人の処罰は第一義的には盗まれた者の行動に委ねられていたと思われる。彼らを枷に繋ぐ慣行²⁶ が明らかに言及されている。しかし後代においては ── またおそらくは他の国におけると同じく、より早い時代においても ── より厳しい刑罰が科されえ、王によって死刑が行われえた。²⁷ ヴェーダ文献には有罪認定の方法についての示唆はない。火の神判は Atharvaveda に知られておらず²⁸、また Chāndogya Upaniṣad²⁹ に知られる神判も、窃盗の場合に用いられるとは言われていない。疑いなく盗まれた財は、盗まれた者がそれを得られる場合には取り戻された。財が実際の盗人の手を離れて他人の所有に移った場合に何が起こったかについては、何も知られていない。

(訳注:底本の電子テキストは本項を Taskara と Tāyu の二項に分割しているが、脚注番号が13以降連続することからも明らかなように、原書では一続きの記事である。ここでは一項として訳出した。なお Tāyu には別に独立の項目がある(本回末尾)。)

• 1i. 191, 5; vi. 27, 3; vii. 55, 3; viii. 29, 6.
• 2Av. iv. 3, 2; xix. 47, 7; 50, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 77-78; xii. 62; xvi. 21 等; Nirukta, iii. 14.
• 3Rv. vii. 55, 3; Av. xix. 47, 7; 50, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 79; xvi. 21 等。
• 4xi. 79(Malimlu は janeṣu、「人々の間に」。他の者は vane、「森に」)。Malimlu については Cf. Taittirīya Saṃhitā, vi. 3, 2, 6; Atharvaveda, xix. 49, 10.
• 5x. 4, 6.
• 6vii. 55, 3.
• 7Rv. i. 191, 5.
• 8Rv. viii. 29, 6.
• 9x. 4, 6.
• 10Zimmer, Altindisches Leben, 178, n.
• 11xix. 50, 5. Cf. Rv. x. 97, 10(stena)。
• 12Whitney, Translation of the Atharvaveda, 984.
• 13Rv. i. 65, 1; vii. 86, 5.
• 14Rv. iv. 38, 5.
• 15Rv. vi. 12, 5. 疑いなくこの窃盗は負債にある絶望の結果であり、それは自由の喪失に至りうる(Ṛṇa)。
• 16Rv. i. 50, 2. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 47.
• 17xvi. 20, 21. Cf. Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 4, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 4.
• 18xvi. 25.
• 19i. 129, 9; ii. 23, 16; vi. 24, 10; 41, 5; 51, 15; x. 63, 16.
• 20Av. xix. 47-50.
• 21Vedische Studien, 2, 55, 56. 1, 106 と対照せよ。
• 22Rv. vii. 55.
• 23Cf. Aufrecht, Indische Studien, 4, 337 et seq.; Lanman, Sanskrit Reader, 370; Zimmer, Altindisches Leben, 308; Bṛhaddevatā, vii. 11 et seq.、Macdonell の注とともに。
• 24vi. 54, 1.
• 25Zimmer, op. cit., 182, 183。Elliot, Memoirs, 1, 276; Jolly, Recht und Sitte, 123 を引く。
• 26Cf. Rv. i. 24, 13, 15; vii. 86, 5; Av. vi. 63, 3 = 84, 4; 115, 2. 3; 121; xix. 47, 9; 50, 1。これらの箇所はすべて、この慣行を証するために Zimmer, 181, 182 に引かれている。しかし注意すべきは、Rv. vii. 86, 5 のみでは決して決定的な証拠でないことである。もっとも Av. xix. 47, 9; 50, 1(drupade āhan)はおそらく同じことを意味する。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 976, 983 はこれらの箇所を、盗人を罠に投げ入れることに関わるものと訳す。また Pischel, Vedische Studien, 1, 106 は Rv. vii. 86, 5 を、牛泥棒(paśu-tṛp)が盗もうとする仔牛から縄を取り去ることに関わるものとする。Rv. x. 4, 6 については上記注10を見よ。Zimmer, 182, n. の引くゲルマンおよびスラヴの平行例は彼の見解を支持する。負債の場合の同様の刑罰については Ṛṇa をも見よ。
• 27Gautama Dharma Sūtra, xii. 43-45; Āpastamba Dharma Sūtra, i. 9, 25, 4. 5; Jolly, op. cit., 124.
• 28Av. ii. 12 は Schlagintweit, Die Gottesurtheile der Inder, 9 et seq.(1866); Weber, Indische Studien, 13, 164 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 445; Zimmer, 183 et seq. によってかく解された。しかし Bloomfield, American Journal of Philology, 11, 330 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, 294-296; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 54; Grill, Hundert Lieder,² 47, 85; Jolly, op. cit., 146 を見よ。
• 29vi. 16; Jolly, loc. cit.

Tastuva、あるいは Paippalāda 伝本の有するように Tasruva は、蛇毒に対する治療薬の名であり、Atharvaveda¹ において Tābuva とともに言及されている。

• 1v. 13, 10, 11. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 428; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 244.

Tājad-bhaṅga(「容易に折れる」)は、Atharvaveda¹ において明らかに樹木ないし植物の名である。Kauśika Sūtra² はこれを一つの複合語として扱い、その注釈者はこれを蓖麻(eraṇḍa)であるとする。しかし Whitney³ はこの表現を二つの別々の語として扱い、この箇所が「彼らが麻(bhaṅga)のごとく忽ち(tājat)折られんことを」を意味すると考える。

• 1viii. 8, 3(戦の讃歌)。
• 2xvi. 14. Cf. Bloomfield 校訂本, xliv; Hymns of the Atharvaveda, 583, 584; Caland, Altindisches Zauberritual, 35; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 502 における Lanman の注; Zimmer, Altindisches Leben, 72.
• 3Op. cit., 504.

Tāṇḍa は、Lāṭyāyana Śrauta Sūtra¹ に言及される Tāṇḍa Brāhmaṇa の属する学派の聖仙の名であると思われる。

• 1vii. 10, 17. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 49.

Tāṇḍa-vinda ないし Tāṇḍa-vindava は、Śāṅkhāyana Āraṇyaka¹ に言及される師の名である。

• 1viii. 10. 写本はこの名の形について一致しない。

Tāṇḍi は、Sāmavidhāna Brāhmaṇa 末尾の Vaṃśa(師の一覧)¹ において Bādarāyaṇa の弟子の名として現れる。

• 1Konow の訳, 80, n. 2 を見よ。

Tāṇḍya は Śatapatha Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Agniciti すなわち聖火の積累に関わる一点について引用されている。彼はまた Vaṃśa Brāhmaṇa² にも言及されている。Sāmaveda の Tāṇḍya Mahābrāhmaṇa すなわち Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ は Tāṇḍin 派を代表する。

• 1vi. 1, 2, 25. Cf. Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 140.
• 2Weber, Indische Studien, 4, 373, 384.
• 3Bibliotheca Indica 叢書, 1869-74 に校訂刊行。Weber, Indian Literature, 66 et seq., 74, 133; Macdonell, Sanskrit Literature, 203, 210; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 23 et seq. を見よ。

Tāta は明らかに「父ちゃんの子」であり、父から子への愛情を込めた呼びかけの語(Tata を cf.)であって、Brāhmaṇa 文献¹ に見出され、呼格においてのみ現れる。しかし「父」の意味においては、Tata との混同を通じて、早くも Aitareya Āraṇyaka² にも現れる。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vii. 14, 4; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 6; Chāndogya Upaniṣad, iv. 4, 2.
• 2i. 3, 3。同箇所では Tata と Tāta が、子から父への呼びかけの異形として挙げられている。Little, Grammatical Index, 75 は Tāta が第一義的に「父」を意味すると解するが、これはありそうにない。 Cf. Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 449, 454.

Tādurī は Atharvaveda の一詩節¹ において牝の蛙(Maṇḍūkī)とともに言及されている。何らかの類似した動物が意味されているに違いないが²、Roth³ は Nirukta⁴ への注釈者 Durga とともに、この語を蛙を記述する形容詞とみなす。

• 1iv. 15, 14.
• 2Whitney, Translation of the Atharvaveda, 175.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. 同氏はそこで、語根 taḍ、「打つ」からの tāḍurī を「水を撥ねる」の意で示唆する。
• 4ix. 7.

1. Tānva は Ṛgveda の不明瞭な一箇所¹ において「嫡出の子」を意味すると思われる。彼は父の遺産(riktha)を姉妹(jāmi)に遺さないと言われる。正確な意味はおそらく確定しえないが²、この箇所は、疑いなく事実であったところのことを述べているのかもしれない。すなわち、娘は父の遺産に分け前を有せず、その兄弟は彼女が未婚のままであれば生涯扶養せねばならなかったが、彼女は独立した分け前を有しなかった。³(Dāya を見よ。)

• 1iii. 31, 2.
• 2Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 348; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 240; Geldner, Vedische Studien, 3, 34.
• 3Cf. Jolly, Recht und Sitte, 87、Panjab の現行法について。

2. Tānva は Ṛgveda の一詩節¹ において父称「Tanva の後裔」であると思われる。Ludwig² は、それが前の詩節に言及される Duḥśīma の父称であると考えるが、これは不確かである。

• 1x. 93, 15.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 166.

1. Tāpasa、「苦行者」は、Upaniṣad¹ に至るまでヴェーダ文献には見出されない。

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 3, 22. Cf. Fick, Die sociale Gliederung, 40.

2. Tāpasa は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxv. 15)に記述される蛇の祝祭において Hotṛ 祭官であった Datta の名である。

Tābuva は Atharvaveda¹ における蛇毒に対する治療薬の名である。Paippalāda 伝本は代わりに Tāvuca とする。Weber² は、原形が語根 sthā、「立つ」からの Tāthuva であり、「止めるもの」を意味したと考えるが、これはほとんど蓋然性がない。³

• 1v. 13, 10.
• 2Proceedings of the Berlin Academy, 1896, 681.
• 3Barth, Revue de l'Histoire des Religions, 39, 26. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 244; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 428.

Tāyādara、「Tayādara に属する」(Av. vi. 72, 2)。

Tāyu、「盗人」は、Ṛgveda¹ に数度言及される。Taskara を見よ。

• 1i. 50, 2; 65, 1; iv. 38, 5; v. 15, 5; 52, 12; vi. 12, 5; vii. 86, 5(paśu-tṛp、「牛泥棒」。Pischel, Vedische Studien, 1, 106 を見よ)。

Tārakā は Atharvaveda¹ に数度見出され、星を指す。男性形 Tāraka は Taittirīya Brāhmaṇa² に現れる。

• 1ii. 8, 1; iii. 7, 4; vi. 121, 3; xix. 49, 8.
• 2i. 5, 2, 5.

Tārukṣya は Aitareya¹ および Śāṅkhāyana² の両 Āraṇyaka における師の名である。前者の箇所においては Tārkṣya が異読であり、後者においては Tārkṣya と読まれるが、これはおそらく、Ṛgveda の一讃歌の伝承上の作者たる Tārkṣya との混同によるにすぎない。³

• 1iii. 1, 6.
• 2vii. 19.
• 3Aitareya Āraṇyaka, i. 5, 2、Keith の注とともに; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xi. 14, 28; xii. 11, 12; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, ix. 1.

Tārkṣya は Ṛgveda¹ において神なる駿馬として言及されており、明らかに馬として捉えられた太陽である。² しかし Foy³ は、この名から判断して ── それは明らかに Tṛkṣi の父称であり、Tṛkṣi は Ṛgveda⁴ 以降 Trasadasyu の後裔として知られる ── Tṛkṣi の所有する実在の駿馬が意味されていると考える。しかしこれはあまり蓋然的でない。⁵ Tārukṣya をも見よ。

• 1i. 89, 6; x. 178.
• 2Macdonell, Vedic Mythology, p. 149.
• 3Kuhn の Zeitschrift, 11, 366, 367.
• 4viii. 22, 7.
• 5Khila, ii. 4, 1 においては Tārkṣya が鳥(vāyasa)として表されており、これもまた太陽の象徴である。Vājasaneyi Saṃhitā, xv. 18 においては、彼は Ariṣṭanemi ── 本来は彼の形容辞(Rv. i. 89, 6; x. 178, 1)── とともに一個の人物として言及され、また Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 13 においては Vaipaśyata(Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7 においては Vaipaścita)として、鳥の王として現れる(cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 369)。

Tārpya は Atharvaveda¹ および後代² において、材質の不明な或る素材で作られた衣服を指す。Kātyāyana Śrauta Sūtra および Śatapatha Brāhmaṇa³ への注釈者たちは、亜麻布の衣服、あるいは酥に三度浸した衣服、あるいは tṛpā または triparṇa の植物から作られた衣服が意味されていると示唆する。この意味が Brāhmaṇa の著者自身にすら知られていたかは疑わしい。Goldstücker⁴ のこの語の訳は「絹の衣服」であり、Eggeling⁵ はこれを容れる傾きにある。⁶

(訳注:底本は本文に脚注6の指示を付しながら、当該の脚注を欠いたまま印刷している。)

• 1xviii. 4, 31.
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 11, 6; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 7, 1; 7, 6, 4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 5, 20; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xv. 5, 7 et seq.; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 12, 19.
• 3v. 3, 5, 20. Cf. Kātyāyana, loc. cit.; Av., loc. cit. への Sāyaṇa の注; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 879.
• 4Dictionary, s.v. abhiṣecanīya.
• 5Sacred Books of the East, 41, 85, n. 1.
• 6〔典拠の記載を欠く。〕

Tārṣṭāgha、一種の樹木は、Kauśika Sūtra¹ に言及される。他方それから作られた形容詞 tārṣṭāghī、「Tārṣṭāgha 樹から得られた」は Atharvaveda² に見出される。Weber³ は sarṣapa すなわち芥子の植物が意味されていると考える。

• 1xxv. 23.
• 2v. 29, 15. Cf. Whitney のその Atharvaveda 訳における注。
• 3Indische Studien, 18, 280. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62.

Titaü¹ は Ṛgveda² に一度見出され、「篩」ないしおそらく「箕」を指し、穀物(saktu)を清めるのに用いられた。

• 1この語の特異な形については cf. Macdonell, Vedic Grammar, 20, 3.
• 2x. 71, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 238.

Tittira, Tittiri は後期の諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² における鷓鴣(シャコ)の名であり、おそらく擬音的な形成である。この鳥は斑の羽毛を有する(bahu-rūpa)と記述される。それは通常 Kapiñjala および Kalaviṅka と結びつけられる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 2; v. 5, 16, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 4, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30, 36. Tittira の形は Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 1 に現れる。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 5; v. 5, 4, 6; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 154, 6(Oertel, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 181)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91; Schrader, Prehistoric Antiquities, 251.

Tithi は太陰日、すなわち二十七日余の太陰月の三十分の一の名としては、後代の Sūtra 文献¹ にのみ見出され、Brāhmaṇa 文献にはまったく知られていない。同文献における唯一の「日」は自然日である。² Māsa を見よ。

• 1Gobhila Gṛhya Sūtra, i. 1, 13; ii. 8, 12, 20; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, i. 25; v. 2 等。
• 2Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 7, 8.

Timirgha Daure-śruta(「Dūreśruta の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に記述される蛇の祭祀において Agnīdh(「火を点ずる」)祭官として言及されている。

• 1xxv. 15. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 35.

Tiraśca は Atharvaveda¹ の若干の写本において、Vrātya の玉座(Āsandī)の記述に読まれ、「横木」を意味する。しかし読みは tiraścye であるべきであり、これは形容詞であって同じ意味で用いられる。

• 1xv. 3, 5. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 776; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 19, n. 3.

Tiraśca-rāji¹、Tiraści-rāji²、Tiraścīna-rāji³ は、「蛇」を表す名(字義通りには「横に縞のある」)の異形であり、後期の諸 Saṃhitā に見出される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 10, 2. Zimmer, Altindisches Leben, 94, 95 はこの形を Av. から報告するが、本文および Roth(St. Petersburg Dictionary, s.v.)は同箇所を tiraści-rāji と読む。
• 2Av. iii. 27, 2; vi. 56, 2; vii. 56, 1; x. 4, 13; xii. 3, 56.
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 13, 21; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 27. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 488, 553; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 68, n. 2; Weber, Indische Studien, 17, 295-297.

Tiraścī は Anukramaṇī によれば、Indra にその呼びかけを聞くよう訴える Ṛgveda の一讃歌¹ の作者である。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² はこの名についてのこの見解を採り、Tiraścī Āṅgirasa に言及する。しかし Roth³ は、この語がそもそも固有名詞ではないと考える。

• 1viii. 95, 4.
• 2xii. 6, 12.
• 3Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 115. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 5, 187; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 90; Macdonell, Vedic Grammar, p. 273.

Tiraścīna-vaṃśa、「横木」は、Chāndogya Upaniṣad¹ において「蜂の巣」を指すのに用いられる。Vaṃśa をも見よ。

• 1iii. 1, 1. Cf. Little, Grammatical Index, 75.

Tirindira は Ṛgveda¹ の Dānastuti すなわち「贈与の讃」において、Parśu とともに歌い手に贈物を授けた者として言及されている。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² においてはこの記述が、Kaṇva 族の Vatsa が Tirindira Pāraśavya から贈物を得たという話によって表されており、この異伝においては Tirindira と Parśu が一人同一の人物として扱われている。Ludwig³ は Ṛgveda の当該箇所に、Yadu 族が Tirindira に勝利し、戦利品の一部を歌い手に与えた証拠を見る。しかしこの解釈の正しさを示す証拠は何もなく、Zimmer⁴ はそれがきわめてありそうにないことを示している。Tirindira と

Parśu によっては Yadu 族の王侯が意味されているに違いないが、Weber⁵ は歌い手のほうが Yadu 族であって王侯はそうでないと考える。彼は後者をイラン人であったとみなし(cf. Τιρίβαζος、また Parśu を見よ)、そこにインドとイランとの間の絶えざる密接な関係の証拠があると考える。これはまったくありうることであるが、その証拠はいささか薄弱である。⁶

(訳注:底本ではこの項の脚注6が本文と脚注群の間に孤立して置かれている。番号順に整えた。)

• 1viii. 6, 46-48.
• 2xvi. 11, 20.
• 3Translation of the Rigveda, 3, 160, 161; 5, 142.
• 4Altindisches Leben, 136, 137.
• 5Indische Studien, 4, 356, n.; Indian Literature, 3, 4; Episches im vedischen Ritual, 37, 38.
• 6Boghaz-köi において見出されたイラン系の名をめぐる近年の論争については、cf. Jacobi, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 721 et seq.; Oldenberg, ibid., 1095-1100; Keith, ibid., 1100-1106; Sayce, ibid., 1106, 1107; Kennedy, ibid., 1107-1119. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 94 et seq. は、Arachosia におけるイラン人とインド人の早期の結びつきを支持して論じ、そこに Ṛgveda の行動の一部を置く。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 16, 277 は、イランとの結びつきの痕跡が後代の年代の徴証であると主張する。Arnold, ibid., 18, 205 et seq. はこの見解に反対する。

Tirīṭa¹ は Atharvaveda² において形容詞的派生形 tirīṭin に見出され、悪鬼について用いられて、おそらく「宝冠を戴いた」を意味する。

• 1後代のインドの辞書家によれば「頭飾り」ないし「宝冠」の意。
• 2viii. 6, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 265; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 495.

Tirya は Atharvaveda¹ において Karambha、「粥」の形容辞として現れる。それはおそらく tilya、「胡麻から作られた」に等しく、Roth² および Whitney³ はそのように訳す。しかし Roth⁴ は Rāja-nighaṇṭu において tiriya を一種の米として読む。

• 1iv. 7, 3.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Translation of the Atharvaveda, 155.
• 4Whitney, loc. cit. を Lanman の補注とともに見よ。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 377 はこの形容詞を viṣam にかけ、「横の方向から来る毒」と訳す(cf. tiryañc)。Grill, Hundert Lieder,² 121 は atiriya、「溢れる」に修正する。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 270; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 201.

Tiryañc Āṅgirasa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において Sāman すなわち詠唱を感得した者として言及されている。この名は疑いなく仮構である。

• 1xii. 6, 12. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 160.

Tila は Atharvaveda¹ および後代² において胡麻の植物を、とりわけその実を指し、そこから豊かな油(Taila)が採られた。それはしばしば³ Māṣa、「隠元豆」と関連して言及される。Taittirīya Saṃhitā⁴ は豆と胡麻を冬(hemanta)と寒季(śiśira)に帰する。胡麻の茎(tila-piñjī⁵、til-piñja⁶)は薪として用いられ、実は粥(tilaudana⁷)の形に煮て食された。

• 1ii. 8, 3; vi. 140, 2; xviii. 3, 69; 4, 32.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 2, 10, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 12; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 1, 1, 3 等。
• 3Av. vi. 140, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit.; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 22; Chāndogya Upaniṣad, v. 10, 6 等。
• 4Loc. cit.
• 5Av. ii. 8, 3.
• 6Av. xii. 2, 54.
• 7Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 16; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 240.

Tilvaka は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において樹木(Symplocos racemosa)として言及され、その近くに墓を築くのは不吉であるとされる。形容詞的派生形 tailvaka、「Tilvaka の材で作られた」は Maitrāyaṇī Saṃhitā² に見出され、Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa³ においては yūpa すなわち祭柱を記述するのに用いられる。

• 1xiii. 8, 1, 16.
• 2iii. 1, 9.
• 3iii. 8.

Tiṣya は Ṛgveda¹ に二度、明らかに星の名として現れる。² もっとも Sāyaṇa はこれを太陽の意に解する。それは疑いなく Avesta の Tištrya と同一である。後代にはそれは月宿の名である。Nakṣatra を見よ。

• 1v. 54, 13; x. 64, 8(射手としての Kṛśānu とともに)。
• 2Weber, Naxatra, 2, 290; Zimmer, Altindisches Leben, 355; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 331; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 77, n. 1.

Tisṛ-dhanva、「三(本の矢)を伴う弓」は、Taittirīya Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において祭祀における祭官への贈物として言及されている。

• 1i. 8, 19, 1.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 3, 4; ii. 7, 9, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 1, 5, 10; xiv. 1, 1, 7.

Tugra は Ṛgveda¹ において、Aśvin 双神の庇護を受けた Bhujyu の父の名として現れる。それゆえ Bhujyu は Tugrya² ないし Taugrya³ と呼ばれる。Ṛgveda の他の箇所⁴ においては、別の Tugra が Indra の敵として言及されていると思われる。

• 1i. 116, 3; 117, 14; vi. 62, 6.
• 2Rv. viii. 3, 23; 74, 14.
• 3Rv. i. 117, 15; 118, 6; 182, 5. 6; viii. 5, 22; x. 39, 4.
• 4vi. 20, 8; 26, 4; x. 49, 4. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 55, 328, 329; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 157.

Tugrya は Ṛgveda において Bhujyu の父称として現れるが¹、また Bhujyu への言及が意図されているとは思われない一箇所² にも現れ、そこでは「Tugra の家の者」を意味しうる。同様の意味が Ṛgveda³ の女性複数処格にも現れると思われ、そこでは(vikṣu を補って)意味は「Tugra 族の間で」であるに違いない。この説明はまた Indra⁴ ないし Soma⁵ の形容辞 tugryā-vṛdh、「Tugra 族の間で喜ぶ者」にも適用しうるかもしれない。

• 1彼はまた Tugrasya sūnu とも呼ばれる。Rv. vi. 62, 6. Cf. Vṛddhi を伴わない父称的意味における Pajriya、またおそらく Kṛṣṇiya の用法。
• 2viii. 32, 20.
• 3i. 33, 15. Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 47.
• 4viii. 45, 29; 99, 7.
• 5viii. 1, 15。ただし同箇所について Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. は、Indra に関わるものとするための改変を示唆する。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 128.

Tuc は Ṛgveda¹ において時に「子ら」を指して現れる。Tuj も同じ意味でやや多く現れる。² Cf. Tanaya および Toka.

• 1viii. 18, 18; 27, 14; vi. 48, 9.
• 2iii. 45, 4; iv. 1, 3; v. 41, 9; viii. 4, 15.

Tuji は Ṛgveda¹ における Indra の庇護を受けた者の名であり、別の讃歌² においては Tūtuji と呼ばれていると思われる。

• 1vi. 26, 4; x. 49, 4.
• 2vi. 20, 8. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 156; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 55, 328.

Tumiñja Aupoditi は Taittirīya Saṃhitā(i. 7, 2, 1)において、Sattra すなわち「祭会」における Hotṛ 祭官として、また Suśravas と議論を交わした者として言及されている。

Tura Kāvaṣeya は Śatapatha Brāhmaṇa 第10巻末尾の Vaṃśa(師の一覧)¹ において、同巻に説かれる教説の源として、また師の継承において Yajñavacas および Kuśri によって Śāṇḍilya から隔てられた者として言及されている。同じ Brāhmaṇa² においては、彼は Kārotī において火壇を築いた者として Śāṇḍilya に引かれている。Aitareya Brāhmaṇa³ においては、Janamejaya Pārikṣita の Purohita すなわち「家門の祭官」として現れ、彼に王としての灌頂を施した。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad⁴ および或る Khila⁵ においては古の聖仙として現れる。Oldenberg⁶ は疑いなく正しく、彼をヴェーダ期の終わりに位置づける。彼はおそらく⁷、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁸ に言及される deva-muni、「神々の聖者」たる Tura と同一である。

• 1x. 6, 5, 9.
• 2ix. 5, 2, 15.
• 3iv. 27; vii. 34; viii. 21.
• 4vi. 5, 4(Kāṇva 伝本。Mādhyaṃdina 伝本にはない)。
• 5i. 9, 6; Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 65, 190.
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 239.
• 7St. Petersburg Dictionary, s.v. はかく解する。
• 8xxv. 14, 5. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 68 を見よ。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 203, n.; Indian Literature, 120, 131; Eggeling, Sacred Books of the East, 43, xviii.

Tura-śravas は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に言及される見者の名であり、自作の二つの Sāman(詠唱)によって Indra を喜ばせたとされる。Indra は返礼として Yamunā 川における Pārāvata 族の献供を彼に与えたと思われる。

• 1ix. 4, 10. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 53; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 316.

Turya-vāh(男性)、Turyauhī(女性)、「四歳の牡牛ないし牝牛」は、後期の諸 Saṃhitā¹ に言及される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 3, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 11; 13, 17; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 10; xviii. 26 等。

Turva は Ṛgveda(x. 62, 10)に一度のみ現れ、疑いなく Turvaśa 族ないしその王の名としてである。

Turvaśa は Ṛgveda において人ないし民族の名としてしばしば現れ、通常は Yadu と関連して現れる。¹ この二語は通例、接続の助詞なしに単数形で現れ、Turvaśa Yadu ないし Yadu Turvaśa となる。² 複数形において Turvaśa の名は一度 Yadu 族とともに現れ³、また一度は単独で⁴、すでに単数形が用いられている讃歌において現れる。一箇所⁵ においては実際に双数形 Turvaśā-Yadū が現れ、また別の箇所⁶ においては Yadus Turvaś ca、「Yadu と Turva」が現れる。他の箇所⁷ においては Turvaśa が単独で現れ、他方一箇所⁸ においては Turvaśa と Yādva が現れる。

これらの事実から Hopkins⁹ は通説¹⁰、すなわち Turvaśa が部族の名であって単数形は王を指すという見解の誤りを導き、Turvaśa を Yadu 族の王の名とみなす。しかしこの証拠は決定的でない。Ṛgveda の「五部族」が Anu、Druhyu、Turvaśa、Yadu、Pūru の諸族であるという説¹¹ に基づく議論に重きを置かずとも、Turvaśa 族と Yadu 族が二つの別個の、しかし密接に同盟した部族であったと主張することはまったく道理にかなう。双数形で Turvaśā-Yadū に言及し Yadus Turvaś ca と語る讃歌の作者たちにとって、彼らは明らかにそのようなものであった。この説明はまた、Ṛgveda の二つの讃歌における Turvaśa の複数形の用法をも最もよく説明する。

Ṛgveda において Turvaśa の主要な功業は、Sudās に対する戦への参加であり、彼はそこで敗れた。¹² Hopkins¹³ は、彼が戦からの疾き(tura)脱出のゆえに Turvaśa と名づけられたのかもしれないと示唆する。

その脱出は Indra によって助けられたのかもしれない。というのも若干の箇所¹⁴ において Indra の Turvaśa(と)Yadu への援助が言及されているからである。また、Anu 族の王、および明らかに Druhyu 族の王が敗戦において溺死したものとして言及されるのに、Turvaśa と Yadu の王はそうでないこと、そして Turvaśa が Ṛgveda 第8巻において、溺死した者の後継者と推定される Anu 族の王侯とともに Indra の崇拝者として現れることも意義深い。¹⁵ しかし Griffith¹⁶ は、これらの箇所を Sarayu 川における Turvaśa と Yadu による Arṇa と Citraratha の敗北¹⁷ に帰することを提案する。しかしこれについての証拠はまったく不十分である。

Ṛgveda の二箇所¹⁸ は、Turvaśa と Yadu による Divodāsa ── Sudās の父 ── への攻撃に関わると思われる。これが両民族による Divodāsa への攻撃であったと想定するのは道理にかなう。というのも、子たる Sudās への攻撃に加わった Turvaśa への言及であるとするのは蓋然性が低いからである。

Zimmer¹⁹ は Turvaśa 族が Vṛcīvant 族とも呼ばれたと考える。この見解は或る讃歌²⁰ に基づく。同讃歌には、Daivarāta を助けて Yavyāvatī 川および Hariyūpīyā 川において Vṛcīvant 族が敗れたこと、および Sṛñjaya を助けて Turvaśa が敗れたことに言及があり、後者は他の箇所²¹ において明らかに Devarāta の子である。しかし Turvaśa 族と Vṛcīvant 族との同定についてのこの証拠は明瞭でないから、彼らが同盟者であったと想定すれば足りると思われる。²²

後代、Śatapatha Brāhmaṇa²³ においては、Turvaśa 族が Pañcāla 族の同盟者として現れ、三十三頭の Taurvaśa の馬と六千人の武装した者が言及されている。²⁴ しかしそれ以外にこの名は消滅する。このことは

Turvaśa 族が Pañcāla 族に融合したという Oldenberg の推測²⁵ に蓋然性を与える。Hopkins²⁶ は、Śatapatha の当該箇所において馬が単に Turvaśa の家系に因んで名づけられたにすぎないと考える。しかしこの見解は、人への言及に含まれる困難を無視するものであるから、蓋然性がより低い。

Sudās との抗争の時期における Turvaśa 族の本拠については確言できない。彼らは明らかに Paruṣṇī 川を渡ったが²⁷、いずれの側からかは争われている。Pischel²⁸ と Geldner²⁹ の見解、すなわち彼らが西から Bharata 族のいた東へ向かって進んだ(Kuru を見よ)とする見解のほうが蓋然性が高い。

(訳注:底本は脚注7の第一の典拠を「i. 4, 77」と印刷するが、Ṛgveda 第1巻第4讃歌は10詩節しかないので不可能である。「i. 47, 7」の誤植と判断して訂正した。また底本ではこの項の脚注1が本文と脚注群の間に孤立して置かれているため、番号順に整えた。脚注29の末尾は底本において語句が乱れているので、文意に従って復元した。)

• 1i. 36, 18; 54, 6; 174, 9; vi. 20, 12; 45, 1; viii. 4, 7; 7, 18; 9, 14; 45, 27; x. 49, 8. vii. 18, 6 においては Turvaśa が Yakṣu と結ばれているが、これは明らかに Yadu の軽蔑的な異形である(Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 261)。Cf. Tṛtsu.
• 2v. 31, 8.
• 3i. 108, 8.
• 4viii. 4, 18。viii. 4, 1 においては Ānava とともに単数形。
• 5iv. 30, 17.
• 6x. 62, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 166; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 220, n. 1.
• 7i. 47, 7; vi. 27, 7. Cf. viii. 4, 1.
• 8vii. 19, 8.
• 9Op. cit., 258 et seq.
• 10Zimmer, Altindisches Leben, 122, 124; Oldenberg, Buddha, 404; Ludwig, op. cit., 153; Macdonell, Vedic Mythology, p. 64; Sanskrit Literature, 153 et seq. 等。
• 11Zimmer, 122, 124; Macdonell, 153, 154.
• 12vii. 18, 6.
• 13Op. cit., 264.
• 14Rv. i. 174, 9; iv. 30, 17; v. 31, 8; viii. 4, 7.
• 15Hopkins, 265.
• 16Hymns of the Rigveda, 1, 433, n.
• 17この讃歌は後期のものであり、Arṇa と Citraratha が言及される第18詩節の連関は不明瞭である。Cf. Hopkins, 259.
• 18vi. 45, 1; ix. 61, 2(Divodāsa が言及される); vii. 19, 8(彼が Atithigva として現れる)。
• 19Op. cit., 124.
• 20vi. 27, 5-7.
• 21iv. 15, 4.
• 22Oldenberg, Buddha, 404, n. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105.
• 23xiii. 5, 4, 16.
• 24意味は不明瞭である。St. Petersburg 辞典は明らかにこれを(武装した戦士の)6,033頭の馬と解する。Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 400 は33頭の馬と6,000人の兵と解することを選ぶ。Oldenberg, loc. cit. は6,033人の戦士と解する。Eggeling の引く Harisvāmin の注釈は不明瞭である。
• 25Buddha, 404.
• 26Op. cit., 258, n. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 220.
• 27Rv. vii. 18.
• 28Vedische Studien, 2, 218. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 126.
• 29Vedische Studien, 3, 152. Rv. viii. 20, 24 において Ludwig とともに tūrvatha に代えて turvaśa と読むならば、彼らは Sindhu 川と結びつけられる。 Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 167; Muir, Sanskrit Texts, 5, 286; Bergaigne, Religion Védique, 2, 354 et seq.

Turvīti は Ṛgveda に数度、Vayya と関連して¹、また単独でも² 言及される。三箇所³ においては、Indra が彼を洪水を越えて助けたことに言及がある。Ludwig⁴ は彼が Turvaśa 族と Yadu 族の王であったと推測した。しかしこの見解に十分な証拠はない。もっとも彼はおそらく Turvaśa の部族に属したであろう。

• 1i. 54, 6; ii. 13, 12; iv. 19, 6.
• 2Rv. i. 36, 18; 61, 11; 112, 23.
• 3i. 61, 11; ii. 13, 12; iv. 19, 6.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 147; 4, 254. Cf. Turvaśa、および Bergaigne, Religion Védique, 2, 358; Oldenberg, Sacred Books of the East, 42, 36.

Tulā、「秤」は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ に言及される。Śatapatha Brāhmaṇa² もまた、来世および現世における人の善悪の行いの秤量に関連して天秤を語る。これは後代の天秤

の神判³ とは大いに異なる。後者においては人が二度秤量され、二度目に一度目より軽いか重いかに従って有罪か無罪かが宣せられた。後代の慣行を初期の記述に読み込むことはできない。⁴

• 1xxx. 17.
• 2xi. 2, 7, 33.
• 3Jolly, Recht und Sitte, 145.
• 4Weber, Indische Streifen, 1, 21; 2, 363 は、Schlagintweit がこの箇所を天秤の神判の例として挙げていることを引く。Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 45, n. 4.

Tuṣa は Atharvaveda¹ および後代² において常に穀物の「籾殻」を指し、しばしば火のために用いられた。³

• 1ix. 6, 16; xi. 1, 12, 29; 3, 5; xii. 3, 19.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 5, 5; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 7, 9 等。
• 3Tuṣa-pakva, Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 4, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 2, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 1, 7.

Tūṇava は後期の諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において木製の楽器、おそらく「笛」を指す。「笛を吹く者」が Puruṣamedha すなわち「人身供犠」の犠牲者のうちに数え上げられている。³

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 4, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 6, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 4; xxxiv. 5(Indische Studien, 3, 477)。
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 5, 13; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 13, 1; 15, 1; Nirukta, xiii. 9.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 19, 20; Taittirīya Brāhmaṇa, loc. cit. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 289.

Tūtuji. Tuji を見よ。

Tūpara、「角なき」は、Atharvaveda および後代¹ において、祭祀に供せられる獣、とりわけ山羊の頻出する記述である。

• 1Av. xi. 9, 22; Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 4 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 1, 15; xxix. 59 等; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 3, 7 等。

Tūrghna は Taittirīya Āraṇyaka(v. 1)において Kurukṣetra の北部として言及される。¹ しかしその正確な位置は確定しえない。

• 1Cf. Weber, Indische Studien, 1, 78.

Tūrṇāśa は Ṛgveda¹ において「山の奔流」を指すと思われる。

• 1viii. 32, 4. Cf. Nirukta, v. 16.

Tūrvayāṇa は Ṛgveda に言及される王侯の名である。彼は二箇所¹ に名を挙げて現れ、また第三の箇所² においては明らかに Atithigva、Āyu、Kutsa の敵として仄めかされている。これと合致するのが、十王の戦において Paktha 族が Tṛtsu 族に対立したこと³、および Tūrvayāṇa が Ṛgveda の別の箇所⁴ によって Paktha 族の王侯であったことが示されることである。彼はそこで Indra の庇護を受けた者として表され、Indra は Cyavāna とその守護者たる Marut 神群に対して彼を助けた。彼が Suśravas⁵ と同一である蓋然性は高くない。

• 1i. 53, 10; vi. 18, 13.
• 2ii. 14, 7(先立つ二箇所との比較が示すように)。おそらく viii. 53, 2 も。i. 174, 3 においても Tūrvayāṇa は固有名詞であると思われるが、Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. はここではこの語を形容詞とみなす。
• 3vii. 18.
• 4x. 61, 1 et seq.; Pischel, Vedische Studien, 1, 71-77.
• 5i. 53, 9. 10 に言及される。Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 75, n.

Tūṣa は後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa¹ に見出され、衣服の「縁飾り」ないし「へり」を指す。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 1, 1; ii. 4, 9, 1; vi. 1, 1, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 1, 8; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 1 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 262.

Tṛkṣi は Ṛgveda¹ において Trāsadasyava、「Trasadasyu の後裔」たる王侯の名である。彼はまた別の讃歌² において Druhyu 族および Pūru 族とともに現れる。駿馬 Tārkṣya(「Tṛkṣi に属する」として)が彼のものであったと推測されているが、蓋然性は高くない。³

• 1viii. 22, 7.
• 2vi. 46, 8. 二人が同一人物であることは確実でないが(cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 113, notes 3, 4)、蓋然性は高い。
• 3Macdonell, Vedic Mythology, p. 149.

Tṛṇa、「草」は、Ṛgveda¹ および後代² にしばしば言及される。それは家ないし小屋を葺くための藁として用いられた。³

• 1i. 161, 1; 162, 8, 11; x. 102, 10 等。
• 2Av. ii. 30, 1; vi. 54, 1 等; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22; viii. 24 等。
• 3Av. iii. 12, 5; ix. 3, 4, 7.

Tṛṇa-jalāyuka、「毛虫」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iv. 2, 4)に言及される。

Tṛṇa-skanda は Ṛgveda¹ に一度、王侯の名として現れ、その臣民(viśaḥ)が言及されている。² この語は本来「蝗」を意味したかもしれない。³

• 1i. 172, 3.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 159 は viśaḥ を「州」と解するが、Viś を見よ。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Tṛtīyaka、「三日熱」は、Atharvaveda(i. 25, 4; v. 22, 13; xix. 39, 10)に言及される。Takman を見よ。

Tṛtsu は Ṛgveda に、一度は単数形で¹、また数度は複数形で²、固有名詞として現れる。Tṛtsu 族は明らかに、十王に対する大戦において Sudās の助力者であった。十王とは Śimyu、Turvaśa、Druhyu、Kavaṣa、Pūru、Anu、Bheda、Śambara、二人の Vaikarṇa、そしておそらく Yadu であり、彼らは同盟者として³ Matsya、Paktha、Bhalāna、Alina、Viṣāṇin、Śiva、Aja、Śigru、そしておそらく Yakṣu の諸族を率いていた。⁴ 十王の敗北は Ṛgveda の一讃歌⁵ に讃えられ、

また他の二讃歌⁶ に明らかに仄めかされている。大戦は Paruṣṇī 川において起こったが、Yamunā 川においても Bheda、Aja 族、Śigru 族、Yakṣu 族との戦いがあった。Yamunā 川と Paruṣṇī 川とは Tṛtsu 族の領域の相対する両端を表すから(というのも我々は Hopkins⁷ とともに両河川を安全に同定しえないからである)、十王がいかにして連合しえたかを正確に見て取ることは困難である。しかし注意すべきは、十王への言及が二つの後代の讃歌⁶ に現れるのであって、戦そのものを記述する讃歌⁵ にではないことである。加えて、数の絶対的な正確さを主張することはできない。

Tṛtsu 族の性格を正確に定めることは困難であり、とりわけ Bharata 族との関係においてそうである。Bharata 族は Viśvāmitra の導きのもとに繁栄し、Vipāś 川および Śutudrī 川へ進んだものとして表される。⁸ Roth は巧みにこれを、Sudās による敵の敗北 ── Vasiṣṭha 家に帰される Ṛgveda 第7巻に讃えられる ── と結びつけ、一詩節⁹ のうちに Sudās による Bharata 族の敗北への言及があると考えた。しかしこの詩節が誤訳されていること、および Bharata 族が実際には Sudās とともに勝者として表されていることは確実と思われる。¹⁰ それゆえ Ludwig¹¹ は Tṛtsu 族と Bharata 族とを同一視する。Oldenberg¹² は初めこの見解を容れたが¹³、後に Tṛtsu 族が Bharata 族の祭官であり、したがって Vasiṣṭha 族と同一であるという意見を表明した。この見解は、一箇所¹⁴ において Tṛtsu 族が Vasiṣṭha 族に特有の仕方で髪を結うものとして明瞭に記述されている¹⁵ という事実によって支持され、その箇所において彼らは Vasiṣṭha 族を表すと思われる。

しかし Geldner¹⁶ は、一度単数形で言及される¹⁷ Tṛtsu が Tṛtsu 族の王 ── すなわち Sudās ── を意味するときわめて蓋然性高く示唆した。¹⁸ この説明のみが、Bharata 族を Tṛtsūnāṃ viśaḥ²⁰、「Tṛtsu 族の臣民」と記述すること¹⁹ を正当化する。ここでの Tṛtsu は Tṛtsu の Gotra すなわち家系を意味するのであって、民が祭官の一団の臣民であると言われることはありえないからである。Vasiṣṭha 族は、この民の王家との密接な結びつきのゆえに Tṛtsu と呼ばれえたであろう。逆の過程もまったくありうるが、Pratṛd 族が Vasiṣṭha を迎える者として言及されている²¹ という事実によって蓋然性が低くなる。Tṛtsu 王朝のこの名は、Sudās の時代における Vasiṣṭha との結びつきよりおそらく古い。この結論は、Sudās の祖先たる Divodāsa の後裔として後代に言及される Pratardana の名²² によって支持される。それゆえ Tṛtsu 王朝が Vasiṣṭha 族と呼ばれえたとはほとんど考えられない。この王朝のその後の歴史、および Vasiṣṭha・Viśvāmitra との関係については Sudās を見よ。

Tṛtsu 族とその臣民たる Bharata 族が、Ṛgveda 期において Paruṣṇī 川と Yamunā 川の間の領域の両側の諸部族と戦っていたのであれば、後に彼らが Pūru 族、そしておそらくそれらの部族の他のものと合体して Kuru 族を形成したことは明らかである。²³ すでに Ṛgveda²⁴ において Tṛtsu 族は Sṛñjaya 族と同盟しており、Śatapatha Brāhmaṇa²⁵ においては一人の Purohita が Kuru 族と Sṛñjaya 族の双方に仕えている。

Hillebrandt²⁶ は、Tṛtsu 族が Bharata 族と同一視されえないが、Sudās と Bharata 族が侵入する一団を表し、しかし Tṛtsu 族および Vasiṣṭha の祭官たちと同盟するに至ったと考える。彼はまた、Ṛgveda が、Sudās の祖父ないし祖先たる Divodāsa が Arachosia の Sarasvatī 河畔に住み、Paṇi 族 ── 彼はこれを Parni 族と同定する ── と戦っていた時代を明らかにすると考える。しかしこの推測²⁷ は蓋然的とはみなしえない。Sarasvatī²⁸ においては、Tṛtsu 族の境域内を流れた中つ国の後代の Sarasvatī 川以外の河川を見る必要はない。また、Turvaśa Yadu と Atithigva すなわち Divodāsa との抗争への言及があること²⁹ も意義深い。かくして Divodāsa と Bharata 族がイランではなく中つ国にいたことを疑う理由はない。

(訳注:底本ではこの項の脚注5・6がそれぞれ二度重複して印刷されている。一組に整理した。また脚注15は脚注14と同一の括弧内容を伴って印刷されているが、詩節番号を欠いている。原書の乱れをそのまま示した。)

• 1vii. 18, 13.
• 2vii. 18, 7. 15. 19; 33, 5. 6; 83, 4. 6. 8.
• 3彼らは Roth, Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 95 および Zimmer, op. cit., 126 によって諸王の敵とみなされた。しかし後者は見解を改めており(pp. 430, 431 を見よ。Hopkins, op. cit., 260 はこれを見落としている)、後の意見が正しいことに疑いはない。Cf. また Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 173; Hopkins, 260, 261. これらの部族のうち Paktha、Alina、Bhalāna、Viṣāṇin、Śiva の諸族はおそらく北西、Indus 川の西方および Kabul 川の周辺に定住していた。Anu、Pūru、Turvaśa、Yadu、Druhyu の諸族はおそらく Panjab の部族であった。Aja、Śigru、Yakṣu の諸族は Bheda のもとにある東方の部族であった。Śambara もまた東方の出身であったかもしれない。Śimyu と Kavaṣa は不確かである。二人の Vaikarṇa はおそらく北西に属した。
• 4これは不確かである。Ṛgveda vii. 18, 6 の本文は Yakṣu とし、同じ語が第19詩節にも再び現れる。他方、Turvaśa が言及されているから、第6詩節には Yadu という語が自然に予期されるところである。Zimmer, Altindisches Leben, 122 は Yadu が vii. 18 に現れると言うが、p. 126 では両箇所に Yakṣu を引いており、明らかに見落としである。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 261, n. は、「Yakṣu たる Turvaśa」が「Yadu たる Turvaśa」に代わる皮肉な表現であり、Yadu 族の王と彼のみなす Turvaśa を、取るに足らぬ民族の一員として滑稽ならしめ、また彼を犠牲獣としても仄めかす(いわば yaṣṭavya、「供せらるべき」。第6詩節の puroḍāś、「供犠の菓子」を、purogās、「先導者」への地口として cf.)ものと考える。Yakṣu が Yadu に代わる軽蔑的な語であるか否かはともあれ、Yadu 族が指されていることを信じないのは困難と思われる。
• 5vii. 18.
• 6vii. 33 および 83.
• 7India, Old and New, 52. Journal of the American Oriental Society, 15, 259 et seq. においては、彼はそのような推測をしていない。
• 8Rv. iii. 33; 53, 9-12.
• 9vii. 33, 6. Roth, op. cit., 90, 121; Muir, Sanskrit Texts, 1², 320; Macdonell, Sanskrit Literature, 154, 155; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 35, 36; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 110, 111; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 16, 41 を見よ。
• 10Oldenberg, Buddha, 406; Weber, Episches im vedischen Ritual, 34.
• 11Translation of the Rigveda, 3, 175.
• 12Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 207. Cf. Bergaigne, Religion Védique, 2, 362.
• 13Buddha, 405, 406.
• 14Rv. vii. 33, 1(śvityañco dakṣiṇataskapardāḥ)。
• 15Rv. vii. 83〔詩節番号を欠く〕。
• 16Vedische Studien, 2, 136; Ṛgveda-Glossar, 74.
• 17Rv. vii. 18, 13.
• 18Cf. Rv. vii. 18, 24. 第13詩節と第24詩節の並行性はまったく疑いを容れない。さらに、Sudās と Bharata 族への讃美が Rv. iii. 53, 9. 12. 24 において結びついて見出され、また Rv. vi. 16, 4, 5 においては Divodāsa が Bharata 族と、Divodāsa が Bharata 族の一人であったことを抗いがたく示唆する仕方で結びつけられている。
• 19Rv. vii. 33, 6.
• 20これが viśaḥ の意味であることはほぼ確実である。Geldner, Vedische Studien, loc. cit. を見よ。Zimmer, Altindisches Leben, 159 および Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 111 はこれを「州」と訳すが、Viś を見よ。
• 21Rv. vii. 33, 14. Geldner(op. cit., 138, 139)は巧みに、Vasiṣṭha が奇跡的に生まれたがゆえに Gotra を必要とし、かくして Tṛtsu となったと示唆する。
• 22Pratardana は Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvi. 5 において Daivodāsi、「Divodāsa の後裔」として言及される。
• 23Cf. Oldenberg, Buddha, 406 et seq.、また Kuru を見よ。
• 24Rv. vi. 47 を見よ。同箇所では Divodāsa と Sṛñjaya がともに讃えられている。vi. 27, 5 においては Turvaśa 族が Sṛñjaya 族に対立し、vii. 18, 6; 19, 8 においては Tṛtsu 族が Turvaśa 族に対立する。
• 25ii. 4, 4, 5.
• 26Vedische Mythologie, 1, 98 et seq.
• 27Cf. また Grierson, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 837 et seq.
• 28Rv. vi. 61, 3. Brunnhofer, Iran und Turan, 127 はこの河川を Oxus 川と同定するが、Hillebrandt はこれを Haraqaiti 川と同定する。
• 29Rv. ix. 61, 2. Cf. vi. 45, 1; Zimmer, op. cit., 124. Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 424.

Tṛṣṭa は Maitrāyaṇī¹ および Kāṭhaka² の両 Saṃhitā において、Varutrī とともに Asura の祭官として言及されている。

• 1iv. 8, 1. 読みは不確かである。Tṛṣṭhā-varutrī であるかもしれない。von Schroeder 校訂本, p. 106, n. を見よ。
• 2xxx. 1。ここでも再び読みは不確かである。Kapiṣṭhala Saṃhitā, xlvi. 4 は Tvaṣṭā-varutrī とする(von Schroeder の Kāṭhaka 校訂本, 2, 181, n.)。 Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 190, 191; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 119.

Tṛṣṭāmā は Ṛgveda¹ の Nadī-stuti すなわち「河川の讃」において河川として言及されている。これを同定する手段はないと思われる。

• 1x. 75, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 14.

Tejana は Ṛgveda¹ において田を測るのに用いられる葦の竿ないし棒を指す。Atharvaveda においては「竹」の意が二度見出され²、第二の箇所においては竹が「春の」(vāsantika)と限定されている。

より特には、それは矢の柄を指し³、この意味は後期のヴェーダ文献にしばしば見出される。⁴

• 1i. 110, 5.
• 2i. 2, 4; xx. 136, 3(= Khila, v. 22, 3)。Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 10 における形容詞としての taijana。
• 3Av. vi. 49, 1(Whitney, Translation of the Atharvaveda, 317)。iṣu eka-tejanā、「一本の柄を有する矢」、vi. 57, 1.
• 4Aitareya Brāhmaṇa, i. 25; iii. 26; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 1(śṛṅga および śalya とともに矢の三部分として。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 1 においては kulmala が tejana に代わる。cf. ibid., 2)。Taittirīya Saṃhitā, vi. 3, 3, 1 は anīka, śalya, tejana とする。Cf. Iṣu.

Tejanī は後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa において葦の束を指し¹、また若干の場合には縄に撚られたそのような束を指す。² というのも Tejanī の両端が言及されているからである。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 8, 3, 12; おそらく Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 9 も。
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xxii. 13; Aitareya Brāhmaṇa, i. 11、Sāyaṇa の訳による。

Tejas は Schrader¹ によって、Ṛgveda² において「斧」という特定の意味を有するとみなされている。しかしあらゆる箇所において、神の「金剛杵」という意味で十分である。

• 1Prehistoric Antiquities, 221.
• 2Cf. vi. 3, 5; 8, 5; 15, 19.

Taittirīya は黒 Yajurveda の一分派の名であるが、Sūtra 期に至るまでこのように記述されることはない。¹ この学派は Saṃhitā²、Brāhmaṇa³、Āraṇyaka⁴ によって代表され、そのほかに Āraṇyaka の一部をなす Upaniṣad⁵ がある。

• 1Anupada Sūtra, ii. 6; vii. 7. 10 等。Weber, Indian Literature, 87 et seq.; Macdonell, Sanskrit Literature, 175 et seq.; von Schroeder, Maitrāyaṇī Saṃhitā, 1, x et seq. を見よ。
• 2Weber 校訂、Indische Studien, xi, xii、および Bibliotheca Indica, 1854-1899.
• 3Bibliotheca Indica, 1855-1870、および Ānandāśrama 叢書, 1898 に校訂刊行。
• 4Bibliotheca Indica, 1864-1872、および Ānandāśrama 叢書, 1898 に校訂刊行。
• 5Roer 校訂, 1850、および Ānandāśrama 叢書, 1889.

Taimāta は Atharvaveda¹ に二度、蛇の一種として言及される。

• 1v. 13, 6; 18, 4. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 243; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 425; Zimmer, Altindisches Leben, 95.

Taila、「胡麻油」は、Atharvaveda¹ に言及され、同書² にはこのような油を壺に保つことへの言及がある。Śāṅkhāyana Āraṇyaka³ においては胡麻油を塗ることに言及がある。

• 1i. 7, 2(あらゆる写本が taula とするが、これは誤りであるに違いない。Paippalāda 写本は tūla とする。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 7 を見よ)。
• 2xx. 136, 16.
• 3xi. 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 240, 241.

Toka は Ṛgveda¹ および後代² において一般に「子ら」ないし「子孫」を指す。この語はしばしば Tanaya と結びつけられる。³

• 1i. 43, 2; ii. 2, 11; 9, 2; vii. 62, 6; viii. 5, 20; 67, 11 等。
• 2Av. i. 13, 2; 28, 3; v. 19, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 7(Indische Studien, 3, 466); Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 2, 39 等。
• 3Rv. i. 31, 12; 64, 14; 114, 6; 147, 1; ii. 33, 14; v. 53, 13; vi. 1, 12 等; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 7.

Tokman(中性)は Ṛgveda¹ および後代² において、あらゆる種類の穀物の青い芽を指す。Aitareya Brāhmaṇa³ においては、米(vrīhi)、大粒の米(mahā-vrīhi)、粟(priyaṅgu)、大麦(yava)の芽に言及がある。

• 1x. 62, 8.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 13, 81; xxi. 30. 42; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 11; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 9; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 4; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 5 等。
• 3viii. 16. Sautrāmaṇī におけるその使用については Cf. Hillebrandt, Rituallitteratur, 160.

Tottra、牛を駆るための「刺し棒」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 4, 1, 10)に言及される。

Toda は Ṛgveda¹ において一度「刺し棒」を指すと思われるが、より多くの場合²「駆り立てる者」を意味する動作者名詞である。Geldner³ は、一箇所⁴ において意味が「刑罰の杖を執る者」(後代の daṇḍa-dhara)── すなわち「王侯」── であると考える。

• 1iv. 16, 11; Kauśika Sūtra, 107 における Mantra。
• 2Rv. vi. 6, 6; 12, 1, 3 はおそらくかく解される。
• 3Vedische Studien, 3, 74.
• 4Rv. i. 150, 1.

Taugrya、「Tugra の後裔」は、Ṛgveda¹ における Bhujyu の父称である。

• 1i. 117, 16; 118, 6; 182, 5. 6; viii. 5, 22; x. 39, 4.

Taudī は Atharvaveda の一箇所¹ において植物を指すと思われる。

• 1x. 4, 24. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 578 はこの語を訳さぬままにしている。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 608 は、それが ghṛtācī、「酥を滴らせる」── これは明らかにそのような語である ── と結びつけられていることから、「穿つもの」という空想的な名であると示唆する。

Taurvaśa. Turvaśa を見よ。

Taula は Atharvaveda(i. 7, 2)の本文の読みであるが、他に知られぬ語形であって満足に説明しえないから、疑いなく Taila を意図したものであるに違いない。

Tauvilikā は Atharvaveda の一讃歌¹ に一度現れる語であり、意味はまったく不確かである。Roth² はそれが或る種の獣を意味すると考える。Zimmer³ と Whitney⁴ はそれを一種の植物とみなす。Sāyaṇa はこれを病をもたらす悪鬼と説明し、他方 Bloomfield⁵ は意味を疑わしいままにしている。

• 1vi. 16, 3.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 72.
• 4Translation of the Atharvaveda, 292.
• 5Hymns of the Atharvaveda, 30, 466.

Trapu は Atharvaveda¹ および後代² において「錫」を指す。それが容易に熔けるという性質は、Roth³ がこの名(語根 trap、「恥じる」からの派生として)によって示されると考えるものであるが、Atharvaveda の当該箇所において明瞭に仄めかされている。

• 1xi. 3, 8.
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xviii. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 11, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 13(いずれも金属の列挙において); Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 6, 5; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 17, 3; Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7. Taittirīya Saṃhitā, iv. 7, 5, 1 においては形が trapus である。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 53.

Trasa-dasyu、Purukutsa¹ の子は、Ṛgveda において Pūru 族の王として言及される。² 彼は Purukutsa がその妻 Purukutsānī によって、大いなる苦難の時にもうけた子であった。³ これは Sāyaṇa によれば Purukutsa の捕囚に関わる。おそらく実際にはその死が意味されている。Trasadasyu はまた Girikṣit の後裔であり⁴、Purukutsa は Durgaha の後裔であった。それゆえ系譜は Durgaha、Girikṣit、Purukutsa、Trasadasyu と思われる。Trasadasyu は Tṛkṣi⁵ の祖先であり、Ludwig⁶ によれば Hiraṇin という子を有した。Trasadasyu の年代上の位置は、その父 Purukutsa が Sudās の同時代人であって、敵として⁷ あるいは友として⁸ 現れるという事実によって定まる。Purukutsa が Sudās の敵であったことのほうが蓋然性が高い。というのも Sudās の先行者 Divodāsa は明らかに⁹ Pūru 族と敵対しており、また十王の戦において Pūru 族は Sudās および Tṛtsu 族に対して並んだからである。Trasadasyu 自身は精力的な王であったと思われる。その民たる Pūru 族は Sarasvatī 川¹⁰ のほとりに定住していたが、これは疑いなく中つ国の河川であった。この所在地は、Pūru 族が後にその地に住む Kuru 族と合体したこととよく合致する。この合体は Kuruśravaṇa の人において例証される。彼は Ṛgveda¹¹ において Trāsadasyava、「Trasadasyu の後裔」と呼ばれ、その父は Mitrātithi、その子は Upamaśravas であった。Mitrātithi と Tṛkṣi との関係は明らかでない。

Trasadasyu のもう一人の後裔は Tryaruṇa Traivṛṣṇa であり、彼は Ṛgveda の一讃歌¹² において単に Trasadasyu と呼ばれている。

彼は「Trivṛṣan の後裔」であるのみならず、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹³ によれば Traidhātva、「Tridhātu の後裔」でもあった。Tryaruṇa のこれら二人の先行者の順序は、ヴェーダ文献からはいかなる仕方によっても定めえない。後代の伝承¹⁴ によれば、Tridhanvan という王侯が継承において Tryaruṇa に先行した。ヴェーダの伝承はさらに、Trasadasyu が Trivṛṣan ないし Tryaruṇa といかなる正確な関係に立ったかを示さない。

Trasadasyu Paurukutsa は数種の Brāhmaṇa¹⁵ において、Para Āṭṇāra、Vītahavya Śrāyasa、Kakṣīvant Auśija とともに古の名高い祭主として現れる。これらの者は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa¹⁶ において「古の大王たち」(pūrve mahārājāḥ)と呼ばれている。

• 1Rv. v. 33, 8; vii. 19, 3; viii. 19, 36; iv. 42, 8 et seq.
• 2Rv. iv. 38, 1 et seq.; vii. 19, 3. 彼は i. 63, 7; 112, 4; viii. 8, 21; 36, 7; 37, 7; 49, 10 において単に仄めかされるのみである。
• 3Rv. iv. 42, 8 et seq.
• 4Rv. v. 33, 8.
• 5Rv. viii. 22, 7. 彼は Pūru 族の王であった。vi. 46, 8 を見よ。
• 6Translation of the Rigveda, 3, 155。Rv. v. 33, 7 et seq. に関して。
• 7Ludwig, 3, 174 はかく解し、この見解を支持して Rv. i. 63, 7 において Sudāsam を Sudāse に改める。Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 204, 205, 219; Ṛgveda-Noten, 1, 63; Geldner, Vedische Studien, 1, 153; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 112, n. 1. Foy, Kuhn の Zeitschrift, 34, 242 は、この箇所の語がそもそも固有名詞であることを否定する。
• 8Cf. Hillebrandt, loc. cit.
• 9Rv. i. 130, 7; Ludwig, 3, 114。ただし Hillebrandt, 1, 113, 114 を見よ。
• 10Rv. vii. 95, 96; Ludwig, 3, 175; Hillebrandt, 1, 115.
• 11x. 33, 4. Cf. Lanman, Sanskrit Reader, 386 et seq.; Geldner, Vedische Studien, 2, 150, 184.
• 12v. 27.
• 13xiii. 3, 12. Sāyaṇa の引く Tāṇḍaka(Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 67)は、Rv. と同じく Trasadasyu とする。
• 14Harivaṃśa, 714 et seq.。同箇所(716)では名が Tridharman とも誤読されている。Traidhātva を、Sieg, op. cit., 74-76 がそうするように、Tridhanvan からの父称を表すものと解することは道理にかなわない。Trivṛṣan は叙事詩の伝承から完全に姿を消している。それゆえ Trivṛṣan と Tridhanvan のいずれかに相対的な先行性を帰する術はない。
• 15Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 16; Kāṭhaka Saṃhitā, xxii. 3(Indische Studien, 3, 473); Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 5, 3.
• 16ii. 6, 11. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 217 et seq.; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 111-116; 2, 165, n. 4; Weber, Indische Studien, 10, 25; Lanman, Sanskrit Reader, 386.

Trāta Aiṣumata(「Iṣumant の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Nigaḍa Pārṇavalki の弟子として言及されている。

• 1i. 3. Cf. Weber, Indische Studien, 4, 372.

Trāyamāṇā は Atharvaveda¹ において未詳の種の植物を指す。この語はおそらく単なる形容辞であって、「守るもの」という分詞的意味を保っているにすぎないかもしれないが、この解釈はアクセントによって支持されない。²

• 1viii. 2, 6.
• 2Trāyamāṇā. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 477.

Trāsadasyava、「Trasadasyu の後裔」は、Ṛgveda における Tṛkṣi¹ および Kuruśravaṇa² の父称である。

この語はまた Agni にも「Trasadasyu とその家系を守る者、あるいは彼らによって崇拝される者」として適用される。³

• 1viii. 22, 7.
• 2x. 33, 4.
• 3viii. 19, 32; Macdonell, Vedic Mythology, p. 96.

Tri-kakud¹ ないし Tri-kakubh²、「三つの峰を有する」は、Atharvaveda および後代において Himālaya の山の名として現れ、現代の Trikota である。そこから塗薬(Āñjana)が得られ³、伝承はこれを Vṛtra の眼に由来するものとした。⁴

• 1Av. iv. 9, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 1, 3, 12.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 6, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xv. 4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxii. 14.
• 3それゆえ Traikakuda と呼ばれる。Av. iv. 9, 9, 10; xix. 44, 6 等。
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, loc. cit.; Maitrāyaṇī および Kāṭhaka の両 Saṃhitā, loc. cit. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 198; Zimmer, Altindisches Leben, 5, 29, 30; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 239, n. 4; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 381.

Tri-kadruka は複数形でのみ用いられる語であり、Soma を入れるための或る種の三つの器を指すと思われる。¹

• 1i. 32, 3; ii. 11, 17; 15, 1; 22, 1; x. 14, 16.

Tri-kharva は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(ii. 8, 3)において或る特別の儀礼を成功裡に行う者として言及される祭官の学派の名である。

Trita はヴェーダ文献において明らかに神であるが¹、Yāska は Nirukta の一箇所² においてすでにこの名を Ṛṣi すなわち見者の名として説明している。

• 1Macdonell, Vedic Mythology, pp. 67-69.
• 2iv. 6.

Tri-pura、「三重の要害」は、Brāhmaṇa 文献¹ において堅固な守りとして仄めかされている。しかしこれらの箇所は神話的であるから、三重の同心の城壁を有する砦の存在の証拠としてこれらに重きを置くことはできない。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 3, 3, 25; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 11; Indische Studien, 2, 310 所収の Kauṣītaki Brāhmaṇa。また Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiv. 10 等、および Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 46, n. 1 をも見よ。

Tri-plakṣa(男性複数)、「三本の無花果樹」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ によれば、Dṛṣadvatī 川が Yamunā 川の近くで姿を消した地の名である。

• 1xxv. 13, 4. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiii. 29, 33; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, x. 19, 9; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxiv. 6, 39.

Triy-avi. Tryavi を見よ。

Tri-yuga(中性)は Ṛgveda¹ に現れる表現であり、そこでは植物(oṣadhi)が神々より「三つの時代」前に生じた(devebhyas triyugaṃ purā)と言われる。Nirukta² への注釈者は、ここで意味される時代が後代のインドの年代論における Yuga であり、この箇所の意味は植物が最初の Yuga に生じたということであると考える。Śatapatha Brāhmaṇa³ の著者は、この詩節において三つの季節 ── 春、雨季、秋 ── が意味されていると解し、triyugaṃ purā の二語を別々に「かつて、三つの季節に」と取る。「三つの時代」という漠然とした意味で十分である。このような場合の「三」の使用は民間伝承の好む特徴である。Cf. Yuga.

• 1x. 97, 1 = Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 6, 1、および Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 75.
• 2ix. 28.
• 3vii. 2, 4, 26. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 340.

Tri-vatsa、「三歳の」¹ は、後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa² において牛に適用される表現である。

• 1この複合語の形と意味については cf. Tryavi.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 10; xviii. 26; xxviii. 27; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 13; xviii. 9; xxi. 14 等。Cf. Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 3, 9 et seq.。同箇所ではこの語の一つの説明が tri-varṣa である。

Tri-vṛt、「三重の」は、Atharvaveda(v. 28, 2. 4)における護符の呼称である。

Tri-veda Kṛṣṇa-rāta Lauhitya(「Lohita の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)によれば、Śyāmajayanta Lauhitya の弟子たる師の名である。

Tri-śaṅku はヴェーダ文献において、Taittirīya Upaniṣad¹ に師として言及される聖仙の名である。後代の伝説 ── 彼が Vasiṣṭha の呪いの犠牲となり Viśvāmitra の配慮の対象となって、ついに星座として天に据えられるという ── の痕跡はない。² Triśaṅku の物語における年代の混乱は、いわゆる叙事詩の伝承が無価値であることの好例である。

• 1i. 10, 1.
• 2Muir, Sanskrit Texts, 1², 362, 375 et seq. を見よ。

Tri-śoka は古の神話的な見者の名であり、Ṛgveda¹ および Atharvaveda² の双方に言及される。彼に因んで名づけられた Sāman すなわち詠唱が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ に言及されている。

• 1i. 112, 13; viii. 45, 30. x. 29, 2 においてはこの語は単に形容詞であり、「三重の輝きを有する」を意味すると思われる。
• 2iv. 29, 6.
• 3viii. 1. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 107, 162; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 33.

Trai-kakuda. Trikakud を見よ。

Traitana は Ṛgveda¹ において Dāsa として、Dīrghatamas の敵として現れる。Dīrghatamas は彼と一騎討ちを交え、これを打ち破ったと思われる。St. Petersburg 辞典は、彼がむしろ Trita に連なる超自然的存在であると示唆する(Avesta の Thrita および Thraētaona を cf.)。²

• 1i. 158, 5.
• 2Macdonell, Vedic Mythology, p. 68. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 151; Oldenberg, Religion des Veda, 144.

Trai-dhātva(「Tridhātu の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 3, 12)における Tryaruṇa の父称である。

Trai-pada(中性)は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa において距離の尺度として、Yojana の「四分の三」の意で現れる。同書においては Yojana の半分が Gavyūti、四分の一が Krośa と称される。¹

• 1xvi. 13. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiv. 41, 12.

Traivaṇi は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)¹ において Aupacandhani ないし Aupajandhani の弟子として言及されている。Mādhyaṃdina 伝本² においては、その名が第二の Vaṃśa に二度、いずれも Aupajandhani の弟子として現れる。

• 1ii. 6, 3(Kāṇva 伝本 = ii. 5, 21、Mādhyaṃdina 伝本); iv. 6, 3(= iv. 5, 27)。
• 2iv. 5, 27.

Trai-vṛṣṇa、「Trivṛṣan の後裔」は、Ṛgveda(v. 27, 1)における Tryaruṇa の父称である。

Try-aruṇa Trai-vṛṣṇa Trasadasyu は、Ṛgveda の一讃歌¹ において歌い手への寛大さが讃えられる王侯の名である。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² においては Tryaruṇa Traidhātva Aikṣvāka として現れ、次の物語の主人公である。彼はその Purohita すなわち家門の祭官 Vṛśa Jāna とともに戦車で外出し、御することの速きに過ぎてバラモンの少年を殺した。この罪は Purohita がその Vārśa Sāman(詠唱)を用いることによって贖われた。Sāyaṇa³ の引く Śāṭyāyana Brāhmaṇa はこの話を敷衍する。Vṛśa が手綱を執っていたので、王と祭官は互いに殺害の責を負わせ合った。相談を受けた Ikṣvāku 族はこの罪の責任を Vṛśa に負わせ、彼はそこで Vārśa Sāman によって少年を蘇生させた。彼らのこの不公平のゆえに ── Kṣatriya である彼らは Kṣatriya に偏ったのである ── Agni の輝きは彼らの家において燃えることをやめた。それを回復させるようにという彼らの訴えに応じて Vṛśa は彼らのもとへ来り、Trasadasyu の妃の姿をしてその輝きを盗んだ Piśācī(女の悪鬼)を見出し、それを Agni に回復させることに成功した。この異伝は若干の異同を伴って Bṛhaddevatā⁴ にも現れ、同書はこの物語を Ṛgveda の一讃歌⁵ と結びつける。この讃歌が実際にこの話に関わることを示そうとする Sieg の試み⁶ は、まったく成功していない。⁷

ここでの Trasadasyu が「Trasadasyu の後裔」を意味するのであって王 Trasadasyu 自身ではないことは明らかである。彼が呼ばれる父称 Traivṛṣṇa と Traidhātva の相違は、Tryaruṇa の出た Trivṛṣan と Tridhātu(あるいはおそらく Tridhanvan)という二人の王があったと想定することによって最もよく説明される。⁸ Ikṣvāku 族との結びつきは重要である(Ikṣvāku を見よ)。

• 1v. 27, 1-3.
• 2xiii. 3, 12. Cf. Rv. v. 2 への Sāyaṇa に引かれる Tāṇḍaka 伝本。同書では Trasadasyu が王の名として挙げられている。
• 3Rv., loc. cit. について。また Oertel, Journal of the American Oriental Society, 18, 20 における Jaiminīya Brāhmaṇa の異伝をも見よ。
• 4v. 14 et seq.、Macdonell の注とともに。
• 5v. 2.
• 6Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 64-76. Cf. Geldner, Festgruss an Roth, 192.
• 7Oldenberg, Sacred Books of the East, 46, 366 et seq.; Ṛgveda-Noten, 1, 312; Hillebrandt, Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1903, 240 et seq. を見よ。
• 8Sieg, op. cit., 74-76 および Trasadasyu を見よ。

Try-avi は Ṛgveda² および後期の諸 Saṃhitā³ において生後十八か月の仔牛を指す。¹

• 1語源的な意味は明らかに「三つの羊(の期間)を有する」── すなわち「三度の六か月の期間を有する」── である。ちょうど形容詞 pañcāvi が「五度の六か月の期間を有する」すなわち「三十か月の」を意味するのと同様である。
• 2iii. 55, 14.
• 3Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 2; xviii. 12 等(triyavi の形において); Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 10; xviii. 26 等。

Try-āśir、「三種の混和物を有する」は、Ṛgveda¹ における Soma の形容辞である。Sāyaṇa によれば、これは凝乳(Dadhi)、挽き割り粉(Saktu)、乳(Payas)と混ぜられたことを意味する。より正確には、Soma と混ぜるのに用いられた乳(gavāśir)、大麦(yavāśir)、凝乳(dadhyāśir)を指すと思われる。²

• 1v. 27, 5. Cf. おそらく viii. 2, 7(traya Indrasya somāḥ sutāsaḥ、「Indra のために搾られた三種の Soma」)も。
• 2Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 209; Oldenberg, Sacred Books of the East, 46, 422.

Tvac、「皮」「革」。(a)Ṛgveda¹ においてはとりわけ、Soma の草から汁を搾り出す工程に用いられる皮を指す。Soma は圧搾板(adhiṣavaṇe phalake)² の上に敷かれた皮の上で石(adri)によって搗かれた。もっともこの板は Ṛgveda には言及されない。あるいは杵と臼が用いられた場合にも、皮はなお汁の滴を受けるためにその下に置かれたのであって、Pischel³ の考えたようにその上ではない。

(b)Tvac はまた、汁を搾り出した後に残る Soma 草の外皮をも指す。⁴

(c)比喩的に kṛṣṇā tvac、「黒き皮」という語が、侵入するアーリヤ人の先住民の敵に適用される。⁵

• 1i. 79, 3; iii. 21, 5; ix. 65, 25; 66, 29; 70, 7; 79, 4; 101, 11, 16 等。
• 2Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 181-183、および Adhiṣavaṇa。
• 3Vedische Studien, 1, 110.
• 4Rv. ix. 86, 44; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 13, 1; Hillebrandt, op. cit., 52.
• 5Rv. i. 130, 8、またおそらく ix. 41, 1。ただし後者については cf. Hillebrandt, op. cit., 51, n. 2、また Dāsa を見よ。

Tvaṣṭṛ は Atharvaveda¹ に一度、「大工」を指すのに用いられ、神 Tvaṣṭṛ の名への意図的な言葉遊びを伴う。彼はそこで斧(svadhiti)を用いて(木から)「よく作られた形」(rūpaṃ sukṛtam)を作る者として言及されている。Taṣṭṛ を見よ。

• 1xii. 3, 33. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 688; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 651.

Tvāṣṭra、「Tvaṣṭṛ の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における神話的な師 Ābhūti の父称である。

• 1ii. 6, 3(Kāṇva 伝本 = ii. 5, 22、Mādhyaṃdina 伝本); iv. 6, 3(= iv. 5, 28)。

Tsaru. ── (a)この語は Ṛgveda の一箇所¹ において或る種の這う動物を指すと思われる。

(b)後代の文献においては、この語は杯(Camasa)などの「柄」を意味する。¹ この意味においてはまた、Atharvaveda² および後期の諸 Saṃhitā³ における犂(Lāṅgala)の記述にも現れると思われる。

(a)の脚注

(b)の脚注

(訳注:原書は本項において (a)(b) の各節ごとに脚注番号を振り直している。ここでは節ごとに脚注群を分けて示した。)

• 1vii. 50, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99.
• 1Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4. Cf. Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, x. 12, 12 等。
• 2iii. 17, 3。同箇所において通常の本文は soma-satsaru とし(Pada 本文も同様)、Paippalāda 伝本は soma-pitsalam とする。
• 3Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 5, 6 は sumati-tsaru とする。Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 12; Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 12; Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 71; Vasiṣṭha Dharma Sūtra, ii. 34 は somapitsaru とし、Vasiṣṭha はこれを「Soma を飲む者のための柄を備えた」(すなわち somapi-tsaru)と解する。Weber, Indische Studien, 17, 255 は soma-sa-tsaru、「紐(uman、推測による語)と柄(tsaru)を伴う(sa-)」を示唆する。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 116 は全体を通じて sumati-tsaru、「よく滑らかにされた柄を伴う」と読むことを選び、matī-kṛ 等に見られる語根から解する。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 236; Bühler, Sacred Books of the East, 14, 13.

Tsārin は Ṛgveda の一箇所¹ において、Ludwig および Max Müller² によれば、takva(未詳の獣)を追う「狩人」を指す。しかしこの説明はまったく推測にすぎない。

• 1i. 134, 5.
• 2Sacred Books of the East, 32, 448.