Iの部

Ikṣu、甘蔗の総称は、Atharvaveda¹ および後期の諸 Saṃhitā² に初めて見出される。それが野生であったか栽培されたものであったかは、これらの言及からは明らかでない。

• 1i. 34, 5.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 7, 9; iv. 2, 9(ikṣu-kāṇḍa)。Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 1; Taittirīya Saṃhitā, vii. 3, 16, 1; Kāṭhaka Aśvamedha, iii. 8 においては「睫毛」が意味されている。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.

Ikṣvāku. ── Ṛgveda においてこの名はただ一度¹、しかも不確かな文脈において現れる。しかしそれが王族を指すことは明らかである。後代の解釈は、この讃歌に読み込まれた名である Asamāti を Ikṣvāku 族の王とする。² Atharvaveda³ においてもこの名はただ一箇所に見出され、そこでは Ikṣvāku の後裔が指されているのか Ikṣvāku 自身が指されているのかが不確かである。いずれにせよ、彼は古の英雄とみなされているように思われる。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁴ においては Tryaruṇa Traidhātva Aikṣvāka に言及がなされているが、これは Bṛhaddevatā⁵ の Tryaruṇa Traivṛṣṇa と、また Ṛgveda⁶ の Tryaruṇa Trasadasyu と同一である。Trasadasyu と Ikṣvāku 族との関係は、Śatapatha Brāhmaṇa⁷ によれば Purukutsa が Aikṣvāka であったという事実によって裏づけられる。かくして Ikṣvāku の家系は元来 Pūru 族の王家であった。Zimmer⁸ は彼らを Indus 上流に置くが、彼らはもう少し東方にいたとしてもおかしくない。⁹ 後代において Ikṣvāku は Ayodhyā と結びつけられる。

• 1x. 60, 4.
• 2Cf. Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 167; Max Müller, Rigveda, 4, c-cvii, 167 所収の Sāṭyāyanaka; Journal of the American Oriental Society, 18, 42; Bṛhaddevatā, vii. 85 et seq.、Macdonell の注とともに。
• 3xiv. 39, 9. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 680; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 961.
• 4xiii. 3, 12.
• 5v. 14 et seq.
• 6v. 27, 3. Cf. Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 68-75; Macdonell, Bṛhaddevatā, 2, 170; Oldenberg, Vedic Hymns, 366 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 133, 138; 4, 324.
• 7xiii. 5, 4, 5.
• 8Altindisches Leben, 104, 130.
• 9Cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 218; Geldner, ibid., 3, 152.

1. Iṭa. ── この語は Atharvaveda に二度現れる。第一の箇所¹ においては一年で枯れる類の藺草を指すと思われ、第二の箇所² においては家の葦細工に関わる。

• 1vi. 14, 3. Cf. iv. 19, 1; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 464.
• 2ix. 3, 18. Cf. Pischel, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 35, 718.

2. Iṭa は Ṛgveda の一讃歌¹ において Ṛṣi として、また Indra の庇護を受けた者として現れる。しかし Roth² は、この語が実際には「迷う、彷徨う」を意味する動詞(iṭ)の一部であり(aṭ と比較せよ)、

この名は単なる誤解であると考える。Anukramaṇī においてはすでにそのようにみなされているが、Bṛhaddevatā³ においては明らかにそうではない。

• 1x. 171, 1.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3viii. 73. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 133.

Iṭant Kāvya は Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ において Keśin Dārbhya と同時代の聖仙の名である。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² においては Iḍhant として言及されている。

• 1vii. 4. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 293; 2, 308.
• 2xiv. 9, 16.

Itihāsa は一種の文献として、ヴェーダ期の後期テキストにおいて Purāṇa とともに繰り返し言及される。両者への最古の言及は Atharvaveda の後期に属する第15巻¹ に現れる。Itihāsa は次いで Śatapatha Brāhmaṇa²、Jaiminīya³、Bṛhadāraṇyaka⁴、Chāndogya⁵ の諸 Upaniṣad に現れる。後者においては Purāṇa とともに第五のヴェーダをなすと明示的に宣言されているのに対し、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁶ は Itihāsa を一つのヴェーダ、Purāṇa を一つのヴェーダとする。Itihāsa-veda および Purāṇa-veda は Gopatha Brāhmaṇa⁷ にも現れ、他方 Śatapatha⁸ は Itihāsa をも Purāṇa をもヴェーダと同一視する。ある箇所においては Anvākhyāna と Itihāsa とが異なる種類の著作として区別されているが⁹、区別の正確な点は不明瞭である。おそらく前者は補遺的なものであった。Taittirīya Āraṇyaka¹⁰ は Itihāsa と Purāṇa とを複数形で言及する。

Itihāsa と Purāṇa との間にいかなる区別があったか、あるいはそもそも区別があったかを示すものは、古い文献には何もない。また Sieg¹² によって詳細に検討された後代の文献¹¹ も、一貫した結果をもたらさない。Geldner¹³ は、Itihāsa-purāṇa という単一の著作、すなわち英雄譚・宇宙開闢譚・系譜譚などあらゆる種類の

古き伝説の集成が存在したと推測した。しかし Itihāsa と呼ばれる著作と Purāṇa と呼ばれる別の著作とがおそらく Patañjali¹⁴ に知られていたとはいえ、Geldner の見解の不正確さは、Yāska がそのような著作を知っていた徴候をまったく示さないという事実によって証明される。彼にとって Itihāsa は Mantra 文献そのものの一部でありうるものであり¹⁵、Aitihāsika とは単に、他の者が神話を見るところに伝説を見ることによって Ṛgveda を解釈する人々にすぎない。¹⁶ しかし複合形の使用が稀であり、Yāska が常に Itihāsa-purāṇa ではなく Itihāsa¹⁷ を用いるという事実は、かつて一つの著作が存在したという説に反する。

Itihāsa と Ākhyāna との関係もまた不確かである。Sieg¹⁸ は、Itihāsa および Purāṇa という語が、ヴェーダの詩人たちの用いえた神話・伝説的歴史・宇宙開闢伝説の大きな集合体に関わるものであり、確定的・最終的に固定されてはいなかったものの、おおまかに第五のヴェーダとして分類されていたと考える。かくして Anvākhyāna、Anuvyākhyāna、Vyākhyāna が生じえたのであり、また個別の Ākhyāna がなお環の外に存在しえたと同時に、Ākhyāna が Itihāsa-purāṇa の一部でもありえたのである。彼はまた、Ākhyāna という語が物語の形式に特に関わるものであると示唆する。Oldenberg¹⁹ は Windisch²⁰ に従い、また Geldner²¹、Sieg その他がこれに従って、Ākhyāna の形式のうちに散文と韻文の混合を見出した。それは物語が単に付随的な部分に関わるか、あるいは主要な点に関わるかに応じて交替するものであり、後者においては感情の高まりに応じて詩的形式が自然に生み出されたのである。この説は Hertel²² および von Schroeder²³ によって厳しく批判された。これらの学者は、Max Müller²⁴ および Lévi²⁵ のより古い示唆に従って、

Ṛgveda のいわゆる Ākhyāna 讃歌 ── Oldenberg が、散文は失われているものの、想定される文学的類型の実際の標本を見出すもの ── のうちに、儀礼劇の実際の遺存を見る。他の箇所²⁶ においては、問題の讃歌が単に文学的な対話にすぎないと示唆されている。

• 1xv. 6, 4 et seq.
• 2xiii. 4, 3, 12. 13、および複合語としては xi. 5, 6, 8; 7, 9。
• 3i. 53.
• 4ii. 4, 10; iv. 1, 2; v. 11.
• 5iii. 4, 1. 2; vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1.
• 6xvi. 2, 21. 27.
• 7i. 10.
• 8xiii. 4, 3, 12. 13.
• 9xi. 1, 6, 9. Cf. p. 24.
• 10ii. 9.
• 11Sāyaṇa の Ṛgveda 序説 p. 12(Max Müller 校訂本)、および Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 6, 8 への同氏の注釈を見よ。また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 10 への Śaṃkara の注。
• 12Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 31 et seq.
• 13Vedische Studien, 1, 290. Cf. Sieg, op. cit., 33.
• 14Pāṇini, iv. 2, 60 への Vārttika、および Mahābhāṣya(Kielhorn 校訂本), 2, 284.
• 15Nirukta, iv. 6.
• 16Ibid., ii. 16; xii. 1.
• 17Ibid., ii. 10; 24; iv. 6; x. 26; xii. 10.
• 18Op. cit., 31 et seq.
• 19Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 37, 54 et seq.; 39, 52 et seq. また cf. Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1908, 67 et seq.
• 20Verhandlungen der dreiunddreissigsten Versammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Gera(1879), 15 et seq.
• 21Vedische Studien, 1, 284; 2, 1 et seq.
• 22Vienna Oriental Journal, 18, 59 et seq.; 23, 273 et seq. Cf. Winternitz, ibid., 23, 102 et seq.
• 23Mysterium und Mimus im Rigveda, 3 et seq.
• 24Sacred Books of the East, 32, 183.
• 25Le Théâtre indien, 303, 307.
• 26Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 200 et seq.

Id-, Idā-, Idu-Vatsara. Saṃvatsara を見よ。

Indra-gopa(「Indra に守護された」、男性)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(ii. 3, 6)における臙脂虫の呼称である。

Indra-dyumna Bhāllaveya Vaiyāghra-padya は、他の者たちとともに Agni Vaiśvānara の本性について合意しえず、Aśvapati Kaikeya から教えを受けた師として言及されている。¹ Bhāllaveya として彼は Śatapatha Brāhmaṇa² において儀礼上の論点に関し数度引かれている。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 1 et seq.; Chāndogya Upaniṣad, v. 11, 1 et seq.
• 2i. 6, 1, 19; xiii. 5, 3, 4. Cf. ii. 1, 4, 6.

Indra-bhū Kāśyapa は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Mitrabhū Kāśyapa の弟子として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 374.

1. Indrota は Ṛgveda¹ において Dānastuti(「寛大さの讃」)のうちに二度、贈与を行う者として言及されている。第二の箇所においては Ātithigva という形容辞を有しており、これは彼が ── Roth³ の述べるように Ṛkṣa の子ではなく ── Ludwig² の主張するとおり Atithigva の子であったことを決定的に示している。

• 1viii. 68, 10 et seq.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 163.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

2. Indrota Daivāpa Śaunaka は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、Janamejaya の

馬祀を執行した祭官として言及されている。もっとも Aitareya Brāhmaṇa² においては、この栄誉は Tura Kāvaṣeya に帰されている。彼はまた Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa³ において Śruta の弟子として現れ、Vaṃśa Brāhmaṇa⁴ にも言及されている。彼は Ṛgveda⁵ に現れる Devāpi とはいかなる仕方でも結びつけられない。

• 1xiii. 5, 3, 5; 4, 1; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 7, 7; 8, 27.
• 2viii. 21.
• 3iii. 40, 1.
• 4Indische Studien, 4, 384, 385.
• 5x. 98. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 240.

1. Ibha はいささか意味と解釈の不確かな語である。それは諸 Saṃhitā¹、とりわけ Ṛgveda² にのみ見出される。Roth³ と Ludwig⁴ によればその意味は「従者」であり、Zimmer⁵ はそれが従属者や召使のみならず、王家の人々や有力な家門の年若い分家の者をも含むと考える。Pischel と Geldner⁶ の見解では、それは「象」を指す。この見解は注釈者 Sāyaṇa⁷ と Mahīdhara⁸ の権威によって支持される。Nirukta⁹ もまたこの語の意味の一つとして「象」を挙げる。Megasthenes¹⁰ と Nearchos¹¹ は、象が王の特権であったことを伝えており、かくして派生語 Ibhya は単に「富める者」(字義通りには「象の所有者」)を指すものとして自然に説明されうる。¹²

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 2, 14, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 9.
• 2i. 84, 17; iv. 4, 1; ix. 57, 3、およびおそらく vi. 20, 8。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 246, 247.
• 5Altindisches Leben, 167.
• 6Vedische Studien, 1, xv, xvi.
• 7Taittirīya Saṃhitā, loc. cit. について。
• 8Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。
• 9vi. 12. 同書は「従者」の意をも挙げる。また Aśoka 詔勅第5号において、Bühler, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 37, 279 はその Pāli 形によって Vaiśya が指されているとする。
• 10Strabo, 704 に引かれたもの。
• 11Ibid., 705.
• 12しかしそれは、原語のもう一方の意味から「富める者」すなわち「(多くの)従者の所有者」として説明することも等しく可能である。

2. Ibha は Ṛgveda の一箇所¹ において、確実に固有名詞 Smadibha の略形として意図されているように思われる。

• 1vi. 20, 8. Cf. Pischel and Geldner, Vedische Studien, 1, xvi; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 380. Zimmer, Altindisches Leben, 167 はこれを「従者団」と解し、Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 246, 247 も同様である。

Ibhya は Ṛgveda¹ に一度複数形で現れ、そこでは王が火が森を焼き尽くすように自らの Ibhya を貪り食うと言われる。また Chāndogya Upaniṣad² に二度現れ、一箇所では複合語の前分として、他の箇所では固有名詞あるいは形容詞として現れる。Roth³、Ludwig⁴、Zimmer⁵ はこの語を Ṛgveda においては「従者」と解するが、Chāndogya Upaniṣad においては Roth はこれが「富める者」を意味すると考える。Pischel と Geldner⁶ はすべての箇所においてこの意味を容れる。Böhtlingk はその Chāndogya の翻訳においてこの語を単に固有名詞とみなし、「Ibhya の村」(ibhya-grāma)および「Ibhya」と解する。

• 1i. 65, 4.
• 2i. 10, 1. 2.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 247.
• 5Altindisches Leben, 168.
• 6Vedische Studien, 1, xvi. Cf. Ṛgveda, loc. cit. への Sāyaṇa の注(dhaninaḥ)、および Chāndogya Upaniṣad, loc. cit. への Śaṃkara の注(īśvaro hastyāroho vā); Weber, Indische Studien, 1, 476. また cf. Little, Grammatical Index, 35.

Iriṇa(中性)は後期の諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において「地面の窪み」の意で稀ならず現れ、通常は自然のもの(sva-kṛta)である。Pischel³ が示すように、同じ意味が Ṛgveda の三箇所⁴ においても帰されるべきであり、そのうち一箇所⁵ では、この穴が「水によって作られた」(apā kṛtam)ものとして言及されている。Ṛgveda の別の箇所⁶ では、この語は賽子が投げられる場所に関わる。それゆえ Pischel⁷ は、賭博盤がかく呼ばれたのは、賽子ができれば投げ入れられるべき穴を含んでいたからに違いないと結論する。しかし Lüders⁸ は、この想定が必要でないことを指摘する。賽子(Akṣa)は単に掘られた場所に投げられたのであり、その場所は、自然のものではないとはいえ地面の窪みとして Iriṇa と呼ばれえたのである。この見解は Sāyaṇa の注釈⁹ によって、また Nirukta への Durga の注¹⁰ によって支持される。

• 1Av. iv. 15, 12; Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 3; iii. 4, 8, 5; v. 2, 4, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 16.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 3, 2; vii. 2, 1, 8.
• 3Vedische Studien, 2, 222-225.
• 4i. 186, 9; viii. 4, 3; 87, 1. 4.
• 5viii. 4, 3.
• 6x. 34, 1. 9.
• 7Op. cit., 2, 225.
• 8Das Würfelspiel im alten Indien, 14.
• 9Rv., loc. cit.(ā-sphūra)について。
• 10ix. 8(āsphuraka-sthāna)。

Iṣa Śyāvāśvi は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iv. 16, 1)の Vaṃśa(「師の一覧」)において Agastya の弟子として言及されている。

Iṣīkā、「葦草の茎」は、Atharvaveda¹ 以降しばしば現れ、多くは脆弱さの象徴として用いられる。Śāṅkhāyana Āraṇyaka² においては、牛を囲い込むために閂に差し込まれる栓を指すと思われる(argaleṣīke、「閂と栓」)。Iṣīkā 製の籠(śūrpa)が Śatapatha Brāhmaṇa³ に言及されている。

• 1Av. vii. 56, 4; xii. 2, 54; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 4, 16 等; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 9; ii. 134; Chāndogya Upaniṣad, v. 24, 3; Kāṭhaka Upaniṣad, ii. 6, 17 等; Nirukta, ix. 8.
• 2ii. 16(異読 ˚ike)。
• 3i. 1, 4, 19. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 71; Oertel, Journal of the American Oriental Society, 19, 122, n. 3.

Iṣu は Ṛgveda¹ 以降「矢」の通常の名称である。他の名称は Śarya、Śārī、Bāṇa である。武具の目録を与える Ṛgveda の讃歌² においては、二種の矢が明瞭に言及されている。一方は毒を塗られ(ālāktā)、角製の鏃(ruru-śīrṣṇī)を有する。他方は銅・青銅・鉄いずれかの鏃を有する(ayo-mukham)。毒矢(digdhā)は Atharvaveda³ にも言及されている。矢には羽が付けられていた。⁴ 矢の各部は Atharvaveda⁵ において次のように列挙されている ── 矢柄(śalya)、矢羽の受け口(parṇa-dhi)、鏃(śṛṅga)、矢柄が差し込まれる鏃の首(kulmala)、および意義のより不確かな Apaskambha と Apāṣṭha である。Aitareya Brāhmaṇa⁶ においては矢の各部が鏃(anīka)、śalya、tejana、羽(parṇāni)として挙げられているが、ここで śalya と tejana とは明らかに矢柄の上部と下部を意味するに違いない。というのも、矢が全体として順を追って記述されていると想定するのが道理だからである。同様に Atharvaveda⁷ においては、Kāma の矢が羽と矢柄

(śalya)と堅固な留め具(kulmala)を有するものとして記述されている。⁸ 矢は耳から放たれ、それゆえ Ṛgveda⁹ においては「耳をその生誕の場とするもの」と記述されている。

長さの尺度としては、Iṣu は五 span、すなわち約三フィートであった。¹⁰ 矢作りの正規の職業が存在した(iṣu-kṛt¹¹、iṣu-kāra¹²)。

• 1ii. 24, 8; viii. 7, 4 等; Av. i. 13, 4 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 3 等; Nirukta, ix. 18.
• 2vi. 75, 15.
• 3iv. 6, 7; v. 18, 8. 15; 31, 4.
• 4Rv. x. 18, 14; vi. 75, 11; Av. v. 25, 1.
• 5iv. 6.
• 6i. 25.
• 7Av. iii. 25, 2.
• 8Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 1. 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 1 をも見よ。
• 9Rv. vi. 75, 3; ii. 24, 8(karṇa-yoni)。
• 10Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 5, 2, 10.
• 11Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 46. Cf. Rv. i. 184, 3.
• 12Ibid., xxx. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 300; Weber, Indische Studien, 18, 29, 286; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 275 et seq.; 25, 337.

Iṣu Tri-kāṇḍā は Aitareya Brāhmaṇa¹ において或る星座に与えられた名であり、おそらく Orion の帯である。Mṛga、Mṛgavyādha、Rohiṇī とともに言及されている。

• 1iii. 33. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 205, n.

Iṣu-dhi(「矢を保つもの」)は、すべての射手が携えた箙の名である。この語は Ṛgveda¹ 以降一般的である。二つの箙を携えるという後代の慣行の痕跡は、ヴェーダ文献には見出されない。² Pischel³ によれば、Ṛgveda⁴ の奇妙な表現 iṣu-kṛt は箙を意味する。

• 1i. 33, 3; vi. 75, 5; x. 95, 3; Av. ii. 33, 2; iv. 10, 6 等; Nirukta, ix. 13.
• 2Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 274. 各々の箙は十本から二十本の矢を収めた。
• 3Vedische Studien, 1, 17. ただし Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 182 を見よ。
• 4i. 184, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 300.