Aの部

Aṃśu. ── 1. Ṛgveda において Aśvin 双神の庇護を受けた者の名。¹

2. Vaṃśa Brāhmaṇa によれば、Amāvāsya Śāṇḍilyāyana の弟子である Dhānaṃjayya。²

• 1viii. 5, 26. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 160; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 89; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 129 は、彼が Khela と同一人物である可能性を示唆する。
• 2Indische Studien, 4, 373.

Aṃhasas-pati. ── これは Vājasaneyi Saṃhitā(vii. 30; xxii. 31)における閏月の名称である。Māsa を見よ。

Akra. ── Ṛgveda の数箇所において¹、この語は Geldner によれば²「馬」を意味する。Roth は³「乗用馬」が的確な意味であると示唆する。Aśva を参照せよ。

• 1i. 143, 7; 189, 7; iii. 1, 12; iv. 6, 3; x. 77, 2.
• 2Vedische Studien, 1, 168, 169.
• 3Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 118. Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 414.

1. Akṣa,「車軸」は、Ṛgveda¹ およびそれ以降に頻繁に言及される戦車の一部分である。それは見たところ²、革紐(akṣā-nah、字義通りには「車軸に結ばれたもの」。ただしこの語は³「馬」とも訳される)によって車体(Kośa)に取り付けられていた。車軸が過熱すること、およびそれが折損する危険は知られていた。⁴ 車輪の轂(こしき)がその周囲を回転する車軸の部分は Āṇi「留め栓」と呼ばれた。

• 1i. 30, 14; 166, 9; iii. 53, 17; vi. 24, 3; x. 89; 4, etc.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 246.
• 3Rv. x. 53, 7. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Rv. i. 164, 13.

2. Akṣa. ── この語は Ṛgveda 以降しばしば現れ、単数・複数の双方において「賽」および「賽子」を意味する。賭博は競馬とならんで、ヴェーダ時代のインド人の主要な娯楽の一つであった。しかし文献においてこの遊戯への言及が頻繁であるにもかかわらず、それがいかなる方式で行われたかについて明瞭な像を得ることには相当の困難がある。

(1) 材料. ── 賽子は通常 Vibhīdaka の木の実で作られていたと思われる。そのような賽子は Ṛgveda¹ とAtharvaveda² の双方において言及されており、それゆえ「褐色の」(babhru)、また「風の吹く場所に生じたもの」³ と呼ばれる。Agnyādheya および Rājasūya の諸儀礼における儀礼的な賽の遊戯においては賽子の材料は明記されていないが、時として Vibhīdaka の実を模した黄金製のものが用いられた可能性はある。⁴ 後代における宝貝を賽子として用いる慣行の明確な痕跡は、ヴェーダ文献には存しない。⁵

(2) 数. ── Ṛgveda⁶ において賭博者は「大いなる群れの統率者」(senānīr mahato gaṇasya)と描かれ、また別の箇所⁷ ではその数が tri-pañcāśaḥ という語で与えられているが、この表現は種々に解釈されてきた。Ludwig⁸、Weber⁹、Zimmer¹⁰ はこれを十五と訳すが、これは文法的にほとんど成り立たない。Roth¹¹ と Grassmann¹² は「五十三から成る」と訳す。Lüders¹³ はこれを「百五十から成る」と解するが、これが単に大きな数を漠然と示す表現にすぎない可能性を指摘している。少ない数の例として Zimmer¹⁴ は、「四を手にする者」(caturaś cid dadamānāt)を恐れる者に関する Ṛgveda¹⁵ の言及を挙げるが、この箇所の意味は、遊戯の方法についていかなる見解を採るかに依存している。

(3) 遊戯の方法. ── 後期の

Saṃhitā および Brāhmaṇa の数箇所に、賭博に関わる表現の一覧が与えられている。Taittirīya Saṃhitā¹⁶ におけるその名称は Kṛta, Tretā, Dvāpara, Āskanda, Abhibhū である。Vājasaneyi Saṃhitā¹⁷ においては、Puruṣamedha における犠牲者のうち、kitava が Akṣarāja に、ādinava-darśa が Kṛta に、kalpin が Tretā に、adhi-kalpin が Dvāpara に、sabhā-sthāṇu が Āskanda に供せられる。Taittirīya Brāhmaṇa の並行する異文における一覧は kitava, sabhāvin, ādinava-darśa, bahiḥ-sad, sabhā-sthāṇu¹⁸ であり、また Akṣarāja, Kṛta, Tretā, Dvāpara, Kali である。Śatapatha Brāhmaṇa¹⁹ からは、Kali のもう一つの名が Abhibhū であったことが知られ、Taittirīya および Vājasaneyi 両 Saṃhitā の並行する一覧は、Abhibhū と Akṣarāja とが同一であることを示唆する。もっとも、後期の Taittirīya Brāhmaṇa の一覧には両者がともに現れている。これらの投擲のいくつかの名称は Ṛgveda および Atharvaveda にまで遡る。Kali は後者に現れ²⁰、Lüders²¹ は、前者のかなりの数の箇所において Kṛta が「投擲」を意味すること(「賭け金」²² でも「勝ち取られたもの」²³ でもなく)を示しており、この意味は Atharvaveda においても明瞭に見出される。²⁴ さらに、投擲(ayāḥ)が一つならず存したことは、神々が富を与えあるいは奪うものとして投擲になぞらえられる Ṛgveda²⁵ の一節によって証せられる。

投擲の性質は不明である。St. Petersburg 辞典は、上に挙げた名称が 4, 3, 2, 1 の目を記した賽子に適用されたか、あるいはそのように記された賽子の各面に適用されたかのいずれかであろうと推測しており、後者の解釈は後代の若干の注釈者によって支持されている。²⁶ しかし前者の解釈には証拠がなく、後者に関しては、賽子として用いられた Vibhīdaka の実の形状²⁷ が、いずれかの面が然るべく上を向くことを許さない。これらの表現に光を投ずるのは、

Agnyādheya および Rājasūya の諸儀礼における儀礼的な遊戯の記述²⁸ である。細部は確実ではないが²⁹、この遊戯が偶数個の賽子、通常は四で割り切れる数を得ることに存したことは明らかであり、これが Kṛta である。他の三つの投擲は、四で割った後に三が残る場合が Tretā、二が余る場合が Dvāpara、一が残る場合が Kali である。もし五が除数であるならば、余りを生じない投擲が Kali であり、四が残る場合が Kṛta であり、以下同様である。賽子には数字は記されておらず、問われるのはひとえに賽子そのものの総数であった。

Ṛgveda において行われた遊戯が同一の原理に基づいていたことは疑うに足る理由がない。もっとも細部は不確実なままにとどまらざるをえない。用いられた賽子の数は確かに多く³⁰、四を投ずることへの言及³¹、および一によって負けることへの言及は、Kṛta が勝ちの投擲として用いられたことを指し示している。他方 Atharvaveda³² は、あるいは Kali を勝ちの投擲として知っていたかもしれない。一点において、通常の遊戯は儀礼的な遊戯と異なっていたに違いない。後者においては遊戯者は必要な数の賽子をただ選び取るのみである ── 疑いなく、実際に遊戯が行われたならば生じたに相違ない不吉な誤りを避けるためである。世俗の遊戯においては賽子は投げられた。³³ おそらくは Lüders³⁴ の示唆する原理に従い、すなわち一方が遊戯の場に一定の数を投げ、次いで他方が、すでに投げられた数と合わせて四ないし五の倍数となるような数を投げるのである。少なくともこの説は、Nala 物語におけるように、後代において遊戯者の計算能力が強調されたことを説明する。

盤は用いられなかったようであるが、

賽子を投ずるための窪み(adhi-devana, devana,³⁵ iriṇa³⁶)が地面に作られた。賽筒は用いられなかったが、賽子を収める容器(akṣa-vapana³⁷)への言及がある。投擲は graha³⁸、より古くは grābha³⁹ と呼ばれた。賭け金は vij⁴⁰ と呼ばれる。賭博においては重大な損失を蒙りうるものであった。Ṛgveda においてある賭博者は、妻を含む全財産を失ったことを嘆いている。⁴¹ Lüders⁴² は Chāndogya Upaniṣad⁴³ に別種の遊戯への言及を見出している。

• 1vii. 86, 6; x. 34, 1.
• 2Av. Paipp. xx. 4, 6.
• 3Rv. x. 34, 5; Av. vii. 114, 7; Rv. x. 34, 1.
• 4Sāyaṇa on Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 6, 12; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 6.
• 5Sāyaṇa, loc. cit., および Rv. i. 41, 9 への注; Mahīdhara on Vājasaneyi Saṃhitā, x. 28.
• 6x. 34, 12.
• 7x. 34, 8.
• 8彼の翻訳を見よ。
• 9Über das Rājāsūya, 72.
• 10Altindisches Leben, 284.
• 11Rv. x. 34, 8 への Sāyaṇa の注に従う。
• 12彼の翻訳において。
• 13Das Würfelspiel im alten Indien, 25.
• 14Op. cit., 283.
• 15i. 41, 9.
• 16iv. 3, 3, 1. 2.
• 17xxx. 18.
• 18iii. 4, 1, 16. これらは賭博に通じた人々であるに相違ないが、その名称の正確な意味は不明である。
• 19v. 4, 4, 6.
• 20vii. 114, 1.
• 21Op. cit., 43 et seq.
• 22St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 23Grassmann's Dictionary, s.v.
• 24vii. 52. Rv. x. 42, 9(kṛtaṃ vicinoti); 43, 5; x. 102, 2; v. 60, 1; ix. 97, 58; i. 132, 1; x. 34, 6; i. 100, 9; viii. 19, 10 を見よ。
• 25x. 116, 9.
• 26Ānandagiri on Chāndogya Upaniṣad, iv. 1, 4; Nīlakaṇṭha on Mahābhārata, iv. 50, 24.
• 27Lüders, op. cit., 18.
• 28Baudhāyana Śrauta Sūtra, ii. 8; 9; Āpastamba Śrauta Sūtra, v, 19, 4; 20, 1(Agnyādheya については Rudradatta の注とともに)。Āpastamba, xviii. 18, 16 et seq. は Rājasūya の遊戯を記述する。また cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 4, 6; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 10, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 6; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xv. 7, 5 et seq. Kṛta を四とすることについては Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 2, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 11, 1 を見よ。
• 29Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 62, 123 et seq. を見よ。
• 30Rv. x. 34, 8.
• 31Rv. i. 41, 9. x. 34, 2 においては損失が akṣasya ekaparasya に帰されており、これは Pāṇini, ii. 1, 10 に与えられた Dvāpara の説明を裏づける。
• 32vii. 114, 1.
• 33Rv. x. 34, 1. 8. 9; Av. iv. 38, 3.
• 34Op. cit. 56.
• 35Adhidevana は Av. v. 31, 6; vi. 70, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 11; iv. 4, 6 等に、devana は Rv. x. 43, 5 に見える。賽子が地面に落ちることは Av. vii. 114, 2 に言及されている。
• 36Rv. x. 34, 1.
• 37Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 11.
• 38Av. iv. 38, 1 et seq.; cf. vii. 114, 5.
• 39Rv. viii. 81, 1; ix. 106, 3.
• 40Rv. i. 92, 10; ii. 12, 5; lakṣa は ii. 12, 4 に、また dhana もしばしば用いられる。Lüders, op. cit., 10, n. 5; 62, n. 1 はかく解する。Roth および Zimmer, op. cit., 286 は(i. 92, 10 を)「彼は賽子を密かに消し去る」と訳す。
• 41Rv. x. 34, 2. 遊戯における不正については cf. Rv. v, 85, 8; vii. 86, 6; 104, 14; Av. vi. 118.
• 42Op. cit., 61.
• 43iv. 1, 4; 6. Nīlakaṇṭha の Harivaṃśa, ii. 61, 39 への注によれば、賭け金は十分され、Kali が一を、Dvāpara が三を、Tretā が六を、Kṛta が十のすべてを取ったという。この説明はいかにも無理である。 Cf. Roth, Gurupūjākaumudī, 1-4; Zimmer, Altindisches Leben, 283-287; Lüders, Das Würfelspiel im alten Indien; Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 62, 123 et seq.; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 823 et seq.

3. Akṣa. ── Chāndogya Upaniṣad(vii. 3, 1)においてこの語は、Vibhīdaka(Terminalia bellerica)の実を指すものと思われる。

Akṣata あるいは Akṣita. ── Jāyānya を扱う Atharvaveda の一節¹ において、Akṣita および Sukṣata と、あるいは Kauṣika Sūtra の読みによれば Akṣata および Sukṣata と、また Sāyaṇa においては Akṣita および Sukṣita と称される、腫れ物の治療薬への言及がある。Bloomfield² は「切ることによって生じたのではないもの」および「切ることによって生じたもの」と訳す。かつて³ 彼は「腫瘍」ないし「腫れ物」を提案していた。Whitney⁴ は二種類の Jāyānya が意味されていると考える。Ludwig⁵ は Sāyaṇa に従って akṣita と読み、これを病者において「しっかりと定着していない」と訳す。Zimmer⁶ はそこに Kṣata という病を見出す。

• 1vii. 76, 4.
• 2Hymns of the Atharvaveda, 17, 562.
• 3Journal of the American Oriental Society, 13, cxvii. et seq.
• 4Translation of the Atharvaveda, 442.
• 5Translation of the Rigveda, 3, 500.
• 6Altindisches Leben, 377.

Akṣā-vapana. Akṣa を見よ。

Akṣu. ── この語は Atharvaveda の二箇所¹ と Ṛgveda の一箇所² に現れる。Roth³ はこれを「網」と訳し、Böhtlingk⁴ は「車の車軸」を提案する。Geldner⁵ はそこに、漁師の網(Jāla)とともに用いられる杭ないし棹⁶、荷車の轅⁷、および家の柱を見るが、それが垂直のものか水平のものかは未決のままにしている(Vaṃśa を見よ)。⁸ Bloomfield⁹ はこれを、梁を横切って張り渡され両側へ傾斜して下る枝編み細工の覆い ── 藁葺きの屋根のごときもの ── と解しており、これはそれに与えられた「千の眼を持つ」(すなわち無数の穴を有する)という形容辞を最もよく説明する。Atharvaveda のもう一方の箇所¹⁰ においては彼は「網」の意味を認め、また Ṛgveda におけるこの語が、Sāyaṇa の解するように形容詞(a-kṣu)ではないかと疑っている。Gṛha をも見よ。

• 1viii. 8, 18(akṣujālābhyām); ix. 3, 18.
• 2i. 180, 5.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Dictionary, s.v.
• 5Vedische Studien, 1, 136.
• 6Av. viii. 8, 18.
• 7Av. i. 180, 5.
• 8ix. 3, 18.
• 9Hymns of the Atharvaveda, 598.
• 10Av. viii. 8, 18. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 153, 265; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 506, 526; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 179.

Agasti. ── Agastya の名のこの形は Atharvaveda に一度現れ¹、そこでは彼は Mitra および Varuṇa の寵を受けた者として登場する。

• 1iv. 9, 3. Cf. Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 127, n. 5.

Agastya. ── これは神話的性格を有する聖仙の名であり、後代の文献において大きな役割を果たす。彼は Māna であり¹、それゆえ Mānya² また Māna の子と呼ばれる。彼が Mitra と Varuṇa の子であったという後代に流布した伝説への言及は、ただ一度あるのみである。³

彼の最大の功業は、Indra と Marut 神群との和解であった。すなわち彼が Indra を除外して Marut 神群に供物を献ずることを提案したために Indra が立腹した後のことである。この功業は Ṛgveda の三つの讃歌⁴ の主題であり、また

Brāhmaṇa 文献にもしばしば言及される⁵。もっとも、この伝説の正確な細部と意義については、Oldenberg⁶、Sieg⁷、Hertel⁸、von Schroeder⁹ によって種々に論じられている。

彼はまた Ṛgveda において Lopāmudrā との奇異な対話¹⁰ に登場し、そこでは彼はついに誘惑に屈する苦行者として描かれているように見える。von Schroeder¹¹ はこれを植物繁茂の呪術に関わる儀礼劇とみなしている。

Ṛgveda の別の箇所¹² において彼は、Aśvin 双神が Viśpalā に脚を与えるのを助ける者として現れる。Sāyaṇa は彼が Khela の Purohita であったと解しており、Sieg¹³ もこの見解を容れるが、Pischel¹⁴ は Khela を神格、すなわち Vivasvant であると考える。

Geldner¹⁵ は Ṛgveda¹⁶ に基づいて、Agastya が Vasiṣṭha の兄弟として ── 両者はともに Mitra と Varuṇa の奇跡的な子である ── Vasiṣṭha を Tṛtsu 族に引き合わせたことを示している。Ṛgveda には Agastya への言及がさらに二箇所あり、一方¹⁷ は長い人名表のうちに彼を含めるものであり、他方は彼の姉妹の子ら(nadbhyaḥ)¹⁸、すなわち明らかに Bandhu らに触れるものである。Atharvaveda¹⁹ においては彼は呪術と結びついて現れ、また聖仙の長い一覧のうちにも現れる。²⁰ Maitrāyaṇī Saṃhitā²¹ においては、耳に特異な印を有する牝牛(viṣṭya-karṇyaḥ)が彼と結びつけられている。

• 1Rv. vii. 33, 10(Agastya), 13(Māna).
• 2Rv. i. 165, 15 = 166, 15 = 167, 11 = 168, 10; 165, 14; 177, 5; 184, 4(Mānya); i. 189, 8; 117, 11(Mānasya sūnu).
• 3Rv. vii. 33, 13. Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 138 et seq.
• 4Rv. i. 165; 170; 171.
• 5Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 5, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 11, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 11; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 14, 5; Aitareya Brāhmaṇa, v. 16; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvi. 9.
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 39, 60 et seq.
• 7Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 108-119.
• 8Vienna Oriental Journal, 18, 152-154.
• 9Mysterium und Mimus im Rigveda, 91 et seq.
• 10i. 179. Cf. Sieg, op. cit., 120-126; Oldenberg, op. cit., 66-68.
• 11Op. cit., 156-172.
• 12i. 117, 11; cf. i. 116, 15.
• 13Op. cit., 128.
• 14Vedische Studien, 1, 171-173.
• 15Vedische Studien, 2, 138, 143.
• 16Rv. vii. 33, 10. 13.
• 17vii. 5, 26. Sieg, 129 は、これが Khela 伝説に関わるものであると示唆する。
• 18x. 60, 6.
• 19ii. 32, 3; iv. 37, 1. おそらくこの理由によって、Ṛgveda の Anukramaṇī は彼に呪術讃歌(Rv. i. 191)を帰している。
• 20xviii. 3, 15.
• 21iv. 2, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 117; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 106-129; Macdonell, Bṛhaddevatā, 2, 136 et seq.; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221; Ṛgveda-Noten, 1, 110.

Agara. ── この稀な語は Kauṣītaki Upaniṣad¹ において「家」の意で見出される。

• 1ii. 15. Cf. āgara,「部屋」(?)、Av. iv. 36, 3; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 407. Agāra は Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 7, 21 にも現れる。

Agni-dagdha. ── この形容辞(「火によって焼かれた」)¹ は、荼毘の薪上で焼かれた死者に適用される。これは死者を処理する二つの通常の方法の一つであり、他は埋葬(an-agnidagdhāḥ、「火によって焼かれざる者」)である。² Atharvaveda³ はこれらにさらに二つの処理法を加える ── すなわち、遺棄すること(paroptāḥ)、および死者を露置すること(uddhitāḥ)である。これらの表現の正確な意味は不確かである。Zimmer⁴ は、前者が死者を獣に食わせるために遺棄するイランの慣行に対応するものであり、後者は無力となったときに遺棄される老人に関わるものであると考える。⁵ Whitney⁶ は後者の表現を、何らかの高床の上に遺体を露置することに関するものと解する。

埋葬が Ṛgveda 期において稀でなかったことは明らかである。一篇の讃歌⁷ 全体がそれに伴う儀礼を記述している。死者は見たところ完全な装いのまま、手に弓を持って葬られ、またおそらくある時期には、未開の諸部族の間に一般的な慣行に従って、妻が彼に随伴すべく犠牲に供された。しかしヴェーダ期においては、両慣行はともに変容した形で現れる。すなわち息子が死者の手から弓を取り、寡婦は死せる夫のもとから、夫の兄弟あるいはその他の最近親者によって導き去られる。死者と生者との間には、両者を隔てるために石が置かれる。Atharvaveda⁸ には ── Ṛgveda にはないが ── 棺(vṛkṣa)への言及がある。両 Saṃhitā⁹ には「土の家」(bhūmi-gṛha)への言及も現れる。火葬と埋葬との間の見かけ上の齟齬を除くために、Oldenberg¹⁰ のごとく、埋葬への言及が焼かれた遺骨の埋葬を指すものと想定することは、不要であり、また蓋然性を欠く。というのも、ギリシアにおいても火葬と埋葬とは長年にわたり並存していたからである。

しかし火葬もまた同様に一般的であり、その頻度は着実に増していった。というのも Chāndogya Upaniṣad¹¹ においては、来世を獲得するために

死者の身体を凝乳(Āmikṣā)・衣服・装身具で飾ることが、誤った不当な行為として言及されており、また Vājasaneyi Saṃhitā¹² の葬送 Mantra においては火葬のみが想定されているように見えるからである。ここで埋葬に言及する詩節は、実際には墓地(śmaśāna)における遺灰の埋納に触れたものである。¹³ 遺体は脂で包まれた¹⁴。これは Ṛgveda の葬送讃歌から知られるところである。また来世への道の案内役として、山羊が遺体とともに焼かれたようである。¹⁵ Atharvaveda¹⁶ によれば、駄牛が焼かれたが、これはおそらく死者が来世で騎乗するためであろう。死者はその全身と四肢のすべてをそなえて蘇生する(sarva-tanūḥ sāṅgaḥ)と期待されていた¹⁷。もっとも、眼は太陽へ、息は風へ赴く、等とも言われている。¹⁸

埋葬あるいは火葬に先立ち、遺骸は洗われ¹⁹、死者が地上へ帰り来るのを防ぐために足に枷(kūdī)が結びつけられた。²⁰

• 1Rv. x. 15, 14; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 1, 7; dagdhāḥ, Av. xviii. 2, 34.
• 2Rv., loc. cit.; = nikhātāḥ, Av. xviii. 2, 34.
• 3Loc. cit.
• 4Altindisches Leben, 402.
• 5Rv. viii. 51, 2.
• 6Translation of the Atharvaveda, 841.
• 7x. 18. 第8詩節の解釈は名高い難問である。Patnī を見よ。
• 8xviii. 2, 25; 3, 70.
• 9Rv. vii. 89, 1; Av. v. 30, 14; xviii. 2, 52.
• 10Religion des Veda, 571.
• 11viii. 8. 5.
• 12xxxv. また cf. Kauśika Sūtra, 80 et seq. これは Atharvaveda の讃歌 xviii. 1-3 を火葬専用のものとして扱っている。
• 13Av. v. 31, 8; x. 1, 18; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 8, 5; 4, 11, 3.
• 14Rv. x. 16, 7.
• 15Rv. x. 16, 4. ただし aja は、Weber が採るように「生まれざる部分」を意味するかもしれない。Proceedings of the Berlin Academy, 1895, 847 を見よ。
• 16xii. 2, 48.
• 17Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 6, 1, 1; xi. 1, 8, 6; xii. 8, 3, 31. Cf. Av. xi. 3, 32. この事実がおそらく Rv. x. 16, 5 における śeṣaḥ の用法を説明する。死者は来世において性的な快楽を享受する。Muir, Sanskrit Texts, 5, 307, n. 462 を見よ。
• 18Rv. x. 16, 3.
• 19Av. v. 19, 14.
• 20Av. v. 19, 12. Roth, Festgruss an Böhtlingk, 98; Bloomfield, American Journal of Philology, 12, 416 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 401-407; Roth, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 8, 468 et seq.; Siebenzig Lieder, 150 et seq.; Oldenberg, Religion des Veda, 570 et seq.; Caland, Die altindischen Todten- und Bestattungsgebräuche; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 40-42; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 413-423; Rituallitteratur, 87 et seq.; Macdonell, Vedic Mythology, 165, 166; Proceedings of the Berlin Academy, 1895, 815 et seq.

Agni-bhū Kāśyapa は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ に言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 374.

Agni-śāla. ── 祭祀

用具の一部を指すこの語¹ は、Atharvaveda² においては通常の住居の一部、おそらくは炉のあった中央の広間に対して用いられている。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 18.
• 2ix. 3, 7. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 598; Zimmer, Altindisches Leben, 154.

Aghā. ── Ṛgveda の婚礼讃歌¹ において、牝牛は Aghā 星宿において屠られ、婚礼は Arjunī(双数)において行われると言われる。Atharvaveda² は代わりに通常の Maghā を有する。Ṛgveda の読みが、牛の屠殺と罪(agha)との結びつきのゆえに ── おそらくはさらに、「牝牛」の名である aghnyā との対比を強調しようとする意図もあって ── 意図的に改変されたという結論は、抗いがたいものである。しかも Taittirīya Brāhmaṇa³ には「Maghā にスヴァーハー、Anaghā にスヴァーハー」という定型句が現れる。Nakṣatra をも見よ。

• 1x. 85, 13.
• 2xiv. 1, 13.
• 3iii. 1, 4, 8. Cf. Weber, Naxatra, 2, 364; Proceedings of the Berlin Academy, 1894, 804; Jacobi, Festgruss an Roth, 69; Winternitz, Das altindische Hochzeitsrituell, 32; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 742; Thibaut, Indian Antiquary, 24, 95.

Aghāśva. ── Atharvaveda¹ における蛇の名。

• 1x. 4, 10. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95.

A-ghnyā. ── Māṃsa を見よ。

Aṅka. ── Taittirīya Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² は、戦車の部分として二つの Aṅka と二つの Nyaṅka に言及する。これらの語の意味はまったく不明である。注釈者たちはこれらを側面あるいは車輪に関わるものとする。Zimmer³ はギリシア語の ἄντυγες⁴ と比較し、Aṅkau が車体(kośa, vandhura)の上縁であり、Nyaṅkau がより堅固にするための下縁であったと考える。Oldenberg⁵ は正確な意味を確定することは不可能であると認めつつ、これらの語が同時に戦車の部分と神格との双方に関わるものと考えるのに対し、Böhtlingk⁶ はこの語をもっぱら神格に関わるものと解する。

• 1i. 7, 7, 2.
• 2ii. 7, 8, 1. Cf. Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, i. 7, 5.
• 3Altindisches Leben, 251, 252.
• 4Iliad, v. 728. Cf. Smith's Dictionary of Antiquities, 1, 578.
• 5Sacred Books of the East, 29, 364(Pāraskara Gṛhya Sūtra, iii. 14, 6 について)。
• 6Dictionary, s.v.

Aṅga. ── この名は Atharvaveda¹ にただ一度、Gandhāri、Mūjavant、Magadha と関連して、別個の諸民族として現れる。彼らはまた Gopatha Brāhmaṇa² において Aṅga-magadhāḥ という複合名のうちに現れる。後代において彼らが Sone 川と Ganges 川のほとりに定住していたことから³、その以前の居住地もおそらく同地であったと推される。Vaṅga をも見よ。

• 1v. 22, 14.
• 2ii. 9.
• 3Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 35; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 446, 449; Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 852 は、彼らを海路東インドへ渡来した非アーリヤ系の民族とみなす傾向にある。ヴェーダ文献にはこの仮説を照らすものは何もない。

Aṅga Vairocana. ── 彼は Aitareya Brāhmaṇa¹ における灌頂を受けた王たちの一覧に含まれている。彼の Purohita は Ātreya である Udamaya であった。

• 1viii. 22. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214.

Aṅgārāvakṣayaṇa. ── Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ に見出される意味不確かな語。Max Müller と Böhtlingk はその翻訳においてこれを「火挟み」と訳す。St. Petersburg 辞典はこれを「炭火を消すための容器」と説明し、Monier-Williams は「炭火を消すための道具」とする。小 St. Petersburg 辞典はこの語を「炭用の匙ないし火挟み」と訳す。Cf. Ulmukāvakṣayaṇa.

• 1iii. 9, 18.

Aṅgiras. ── Aṅgiras 族は Ṛgveda¹ において半ば神話的な存在として現れ、この種族の父祖たる Aṅgiras を認める諸箇所² にすら、真に歴史的な性格を帰することはできない。しかし後代には Aṅgiras 族の明確な家系が存在し、その儀礼的慣行(ayana, dvirātra)への言及がなされている。³

• 1Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, ii. 156-169.
• 2Rv. i. 45, 3; 139, 9; iii. 31, 7 等; Chāndogya Upaniṣad, i. 2, 10.
• 3Av. xviii. 4, 8. ただしこれは神話的なものかもしれない。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xx. 11, 1; Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 4, 1. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, 142, 143.

Aṅguṣṭha. ── 大きさの尺度としてこの語は Kāṭhaka Upaniṣad(iv. 12; vi. 17)に現れる。

A-cyut. ── 彼は Vibhindukīya 族によって挙行され Jaiminīya Brāhmaṇa¹ に記述される Sattra において、Pratihartṛ の役を務めた。

• 1iii. 233. Journal of the American Oriental Society, 18, 38 を見よ。

Aja, Ajā. ── これは Ṛgveda¹ および後代の文献における山羊の通常の名称である。山羊はまた Basta、Chāga、Chagala とも呼ばれる。山羊と羊(ajāvayaḥ)はきわめて頻繁に併記される。² 牝山羊は二頭ないし三頭の仔を産むものとして語られ³、山羊の乳もよく知られている。⁴ Pūṣan の代表としての山羊は、葬送儀礼において重要な役割を果たす。⁵ 山羊飼い(ajapāla)の職業は認知されたものであり、牛飼いおよび羊飼いのそれと区別されていた。⁶

• 1Aja は Rv. x. 16, 4; i. 162, 2. 4; Av. ix. 5, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 9 等に、ajā は Rv. viii. 70, 15; Av. vi. 71, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 56 等に見える。
• 2Rv. x. 90, 10; Av. viii. 7, 25; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 43 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 10, 1.
• 4Taittirīya Saṃhitā, iv. 1, 6, 1; v. 1, 7, 4. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 364, n. 4.
• 5Rv. x. 16, 4 等。Cf. p. 9.
• 6Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.

Aja. ── Aja 族は Ṛgveda の一詩節¹ において、Sudās の率いる Tṛtsu 族に敗れた者たちとして名を挙げられている。彼らはそこで Yakṣu 族および Śigru 族とともに言及されており、Zimmer² は、彼らが Bheda の下に Sudās に対抗して結成された連合の一部をなしていたと推測する。この名は図騰崇拝(トーテミズム)の徴証とみなされてきたが³、これはきわめて不確かであり、彼らがアーリヤ人であったか否かを言うことは不可能である。

• 1vii. 18. 19.
• 2Altindisches Leben, 127. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 173.
• 3Cf. Macdonell, Vedic Mythology, 153; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 929; Aitareya Āraṇyaka, 200, 21; Risley, Peoples of India, 83 et seq.

Ajakava. ── 有毒な蠍のこの名は Ṛgveda¹ に一度現れる。

• 1vii. 50, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99.

Aja-gara(「山羊を呑む者」)は Atharvaveda¹ および Aśvamedha すなわち馬祀における動物一覧² において、

大蛇(boa constrictor)の名として現れる。他の箇所³ ではこれは Vāhasa と呼ばれる。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁴ においては蛇の祝祭における一人物を指す。

• 1xi. 2, 25; xx. 129, 17.
• 2Taittirīya Saṃhitā 5, 14, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii, 14, 19; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 38.
• 3Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 13, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 34.
• 4xxv. 15。Ajagāva の形で。これに Ajakāva を比較せよ。

Aja-mīḍha. ── Ājamīḍha 族、すなわち Ajamīḍha の後裔は、Ṛgveda の一讃歌¹ に言及されている。Ludwig² と Oldenberg³ は、この父称の使用から、Ajamīḍha がその讃歌の作者たる聖仙であったと推論する。

• 1iv. 44, 6.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 123, 135.
• 3Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 215.

Aja-śṛṅgī. ── この植物(「山羊の角」)は注釈者によって Viṣāṇin(Odina pinnata)と同定されており、Atharvaveda¹ において悪鬼を滅ぼすものとして称讃されている。その別名は Arāṭakī である。² Weber³ はこれが Prosopis spicigera あるいは Mimosa suma であると示唆する。

• 1iv. 37.
• 2iv. 37, 6.
• 3Indische Studien, 18, 144. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 408, 409; Zimmer, Altindisches Leben, 68; Caland, Altindisches Zauberritual, 89.

Ajāta-śatru. ── 彼は Bṛhadāraṇyaka¹ および Kauṣītaki² Upaniṣad において Kāśī の王(Kāśya)として言及され、そこで彼は驕慢なるバラモン Bālāki に自己の真の本性について教示する。彼は仏教文献の Ajātasattu と同一視されるべきではない。³

• 1ii. 1, 1.
• 2iv. 1.
• 3Cf. Weber, Indische Studien, 1, 213; Hoernle, Osteology, 106; Keith, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 62, 138.

Ajñāta-yakṣma、すなわち「未知の病」は、Ṛgveda¹、Atharvaveda²、Kāṭhaka Saṃhitā³ に言及されている。これは Rājayakṣma と関連して言及される。Grohmann⁴ は、両者が肥大と萎縮という異なる病態であり、それゆえ Ṛgveda における呪文の目的はあらゆる病の除去にあると考える。Atharvaveda⁵ からは彼はこれが Balāsa と同一であると推論する。しかし Zimmer⁶ は、

この結論が根拠を欠くことを指摘し、この病を同定されざるままに残しているが、これはその名称にふさわしいと思われる。

• 1x. 161, 1 = Av. iii. 11, 1.
• 2vi. 127, 3.
• 3xiii. 16.
• 4Indische Studien, 9, 400.
• 5vi. 127. 3.
• 6Altindisches Leben, 377, 378. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 342; Atharvaveda, 60; Jolly, Medicin(Bühler の Encyclopædia 所収), 89.

Ajina. ── この語は一般に動物の皮を指す ── 例えば羚羊のそれ¹、また山羊(Aja)のそれ² である。皮を衣服として用いたことは、Śatapatha Brāhmaṇa³ における「皮を着た」(ajina-vāsin)という形容詞によって示され、また毛皮商の職業は Vājasaneyi Saṃhitā⁴ に言及されている。Marut 神群もまた鹿皮を身にまとい⁵、Ṛgveda の後期の一讃歌⁶ における野の苦行者(muni)たちも皮衣(Mala)をまとっているように見える。

• 1Av. v. 21, 7.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 1, 21. 24.
• 3iii. 9, 1, 12.
• 4xxx. 15(ajina-saṃdha); Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 13, 1(ajina-saṃdhāya).
• 5Rv. i. 166, 10.
• 6x. 136, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 262.

Ajira. ── 彼は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ の蛇の祝祭において Subrahmaṇya 祭官を務めた。

• 1xxv. 15. Weber, Indische Studien, 1, 35 を見よ。

Ajīgarta Sauyavasa. ── これは Aitareya Brāhmaṇa¹ の名高い伝説において Śunaḥśepa の父に与えられた名であり、Weber² の示唆するように、おそらくはその場のために案出されたものである。

• 1vii. 15; 17. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 19.
• 2Indische Studien, 1, 460; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.

A-jyeyatā. Brāhmaṇa を見よ。

Aṇīcin Mauna. ── 彼は Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ において儀礼の権威として、また Jābāla および Citra Gauśrāyaṇi ないし Gauśra と同時代の人物として言及されている。

• 1xxiii. 5.

Aṇu. ── これは Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² における栽培穀物の名称であり、おそらく Panicum miliaceum(キビ)である。

• 1xviii. 12.
• 2vi. 3, 15(Kāṇva 派)。同箇所の Dvivedа の注を見よ。

Atithi(「客」)。 ── Atharvaveda の一讃歌¹ は歓待の徳を詳細に称讃する。客は

主人が食する前に食を供せられるべきであり、水が供されるべきである、等々。Taittirīya Upaniṣad² もまた歓待を重んじ、「客をおのが神とする者」(atithi-deva)という表現を用いる。Aitareya Āraṇyaka³ においては、善き者のみが歓待を受けるに値するとみなされると言われる。客への供応は儀礼の常規の一部をなし⁴、客を敬うために牝牛が常に屠られた。⁵

• 1ix. 6.
• 2i. 11, 2.
• 3i. 1, 1.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 3, 2, 1.
• 5Cf. Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 426; Hillebrandt, Rituallitteratur, 79.

Atithi-gva. ── この名は Ṛgveda に頻繁に現れ、ほぼすべての場合において、別に Divodāsa と呼ばれる同一の王を指すものと思われる。両者が同一人物であることは Bergaigne¹ によって否定されたが、Śambara の敗北と関連して両名がともに現れる幾多の箇所² によって、確実に証明される。他の箇所³ では Atithigva は Parṇaya と Karañja を殺すにあたって Indra を助けたと言われる。時には漠然と言及されるにすぎず、一方ある箇所⁵ では Turvaśa と Yadu の敵として言及されている。また別の箇所⁶ では Atithigva は Āyu および Kutsa とともに、Tūrvayāṇa に敗れた者として並記されている。

Dānastuti(「贈与の讃」)⁷ においては別の Atithigva が言及されているように見え、そこではその子 Indrota に触れられている。

Roth⁸ は三人の Atithigva を区別する ── すなわち Atithigva Divodāsa、Parṇaya と Karañja の敵、そして Tūrvayāṇa の敵である。しかしこれら種々の箇所は調停可能であり、とりわけ、Atithigva Divodāsa が最古の讃歌においてすでに古き英雄であり、ほとんど神話的な存在となりつつあったことを認めるならばそうである。

⁴

(訳注:原書において脚注4の位置は本文中に脱落しており、脚注群の末尾に置かれている。原形のまま保存した。)

• 1Religion Védique, 2, 342 et seq.
• 2Rv. i. 51, 6; 112, 14; 130, 7; iv. 26, 3; vi. 47, 22.
• 3Rv. i. 53, 8; x. 48, 8.
• 5Rv. vii. 19, 8. ここでの言及を後代の Atithigva に関わるものと想定する根拠はない。
• 6Rv. i. 53, 10; ii. 14, 7; vi. 18, 13; viii. 53, 2.
• 7Rv. viii. 68, 16. 17.
• 8St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 123; Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 426. 同氏はこの名を「客に牛を贈る者」と訳す。
• 4Rv. vi. 26, 3.

Ati-dhanvan Śaunaka. ── 彼は Chāndogya Upaniṣad¹ および Vaṃśa Brāhmaṇa² において師として言及されている。

• 1i. 9, 3.
• 2Indische Studien, 4, 384.

A-tṛṇāda. ── この語(「草を食わぬもの」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad によれば、生まれたばかりの仔牛に適用された。¹

• 1i. 5, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 268.

1. Atka. ── この語は Ṛgveda に頻繁に現れるが、その意味は不確かである。Roth、Grassmann、Ludwig、Zimmer¹ その他は、いくつかの箇所² において、「着る」(vyā あるいは prati muñc)ないし「脱ぐ」(muñc)という表現がこれについて用いられるとき、また「織られた」(vyuta)³ ないし「よく身に合う」(surabhi)⁴ と言われるとき、これを「衣服」と訳す。他方 Pischel⁵ はこの意味の存在を否定し、諸箇所を別様に説明する。彼はこの語を四箇所⁶ において「斧」の意に解する。

• 1Altindisches Leben, 262.
• 2i. 95, 7; ii. 35, 14; iv. 18, 5; v. 55, 6; 74, 5; vi. 29, 3; viii. 41, 7; ix. 101, 14; 107, 13; Sāmaveda, ii. 1193.
• 3Rv. i. 122, 2.
• 4Rv. vi. 29, 3; x. 123, 7.
• 5Vedische Studien, 2, 193-204.
• 6Rv. v. 55, 6; vi. 33, 3; x. 49, 3; 99, 9. Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 94, n. 1.

2. Atka. ── Ṛgveda の二箇所¹ において、この語は Roth、Grassmann、Ludwig によって固有名詞とみなされている。しかし Zimmer² はこれらの箇所においてこれを「戦士の甲冑一式」と説明し、Pischel³ は両箇所とも「斧」が意味されていると考える。

• 1x. 49, 3; 99, 9.
• 2Altindisches Leben, 262, 297.
• 3Vedische Studien, 2, 195.

Aty-aṃhas Āruṇi. ── Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 10, 9, 3-5)によれば、この師は Sāvitra(Agni の一形態)について Plakṣa Dāyyāṃpati に問わせるべく弟子を遣わした。この非礼のゆえに、その弟子は厳しく叱責された。

Aty-arāti Jānaṃ-tapi は、王族ではなかったにもかかわらず、Vāsiṣṭha Satyahavya から Rājasūya を教えられ、それによって大地を征服した。Vāsiṣṭha が彼にその恩義を思い起こさせ、大いなる報償を求めたとき、この戦士は苛立たしげに、自分は Uttara Kuru 族を征服するつもりであり、そのときには Vāsiṣṭha が大地の王となり、Atyarāti 自身はその将軍(senā-pati)となるであろう、と答えた。Vāsiṣṭha は、いかなる人間も Uttara Kuru 族を征服することはできぬがゆえに、自分は報償を騙し取られたのだと応じた。

その結果彼は、Amitratapana Śuṣmiṇa Śaibya の手による Atyarāti の敗北と死とをもたらした。¹

• 1Aitareya Brāhmaṇa, viii. 23. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 214.

Atri. ── Atri 自身も Atri 族も、Ṛgveda 第5 Maṇḍala が ── 疑いなく正しく ── Atri 族に帰されているという事実² を超えては、いかなる歴史的実在性をも主張しえない。¹ Atri 族は一家系としておそらく Priyamedha 族³ および Kaṇva 族⁴ と密接な関係にあり、またおそらくは Gotama 族⁵ および Kākṣīvat 族⁶ とも関係していた。第5 Maṇḍala の一讃歌⁷ に Paruṣṇī 川と Yamunā 川の双方が言及されていることは、この家系が広範な領域にわたって分布していたという推定を正当化するように思われる。

• 1Ṛgveda における Atri については Macdonell, Vedic Mythology, 145 を見よ。また cf. Av. ii. 32, 3; iv. 29, 3; Mantra Brāhmaṇa, ii. 7, 1; Taittirīya Āraṇyaka, iv. 36 等; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 2, 4.
• 2Cf. Rv. v. 39, 5; 67, 5; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxiv. 3; Aitareya Āraṇyaka, ii, 2, 1.
• 3Cf. Rv. i. 45, 3; 139, 9; viii. 5, 25; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 22.
• 4Cf. Rv. i. 118, 7; v. 41, 4; x. 150, 5.
• 5Cf. Rv. i. 183, 5.
• 6Cf. Rv. x. 143, 1.
• 7Rv. v. 52, 9, 17. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 128, 142; Bergaigne, Religion Védique, 2, 469; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 212-215; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 310.

Atharī. ── この語は Ṛgveda¹ にのみ現れ、その意味は不確かである。Roth² はこれを「槍の穂先」と訳し、大多数の解釈者がこれに従うが、Pischel³ はこれが「象」を意味すると考える。

• 1iv. 6, 8.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Vedische Studien, 1, 99.

Atharvan. ── 単数形のこの名は、神話的な祭官の半神的家系の長を指し¹、これについては歴史的なことは何も語りえない。複数形では家系全体が意味される。若干の箇所では実在の家系が言及されているように見える。例えば彼らは Aśvattha の

寛大さを讃える Dānastuti(「贈与の讃」)² において贈与の受領者として言及されている。また儀礼における蜜を混ぜた乳の使用が彼らに関して言及されており³、Taittirīya Brāhmaṇa⁴ によれば、事故によって流産した牝牛(ava-tokā)は Atharvan 族に献ぜられる。

• 1Macdonell, Vedic Mythology, 141 を見よ。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 6, 3 の Vaṃśa においては、Atharvan Daiva は特徴的にも Mṛtyu の弟子とされている。
• 2Rv. vi. 47, 24.
• 3Rv. ix. 11, 2.
• 4iii. 4, 11, 1. Cf. Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 15. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, xxxv. et seq. 同氏(p. xxxviii)は avatokā を女性と解し、Atharvan を讃歌と解する。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 174 et seq.

Atharvāṇaḥ. ── この表現¹ は Aṅgirasaḥ とともに用いられて Atharvaveda を指す。複合語 Atharvāṅgirasaḥ も同じ意味で用いられる。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 9, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 10, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 5 et seq.

Atharvāṅgirasaḥ. ── これは後期 Brāhmaṇa 文献の数箇所¹ における Atharvaveda の総称である。Atharvaveda 自身にも一度現れるが²、Atharvaveda という語そのものは Sūtra 期以前には見出されない。³ Bloomfield⁴ によれば、この複合語は Atharvaveda を構成する二つの要素を指すと思われる。前半部はこのヴェーダの吉祥なる実践(bheṣajāni)⁵ に関わり、後半部はその敵対的な呪術、すなわち yātu⁶ ないし abhi-cāra⁷ に関わる。この説は、Ghora Āṅgirasa および Bhiṣaj Ātharvaṇa という二人の神話的人物の名によって、また Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁸ における Atharvāṇaḥ および Ātharvaṇāni と治癒(bheṣaja)との結びつきによって支持される。さらに bheṣajā(「治療薬」)という語は Atharvaveda⁹ においてそのヴェーダ自体を指し、他方 Śatapatha Brāhmaṇa¹⁰ においては yātu(「妖術」)が同じ意味を担う。しかしこの証拠は決して決定的ではないから、Atharvaveda 全体の責を負う者としてのこの二人の聖仙の間に、明確な区別は存在しなかったという可能性が残る。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 8, 2; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 9; 10; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 6, 7; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 10; iv. 1, 2; 5, 11; Chāndogya Upaniṣad, iii. 4, 1. 2; Taittirīya Upaniṣad, ii. 3, 1.
• 2x. 7, 20.
• 3Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 2, 9 等。
• 4Journal of the American Oriental Society, 11, 387 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, xviii. et seq.
• 5Av. xi. 6, 14.
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, x. 5, 2, 20.
• 7Kauśika Sūtra, 3, 19.
• 8xii. 9, 10; xvi. 10, 10.
• 9x. 6, 14.
• 10x. 5, 2, 20. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 177.

A-dṛṣṭa. ──「見えざるもの」は、Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において或る種の害虫を指すのに用いられる語である。太陽もまた「見えざるものを殺す者」(adṛṣṭa-han)と描写され³、その対をなすものとして「見えるもの」(dṛṣṭa)が言及される。⁴ ある箇所⁵ では「見える」「見えざる」という形容辞が蛆虫(Kṛmi)に適用されており、その用法は疑いなく、検査によって識別されうるか否かを問わず、疾病が虫に起因するという広く行き渡った理論に由来する。⁶

• 1Rv. i. 191, 4 = Av. vi. 52, 2.
• 2vi. 52, 3.
• 3Rv. i. 191, 9 = Av. vi. 52, 1; Av. v. 23, 6.
• 4Av. ii. 31, 2; viii. 8, 15.
• 5Av. v. 23, 6. 7.
• 6Kuhn, Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, 13, 135 et seq.; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 313-315; Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Adma-sad. ── この表現(字義通りには「食事に坐する者」)は Ṛgveda¹ に数度見出され、通常「饗宴の客」と訳されるが、Geldner² は、これが食物にとまることからそう呼ばれた「蠅」を意味することを示す論拠を挙げている。

• 1i. 124, 4; vi. 30, 3; vii. 83, 7; viii. 44, 29; adma-sadvan, vi. 4, 4.
• 2Vedische Studien, 2, 179, 180. ただし cf. Oldenberg, Vedaforschung, 90.

Adri. ── Zimmer¹ は、Ṛgveda の一箇所² におけるこの語(「岩」「石」)の用法から、ヴェーダ時代の戦闘において投石が用いられたと推論する。しかしこの箇所は神話的なものであって Indra の助力に関わるものであり、人間の戦争の証拠としていかなる確実性をもって用いることもできない。おそらくそれは単に Indra の金剛杵を指すにすぎない。Aśani をも見よ。

• 1Altindisches Leben, 301. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2i. 51, 3.

Adhi-devana. ── Lüders³ によれば、Atharvaveda¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² において、賽子が投げられる場所がかく呼ばれる。Roth⁴ はこれを「賭博盤」の意に解し、Whitney もこれに従う。Akṣa を見よ。

• 1v. 31, 6; vi. 70, 1.
• 2v. 4, 4, 20. 22, 23.
• 3Das Würfelspiel im alten Indien, 11-13.
• 4St. Petersburg Dictionary, s.v.

Adhi-rāja. ── この語は初期文献を通じてかなり頻繁に現れ¹、王ないし諸侯のうちの「上位の王」を指す。

いずれの箇所においても真の大王が意味されていることは明らかでない。というのも rājan という語は王を意味することもあれば、単に諸侯、すなわち王家の血を引く人物を意味することもあるからである。全体としては、この語が「諸侯」に対する「王」以上の意味を含意しないというのが最も蓋然性が高いと思われる。

• 1Rv. x. 128, 9; Av. vi. 98, 1; ix. 10, 24; Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 14, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 12, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 17; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 2, 9(adhirājan); Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 2, 2; Nirukta, viii. 2.

Adhi-ṣavaṇa. ── 二つの Adhiṣavaṇa¹ は、Roth² や Zimmer³ のように、通常 Soma がその間で搾られた二枚の板を指すものと解されている。しかし Hillebrandt⁴ は儀礼に基づいて、この二枚の板が上下に重ねて置かれたのではなく、前後に並べて置かれ、両者が土台となってその上で Soma が石によって搾られたことを示している。この説は「上から搾る」というこの名の語源的な意味を最もよく説明し、またこの語が形容詞として(「その上で搾るのに用いられる」)用いられることをも説明するように思われる。しかし Haug⁵ が Deccan において目撃した手順によれば、まず植物の茎が皮の上に置かれ、次いで板の一枚がその上に載せられて石で搗かれる。次いで茎は取り出されて板の上に置かれ、そのうえで第二の板がその上に載せられる。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 21; Av. v. 20, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 9, 4, 1; 5, 3, 22(adhiṣavaṇe phalake); Aitareya Brāhmaṇa, vii. 32(adhiṣavaṇaṃ carma,「その上で搾りが行われる皮」; adhiṣavaṇe phalake,「その上で搾りが行われる板」、等)。
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 277.
• 4Vedische Mythologie, 1, 148 et seq.
• 5Haug, Aitareya Brāhmaṇa, 2, p. 488, n. 10 を見よ。

Adhī̆-vāsa. ── この語¹ はヴェーダ時代のインド人の「上衣」を指す。その正確な性状は記述されていないが、Śatapatha Brāhmaṇa² に説かれる儀礼において王がまず下着を、次いで衣を、最後に上衣を着用することからすると、おそらくは何らかの外套ないしマントの類を指すものと思われる。

• 1Rv. i. 140, 9; 162, 16; x. 5, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 5, 22(prati-muñc,「着る」); 4, 4, 3(ā-stṛ,「広げる」)等。
• 2v. 3, 5, 19 et seq. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 268.

Adhyāṇḍā. ── これは Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 8, 1, 16)において他の多くの植物とともに言及される植物である。

Adhri-gu. ── これは Ṛgveda¹ において二度、それぞれ Aśvin 双神および Indra の庇護を受けた者として言及される人物の名である。

• 1i. 112, 20; viii. 12, 2. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 90.

Adhvaryu. ── Ṛgveda の一箇所¹ について Hillebrandt² は、そこに言及される五人の Adhvaryu が実際の祭官を指すのではなく、祭場における Adhvaryu 祭官のごとく天空を運行する五つの惑星に関わるものと考える。Graha をも見よ。

• 1iii. 7, 7.
• 2Vedische Mythologie, 3, 423.

An-agni-dagdha、「火によって焼かれざる者」。Agni-dagdha「火によって焼かれた者」を見よ。

Anaḍ-vāh(字義通りには「車を牽く者」)。 ── これは荷車(Anas)を牽くのに用いられる牡牛の通常の名称である。¹ そのような牡牛は常にというわけではないが、通例去勢されていた。² 牝の駄獣(anaḍuhī)もまた用いられたが、稀であった。³ Go をも見よ。

• 1Rv. x. 59, 10; 85, 10; iii. 53, 18; Av. iii. 11, 5; iv. 11, 1 等; Aitareya Brāhmaṇa, i. 14; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 4, 17 等。
• 2Cf. Kātyāyana Śrauta Sūtra, xv. 1, 5(anaḍvān sāṇḍaḥ)。
• 3Av. iv. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, v, 3, 4, 11. 13. Cf. Weber, Indische Studien, 13, 151, n.; Zimmer, Altindisches Leben, 226.

Anas. ── これは荷車を指すのに用いられる語であり¹、戦闘ないし競技用の戦車(ratha)に対立するものであって、時に両者は明示的に対比される。² もっとも Indra は一度、戦車の上ではなく「荷車に坐す者」(anar-viś)と言われている。³ 暁の女神 Uṣas は時に戦車(ratha)に乗るが、荷車こそ彼女に特徴的な乗物である。⁴ その構造については我々の知るところは少ない。Ṛgveda の婚礼讃歌において太陽の娘 Sūryā が乗せられた婚礼の車には覆い(Chadis)があった。⁵ 軸受(Kha)にも

言及されている。⁶ Atharvaveda⁷ においては Vipatha が悪路に用いられる粗製の車を指すものと思われる。荷車は婚礼の行列におけるごとく、通常は牡牛(Anaḍvāh)によって牽かれた。⁸ 暁の荷車は赤褐色の牝牛ないし牡牛によって牽かれると描写されている。⁹

• 1Rv. iv. 30, 10; x. 85, 10; 86, 18 等; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 2, 5 等; Chāndogya Upaniṣad, vii. 15, 1; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 8 等。
• 2Rv. iii. 33, 9.
• 3Rv. i. 121, 7.
• 4Rv. ii. 15, 6; iv. 30, 11; viii. 91, 7; x. 73, 6; 138, 5.
• 5Rv. x. 85, 10.
• 6Rv. viii. 91, 7; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 3.
• 7xv. 2, 1.
• 8Rv. x. 85, 11.
• 9Macdonell, Vedic Mythology, 47. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 246; Geldner, Vedische Studien, 2, 4.

Anās. Dasyu を見よ。

Anitabhā は Ṛgveda¹ において、Max Müller² により何らかの河川を指すものと解されている。

• 1v. 53. 9.
• 2Sacred Books of the East, 32, 323. ただし cf. Rasā.

Anu, Ānava. ── Grassmann と Roth¹ はこれらの語のうちにアーリヤ人にとって異民族である人々の呼称を見る。しかしこれらが特定の民族、すなわち Anu 族を指すことは明らかである。² 彼らは Yadu、Turvaśa、Druhyu、Pūru の諸族とともに³、また Druhyu 族とともに⁴、さらに Turvaśa、Yadu、Druhyu の諸族とともに⁵ 言及されている。彼らが Paruṣṇī 川のほとりに住していたことも、Ṛgveda の一箇所⁶ における彼らへの言及からの妥当な結論である。Bhṛgu 族がこの部族と関係していたという推論ははるかに疑わしい。⁷ というのもそれは、一箇所⁸ において Anu 族と Druhyu 族ではなく Bhṛgu 族と Druhyu 族とがともに言及されているという事実のみに拠るものだからである。Ānava は Agni の形容辞として用いられるが⁹、「Anu 族の首長」の意でも用いられ¹⁰、一例では Turvaśa と併せて用いられている。¹¹

• 1St. Petersburg Dictionary.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 125.
• 3Rv. i. 108, 8.
• 4Rv. vii. 18, 14.
• 5viii. 10, 5.
• 6Rv. viii. 74. 15。vii. 18, 14 と比較せよ。
• 7Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221, n. 1.
• 8Rv. vii. 18, 4.
• 9Rv. viii. 74, 4. Cf. Rv. v. 31, 4。同箇所では Anu 族が Aśvin 双神の戦車を用意する。
• 10Rv. vii. 18, 13.
• 11viii. 4, 1. vi. 62, 9 においても明らかに首長の意である。Cf. Kuruṅga. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 205; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 153; Macdonell, Sanskrit Literature, 154.

Anu-kṣattṛ. ── この語は Puruṣamedha における犠牲者の一覧¹ に現れ、Mahīdhara² によれば「門番の従者」を、Sāyaṇa によれば「御者(sārathi)の従者」を意味する。Kṣattṛ をも見よ。

(訳注:原書では脚注3が本文中の位置を失い、脚注群の直前に置かれている。ここでは脚注番号順に整えた。本文中の Sāyaṇa への言及に対応する。)

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; 73; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。
• 3Taittirīya Brāhmaṇa, loc. cit. について。

Anu-cara. ── これは「従者」を表す一般的な語であり¹(女性形は Anucarī)²、しばしば用いられるわけではない。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 27(明らかに奴隷の少女が意味されており、四百人が数え上げられている)。

Anu-mati. Māsa を見よ。

Anu-rādhā. Nakṣatra を見よ。

Anu-vaktṛ Satya Sātya-kīrta は Jaiminīya Brāhmaṇa Upaniṣad(i. 5, 4)において師として言及されている。

Anuvyā-khyāna は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ に言及される一種の文献である。Śaṅkara はこれを「Mantra の解説」と解する。この語が複数形で Sūtra に続くことからすれば、この解釈は妥当である。しかし Sieg² はこの語を Anvākhyāna「補遺的説話」と同一視する。

• 1ii. 4, 10; iv. 1, 2; 5, 11.
• 2Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 34.

Anu-śāsana は複数形において、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 5, 6, 8)では何らかの形態の文献を指す。Sāyaṇa によれば Vedāṅga である。

Anu-śikha は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ の蛇の祝祭における Potṛ の名である。

• 1xxv. 15. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 35.

Ante-vāsin、「近くに住む者」は、師の家に住む Brahmacārin の形容辞である。この表現は後期 Brāhmaṇa 期以前には現れない。¹ Antevāsin 以外の者に対しては、しばしば秘密を守ることが命ぜられる。²

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 5, 17; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 7; Chāndogya Upaniṣad, iii. 11, 5; iv. 10, 1; Taittirīya Upaniṣad, i. 3, 3; 11, 1.
• 2Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 6; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii, 11.

Andhra は一民族の名であり、Puṇḍra、Śabara、Pulinda、Mūtiba の諸族とともに、Viśvāmitra の五十人の年長の子らが彼による Śunaḥśepa の養子縁組を承認するのを拒んだ結果生じた被追放者として言及されている。¹

この記述からは、これらの人々が非アーリヤ系と認められていたことが正当に推論されうる。実際 Andhra 族は確かにそうであったと思われる。²

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vii. 18; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 26。同箇所では udāntyaḥ(「境界の外に」)の代わりに udañcaḥ(「北方の」)という読みがあるが、前者が明らかに正しい。Śāṅkhāyana は Pulinda 族を省き、Mūcīpa 族を挙げる。
• 2Vincent Smith, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 657 et seq. 同氏は彼らを元来 Kṛṣṇā 川と Godāvarī 川との間の東インドに置く。cf. Rapson, Catalogue of Indian Coins, xv., xvi.; Bhandarkar, Bombay Gazetteer, 1. ii. 138.

Anyataḥ-plakṣā(「片側にのみ波打つ葉の無花果樹のある」)は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ によれば Kurukṣetra にある湖の名であり、そこでは Purūravas と Urvaśī の物語のうちに現れる。Pischel² はこれを Sirmor のいずこかに比定する。

• 1xi. 5, 1, 4.
• 2Vedische Studien, 2, 217.

Anya-vāpa(「他者のために播く者」)。 ── 郭公は、他の鳥の巣に卵を産みつけるその習性からかく呼ばれる。¹

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 37; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18.

Anvā-khyāna. ── 字義通りの訳(「後の物語」)からは「補遺的説話」という意味が導かれるように思われる。Śatapatha Brāhmaṇa における三箇所の用例のうち二箇所¹ ではこの意味はほとんど感じられず、この語は書物自身の後続部分を指すのに用いられている。しかし第三の箇所² では Itihāsa(「物語」)本来のものと区別されており、そこでは「補遺的説話」を意味するに違いない。Cf. Anuvyākhyāna.

• 1vi. 5, 2, 22; 6, 4, 7(言及先は vi. 6, 4, 8)。
• 2xi. 1, 6, 9. Cf. Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 34.

Apa-cit. ── この語は Atharvaveda¹ に数度現れる。Roth²、Zimmer³ その他は、その刺傷が腫脹(glau)等を生ぜしめる昆虫を指すものと解する。しかし Bloomfield⁴ は、実際に意味されているのが瘰癧性の腫脹という疾病であることを示している。それは Keśava と Sāyaṇa の訳語(gaṇḍa-mālā「頸部腺の炎症」)によって、また後代の疾病 apacī との並行関係によって示され、語源は apa と ci「摘み取る」からのものである。

• 1vi. 25, 1; 83, 1; vii. 75, 1; 77, 1.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 97. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 342, 500 も同様。
• 4American Journal of Philology, 11, 320 et seq.; Hymns of the Atharvaveda, 503, 504. Cf. Jolly, Medicin, 89; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 343.

Apa-śraya. Upaśraya を見よ。

Apa-skambha. ── この語は Atharvaveda の一箇所にのみ現れ、そこではその先端が毒を塗られたものとして言及されている。Roth¹ は矢尻を矢柄に固定する部分が意味されていると示唆する。Whitney² はこの解に傾くが、本文の破損を示唆する。Zimmer³ は Roth に従う。Ludwig⁴ はこの語を「かえし」と訳す。Bloomfield⁵ はこれが「引き裂く(矢)」を意味すると考え、この意味は語源から導かれたものである。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v. 当該箇所は Av. iv. 6, 4。
• 2Translation of the Atharvaveda, 153.
• 3Altindisches Leben, 300.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 512.
• 5Hymns of the Atharvaveda, 375.

Apācyas. ──「西方の人々」の王たちが、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 14)において Nīcya 族の王たちと関連して言及されている。

Apāna. ── この語は Atharvaveda¹ に繰り返し現れ、また以後の文献では生気(Prāṇa)の一つとして、通常は Prāṇa とともに、またしばしば他の三つのうち一つ以上とともに現れる。その本来の意味² は「吸気」であったと思われる。すでに Aitareya Upaniṣad³ に見出される身体下部(nābhi「臍」)との結びつきは、不自然なものではない。

• 1Av. ii. 28, 3; v. 30, 12 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 19; 24 等。
• 2Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, lv. 261; 56, 556-558 を見よ。同氏は Ewing, Journal of the American Oriental Society, 22, 249 et seq. を訂正している。
• 3Aitareya Upaniṣad, i. 4 等。 Cf. Deussen, Philosophy of the Upanishads, 263 et seq.

Apā-mārga. ── 呪術的な行法において、また医療の目的で、とりわけ Kṣetriya に対して頻繁に用いられた植物(Achyranthes aspera)。¹ Atharvaveda² においては「反転する」(punaḥ-sara)と描写されるが、これは Roth³ と Zimmer⁴ の考えるように、この植物が反り返った葉を有するがゆえであるか(Whitney⁵ もこの見解を容れる)、

あるいは Bloomfield⁶ の主張するように、呪詛をその使用者に跳ね返らせることによってこれを防ぐがゆえである。

• 1Atharvaveda, iv. 17, 6; 18, 7; 19, 4; vii. 65, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxv. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 1, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 4, 14; xiii. 8, 4, 4.
• 2iv. 17, 2.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Altindisches Leben, 67.
• 5Translation of the Atharvaveda, 180.
• 6Hymns of the Atharvaveda, 394. Cf. Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 160, 161; Weber, Indische Studien, 18, 94.

Apa-lamba. ── この語¹ は、荷車の速度を抑えるために下ろされる(lamb「垂れ下がる」から)制動具ないし歯止めを指す。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 13. Cf. Caland and Henry, L'Agniṣṭoma, 50; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 79.

Apāṣṭha. ── この語は Atharvaveda¹ に二度現れ、矢のかえしを指す。

• 1iv. 6, 5; v. 18, 7(śatāpāṣṭha,「百のかえしを持つ」)。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 300; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 375.

Api-śarvara. Ahan を見よ。

(訳注:原書には "See Anan." とあるが、これは Ahan の誤植である。)

Apī. ── Ludwig¹ は Ṛgveda² において、その子らが祭祀を行わぬ者(a-yajña-sāc)、また Mitra-Varuṇa の法を破る者として描写される Apī なる人物を見出す。Roth³ と Grassmann は、用いられた表現(apyaḥ putrāḥ)を水の子らに関するものと解する。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 158, 159.
• 2vi. 67, 9.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v., apya.

Apūpa は Ṛgveda¹ 以降、菓子を表す一般的な語であり、それは酥(ghee)を混ぜたもの(ghṛtavant)² であることも、米(vrīhi)³ あるいは大麦(yava)⁴ から作られたものであることもありえた。Chāndogya Upaniṣad⁵ においては解釈に相違がある。Max Müller はこれを「蜂の巣箱」と訳し、Böhtlingk は「蜜房」と、Little⁶ は「菓子」と訳す。

• 1iii. 52, 7.
• 2Rv. x. 45, 9.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 3, 12, 13.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 5, 19.
• 5iii. 1, 1.
• 6Grammatical Index, s.v.

Apnavāna は Ṛgveda¹ に二度のみ、Bhṛgu 族と併記された古き聖仙として現れる。Ludwig² は彼がその家系に属していたと推測する。

• 1iv. 7, 1; viii. 91, 4.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 128.

A-prati-ratha(「戦いにおいて匹敵する者なき者」)は、明らかに案出された Ṛṣi の名であり、Aitareya Brāhmaṇa¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² によって、Indra を不敗の戦士として称讃する Ṛgveda の一讃歌³ の作成が彼に帰されている。

• 1viii. 10.
• 2ix. 2, 3, 1. 5.
• 3x. 103.

Apvā. ── 胃を冒す疾病¹。Zimmer² は、この病が敵を混乱させるために呼び求められることを根拠に³、おそらくは赤痢であろうと示唆する。Weber⁴ は、叙事詩においてしばしば見られるごとく⁵、恐怖によって引き起こされる下痢であると考える。この見解は Bloomfield⁶ によって支持されており、また明らかに Yāska⁷ の見解でもあった。

• 1Av. ix. 8, 9.
• 2Altindisches Leben, 389.
• 3Rv. x. 103, 12 = Av. iii. 2, 5 = Sāmaveda, ii. 1211 = Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 44.
• 4Indische Studien, 9, 482; 17, 184.
• 5Indische Studien, 17, 184.
• 6Hymns of the Atharvaveda, 327.
• 7Nirukta, ix. 33. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 86, 87.

Apsas. ── この語は通常身体に関わり、「前部」を意味する。¹ しかし Ṛgveda の一箇所² においては、「長い前部を持つ」(dīrghāpsas)という形容詞が戦車(Ratha)に適用されている。

• 1Pischel, Vedische Studien, 1, 308-313; 2, 245, 246 を見よ。
• 2i. 122, 15. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.

Abhi-krośaka は Puruṣamedha における犠牲者の一つを指し、おそらくは「触れ役」を意味する。注釈者 Mahīdhara¹ はこれを「罵る者」(nindaka)と訳す。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 20. Cf. Anukrośaka, Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 15, 1.

Abhi-jit. Nakṣatra を見よ。

Abhi-pitva. Ahan を見よ。

Abhi-pratārin Kākṣa-seni は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa¹、Chāndogya Upaniṣad²、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ において、哲学的討論に従事する者として言及されている。Jaiminīya Brāhmaṇa⁴ はさらに、彼がなお存命中に子らが財産を分割したことを伝える。彼は Kuru 族の人であり、王族であった。

• 1i. 59, 1; iii. 1, 21; 2, 2. 13.
• 2iv. 3, 5.
• 3x. 5, 7; xiv. 1, 12. 15.
• 4iii. 156(Journal of the American Oriental Society, 26, 61)。

Abhi-praśnin. ── この語は、Taittirīya Brāhmaṇa¹ および Vājasaneyi Saṃhitā² に与えられた Puruṣamedha のための犠牲者の一覧において、Praśnin の後に現れ、Praśnavivāka がこれに続く。注釈者 Sāyaṇa と Mahīdhara は、そこに単に詮索好きな者への言及を見る。しかしこの語が何らかの法的な指示対象を持っていたに違いないことは、ほとんど疑いを容れない ── おそらくは原告および裁判官に対する被告を指すものであろう。

• 1iii. 4, 6, 1.
• 2xxx. 10.

Abhi-śrī(「混和物」)。 ── この語¹ は、Soma 汁が献ぜられる前にそれに混ぜるために用いられた乳を指す。

• 1Rv. ix. 79, 5; 86, 27. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 227; Hillebrandt, Vedische Mythologie, i. 211.

Abhi-ṣavaṇī. ── Zimmer¹ は Atharvaveda² におけるこの語を搾汁の道具と訳すが、これは単に「搾汁に用いられる」(水)という形容詞にすぎないと思われる。³

• 1Altindisches Leben, 277.
• 2ix. 6, 16.
• 3Cf. Whitney の Av. ix. 6, 16 の訳。

Abhi-ṣeka(「灌頂」)。 ── ヴェーダ時代の王は選出の後、精緻な儀礼をもって聖別された。この儀礼は Taittirīya¹、Pañcaviṃśa²、Śatapatha³、Aitareya⁴ の諸 Brāhmaṇa に詳しく記述されており、そのための Mantra は諸 Saṃhitā⁵ に与えられている。聖別は水を灌ぐこと(abhiṣecanīyā āpaḥ)によって行われた。⁶ 灌頂を受けうるのは王のみであって、庶民はそれに値しなかった(anabhiṣecanīyāḥ)。⁷ 灌頂者(abhiṣektṛ)は Puruṣamedha における犠牲者の一覧に言及されている。⁸ Abhiṣeka は Rājasūya すなわち王の即位祭の不可欠の部分であり、その構成要素の第二をなす。

(訳注:原書では脚注9が本文と脚注群の間に孤立して置かれている。ここでは番号順に整えた。)

• 1i. 7, 5.
• 2xviii. 8 et seq.
• 3v. 3, 3 et seq.
• 4viii. 5 et seq.
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 11; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 6; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6; Vājasaneyi Saṃhitā, x. 1-4.
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 5, 10-15.
• 7Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 17.
• 8Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 12; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 8, 1.
• 9Cf. Hillebrandt, Rituallitteratur, 143-147; Eggeling, Sacred Books of the East, 41, xxvi; Weber, Über den Rājasūya.

Abhīśu は戦車を牽く馬の「手綱」ないし「轡」を指すヴェーダの通常語である。¹ 複数形が用いられるのは、二頭ないし四頭の、おそらくは五頭の馬(daśābhīśu「十の手綱を持つ」)² が車に繋がれたという事実に由来する。

• 1Rv. i. 38, 12; v. 44, 4; vi. 75, 6; viii. 33, 11; Av. vi. 137, 2; viii. 8, 22; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiv. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 14(同箇所では = raśmayaḥ「手綱」)等。
• 2Rv. x. 94, 7.

Abhy-agni Aitaśāyana. ── Aitareya Brāhmaṇa¹ によれば、この人物は父 Aitaśa と争うという不幸に見舞われた。その結果、彼とその子孫は Aurva 族のうち最悪の者と呼ばれた。Kauṣītaki Brāhmaṇa² の異伝においては、Aitaśāyana Ājāneya 族が Abhyagni 族の位置を占め、Bhṛgu 族が Aurva 族の位置を占めている。後者はおそらく前者の家系の一分枝であろう。

• 1vi. 33.
• 2xxx. 5. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 173.

Abhyā-vartin Cāyamāna は Ṛgveda の Dānastuti(「贈与の讃」)¹ に現れ、また Varaśikha を首領とする Vṛcīvant 族の征服者として現れる。絶対に確実とは言えないものの、彼が同じ讃歌² において、Indra によって Turvaśa 族と Vṛcīvant 族を彼のために打ち破らせた者として言及される Sṛñjaya Daivavāta と同一人物である蓋然性は高い。その場合、彼は Sṛñjaya 族の君主(samrāj)ということになろう。Daivavāta は他の箇所³ で Agni の崇拝者として言及されている。

Abhyāvartin はまた Pārthava としても言及される。Ludwig⁴ と Hillebrandt⁵ は、彼がそれゆえ Parthia 人であると主張し、後者は Daivavāta の勝利の記述⁶ に言及される二つの地名 Hariyūpīyā と Yavyāvatī を証拠として、Abhyāvartin の民がイランの Arachosia という西方に位置していたことを論証しようとした。しかし Zimmer⁷ は、Pārthava という名が単に「Pṛthu の後裔」を意味するにすぎず、イランの Parthia 人との類似は、インド文化とイラン文化の間に見出される他の数多の一致点と同列のものにすぎないと考えており、これがおそらく正しい。

• 1vi. 27, 8. 5.
• 2vi. 27, 7.
• 3iv. 15, 4.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 198 et seq.
• 5Vedische Mythologie, 1, 105; 3, 268, n. 1. Cf. Grierson, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 604 et seq.
• 6Rv. vi. 27, 5. 6.
• 7Altindisches Leben, 133 et seq., 433; Bergaigne, Religion Védique, 2, 362.

A-bhrātaraḥ(「兄弟なき者」)。 ── 兄弟を持たぬ娘たちの境遇は、Ṛgveda¹ において好ましからざるものとして言及されている ── 彼女らは明らかに遊女となったのである。Nirukta² は兄弟なき乙女との婚姻を明示的に禁ずるが、それはおそらく、彼女が父によって putrikā(「養女」)とされる危険があるためである。すなわち、彼女の産む子はいずれも夫の家系ではなく父の家系に属するものと数えられるのである。Ayogū を見よ。

• 1i. 124, 7; iv. 5, 5. Cf. Av. i. 17, 1.
• 2iii. 5(abhrātrī)。 Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 259; Zimmer, Altindisches Leben, 328.

Abhri(「鋤」)はヴェーダの語であり¹、頻繁に現れる。ありうべき種々の材質と形状が Śatapatha Brāhmaṇa² に列挙されている。それは竹製であることも、Vikaṅkata あるいは Udumbara の木製であることもありうる。大きさは一 span ないし一 cubit でありうる。それは中空であり、一方あるいは両方の縁が鋭利である。このことからすると、柄は何らかの木で作られ、頭部は何らかの金属で作られていたと思われる。

• 1Av. iv. 7, 5. 6(abhri-khāte は「鋤で掘り出された」の意であり、Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. の言う「整地された土地」ではない); x. 4, 14(hiraṇyayībhir abhribhiḥ,「黄金の鋤をもって」); Vājasaneyi Saṃhitā, v. 22; xi. 10; xxxvii. 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 2, 15 等。
• 2vi. 3, 1, 30 et seq.

Amatra は、Soma が搾られた後に注ぎ入れられ¹、そこから神への献供がなされた² 容器であった。

• 1Rv. ii. 14, 1; v. 51, 4; vi. 42, 2 等。
• 2Rv. x. 29, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 278; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 61.

Amalā. ── この植物¹ はおそらく Emblica officinalis、すなわちアンマロク樹である。Āmalaka ないし Āmalakā とも呼ばれる。²

• 1Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 38, 6.
• 2Chāndogya Upaniṣad, vii. 3, 1 における読みは vāmalake であり、これは ă˚ とも ā˚ とも解しうる。

Amā-jur は、夫を得られぬまま「家にあって老いゆく」乙女を指す形容辞であり¹、他の箇所では「父とともに坐する者」(pitṛ-ṣad)とも呼ばれる。その名高い例が Ghoṣā であった。²

• 1Rv. ii. 17, 7; viii. 21, 15; x. 37, 3.
• 2Rv. i. 117, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 305.

Amā-vāsya Śāṇḍilyāyana は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Aṃśu Dhānaṃjayya の師として言及されている。

• 1Indische Studien, iv. 373.

Amitra-tapana Śuṣmiṇa Śaibya は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 23)によれば、Atyarāti Jānaṃtapi を殺した者の名である。

A-mūlā(「根なきもの」)は、Atharvaveda¹ における、矢に毒を塗るために用いられた植物(Methonica superba)の名である。しかし Bloomfield² はこれを「動産」と訳す。

(訳注:原書の脚注1は "v. 314" とするが、Atharvaveda に該当箇所はない。Whitney の訳の当該ページおよび Weber の論及から v. 31, 4 と解した。)

• 1v. 31, 4. Cf. Weber, Indische Studien, 18, 286; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 279 は「根なき(植物)」を容れる。
• 2Hymns of the Atharvaveda, 457.

Ambarīṣa は Ṛgveda¹ において、Ṛjrāśva、Sahadeva、Surādhas、Bhayamāna とともに Vārṣāgira の一人として言及されている。

• 1i. 100, 17. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 140.

Ambaṣṭha. Āmbaṣṭhya を見よ。

Aya. Akṣa を見よ。

Ayas. ── Ṛgveda において常にそうであるように¹、この語が単独で用いられるとき、それが指す金属が正確に何であるかは不確かである。「鉄」よりもむしろ「青銅」の意を支持するものとして、Zimmer² とともにおそらく次の事実を挙げうる。すなわち、Agni がその炎の色に関して ayo-daṃṣṭra「Ayas の歯を持つ」と呼ばれること³、また Mitra と Varuṇa の車座が日没時に ayaḥ-sthūṇa「Ayas の柱を持つ」と呼ばれること⁴ である。⁵ さらに Vājasaneyi Saṃhitā⁶ においては、Ayas は六つの金属の一覧に数え上げられている ── 黄金(hiraṇya)、Ayas、Śyāma、Loha、鉛(sīsa)、錫(trapu)である。ここで śyāma(「黒ずんだ」)と loha(「赤い」)はそれぞれ「鉄」と「銅」を意味するに違いない。したがって ayas は「青銅」を意味するように思われる。Atharvaveda⁷ および

他の書物の多くの箇所において、Ayas は二種に分けられる ── śyāma(「鉄」)と lohita(「銅」ないし「青銅」)である。Śatapatha Brāhmaṇa⁸ においては Ayas と lohāyasa との間に区別が設けられているが、これは Eggeling⁹ の理解するように鉄と銅との区別でもありうるし、Schrader¹⁰ の主張するように銅と青銅との区別でもありうる。Atharvaveda の一箇所¹¹ においては、鉄の意味が確実と思われる。またおそらくは、Ayas の先端を持つ(yasyā ayo mukham)Ṛgveda¹² の矢も、鉄で尖らされていたのであろう。しかし銅も考えられるし、青銅はきわめてありそうなことである。

鉄は śyāma ayas あるいは単に śyāma と呼ばれる。¹³ Kārṣṇāyasa をも見よ。銅は Lohāyasa あるいは Lohitāyasa である。

この金属の精錬(dhmā「吹く」)はしばしば言及される。Śatapatha Brāhmaṇa¹⁴ は、「よく精錬された」(bahu-dhmātam)ものは黄金のようであると述べており、これは明らかに青銅に言及したものである。Ayas を熱する者が Vājasaneyi Saṃhitā¹⁵ に言及され、Ayas 製の鉢についても語られている。¹⁶

• 1Rv. i. 57, 3; 163, 9; iv. 2, 17; vi. 3, 5.
• 2Altindisches Leben, 52.
• 3Rv. i. 88, 5; x. 87, 2.
• 4Rv. v. 62, 8(cf. 7)。
• 5ただしこれは決定的ではない。というのも同じ詩節において、それは「暁の紅に染まるとき黄金の姿をなす」とも言われているからである。
• 6xviii. 13.
• 7xi. 3, 1. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 9.
• 8v. 4, 1, 2.
• 9Sacred Books of the East, 41, 90.
• 10Prehistoric Antiquities, 189.
• 11v. 28, 1.
• 12vi. 75, 15.
• 13Av. ix. 5, 4.
• 14vi. 1, 3, 5. Cf. vi. 1, 1, 13; v. 1, 2, 14; xii. 7, 1, 7; 2, 10 等。
• 15xxx. 14; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 10, 1.
• 16Av. viii. 10, 22; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 13.

Aya-sthūṇa. ── 彼は、Śaulvāyana を Adhvaryu としていた人々の Gṛhapati(「家長」、すなわち祭会における祭主)であり、Śaulvāyana に或る種の匙の正しい用法を教えた。¹

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 2, 17 et seq.

Ayāsya Āṅgirasa. ── この聖仙は Ṛgveda の二箇所¹ に言及されているように思われ、Anukramaṇī は彼に Ṛgveda のいくつかの讃歌(ix. 44-46; x. 67; 68)を帰している。Brāhmaṇa の伝承においては、彼は Śunaḥśepa が殺されようとしていた Rājasūya すなわち王の即位祭における Udgātṛ であり²、彼の Udgītha(Sāmaveda の詠唱)は他の箇所³ にも言及されている。彼はまた儀礼の権威として

数度言及されている。⁴ Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Vaṃśa すなわち系譜⁵ においては、彼は Ābhūti Tvāṣṭra の弟子として名を挙げられている。

(訳注:原書では脚注2が本文中に挿入されたまま脚注群から脱落している。ここでは番号順に整えた。)

• 1x. 67, 1; 108, 8. おそらく x. 92, 15 も彼に言及するものであろうが、i. 62, 7; x. 138, 4 はそうではない。
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vii. 16.
• 3Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 7, 2. 6; 8, 3. Cf. Chāndogya Upaniṣad, i. 2, 12.
• 4Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 3, 22; xvi. 12, 4; xi. 8, 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 3, 8. 19. 24; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxx. 6.
• 5ii. 6, 3; iv. 6, 3(両伝本において)。 Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 136; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 159; Weber, Indische Studien, 1, 255, n.; Pischel, Vedische Studien, 3, 204.

Ayogū はまったく意味の不確かな語であり、Vājasaneyi Saṃhitā¹ の犠牲者の一覧に見出される。後代の āyogava と同様に、混血カーストの一員(理論上は Śūdra と Vaiśya の妻との間の後裔)を指すのかもしれない。² Weber³ はこれを「不貞の女」と訳した。Zimmer⁴ は、これが遊女となる危険にさらされた兄弟なき乙女を指すと考える(cf. āyogava)。

(訳注:原書では脚注3と4の内容が入れ替わって印刷されている。Weber の出典が3、Zimmer の Altindisches Leben が4であるべきところ、本文の指示番号と対応させて整えた。)

• 1xxx. 5; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 1.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Indische Streifen, 1, 76, n. b. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 277 においては、彼はこれが賭博(ayas)に関わるものと考えていた。Risley, Peoples of India, 250 は Āyogava 族を大工という職能カーストとみなす(cf. Manu, x. 48)。
• 4Altindisches Leben, 328.

Ara. Ratha を見よ。

Araṭu. ── 植物の一種¹(Colosanthes Indica)。その材から戦車の車軸が作られることがあった。²

• 1Av. xx. 131, 17.
• 2Rv. viii. 46, 27. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62, 247.

Araṇya. ── この語は村落の外にある未耕の土地を指すのであって、必ずしも森林地帯とは限らない。それは家(amā)¹ と対比され、また耕地(kṛṣi)² と対比され、人々から離れたもの(tiras)として語られる。³ それはまた Grāma とも対比され⁴、盗賊の住まう場所である。⁵ 森林の性格は、森の精霊(Araṇyānī)に捧げられた Ṛgveda の一讃歌⁶ に描写されている。死者は埋葬のためにそこへ運ばれ⁷、隠者たちがそこに住まう。⁸ 森林火災は一般的であった。⁹

• 1Rv. vi. 24, 10.
• 2Av. ii. 4, 5.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 6, 2, 20.
• 4Av. xii. 1, 56; Rv. i. 163, 11; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 45; xx. 17.
• 5Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 3, 5; xiii. 2, 4, 4.
• 6x. 146.
• 7Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, v. 11.
• 8Chāndogya Upaniṣad, viii. 5, 3.
• 9Rv. i. 65, 4; 94, 10. 11; ii. 14, 2; x. 92, 1; 142, 4; Av. vii. 50 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 48, 142.

Aratni. ── 第一義的に「肘」を意味するこの語は、Ṛgveda¹ 以降しばしば長さの尺度(「エル」ないし「キュビト」)、すなわち肘から手の先までの距離を指すものとして現れる。正確な長さは初期の文献のいずこにも現れない。

• 1Rv. viii. 80, 8; Av. xix. 57, 6; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 3, 1, 33 等。Rv. viii. 80, 8 については Āji をも見よ。

A-rājānaḥ、「諸侯ならざる者」は、Śatapatha Brāhmaṇa の二箇所¹ および Aitareya Brāhmaṇa² において人々を描写するのに用いられる語である。Weber³ はこれらが Atharvaveda⁴ にも言及されているとみなし、そこに言及される Sūta(「御者」)および Grāmaṇī(「隊長」)たちがかく呼ばれたのは、彼ら自身は諸侯でないにもかかわらず、諸侯の灌頂を助けたからであると考える。

• 1iii. 4, 1, 7. 8; xiii. 4, 2, 17.
• 2viii. 23.
• 3Indische Studien, 17, 199.
• 4iii. 5, 7. 同箇所で彼は rājānaḥ を a-rājānaḥ に改訂する(当該箇所への Whitney の注を見よ)。Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 333; Weber, Über den Rājasūya, 22 et seq.

Arāṭakī は Atharvaveda¹ に一度言及される植物であり、明らかに Ajaśṛṅgī と同一のものである。Araṭu をも参照せよ。

• 1iv. 37, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 68; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 408.

Arāḍa Dātreya Śaunaka. ── 彼は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Dṛti Aindrota Śaunaka の弟子として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 384.

Aritra は舟を進めるための「櫂」を指す。Ṛgveda¹ および Vājasaneyi Saṃhitā² は百の櫂を有する船に触れており、また舟(nau)は「櫂によって進められる」(aritra-paraṇa)と言われる。³ Ṛgveda の二箇所⁴ においては、St. Petersburg 辞典によれば、この語は戦車の一部を指す。舟の漕ぎ手は aritṛ と呼ばれる。⁵ Nau を見よ。

• 1i. 116, 5.
• 2xxi. 7.
• 3Rv. x. 101, 2. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 5, 10.
• 4i. 46, 8; daśāritra, ii. 18, 1.
• 5Rv. ii. 42, 1; ix. 95, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 256.

Ariṃ-dama Sana-śruta は Aitareya Brāhmaṇa, vii. 34 において Mahārāja として言及されている。

Arim-ejaya は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に記述される蛇の祝祭において Adhvaryu を務めた者として言及されている。

• 1xxv. 15. Weber, Indische Studien, 1, 35 を見よ。

Aruṇa Āṭa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxv. 15)の蛇の祝祭において Achāvāka であった。

Aruṇa Aupaveśi Gautama はある師の完全な称呼であり¹、後期の諸 Saṃhitā² および Brāhmaṇa³ において繰り返し言及される。その子は名高い Uddālaka Āruṇi である。彼は Upaveśa の弟子であり⁴、王 Aśvapati と同時代の人で、この王から教えを受けた。Cf. Āruṇa.

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 9, 2; 4, 5, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 10; iii. 6, 4. 6; 7, 4; 8, 6; 10, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvi. 10.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 1, 5, 11; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 2, 20; xi. 4, 1, 4; 5, 3, 2.
• 3Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 5, 3(両伝本において)。
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2. Cf. Geldner, Vedische Studien, 3, 146, n. 4.

1. Arundhatī は、Atharvaveda の数箇所¹ において、創傷の治癒力を有し、解熱剤となり、また牝牛に乳を出させる効能を持つものとして称讃される植物の名である。この植物は蔓性のもので、Plakṣa、Aśvattha、Nyagrodha、Parṇa といった樹木に絡みついた。² それは黄金色(hiraṇya-varṇā)であり、毛の生えた茎(lomaśa-vakṣaṇā)を有していた。³ それは Silācī とも呼ばれ、Lākṣā はその産物であったと思われる。⁴

• 1iv. 12, 1; v. 5, 5. 9; vi. 59, 1. 2; viii. 7, 6; xix. 38, 1.
• 2Av. v. 5, 5.
• 3Av. v. 5, 7; Pischel, Vedische Studien, 1, 174; Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 574.
• 4Cf. Av. iv. 12 への Whitney の注; Bloomfield, Atharvaveda, 61.

2. Arundhatī は、星の名としては Sūtra 文献にしばしば言及されるが、Āraṇyaka においては後期のもの一箇所¹ に現れるのみである。

• 1Taittirīya Āraṇyaka, iii. 9, 2.

Arka は、樹木 Calotropis gigantea の名としては、おそらく Atharvaveda の一つの不明瞭な箇所¹ に見出される。

(訳注:原書は Colotropis と綴るが、正しくは Calotropis。)

• 1vi. 72, 1. 当該箇所への Whitney の注を見よ。Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.

Argala. ── 後代において扉の木製の閂を指すのが通例であるこの語は、Śāṅkhāyana Āraṇyaka(ii. 16)において argaleṣīke という複合語のうちに見出され、牛舎の扉の閂と横木を指す。Cf. Iṣīkā.

Argala-Kāhoḍi は Kāṭhaka Saṃhitā(xxv. 7)において師として言及されている。しかしこの名は、St. Petersburg 辞典 s.v. が示唆し、また v. Schroeder がその校訂本において読むように、Aryala であるかもしれない。Kapiṣṭhala(xxxix. 5)は Ayala とする。下の項を見よ。

Arcant はおそらく、Ludwig¹ の考えるように、Ṛgveda の一讃歌² の作者の名である。しかしこの語は単に通常の分詞「讃える者」にすぎないかもしれない。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 133.
• 2x. 149, 5.

Arcanānas. ── Ṛgveda の一箇所¹ において、Mitra-Varuṇa 両神が Arcanānas を守護するよう祈願されている。彼はまた Atharvaveda² に列挙される Śyāvāśva その他数名の祖霊とともに祈願される。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ においては Śyāvāśva の父として現れる。後代の伝承は彼にその子の婚礼の伝説における役割を与えており、Sieg⁴ はこの伝説が Ṛgveda に知られていたことを示そうと試みている。

• 1v. 64, 7.
• 2xviii. 3, 15.
• 3viii. 5, 9.
• 4Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 50 et seq. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 127; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 354.

Arcā. Brāhmaṇa を見よ。

Arjunī は Ṛgveda¹ において、他の箇所² では Phalgunī と呼ばれる Nakṣatra(「月宿」)の名である。それは婚礼讃歌において、Maghā に代わる Aghā とともに現れ、その語と同様に明らかに意図的な改変である。

• 1x. 85, 13.
• 2Av. xiv. 1, 13. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 11, 2.

Arbuda は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に記述される蛇の祝祭において Grāvastut 祭官として言及されている。彼は明らかに、Aitareya² および Kauṣītaki³ 両 Brāhmaṇa において Mantra の作者として語られる聖仙 Arbuda Kādraveya と同一の神話的人物である。

• 1xxv. 15.
• 2vi. 1.
• 3xxix. 1. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 9.

Arya. ── この語は、第一母音の音量が短音と確定している箇所においては、単なる形容詞的な意味を除いて、古い文献には一般的でない。Geldner¹ は実際、それ以外の意味はいずこにおいても必要でないと主張する。しかし Roth² と Zimmer³ は、Vājasaneyi Saṃhitā の数箇所⁴ においてこの語が Ārya と同じ意味を持つと考える点で一致しており、これは蓋然性が高いと思われる。Indra によって解き放たれた水に適用される複合語 arya-patnī⁵ においてもこの語にこの意味を帰する必要があるか否かは、より疑わしい。注釈者 Mahīdhara⁶ は、この語が一般的な Ārya ではなく Vaiśya を意味すると示唆する。この見解は、Vājasaneyi Saṃhitā の当該箇所の一つ⁸ についての Śatapatha Brāhmaṇa⁷ における説明によって支持される。しかし Arya を Vaiśya の意で用いることが後代に一般化したとはいえ、それが本来のものであったことは明らかでない。

• 1Vedische Studien, 3, 96.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 214, 215.
• 4xiv. 30; xx. 17; xxiii. 21; xxvi. 2. また cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 5; Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 3. Atharvaveda, xix. 32, 8 においては、brāhmaṇa, rājanya, śūdra と対比される類似の形が現れるが、そこにおいてすら Whitney は「アーリヤ人」と訳している。Cf. xix. 62, 1; Rv. viii. 94, 3; Pischel, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 40, 125.
• 5Rv. vii. 6, 5; x. 43, 8.
• 6Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 30 について。
• 7xiii. 2, 9, 8. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 4, 4 et seq. と対照せよ。同箇所では Arya がより広い意味に解されているように見える。
• 8xxiii. 30. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 212; Weber, Indische Studien, x. 6; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 126, 363.

Aryamṇaḥ Panthā、「Aryaman の道」は Brāhmaṇa 文献¹ に現れる表現であり、Weber² によれば「天の川」を、Hillebrandt³ によれば「黄道」を指す。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 6, 6; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 12, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 2.
• 2Über den Rājasūya, 48, 2.
• 3Vedische Mythologie, 3, 79, 80.

Aryala. ── その蛇の祝祭において Gṛhapati が Aryala であり、Hotṛ が Āruṇi であった人々が、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxiii. 1, 5)に言及されている。Argala をも見よ。

Arvant. Aśva を見よ。

Arśas は Vājasaneyi Saṃhitā¹ において肺結核その他の疾患とともに言及される病の名である。後代の医学文献におけると同じく、「痔疾」を指すものと思われる。

• 1xii. 98. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 398; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.

Alaja は或る種の鳥を指し、Aśvamedha すなわち馬祀における犠牲獣の一つである。¹

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 11, 1; 5, 20, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18; Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 34.

Alaji は Atharvaveda¹ における病の名である。後代の alajī は眼疾、すなわち角膜と強膜との接合部における分泌を指す。

• 1ix. 8, 20. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 390; St. Petersburg Dictionary, s.v.

Alamma Pārijānata は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 4, 11; 10, 8)において聖仙として言及されている。

Alasālā. ── Atharvaveda の一箇所(vi. 16, 4)にのみ現れるこの語は、穀物性の蔓草を指すと言われる。

Alāṇḍu. ── これは Atharvaveda¹ の本文における或る種の蛆虫の名の読みである。Bloomfield² は、この語の正しい形として Algaṇḍu という読みを採るべき理由を示している。

• 1ii. 31, 2.
• 2Hymns of the Atharvaveda, 315.

Alābu. ── 瓢箪(Lagenaria vulgaris)。これで作られた容器が Atharvaveda¹ に言及されている。

• 1viii. 10, 29. 30; xx. 132, 1. 2. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 13 における alāpu を cf.

Alāyya は Ṛgveda の不明瞭な一詩節¹ に現れる語であり、固有名詞であるように見える。しかし Hillebrandt² は、この名が消えるように本文を修正する。St. Petersburg 辞典はこれが Indra を指すと示唆する。Pischel³ は

これが斧を盗まれた人物の名であり、この讃歌がその斧を取り戻すための呪文として彼のために作られたと主張する。

• 1ix. 67, 20.
• 2Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 418.
• 3Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 701.

Aliklava は Atharvaveda¹ に言及される一種の腐肉食の鳥である。

• 1xi. 2, 2; 9, 9. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 88.

Alina は Ṛgveda¹ にただ一度のみ言及される民族の名である。Roth² は Alina 族が Tṛtsu 族の同盟者 ── おそらくはその一分派 ── であったと考えた。Ludwig³ はより蓋然性高く、彼らが Paruṣṇī 川において、ともに言及される Paktha、Bhalāna、Śiva、Viṣāṇin の諸族とともに Sudās に敗れたと考える。また Zimmer⁴ は、彼らが Kafiristan の北東に住んでいたと示唆する。

• 1vii. 18, 7.
• 2Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 95; Zimmer, Altindisches Leben, 126.
• 3Translation of the Rigveda, 3, 207.
• 4Op. cit., 431. この地は Hiouen Thsang(玄奘)によって言及されている。

Alīkayu Vācas-patya は Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxvi. 5; xxviii. 4)において二度、権威として言及されている。

Alpa-śayu は Atharvaveda¹ に言及される一種の昆虫である。

• 1iv. 36, 9. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 408; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 210.

Avakā は水生植物(Blyxa octandra)であり、Atharvaveda¹ においても、また後期の諸 Saṃhitā² および Brāhmaṇa³ においても頻繁に言及される。Gandharva たちがこれを食すると言われる。⁴ その後代の名は śaivala であり、Śīpāla と同一のものである。⁵

(訳注:原書では脚注1と5が本文と脚注群の間に孤立して置かれている。ここでは番号順に整えた。)

• 1viii. 7, 9; 37, 8-10.
• 2Taittirīya Saṃhitā, iv. 6, 1, 1; v. 4, 2, 1; 4, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 4; xxv. 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 10, 1.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 1, 11; viii. 3, 2, 5; ix. 1, 2, 20. 22; xiii. 8, 3, 13.
• 4Av. iv. 37, 8.
• 5Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, ii. 8; iv. 4 においてこの語で注解されている。Cf. Bloomfield, Proceedings of the American Oriental Society, October, 1890, xli.-xliii.; American Journal of Philology, 11, 349; Zimmer, Altindisches Leben, 71.

Avata は Ṛgveda¹ に数度現れる語であり、人工的に作られた(khan「掘る」)井戸を指し、泉(utsa)と対比される。

もっとも後者の語も人工の井戸に適用されることがある。かかる井戸は作り手によって覆いを施され²、涸れることなく(a-kṣita)水に満ちたものと描写される。³ 水は石の車輪(cakra)によって汲み上げられ、その車輪には革紐(varatrā)が結ばれ、それに桶(kośa)⁴ が取り付けられていた。汲み上げられた水は木製の水槽(āhāva)に注がれた(siñc)。⁵ 時にはこれらの井戸は灌漑の目的に用いられたようであり、水は広い水路(sārmī suṣirā)に導かれた。⁶

• 1i. 55, 8; 85, 10. 11; 116, 9, 22; 130, 2; iv. 17, 16; 50, 3; viii. 49, 6; 62, 6; 72, 10, 12; x. 25, 4; 101, 5. 7. Cf. Nirukta, v. 26.
• 2Rv. i. 55, 8.
• 3Rv. x. 101, 6 等。
• 4Aṃsatra-kośam, Rv. x. 101, 7 はかく訳するのが最良である。上方にあった(uccā-cakra)石の車輪(aśma-cakra)については Rv. x. 101, 7; viii. 72, 10 を見よ。varatrā については Rv. x. 101, 6 を見よ。おそらく Rv. x. 102, 11 の kū-cakra はこの車輪の別名であろうが、cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 5Rv. x. 101, 6. 7.
• 6Rv. viii. 69, 12. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 156, 157; Geldner, Vedische Studien, 2, 14.

Avatsāra は Ṛgveda¹ において聖仙として、Aitareya Brāhmaṇa² において祭官として、また Kauṣītaki Brāhmaṇa³ において Prasravaṇa の子 Prāsravaṇa(あるいは Prāśravaṇa)として言及されている。Ṛgveda の一讃歌⁴ が Anukramaṇī において誤って彼に帰されている。

• 1v. 44. 10.
• 2ii. 24.
• 3xiii. 3.
• 4ix. 58. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 138; Weber, Indische Studien, 1, 188; 2, 315; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 62 et seq.

A-vadhyatā. Brāhmaṇa を見よ。

Avasa は Ṛgveda¹ の形容詞 an-avasa において「制動具」を意味するかもしれない。

• 1vi. 66, 7. Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 372.

Ava-skava. ── 一種の蛆虫であり、Atharvaveda¹ において他のものとともに言及されている。

• 1ii. 31, 4. Cf. Whitney, ad loc.; Weber, Indische Studien, 13, 201; Zimmer, Altindisches Leben, 90; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 316.

Avāta. Vāta を見よ。

Avi. ──「羊」は Ṛgveda およびそれ以降しばしば言及され、山羊(aja)と並記されることが多い。狼(vṛka)はその最大の敵であり¹、羊は牧夫によって世話された。²

牛と同様、羊も敵から奪取された。³ Soma の漉し器は羊毛で作られ、繰り返し言及される(avi, meṣī, avya, avyaya)。⁴ かなりの規模の群れが存在したに違いない。というのも Ṛjrāśva は百頭の牡羊を屠ったと言われ⁵、また Dānastuti(「贈与の讃」)⁶ には百頭の羊が贈物として言及されているからである。牡羊(meṣa⁷、vṛṣṇi⁸)は時に去勢された(petva)。⁹ 羊の主要な用途はその毛であった。それゆえ羊を指すのに「毛深き」(ūrṇāvatī)¹⁰ という表現が用いられる。Vājasaneyi Saṃhitā¹¹ において牡羊は「毛深き」ものとして、また「四足および二足の獣の皮」として描写されるが、これはその毛が人には衣服として、動物には覆いとして用いられることに関わる。Pūṣan は羊毛から衣を織ると言われる。¹² 通常羊は牧場に出されたままであった。Ṛgveda の不明瞭な一箇所¹³ においては、厩舎の牡羊への言及がなされているように見える。Gandhāra¹⁴ の牝羊はその毛によって名高かった。Pischel¹⁵ は、Paruṣṇī¹⁶ 川がその羊の豊かさから名づけられたものであり、parus¹⁷ が羊毛の「房」を指すと考える。

• 1Av. v. 8, 4; Rv. viii. 34, 3; 66, 8.
• 2Avi-pāla, Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 5, 2; avi-pa, Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.
• 3Rv. viii. 86, 2.
• 4Rv. ix. 109, 16; 36, 4 等。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 203 を見よ。
• 5Rv. i. 116, 17.
• 6Rv. viii. 67, 3.
• 7Rv. i. 43, 6; 116, 16 等。
• 8Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 7, 4 等。
• 9Rv. vii. 18, 17; Av. iv. 4, 8; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 22, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxix. 58; 59.
• 10Rv. viii. 67, 3. Cf. x. 75, 8. また urā, x. 95, 3 も同様。
• 11xiii. 50.
• 12Rv. x. 26, 6.
• 13x. 106, 5.
• 14Rv. i. 126, 7.
• 15Vedische Studien, 2, 210.
• 16Rv. iv. 22, 2; v. 52, 9.
• 17Rv. ix. 15, 6; parvan, iv. 22, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 229, 230; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 348.

Aśani. ── Zimmer¹ はこの語を Ṛgveda² から投石を指すものとして引き、Adri³ の類似の用法と比較する。しかしいずれの場合においても、これらの武器は神話的なものであって、Indra の事績の描写に用いられている。Schrader⁴ もまた aśan をこの意味で引くが、ヴェーダのいかなる箇所もこの意味を要求しない。

• 1Altindisches Leben, 301.
• 2vi. 6, 5. Cf. i. 121, 9.
• 3i. 51, 3.
• 4Prehistoric Antiquities, 221.

Aśma-gandhā(「岩の香り」)は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に言及される植物であり、おそらく後代の aśva-gandhā「馬の香り」(Physalis flexuosa)と同一のものである。

• 1xiii. 8, 1, 16。Sacred Books of the East, 44, 427 における Eggeling の注とともに。

Aśva はヴェーダ文献において「馬」を表す最も一般的な語である。馬はまた「走る者」(atya)、「疾き者」(arvant)、牽引のための「強き者」(vājin)、「駆ける者」(sapti)、「速やかなる者」(haya)とも呼ばれる。牝馬は aśvā, atyā, arvatī, vaḍavā 等と称される。種々の毛色の馬が知られていた ── 鹿毛(harita, hari)、赤毛(aruṇa, aruṣa, piśaṅga, rohita)、暗褐色(śyāva)、白色(śveta)等である。黒い耳を有する白馬が Atharvaveda において特別の価値あるものとして言及されている。¹ 馬は高く評価されており²、また Roth³ の考えたように稀少ではなかった。というのも、一つの Dānastuti(「贈与の讃」)⁴ には四百頭もの牝馬が言及されているからである。馬は時として真珠や黄金で飾られた。⁵

牝馬はその速さと確実さのゆえに、戦車を牽くのに好まれた。⁶ 牝馬は荷車を牽くのにも用いられたが、通常はそのようには用いられなかった。⁷ 戦闘における騎乗への言及はないが、他の目的のための騎乗は知られぬわけではなかった。⁸

馬はしばしば厩に繋がれ⁹、そこで飼葉を与えられた。¹⁰ しかし放牧されることもあり¹¹、その際には足枷をつけられた。¹² 競走の後には冷やすために水を与えられた。¹³ その世話をする者たちは

しばしば言及される(aśva-pāla¹⁴、aśva-pa¹⁵、aśva-pati¹⁶)。牡馬はしばしば去勢された(vadhri)。¹⁷

手綱(raśmayaḥ)のほか、端綱(aśvābhidhānī)¹⁸ および鞭(aśvājani)¹⁹ にも言及がある。Ratha をも見よ。

Indus 川産の馬は特別の価値を有し²⁰、Sarasvatī 川産の馬もまた同様であった。

• 1Av. v. 17, 15.
• 2Rv. i. 83, 1; iv. 32, 17; v. 4, 11; viii. 78, 2 等。
• 3Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 35, 686.
• 4Rv. viii. 55, 3. Cf. v. 33, 8; vi. 47, 22-24; 63, 10; viii. 6, 47; 46, 22、および Hopkins, American Journal of Philology, 15, 157.
• 5Rv. x. 68, 11.
• 6Pischel, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 35, 712-714; Vedische Studien, 1, 10, 305. Cf. ratho vadhūmān, Rv. i. 126, 3; vii. 18, 22、vājinīvān, vii. 69, 1.
• 7Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 35.
• 8Aśvin 双神は騎乗する。Rv. v. 61, 1-3. aśva-sāda が Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1 に言及される。また Rv. i. 162, 17; 163, 9 では騎乗が意味されている。Av. xi. 10, 24 は疑わしい。Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 262; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 221. Zimmer, Altindisches Leben, 230 はその使用を否定するが、p. 295 を見よ。同所では通常の目的における使用が認められている。
• 9富を示す形容辞「厩を馬で満たす」(aśva-pastya)を Rv. ix. 86, 41 に cf. また Av. vi. 77, 1; xix. 55, 1 を見よ。
• 10Av. loc. cit.
• 11Zimmer, op. cit., 232 はこれを否定するが、これが Vājasaneyi Saṃhitā, xv. 41 の自然な意味である。
• 12これを表す語は paḍbīśa であり、Rv. i. 162, 14. 16; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 2, 13; Chāndogya Upaniṣad, v. 1, 12; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, ix. 7 に見える。Cf. Pischel, Vedische Studien, 1, 234-236.
• 13Rv. ii. 13, 5; 34, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 11, 6; Pischel, op. cit., 1, 189, 190.
• 14Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 4, 5.
• 15Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.
• 16Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 24; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13.
• 17Rv. viii. 46, 30.
• 18Av. iv. 36, 10; v. 14, 6; Aitareya Brāhmaṇa, vi. 35; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 3, 1, 26; xiii. 1, 2, 1.
• 19Rv. v. 62, 7; vi. 75, 13; Vājasaneyi Saṃhitā, xxix. 50.
• 20Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 2, 13; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, ix. 7; Sindhu の形容辞としての vājinīvatī は Rv. x. 75, 8 に、Sarasvatī の形容辞としては i. 3, 10; ii. 41, 18; vi. 61, 3. 4; vii. 96, 3 に。Pischel, op. cit., i. 10. Cf. Zimmer, op. cit., 230-232.

Aśva-tara, Aśva-tarī はそれぞれ「騾馬」の男性形および女性形の名称である。これらの動物は Atharvaveda¹ 以降しばしば言及される。それらが繁殖力を持たぬことは知られており²、おそらく馬に劣るものとみなされていたが³、騾馬の車はごく一般的であった。⁴

• 1iv. 4, 8; viii. 8, 22; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 47; iv. 9; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 1, 10 等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 4, 4.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 1, 2. 3. Cf. Indische Studien, 1, 40 所収の Adbhuta Brāhmaṇa.
• 3驢馬もそうであった。Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 2, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 4, 4, 7.
• 4Aitareya Brāhmaṇa, iv. 9; Chāndogya Upaniṣad, iv. 2, 1(両箇所とも aśvatarī-ratha)。Cf. Oertel, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 175.

1. Aśva-ttha(「馬の立つ所」)はインドの最も偉大な樹木の一つであり、Ficus religiosa、後に pippala¹ と呼ばれるもの(現在の Peepal)である。Aśvattha の材で作られた容器が Ṛgveda² に言及され、樹そのものは後代に絶えず言及される。³ その堅い材は点火に用いられる二片の木のうち上のものをなし、下のものは Śamī 製であった。⁴ それは他の樹、とりわけ Khadira の若枝に根を下ろしてこれを枯らした。⁵ それゆえ「破壊するもの」(vaibādha)と呼ばれる。その実は

甘美なものとして、また鳥に食われるものとして言及される。⁶ 神々は第三天においてその下に坐すと言われる。⁷ これと Nyagrodha とは「冠毛を有するもの」(śikhaṇḍin)と称される。⁸

• 1pippala という語は中性名詞として Rv.(i. 164, 20)に一度現れ、Peepal 樹の実を指す。
• 2i. 135, 8; x. 97, 5.
• 3Atharvaveda, iii. 6, 1; iv. 37, 4 等。
• 4Av. vi. 11, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 1, 13.
• 5Av. iii. 6.
• 6Rv. i. 164, 20. 22.
• 7Av. v. 4, 3. Cf. Chāndogya Upaniṣad, viii. 5, 3; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 3.
• 8Av. iv. 37, 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 57, 58.

2. Aśva-ttha. ── この王族は Dānastuti¹ において Pāyu に贈物を与えた者として称讃されている。Griffith² は彼を Divodāsa と同一視するが、この同定を確実とすることは不可能である。

• 1Rv. vi. 47, 24.
• 2Hymns of the Rigveda, 1, 611. 本文ではこの名は Aśvatha と綴られているが、これは単に tth の連続に対する通常の省略綴りにすぎない。

Aśva-dāvan. ── Ludwig¹ は Ṛgveda の一箇所² にこの名の王族を見出す。同箇所には五十頭の馬の贈与が言及されている。しかしこの語は Indra の形容辞(「馬を与える者」)であるように思われる。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 274.
• 2v. 18, 3.

Aśva-pati(「馬の主」)は Kekaya 族の王の名であり、Prācīnaśāla その他のバラモンたちを教導した。¹

• 1Chāndogya Upaniṣad, v. 11, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2.

Aśva-medha(「馬祀を献ずる者」)は Ṛgveda の一讃歌¹ に言及される王族である。この讃歌は Tryaruṇa の Dānastuti(「贈与の讃」)を含み、これに Aśvamedha を讃える三詩節が付加されている。Āśvamedha をも見よ。

• 1v. 27, 4-6. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 275.

Aśva-yujau. Nakṣatra を見よ。

Aśvala は Videha 国の王 Janaka の Hotṛ 祭官であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iii. 1, 2. 10)において権威として現れる。

Aśva-vāra, Aśva-vāla(「馬の尾の毛」)。 ── 前者の形は Maitrāyaṇī Saṃhitā¹ に、後者は

Kāṭhaka Saṃhitā²、Kapiṣṭhala Saṃhitā³、Śatapatha Brāhmaṇa⁴ に現れ、一種の葦(Saccharum spontaneum)を指す。

• 1iii. 7, 9.
• 2xxiv. 8.
• 3xxxviii. 1.
• 4iii. 4, 1, 7. Cf. von Schroeder 校訂の Maitrāyaṇī Saṃhitā, i., p. xv.

Aśva-sūkti は聖仙の名であり、Ṛgveda の Anukramaṇī は Ṛgveda の二讃歌¹ を彼に帰している。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² は Aśvasūkti の Sāman を知っている。

• 1viii. 14; 15.
• 2xix. 4, 10. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 230, n. 4.

Aśvinī. Nakṣatra を見よ。

Aṣāḍha Kaiśin は、Kāṭhaka Saṃhitā¹ の破損した不明瞭な一箇所において、Kunti 族による Pañcāla 族の敗北に関連して言及される人物の名である。

• 1xxvi. 9; Kapiṣṭhala, xli. 7. Weber, Indische Studien, 3, 471 を見よ。

Aṣāḍha Uttara Pārāśarya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1)の Vaṃśa すなわち系譜において師として言及されている。

Aṣāḍhā. Nakṣatra を見よ。

Aṣāḍhi Sauśromateya は、Śatapatha Brāhmaṇa(vi. 2, 1, 37)において、火壇の煉瓦を積むことに関わる供犠のための頭部が不適切な仕方で入手されたがゆえに死んだと述べられている人物である。

Aṣṭaka は Aitareya Brāhmaṇa¹ において Viśvāmitra の子らの一人として言及されている。

• 1vii. 17. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 26 にも。

Aṣṭakā. Māsa を見よ。

Aṣṭa-karṇī は Ṛgveda の一箇所¹ に現れる表現であり、Roth² は当初これを固有名詞と解する傾きにあった。

しかしそれが、Grassmann の示唆するように、人ではなく牝牛を意味することは疑いえない。牝牛がなにゆえかく描写されるべきかの正確な理由は不確かである。Roth³ は後に、そこに「穿たれた耳を有する」という意味を見る傾きとなった。類似の形容辞は後の時代に Pāṇini⁴ に知られている(bhinna-karṇa, chinna-karṇa)。Grassmann のより自明な訳、「(数の)八の記号を耳に印されたもの」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā⁵ に与えられた類似の形容辞、すなわち「耳に琴の印を有するもの」(karkari-karṇyaḥ)、「耳に鎌の印を有するもの」(dātra-karṇyaḥ)、「耳に杭の印を有するもの」(sthūṇā-karṇyaḥ)、「耳を穿たれたもの」(chidra-karṇyaḥ)、および viṣṭya-karṇyaḥ によって支持される。しかし「印された耳を有する」という単純な意味もまた、Maitrāyaṇī の同じ箇所によって支持される。そこでは動詞 akṣ が「印する」の意で現れるからである。Atharvaveda においては用いられる印は Mithuna であり、疑いなく多産を確保するための呪術的な仕掛けである。

耳を印することは明らかに常規の慣行であった。Atharvaveda⁶ に二度これに言及がある。その印は lakṣman⁷ と称され、銅製の刃物⁸(lohita)によって施された。Maitrāyaṇī Saṃhitā⁹ は矢柄(tejana)ないし鉄の使用を禁ずるが、甘蔗の茎(ikṣu-kāṇḍa)ないし銅の使用は許している。

• 1x. 62, 7.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Cf. Böhtlingk, Dictionary, s.v.
• 4vi. 3, 115.
• 5iv. 2, 9.
• 6vi. 141, 1. 2; xii. 4, 6.
• 7Av. vi. 141, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, loc. cit.
• 8Av., loc. cit.
• 9Loc. cit. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 234, 348; Delbrück, Gurupūjākaumudī, 48, 49; Weber, Indische Studien, 13, 466; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 387.

Aṣṭā-daṃṣṭra Vairūpa. ── Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(viii. 9, 21)は彼に二つの Sāman を帰している。

Aṣṭrā は耕作者の「刺し棒」であり、農耕の標識である。Ṛgveda¹ に数度言及される。

• 1iv. 57, 4; vi. 53, 9; 58, 2; aṣṭrā-vin は x. 102, 8 に現れる。Kauśika Sūtra, 80 をも見よ。Cf. Roscher, Archiv für Religionswissenschaft, 1, 63; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 364, n. 8.

Asamāti Rātha-prauṣṭha. ── Rathaproṣṭha 家の Ikṣvāku 族の王 Asamāti と、

その祭官である Gaupāyana 兄弟との争いの物語は、後期の Brāhmaṇa 文献¹ にのみ見出される。それは Ṛgveda² の誤読に基づくものと思われ、同箇所において asamāti は単なる形容詞にすぎない。後代の物語によれば、王は Kirāta と Ākuli という二人の Asura にそそのかされて家門の祭官を退けた。この二人はその呪術によって祭官兄弟の一人 Subandhu を死に至らしめたが、他の兄弟たちが讃歌(Ṛgveda, x. 57-60)を用いて彼を蘇生させたという。

• 1Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 167(Journal of the American Oriental Society, 18, 41 et seq.); Rv. x. 57, 1; 60, 7 への Sāyaṇa の注に引かれた Sāṭyāyanaka; Bṛhaddevatā, vii. 83 et seq.、Macdonell の注とともに; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 12, 5.
• 2x. 60, 2. 5; Av. vi. 79, 1. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 499; Max Müller, Journal of the Royal Asiatic Society, 1866, 426-465; Böhtlingk's Dictionary, s.v.; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 48, n. 1.

Asi は通常、祭祀用の刀を指すが¹、時に戦闘に用いられる刀を意味するように見える。² 鞘(vavri)³ への言及があり、それには帯(vāla)⁴ が付されていた。asi-dhārā⁵ という語もまた「鞘」を指す。

• 1Rv. i. 162, 20; x. 79, 6; 18; Av. ix. 3, 9; x. 1, 20 等。
• 2Av. xi. 9, 1. 「剣」の使用は叙事詩期に増大する。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 284 を見よ。
• 3Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4.
• 4Ibid.; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5.
• 5Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 139.

Asiknī(「黒き者」)は Ṛgveda¹ における河川の名であり、後に Candra-bhāgā として、ギリシア人には Akesines として知られ、現在は Punjab の Chenab 川である。

• 1viii. 20, 25; x. 75, 5; Nirukta, ix. 26. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 12.

1. Asita は「黒蛇」の名であり、後期の諸 Saṃhitā¹ に言及される。

• 1Av. iii. 27, 1; v. 13, 5. 6; vi. 56, 2 等; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 10, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18; おそらく Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 37 も。

2. Asita. ── (a)この名の神話的聖仙が、Atharvaveda において Gaya¹ あるいは Jamadagni² と結びついて呪術師として現れる。Śatapatha Brāhmaṇa³ においては

Asita Dhānva⁴ として現れ、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁵ および Kāṭhaka Saṃhitā⁶ においては Daivala ないし Devala として現れる。

(b)Asita Vārṣa-gaṇa は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Vaṃśa すなわち系譜によれば、Harita Kaśyapa の弟子である。⁷

(訳注:原書では (b) の脚注が改めて「1」と番号を振り直されている。ここでは連番に整えた。)

• 1Av. i. 14, 4.
• 2Av. vi. 137, 1.
• 3xiii. 4, 3, 11.
• 4Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 2, 19 においては Dhānvana。
• 5xiv. 11, 18. 19. Cf. xv. 5, 27.
• 6xxii. 11. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 132.
• 7vi. 5, 3(Kāṇva 派 = vi. 4, 33, Mādhyandina 派)。

Asita-mṛga は Aitareya Brāhmaṇa¹ における Kaśyapa 族の一家系の呼称である。彼らは Janamejaya によって祭祀から排除されたが、王が用いた Bhūtavīra 族から献供の執行を奪い取った。Jaiminīya Brāhmaṇa² および Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa³ においては、Asitamṛga 族は「Kaśyapa 族の子ら」と呼ばれ、その一人が Kusurubindu⁴ Auddālaki として言及されている。

• 1vii. 27. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 43, 345.
• 2i. 75.
• 3i. 4.
• 4Asurbinda, Kusurbinda, Kusurubinda と種々に読まれる。

Asura-vidyā、「Asura の学」は、Śāṅkhāyana および Āśvalāyana¹ の両 Śrauta Sūtra において、Śatapatha Brāhmaṇa² に用いられる māyā という語の同義語として用いられる語であり、Eggeling 教授³ の訳すように、明らかに「呪術」を意味する。

• 1x. 7.
• 2xiii. 4, 3, 11. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, x. 61, 2. 21.
• 3Sacred Books of the East, 44, 368.

Astṛ、「射る者」は、Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において、戦車から戦う射手を表すのにしばしば用いられる語である。

• 1i. 8, 4; 64, 10; ii. 42, 2 等。
• 2vi. 93, 1. 2; xi. 2, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 296.

Ahan、「日」。他の諸民族と同様、インド人も昼とならんで夜を時間の一般的な表現として用いたが、決してそれが優勢であったわけではない。¹ 夜はまた

明るい(arjuna)昼に対して、暗いもの(kṛṣṇa)とも呼ばれる。² Aho-rātra³ は「昼夜」を合わせて表す常用語である。

昼そのものは種々に区分される。Atharvaveda⁴ においては、「日の出」(udyan sūryaḥ)、「牛の集まる時」(saṃ-gava)、「正午」(madhyaṃ-dina)、「午後」(aparāhṇa)、「日没」(astaṃ-yan)という区分が見出される。Taittirīya Brāhmaṇa⁵ においては同じ系列が現れるが、第一と最後の項が「早朝」(prātar)と「夕方」(sāyāhna)に置き換えられている。他方より短い一覧は prātar, saṃgava, sāyam を挙げる。Maitrāyaṇī Saṃhitā⁶ には「暁」(uṣas)、saṃgava、madhyaṃdina、aparāhṇa という系列がある。

朝はまた Zimmer によれば、闇がまさに過ぎ去った時として api-śarvara⁷ と呼ばれる。牛が草を食む時、すなわち saṃgava における最初の搾乳の前の時として、また鳥が目覚める時として、svasara⁸ と名づけられる。⁹ Zimmer¹¹ によれば、それはまた pra-pitva¹⁰ とも呼ばれる。しかし Geldner¹² は、この語が遅い正午を指すことを指摘する。それもまた、来たるべき夜に接するものとして api-śarvara と呼ばれ、競走におけるように昼がその終わりへと急ぐ時である。別の観点からは、夕べは abhi-pitva¹³、すなわちすべての者が休息に赴く時と呼ばれる。あるいはまた、朝と夕はそれぞれ日の昇ること(uditā sūryasya)、その沈むこと(ni-mruc)として表される。正午は通例 madhyam ahnām¹⁴、madhye¹⁵、あるいは madhyaṃdina である。Saṃgava¹⁶ は午前、すなわち早朝(prātar)と正午(madhyaṃdina)との間である。

一日より小さい時間の区分が精確に与えられることは稀である。しかし Śatapatha Brāhmaṇa¹⁷ においては、昼夜が

30 muhūrta をなす。1 muhūrta = 15 kṣipra、1 kṣipra = 15 etarhi、1 etarhi = 15 idāni、1 idāni = 15 呼吸、1 呼吸 = 1 息、1 息 = 1 瞬き(nimeṣa)等である。Śāṅkhāyana Āraṇyaka¹⁸ においては、その系列は dhvaṃsayo, nimeṣāḥ, kāṣṭhāḥ, kalāḥ, kṣanā, muhūrtā, ahorātrāḥ である。Zimmer は Ṛgveda の一箇所¹⁹ に、夜と同様に昼の三十分割を見出し、バビロニアにおける昼夜の六十分割と比較する。しかしそこに用いられた表現 ── 三十 Yojana ── はあまりに漠然として不明瞭であり(Bergaigne²⁰ はこれを蒼穹に関わるものとする)、その上に安んじて何らかの理論を築くことはできない。

より長い時間の区分は通例、「半月」(ardha-māsa)、「月」(māsa)、「季節」(ṛtu)、「年」(saṃvatsara)であり、これらはしばしば²¹ ahorātrāṇi(「昼夜」)の後にこの順序で現れる。

• 1Rv. iv. 16, 19; viii. 26, 3; i. 70, 4. Cf. Av. x. 7, 42.
• 2Rv. vi. 9. 1.
• 3Rv. x. 190, 2; Av. xiii. 3, 8 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 41 等。
• 4ix. 6, 45.
• 5i. 5, 3, 1; 4, 9, 2.
• 6iv. 2, 11.
• 7Rv. iii. 9, 7. Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 230.
• 8Rv. ii. 34, 8; ix. 94, 2.
• 9Rv. ii. 19, 2; 34, 5.
• 10Rv. vii. 41, 4; viii. 1, 29. Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 127 et seq. は paritakmyāyām(Rv. i. 116, 15)を同様に解釈する。
• 11Altindisches Leben, 362.
• 12Vedische Studien, 2, 155-179.
• 13Rv. i. 126, 3; iv. 34, 5.
• 14Rv. vii. 41, 4.
• 15Rv. viii. 27, 20.
• 16Cf. Rv. v. 76, 3(saṃgave, prātar ahno, madhyaṃdine); Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 1, 1, 3; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 12, 4; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 18, 14; Geldner, Vedische Studien, 3, 112, 113. Zimmer, op. cit., 362 はこれを早きに過ぎる時 ── 牛が放たれる前 ── に置いている。
• 17xii. 3, 2, 5. Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 1, 1 et seq.
• 18vii. 20. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiv. 78 et seq.; Weber, Indische Streifen, 1, 92-95.
• 19Rv. i. 123, 8.
• 20Religion Védique, 3, 283 et seq. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. kratu.
• 21Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 15; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 28; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 20; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 8, 9 等。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 361-363.

Ahalyā Maitreyī は事実上神話的な名である。数種の Brāhmaṇa¹ においてその物語が言及されるこの女性の存在は、Indra の形容辞「Ahalyā の恋人」(ahalyāyai jāra)に由来するものである。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 18; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 79; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 1.

Ahi. ── この語は Ṛgveda¹ 以降しばしば現れ、「蛇」を指す。その脱皮への言及が数度なされている。² 蛇の特異な動きにも言及があり³、そのためにそれは「歯を有する縄」(datvatī rajjuḥ)という呼称⁴ を得ている。その咬傷の

毒性が語られ⁵、また冬にこの爬虫類が地中に潜り込んで鈍麻することも語られる。⁶ 脱ぎ捨てられた皮は追剥に対する護符として用いられる。⁷ Aśvin 双神が蛇に対する守護として Pedu に与えた神話的な馬 Paidva への言及があり⁸、この馬は蛇を滅ぼす者として祈願される。⁹ 鼬(nakula)は蛇の不倶戴天の敵とみなされ、治癒の効ある植物を用いることによってその毒を免れるとされる。¹⁰ 他方、人々は棒で蛇を殺し¹¹、あるいはその頭を打ち落とす。¹²

多くの蛇の種が言及されている。Aghāśva、Ajagara、Asita、Kaṅkaparvan、Karikrata、Kalmāṣagrīva、Kasarṇīla、Kumbhīnasa、Tiraścarāji、Taimāta、Darvi、Daśonasi、Puṣkarasāda、Pṛdāku、Lohitāhi、Śarkoṭa、Śvitra、Sarpa を見よ。

• 1vii. 104, 7 等。Atharvaveda において通常用いられる sarpa という語は、Rv. においては一度(x. 16, 6)しか現れない。
• 2Rv. ix. 86, 44; Av. i. 27; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 6, 13; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 4, 10; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 9; ii. 139; Kāṭhaka Upaniṣad, ii. 6; 17.
• 3Aitareya Āraṇyaka, v. 1, 4.
• 4Av. iv. 3, 2.
• 5Rv. vii. 104, 7; Av. x. 4, 4 et seq.; 6, 56.
• 6Av. xii. 1, 46.
• 7Av. i. 27.
• 8Rv. i. 117-119.
• 9Av. x. 4, 6. 10.
• 10Av. vi. 139, 5; viii. 7, 23.
• 11Av. x. 4, 9.
• 12Av. vi. 67, 2. Zimmer, Altindisches Leben, 94, 95 を見よ。

Ahīnā Āśvatthya は、或る儀礼(sāvitram)の知識によって不死を達成した聖仙(muni)であった。¹

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 9, 10. 第一の名の形は注目すべきものである。第二の名は Aśvattha と比較しうる。