Pの部

Pakti は諸 Saṃhitā¹ において調理された物、おそらく一種の「菓子」を指す。食物を調理する者は Paktṛ² と呼ばれる。

• 1Rv. iv. 24, 5. 7; 25, 6. 7; vi. 29, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 59 等。
• 2Av. x. 9, 7. 11. 25; xi. 1, 17; xii. 3, 17; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 17; x. 4, 2, 19.

Paktha は Ṛgveda¹ における民族の名であり、そこでは Dāśarājña すなわち「十王の戦」において Tṛtsu-Bharata 族に対立した² 部族の一つとして現れる。Zimmer³ は

彼らを、Hērodotos⁴ がインドの北西にあるものとして言及する Πάκτυες 族およびその国 Πακτυική、ならびに東 Afghanistan の現代の Pakhthūn と比較し、彼らが北方の部族であったと主張する。これは蓋然的である。というのも Bharata 族は Madhyadeśa すなわち「中つ国」を占めていたと思われるからである。Ṛgveda の三箇所⁵ においては、或る Paktha が Aśvin 双神の庇護を受けた者として言及される。第二の箇所は彼を Trasadasyu と結びつけるが、この者の部族たる Pūru 族は Sudās への不首尾に終わった攻撃において Paktha 族の助けを得ていた。第三の箇所においては彼が Tūrvāyaṇa として特定されているようであり、Cyavāna の敵として現れる。⁶ それゆえ、おそらく Paktha はあらゆる場合に Paktha 族の王を指すのであろう。

• 1vii. 18, 7.
• 2Roth, Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 95 は Paktha 族が Tṛtsu 族の同盟者であったと考えたが、この見解は確かに誤りである。Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 260.
• 3Altindisches Leben, 430, 431.
• 4vii. 65(Πάκτυες); iii. 102 および iv. 44(Πακτυική)。
• 5viii. 22, 10; 49, 10; x. 61, 1.
• 6Pischel, Vedische Studien, 1, 71-77.

Pakva、「調理された」は、名詞的に「調理された食物」¹ ないし「煮た乳」² の意で用いられる。この語はまた「焼いた」煉瓦についても用いられる。³

• 1Rv. vi. 63, 9; Av. vi. 119, 2; xii. 3, 55; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 5, 1, 26; ii. 6, 1, 7 等。
• 2Rv. i. 62, 9; 180, 3; ii. 40, 2; iii. 30, 14; vi. 44, 24 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 2, 22; vii. 2, 1, 7.

Pakṣa は Atharvaveda¹ において家の或る部分に適用され、Roth²、Zimmer³、Grill⁴ によれば「側柱」、Whitney⁵ および Bloomfield⁶ の解するところでは「側面」である。Atharvaveda⁷ における屋根(Chadis)の catuṣ-pakṣa、「四つの側面を有する」という記述は、第二の説明に有利である。Taittirīya Brāhmaṇa⁸ においては Pakṣa が戦車の側面について用いられる。月の「半分」としての Pakṣa については Māsa を見よ。

• 1ix. 3, 4.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 153.
• 4Hundert Lieder,² 188.
• 5Translation of the Atharvaveda, 526.
• 6Hymns of the Atharvaveda, 597.
• 7iii. 7, 3.
• 8i. 5, 12, 5. Cf. Weber, Indische Studien, 17, 210.

Pakṣas は Atharvaveda¹ および Kauṣītaki Brāhmaṇa² に見出され、戦車の「側面」³ を意味する。Kāṭhaka Saṃhitā⁴ および Taittirīya Brāhmaṇa⁵ においては小屋ないし室(Śālā)の側面について用いられる。Vājasaneyi Saṃhitā⁶ においては扉の「翼」を意味する。Kauṣītaki Brāhmaṇa⁷ においては軍の「半分」がそう名づけられ、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁸ においては月の「半分」すなわち「半月」を意味する。Cf. Pakṣa.

• 1viii. 8, 22.
• 2vii. 7.
• 3Whitney, Translation of the Atharvaveda, 506; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 117.
• 4xxx. 5.
• 5i. 2, 3, 1.
• 6xxix. 5.
• 7ii. 9.
• 8xxiii. 6, 6.

Pakṣin は Ṛgveda¹ および後代² において「翼ある」生き物、とりわけ「鳥」を指す。

• 1i. 48, 5; 182, 5; x. 127, 5 等。
• 2Av. iv. 34, 4; xi. 5, 21; xii. 1, 51; xiii. 2, 33; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 8; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 23; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 5, 18 等。

Paṅkti は本来「五つの組」であり、早くも Ṛgveda¹ において一般に「連なり」を指す。Taittirīya Āraṇyaka² においては、この語が或る行いによって人が浄める先祖の連なりについて用いられる。

• 1x. 117, 8、St. Petersburg 辞典の解するところによる。
• 2x. 38, 39.

Pacata は Pakti と同じく、Ṛgveda¹ および後代² において「調理された食物」を指す。

• 1i. 61, 7; x. 116, 8.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 60; xxiii. 13; Kauṣītaki Brāhmaṇa, viii. 21 等。

Pacana は Ṛgveda¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² において食物を「調理する器」を指す。

• 1i. 162, 6.
• 2vi. 5, 4, 3. 4; xiv. 1, 2, 21.

Pajra は Kakṣīvant の出た家系の名である(Pajriya)。Ṛgveda¹ に数度言及される。Pischel² によれば、彼らに適用される pṛkṣa-yāma³ という形容辞は「輝かしい祭祀の執行を果たす」を意味し、これが彼らに Śrutaratha の寛大さをもたらした。二箇所⁴ において Roth⁵ は Sāmaṅ という名の Pajra を見る。これは不確かであるが、いずれにせよ Pajra が明らかに仄めかされていると思われる。他の箇所⁶ においては、この語がそもそも固有名詞であるかがきわめて疑わしい。Śāṭyāyana⁷ においては Pajra 族が Aṅgiras 族であると宣せられている。

• 1i. 117, 10; 122, 7. 8; 126, 4. 5.
• 2Vedische Studien, 1, 97, 98.
• 3Rv. i. 127, 8。同箇所について Roth(St. Petersburg Dictionary, s.v.)はこの複合語がおそらく固有名詞であると考える。
• 4Rv. viii. 4, 17; 6, 47.
• 5St. Petersburg Dictionary, s.v. pajra.
• 6Rv. i. 190, 5。同箇所の言及は明らかに敵対的かつ軽蔑的である。
• 7Rv. i. 51, 4 への Sāyaṇa に引かれる。

Pajrā は Ṛgveda¹ に一度現れ、そこで Ludwig² はこの語のうちに祭主 Pajra の妻の名を見るが、Roth³ はこれを Soma の草の形容辞(「太い」)と解する。かくして意味は不確かである。

• 1ix. 82, 14.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 110.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. pajra.

Pajriya、「Pajra の後裔」は、Ṛgveda² における Kakṣīvant の父称である。¹

• 1Cf. Tugrya, n. 1.
• 2i. 116, 7; 117, 6; 120, 5.

Pañca-janāḥ、「五部族」は、ヴェーダ文献において種々の名のもとに言及される。¹ この五がいかなるものを指すかはきわめて不確かである。Aitareya Brāhmaṇa² はこの五を神々、人、Gandharva と Apsaras、蛇、そして父祖たちであると説明する。

Aupamanyava³ は四カースト(Varṇa)と Niṣāda が五をなすと主張し、Sāyaṇa⁴ も同じ意見である。Yāska⁵ はこの五が Gandharva、父祖、神々、Asura、Rakṣas であると考える。これらの説明のいずれも蓋然的とはみなしえない。Roth⁶ と Geldner⁷ は地上のあらゆる民族が意味されていると考える。ちょうど四つの方位(Diś)があるように、四方位に民族があり、アーリヤの民が中央にあるというのである。Zimmer⁸ はこの見解に反対し、その根拠として、あらゆる民族を一つの表現に含めることは、アーリヤと Dāsa の間にしばしばなされる区別と調和しないこと、janāsaḥ、「人々」⁹ も mānuṣāḥ、「民」¹⁰ も非アーリヤについて用いられえないこと、Soma が五部族の間にあるものとして言及されること¹¹、五部族が Sarasvatī 川のほとりにあるものとして言及されること¹²、および Indra が pāñca-janya¹³、「五部族に属する」と呼ばれることを挙げる。彼はアーリヤ人のみが意味されており、とりわけ Anu、Druhyu、Yadu、Turvaśa、Pūru の五部族 ── これらはすべて Ṛgveda の一、あるいはおそらく二の讃歌¹⁴ においてともに言及され、そのうち四つは別の讃歌¹⁵ に現れる ── であると結論する。しかし彼は、この表現が後代には容易により一般的に用いられえたであろうことを認める。Hopkins¹⁶ は Zimmer の見解を論駁したが、彼自身の意見は主として、Turvaśa という名の民族はなく Turvaśa と呼ばれる Yadu 族の王があったのみであるという彼の説に依拠しており、その説はさほど蓋然的でない。

Śatapatha Brāhmaṇa¹⁷ および Aitareya Brāhmaṇa¹⁸ においては五部族が Bharata 族に対立させられ、また前者の書¹⁹ においては七つの民族が仄めかされている。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, iii. 31; iv. 27; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 1, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, v. 6; xxxii. 6; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 2, 9(pañca-janāḥ として複合語で)。また pañca mānuṣāḥ、Rv. viii. 9, 2;mānavāḥ、Av. iii. 21, 5; 24, 3; xii. 1, 15;janāḥ、Rv. iii. 37, 9; 59, 8; vi. 14, 4; viii. 32, 22; ix. 65, 23; 92, 3; x. 45, 6;kṛṣṭayaḥ、ii. 2, 10; iii. 53, 16; iv. 38, 10; x. 60, 4; 119, 6; Av. iii. 24, 3;kṣitayaḥ、Rv. i. 7, 9; 176, 3; v. 35, 2; vi. 46, 7; vii. 75, 4; 79, 1;carṣaṇayaḥ、Rv. v. 86, 2; vii. 15, 2; ix. 101, 9 を見よ。Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 204 を見よ。Ṛgveda のあらゆる巻に五部族への言及がある ── ii. と iv. に一つずつ、i.、v.、vi.、vii.、viii. に二つずつ、iii. と ix. に三つずつ、x. に四つ。
• 2iii. 31.
• 3Yāska, Nirukta, iii. 8 において。
• 4Rv. i. 7, 9 その他について。
• 5Nirukta, loc. cit.
• 6St. Petersburg Dictionary, s.v. kṛṣṭi; Nirukta, Erläuterungen, 28. 彼の見解のためには Av. iii. 24, 3 が引きうる ── pañca pradiśo mānavīḥ pañca kṛṣṭayaḥ、「五つの方位、人の五つの族」。
• 7Siebenzig Lieder, 18. ただし Ṛgveda, Glossar, 103 を見よ。同箇所で彼はこの句が五部族を指す用法と、全人類を指す用法の双方を認める。
• 8Altindisches Leben, 119-123. 彼の見解は Macdonell, Sanskrit Literature, 153 に容れられている。Muir, Sanskrit Texts, 1², 179 は疑わしいとする。
• 9Cf. Rv. ii. 12 における用法、sa janāsa Indraḥ。同箇所の呼びかけはアーリヤの人々に対するものでなければならない。
• 10Cf. Rv. viii. 9, 2 および i. 52, 9 を viii. 70, 11; x. 28, 8 とともに。
• 11Rv. ix. 65, 23.
• 12Rv. vi. 61, 12(pañca jātā)。Cf. x. 53, 4.
• 13v. 32, 11. Agni は「五部族の」とされる、Rv. ix. 66, 20。Atri もそう記述される、Rv. i. 117, 3.
• 14Rv. i. 108, 8. Zimmer, 122 に引かれる vii. 18 においては、五部族はその名において現れない。Yadu に代えて Yakṣu があるからである。しかし Yakṣu によって Yadu が意味されている蓋然性は高い。
• 15Rv. viii. 10, 5.
• 16Journal of the American Oriental Society, 15, 260.
• 17xiii. 5, 4, 14.
• 18viii. 23.
• 19五部族が Pañcāla 族と同一であり、Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 23 に言及される七部族が Kuru-Pañcāla であるというのは Weber の推測である。Indische Studien, 1, 202.

Pañca-daśī、「月の第十五日」は、すでに Taittirīya Brāhmaṇa(i. 5, 10, 5)に言及されている。

Pañca-nada、「五つの流れを有する」は、Panjāb の名としては叙事詩期に至るまで見出されず、この地方はより早い文献においては呼称を有しない。Ṛgveda の郷里¹ としての Panjāb の重要性は、近年の研究によって大いに減じられた。Hopkins²、Pischel³、Geldner⁴ がそれぞれ異なる根拠から、Ṛgveda が少なくともその大部分において、より東方の Madhyadeśa ── これが後代のヴェーダ文化の郷里であったことは認められている ── で作られたと信ずべき理由を示したからである。Hillebrandt⁵ は、Ṛgveda が一部は Panjāb、あるいはむしろ Arachosia に、一部は中つ国に属すると考える。Kuru、Tṛtsu をも見よ。

• 1例えば Zimmer, Altindisches Leben, 32 et seq. を見よ。
• 2Journal of the American Oriental Society, 19, 19-28. Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 145, 441.
• 3Vedische Studien, 2, 218.
• 4Ibid., 3, 152.
• 5Vedische Mythologie, 1, 98 et seq. ただし Divodāsa を見よ。Cf. また Weber, Indische Studien, 1, 189.

Pañcaviṃśa Brāhmaṇa. Tāṇḍya を見よ。

Pañcāla は、Ṛgveda において Krivi と呼ばれる民の後代の名¹ である。Pañcāla 族は Kuru 族と関連してのほかには稀にしか言及されず、Kuru-Pañcāla の王たちが Aitareya Brāhmaṇa² に言及される。Kāṭhaka Saṃhitā³ においては Pañcāla 族が Keśin Dālbhya の民として現れる。

Upaniṣad および後代⁴ においては、Pañcāla のバラモンたちが哲学的・文献学的な議論に加わる者として現れる。Saṃhitopaniṣad Brāhmaṇa⁵ は Prācya-Pañcāla に言及する。

Pañcāla 族は疑いなく Krivi 族のほかに他の部族をも含んでいた。この名は五部族を指すと思われ、Pañcāla 族が Ṛgveda の五部族を表すという示唆⁶ がなされてきたが、この示唆はさほど蓋然的でない。ヴェーダ文献には Pañcāla を北(uttara)と南(dakṣiṇa)に分かつ叙事詩の区分の痕跡はない。Śatapatha Brāhmaṇa⁷ はその町 Paricakrā に言及する。仄めかされていると思われる他の町は Kāmpīla および Kauśāmbī⁸ である。Kuru-Pañcāla の王たちと区別されるその王侯・首長としては、Kraivya、Durmukha、Pravāhaṇa Jaivali、Śoṇa が知られる。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 7.
• 2viii. 14.
• 3xxx. 2(Indische Studien, 3, 471)。
• 4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 1、Kāṇva 伝本); Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 1; Ṛgveda Prātiśākhya, ii. 12, 44; Nidāna Sūtra, i. 6; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xii. 13, 6 等。
• 52. Cf. Indische Studien, 4, 375, n.; 8, 92, n. 1.
• 6Weber, Indische Studien, 1, 202; Geldner, Vedische Studien, 3, 108, n. 1. Cf. Weber, op. cit., 1, 191 et seq.; Indian Literature, 10, 90, 114, 115, 125, 135, 136.
• 7xiii. 5, 4, 7.
• 8Kauśāmbeya を見よ。

Pañcāla-caṇḍa は Aitareya¹ および Śāṅkhāyana² の両 Āraṇyaka における師の名である。

• 1iii. 1, 6.
• 2vii. 18. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391; Indian Literature, 50, 315, 326.

Pañcāvi は Vājasaneyi Saṃhitā¹ に数度、「五度の羊の期間(六か月の)を経た」すなわち「生後三十か月の」² という意で現れる。

• 1xviii. 26; xxi. 14; xxiv. 12; xxviii. 26.
• 2Cf. Tryavi.

Pañcaudana は Atharvaveda¹ における形容詞で、「五つの米料理をもって調えられた」を意味する。五つの米の料理を炊くことが同 Saṃhitā² に言及される。

• 1iv. 14, 7; ix. 5, 8 et seq.
• 2ix. 5, 37.

Paṭala は早くも Aitareya Brāhmaṇa¹ において著作の「章」を指し、この意味は Sūtra 文献² および後代に現れる。

• 1i. 21. 22.
• 2Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xi. 9, 20; xiii. 21, 2; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, iv. 6. 7.

Paṭharvan は Ṛgveda¹ における人の名と思われる。しかし Ludwig² によれば、この語は Paṭharu であって、雨嵐によって焼かれることを免れた砦の名である。

• 1i. 112, 17、Sāyaṇa の注とともに。
• 2Translation of the Rigveda, 3, 204. Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 147, 148.

Paḍgṛbhi、「足によって捕らえる者」¹ は、Ṛgveda² における人³ ないし悪鬼の名である。Paḍbīśa をも見よ。

• 1しかし「縄によって捕らえる」を意味しうる。Cf. Macdonell, Vedic Grammar, p. 34(冒頭); Pischel, Vedische Studien, 1, 236.
• 2x. 49, 5.
• 3Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 165.

Paḍ-bīśa は五箇所において馬の「足枷」を指す。二箇所は Ṛgveda¹、また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad²、Chāndogya Upaniṣad³、Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁴ に各一箇所である。他の箇所⁵ においては比喩的な用法である。Roth⁶ によれば、字義通りの意味は「足を締めるもの」である(paḍ は pad、「足」に等しく、Vājasaneyi Saṃhitā では vīśa と綴られる bīśa はラテン語 vincire、「縛る」に連なる)。Pischel⁷ は、「足を締めるもの」という意味が Upaniṣad の箇所において、Sindhu(Indus)から来た良馬が繋がれている杭を引き抜くと語られる不合理を含むと異論を唱える。彼は代わりに「足枷(ホブル)」の意を示唆するが、これが正しいに違いない。⁸

• 1i. 162, 14. 16 = Taittirīya Saṃhitā, iv. 6, 9, 1. 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 38. 39.
• 2vi. 2, 13(Mādhyaṃdina 伝本)。
• 3v. 1, 12.
• 4ix. 7; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 57, n. 3.
• 5Rv. x. 97, 16; Av. viii. 1, 4; xii. 5, 15; xvi. 8, 27; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 10, 3; Mantra Brāhmaṇa, i. 3, 10.
• 6St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 7Vedische Studien, 1, 233-236.
• 8彼はこの語の第一部分を paś、「縛る」からの派生と説明する。Cf. Macdonell, Vedic Grammar, p. 34(冒頭)。しかし paḍ という語形は誤った類推によるかもしれず、「足を締めるもの」という意味は「足枷」をまったく満足に表しうる。それは地面の杭に繋がれた縄に限られない。

Paṇa は Pratipaṇa とともに Atharvaveda の一讃歌¹ に見出され、値の掛け合いと売買の過程を指す。この語の派生元たる語根 paṇ は後代の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa² に用いられ、他方 Śatapatha Brāhmaṇa³ における Paṇana は「商い」を指す。Cf. Vaṇij.

• 1iii. 15, 4. 6(Paippalāda 伝本において。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 112)。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, viii. 55; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 3, 1 et seq.; Aitareya Brāhmaṇa, i. 27. Cf. Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 10, 1.
• 3iii. 3, 2, 19. この語根は Ṛgveda には現れないが、その語源はギリシア語 πέρνημι によって保証される。Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 84, n. 3.

Paṇi は Ṛgveda において、富める者でありながら神々に供物を捧げず、祭官に Dakṣiṇā を与えず、それゆえ Saṃhitā の作者たちにとって激しい嫌悪の対象となる者を指すと思われる。¹ それゆえ神々は Paṇi 族を攻めるよう乞われ、また彼らは殺戮をもって打ち破られる者としても言及される。² Paṇi は敬虔な祭主に対して吝嗇者として対立させられ³、敵意の象徴たる狼として語られる。⁴ 若干の箇所⁵ においては Paṇi 族が明確に神話的な人物、すなわち天の牛ないし水を留め置く悪鬼として現れ、Saramā が Indra から遣わされて彼らのもとへ赴く。⁶ Paṇi 族のうちでは Bṛbu が明らかに重要であった。Ṛgveda の一箇所⁷ において彼らは Bekanāṭa、すなわち「高利貸」(か)と記述される。他の箇所⁸ においては Dasyu と呼ばれ、mṛdhra-vāc、おそらく「敵意ある言葉の」、および意味の不確かな語 grathin と称される。Hillebrandt⁹ は、後者の形容辞が理解されぬ言葉の絶え間ない流れに関わると考え、

mṛdhra-vāc が「敵の言葉を話す」を意味すると考える。もっとも必ずしも非アーリヤに関してではない。¹⁰ 二箇所¹¹ においては Paṇi 族が Dāsa として現れ、一箇所¹² においては Paṇi が贖罪金(Vaira)に関連して言及され、明らかにその命に付された価においてのみ人と同等とみなされ、他の点においては劣るものとされている。

Paṇi が正確に何者であったかを確定することは困難である。Roth¹³ は、この語が paṇ、「物々交換する」から派生し、Paṇi が本来、見返りなしには何も与えぬ者、それゆえ神々を崇めず祭官に報いぬ吝嗇者であると考える。この見解は Zimmer¹⁴ および Ludwig¹⁵ によって容れられている。後者の学者は、Paṇi 族との戦いへの明らかな言及は、彼らが ── アラビアや北アフリカにおけるように ── 隊商で行く先住の商人であって、必要とあらば戦って自らの財を攻撃から守る用意があったことによって説明されると考える。そのような攻撃をアーリヤ人は当然まったく正当とみなしたであろう。彼はこの説明を、Paṇi 族が Dasyu および Dāsa として言及されることによって支持する。しかし Paṇi 族を一般に、歌い手たちの好む神々を崇めぬ者たちとみなす以上のことをする必要はほとんどない。この語は先住民でも敵対するアーリヤ部族でも、また悪鬼でも包摂しうるほど広いのである。しかし Hillebrandt¹⁶ は、実在の部族が意味されており、それが Strabōn の Parni 族であって、Dahae 族(Dāsa)と結びついていたと考える。さらに彼は、一箇所¹⁷ において彼らが Pārāvata 族 ──

彼はこれを Ptolemaios¹⁸ の Παρουῆται と同定する ── および Bṛsaya ── これを Arrianos¹⁹ の Βαρσαέντης に連ねる ── と結びつけられていることを見出す。彼はまた、Paṇi 族が Divodāsa の敵として頻繁に²⁰ 言及されることが、後者が Arachosia の Haraqaiti(Sarasvatī)にあって Parni 族および Dahae 族、ならびに他のイラン諸部族と戦っていたことを示すと考える。しかし Paṇi と Parni 族との同定は不要であり、とりわけギリシア語 πέρνημι にも見出される語根 paṇ が満足な派生を示す以上そうである。他方 Divodāsa を Haraqaiti へ移すことは蓋然的でない。Divodāsa および Bekanāṭa をも見よ。

• 1Rv. i. 33, 3; 83, 2; 151, 9; 180, 7; iv. 28, 7; v. 34, 5-7; 61, 8; vi. 13, 3; 53, 3; viii. 64, 2; 97, 2; x. 60, 6; Av. v. 11, 7; xx. 128, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxv. 1.
• 2Rv. i. 83, 4; 184, 2; iii. 58, 2; v. 34, 7; 61, 8; vi. 13, 3; 20, 4; 33, 2; viii. 64, 11.
• 3Rv. i. 124, 10; iv. 51, 3; viii. 45, 14(同箇所の意味は疑わしい)。Cf. i. 93, 4; v. 61, 1.
• 4Rv. vi. 51, 14.
• 5Rv. i. 32, 11; ii. 24, 6; iv. 58, 4; vi. 44, 22; vii. 9, 2; x. 67, 6; 92, 3; Av. iv. 23, 5; xix. 46, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 8, 2, 3. いずれの箇所において神話的な意味が意図されているかを明確に決することは不可能である。Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 157.
• 6Rv. x. 108.
• 7Rv. viii. 66, 10.
• 8Rv. vii. 6, 3.
• 9Vedische Mythologie, 1, 89.
• 10Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 23; Muir, Sanskrit Texts, 2², 114; Davidson, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 37, 23; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 31, n. 3 を見よ。
• 11Rv. v. 34, 5-7; Av. v. 11, 6.
• 12Rv. v. 61, 8. Cf. Roth, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 41, 673; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 361。同氏は Paṇi が寛大な女に比して不利に比較されていると考えるが、これはありそうにない。Hillebrandt, 1, 92, n. 3; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 58, 59; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 364.
• 13St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Yāska, Nirukta, ii. 17; vi. 26.
• 14Altindisches Leben, 257. Cf. Macdonell, loc. cit.; Geldner, Ṛgveda, Glossar, 103.
• 15Translation of the Rigveda, 3, 213-215. Cf. Bergaigne, Religion Védique, 2, 319.
• 16Vedische Mythologie, 1, 83 et seq.; 3, 268; Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1894, 648.
• 17Rv. vi. 61, 1-3.
• 18vi. 20, 3.
• 19iii. 8, 4.
• 20Paṇi 族は第6 Maṇḍala に十二度現れる。ii. と viii. に一度ずつ、v. と ix. に二度、iv. と vii. に三度、viii. に六度、i. に九度、x. に四度。そのほかに Saramā 讃歌 x. 108 における言及がある。

Paṇḍita、「学識ある者」は、Upaniṣad 期に至るまで見出されない。¹

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1; vi. 4, 16. 17; Chāndogya Upaniṣad, vi. 14, 2; Muṇḍaka Upaniṣad, i. 2, 8 等。

1. Pataṅga、「飛ぶ」は、Atharvaveda¹ および Upaniṣad² において「翅ある昆虫」を指す。

• 1vi. 50, 1.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 19(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 14、Kāṇva 伝本); 2, 14(= 1, 14); Chāndogya Upaniṣad, vi. 9, 3; 10, 2; vii. 2, 1; 7, 1; 8, 1; 10, 1; Adbhuta Brāhmaṇa, vi. 5(Indische Studien, 1, 40)。

2. Pataṅga Prājāpatya(「Prajāpati の後裔」)は、Anukramaṇī(索引)によって Ṛgveda の一讃歌¹ の作者たることを帰されており、そこでは Pataṅga が「日の鳥」を意味する。彼はまた Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa² にも言及される。

• 1x. 177, 1.
• 2iii. 30, 1. Cf. Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxv. 8; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xi. 14, 28.

Patañcala Kāpya は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ に二度言及される聖者の名である。Weber² によれば、

その名は Sāṅkhya-Yoga 体系の Kapila および Patañjali を想起させるが、この示唆はまったく蓋然性を欠くとみなしてよい。³

• 1iii. 3, 1; 7, 1.
• 2Indische Studien, 1, 434, 435; Indian Literature, 126, 137, 223, 236, 237.
• 3Cf. Garbe, Sāṅkhya Philosophie, 25, 26.

Patatrin は Aitareya Upaniṣad¹ において一般に「飛ぶ生き物」を、あるいは Atharvaveda² においてより特に「鳥」を指す。

• 1iii. 3, 3.
• 2viii. 7, 24; x. 10, 14; xiv. 2, 44.

Patākā、「旗」は、Adbhuta Brāhmaṇa¹ に至るまで見出されない。そのヴェーダにおける同義語は Dhvaja である。

• 1Indische Studien, 1, 39, 41(同箇所では誤って男性形 patāka として言及されている)。

Pati, Patnī. ── St. Petersburg 辞典に集められた証拠が示すように、第一義的に「主」「女主」を、そこから「夫」「妻」を意味するこれらの語のもとに、ヴェーダ共同体の婚姻関係を考察するのが便宜である。

幼児婚. ── 初期のヴェーダ文献における婚姻は、本質的に十分に成熟した二人の結合として現れる。これは、父の家で老いてゆく未婚の娘(amā-jur)、および婚姻を望んで身を飾る娘への数多の言及¹、ならびに Atharvaveda の伝統² において男女それぞれの愛を強いるために用いられる呪文や薬の道具立てによって示される。また Ṛgveda³ 自身においてすら、

恋人が愛する女を訪れるときに家中の者を眠らせようとする呪文が示されていると思われる。幼な妻が規則的に現れるのは Sūtra 期になってからであるが、そこにおいてすら思春期前の婚姻の規則がどの程度行われていたかはなお不確かである。⁴ 婚姻の儀礼もまた、婚姻が名目上のものではなく実際のものであることをまったく明瞭に前提している。本質的な特徴は花嫁を夫の家へ連れて行くことと、それに続く同棲である。⁵

婚姻の制限. ── 婚姻がいかなる範囲内で許されたかを確実に言うことは困難である。Ṛgveda⁶ の Yama と Yamī の対話は、兄妹の婚姻の禁止を明らかに指し示すと思われる。それは Weber⁷ の考えるように、かつて行われ後に廃れた慣行を指し示すとはほとんど言いえない。Gobhila Gṛhya Sūtra⁸ および Dharma Sūtra⁹ には Gotra(「家系」)内、あるいは母方・父方の六親等内での婚姻の禁止が見出されるが、Śatapatha Brāhmaṇa¹⁰ においては第三ないし第四世代における婚姻が許されている。Harisvāmin¹¹ によれば、前者は Kāṇva 派によって、後者は Saurāṣṭra 派によって許され、他方 Dākṣiṇātya 派は母の兄弟の娘、あるいは父の姉妹の子との婚姻を許したが、推定するに母の姉妹の娘や父の兄弟の子とはそうでなかった。それゆえ Gotra 内の婚姻の禁止は存在しえなかった¹²。

もっとも Gotra 外の婚姻が頻繁であったことは当然である。¹³ カーストの同一性もまた婚姻に不可欠ではなかった。上方婚が Dharma Sūtra¹⁴ によってすら許されていたからであり、かくしてバラモンはあらゆる下位カーストの妻を、Kṣatriya は自らのカーストのほか最下位の二カーストの妻を、Vaiśya は Vaiśyā のほか Śūdrā を娶りえた。もっとも Śūdrā との婚姻は後にまったく否とされた。そのような通婚の例は叙事詩に一般的であり、Bṛhaddevatā¹⁵ においては通常のこととみなされている。

弟妹が兄姉に先んじて婚姻すべきでないことは適切とみなされた。後代の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa¹⁶ は、そのような先んじを表す一連の名を示し、それを負う者を罪深いものとして非難する。これらの語は次のとおりである ── pari-vividāna¹⁷、あるいはおそらく agre-dadhus¹⁸、すなわち弟でありながら兄より先に婚姻する者。その場合、兄は parivitta¹⁹ と呼ばれる。agre-didhiṣu²⁰、すなわち姉がなお未婚のうちに妹を娶る者。そして Didhiṣū-pati²¹、すなわちその姉の夫である。これらの箇所は出生の順序が常に守られねばならぬと明示的に述べてはいないが、これらの語の言及はその順序がしばしば破られたことを示している。

寡婦の再婚. ── 寡婦の再婚は

明らかに許されていた。これは本来、子をもうけるために寡婦が死者の兄弟その他の最近親と婚姻する形をとったと思われる。いずれにせよ、この儀礼は Ṛgveda²² の葬送讃歌において明らかに仄めかされている。というのも、この詩節に Puruṣamedha(「人身供犠」)の儀礼への言及を見る代替的な説明は、Hillebrandt²³ および Delbrück²⁴ によって容れられているとはいえ、まったく蓋然的でなく、他方、通常の見解は Sūtra の証拠²⁵ によって支持されるからである。さらに Ṛgveda の別の箇所²⁶ は、寡婦と夫の兄弟(devṛ)との婚姻に明らかに言及しており、これがインド人が後に Niyoga として知ったものをなす。²⁷ この慣行はおそらく、すでに子が生まれていない場合を除いては行われなかった。この慣行は厳密な意味での再婚ではほとんどなかった。兄弟は ── 見るかぎり ── すでに自ら妻帯していたかもしれないからである。Atharvaveda²⁸ においては、或る詩節が、来世における妻と第二の夫との再会を確保する呪文に言及する。Delbrück²⁹ の考えるように、これは第一の夫がなお存命³⁰ でありながら不能であるかカーストを失った(patita)³¹ 場合に関わる蓋然性がきわめて高いとはいえ、後代の Dharma Sūtra³² が第一の夫の死の場合における通常の再婚を認め始めたことは確かである。

Pischel³³ は Ṛgveda³⁴ のうちに、夫が姿を消して見出されず消息も得られない場合に女が再婚しえたという趣旨の若干の証拠を見出す。

一夫多妻. ── ヴェーダ時代のインド人は複数の妻を有しえた。これは Ṛgveda の多くの箇所³⁵ によって明瞭に証明される。Maitrāyaṇī Saṃhitā³⁶ によれば Manu は十人の妻を有し、Śatapatha Brāhmaṇa³⁷ は特徴的な伝説によって一夫多妻を説明する。さらに王には常に四人の妻が帰される ── Mahiṣī³⁸、Parivṛktī³⁹、Vāvātā⁴⁰、Pālāgalī⁴¹ である。Mahiṣī は主たる妻と思われ、Śatapatha Brāhmaṇa⁴² によれば最初に娶られた者である。Parivṛktī、「顧みられぬ者」は Weber⁴³ および Pischel⁴⁴ によって、子のない者と説明される。Vāvātā は「寵姫」であり、Pālāgalī は Weber によれば宮廷の最下位の官の娘である。これらの名は奇異で、あまり理解しやすくないが、証拠は最初に娶られた妻のみが最も十全な意味における妻であったことを指し示す。この見解は、

Delbrück⁴⁵ が強調する事実、すなわち祭祀において Patnī が通常単数形で言及され、明らかな例外は何らかの神話的理由によることによって支持される。⁴⁶ Zimmer⁴⁷ は、一夫多妻が Ṛgveda 期に消えつつあり、一夫一婦が一夫多妻から発達したという意見である。しかし Weber⁴⁸ は一夫多妻が二次的であると考え、この見解はより近年の人類学によって支持される。⁴⁹

一妻多夫. ── 他方、一妻多夫はヴェーダ的でない。⁵⁰ そのような慣行への明瞭な言及を含む箇所はない。せいぜい言いうるのは、Ṛgveda⁵¹ および Atharvaveda⁵² において、一人の妻に関して複数の夫が言及される詩節が時折見出されることである。この表現方式の個々の例について正しい説明を確信することは困難であるが、Weber⁵³ の見解、すなわちここで複数形が majestatis causā(尊称として)用いられているという説が容れられないとしても、Delbrück⁵⁴ の神話による説明がおそらく正しい。他の箇所⁵⁵ においては複数形は単に総称的である。

夫婦関係. ── しかし一夫多妻にもかかわらず、妻の貞節に関するかぎり婚姻の絆が Weber⁵⁶ の示唆するように軽んじられていたのではないことについては、十分な証拠がある。しかし夫が道徳の問題として貞節を期待された痕跡はほとんどない。

なるほど若干の箇所⁵⁷ は、儀礼上の禁欲に関して他人の strī との交わりを禁じている。これは、夫の側の姦通がそれ以外の場合には軽微とみなされたことを含意するかもしれない。しかし strī という語は妻のみならず娘や女奴隷を含むあらゆる「女たち」を含むから、他人の「妻」との交わりが通常無関心に見られたという結論はほとんど引き出しえない。⁵⁸ 祭主の妻がその情人について問われる Varuṇapraghāsa の奇異な儀礼⁵⁹ は、Delbrück⁶⁰ によって、妻の不貞を贖うことを意図した儀礼の一部であって、祭主が自らの妻に発する通常の問いではないことが示されている。また Śatapatha Brāhmaṇa⁶¹ における Yājñavalkya の教説 ── 妻が不貞(paraḥ-puṃsā)であるか否かを誰も気にかけぬと主張すると思われる ── は、実は、当該の儀礼の間、神々の妻たちが神々から離れているように、妻が祭祀を行う男たちから離れていることを誰も気にかけぬということを意味する。一夫一婦もまた明らかに是認されており⁶²、かくして或るより高い道徳の観念が形成されつつあった。他方、いかなるヴェーダ文献も、他の印欧民族⁶³ によく知られた規則、すなわち現行犯で捕らえられた姦夫は咎なく殺しうるという規則を与えていない。もっとも後代の法文献にはこの規則の痕跡がある。⁶⁴ また、通常の性道徳の水準が高くなかったことについても豊富な証拠がある。

遊女(Hetaira). ── Ṛgveda⁶⁵ には不義の恋と、そのような結合の子の遺棄への言及が多い。

⁶⁶ とりわけ Indra の庇護を受けた者の場合にそうであり、しばしば parāvṛkta ないし parāvṛj として言及される。⁶⁷「乙女の子」(kumārī-putra)はすでに Vājasaneyi Saṃhitā⁶⁸ に語られている。そのような者は Upaniṣad 期には母称を伴って現れる。⁶⁹ この慣行は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad⁷⁰ の師の一覧(Vaṃśa)の大部分をなすような母称の起源であるかもしれない。Vājasaneyi Saṃhitā⁷¹ は男女双方の Śūdra と Ārya の不義の結合に言及し、そのほか Puruṣamedha すなわち「人身供犠」の犠牲者の一覧において、明らかに「遊女」(atītvarī)⁷² および「堕胎を仲介する女」(atiṣkadvarī)⁷³ を意味する呼称の者を数名挙げ、また「染色する女」(rajayitrī)が官能に献ぜられる。⁷⁴ Pischel と Geldner はまた、Ṛgveda の他の箇所⁷⁵ にも遊女への言及を多く見出す。とりわけ暁の女神 Uṣas への言及がなされる箇所においてそうであり、彼らの見解では Uṣas こそ特徴的な遊女である。いずれにせよ、Ṛgveda の一箇所⁷⁶ に言及される「踊り手」(nṛtū)が遊女であったことにはほとんど疑いがない。女が Samana すなわち「集会の場」へ行くものとして言及されるとき、おそらく遊女もまた意味されている。⁷⁷ 重大な不品行の例が Ṛgveda⁷⁸ に仄めかされている。Prajāpati の神話⁷⁹ に示される父と娘の愛は明らかに非とされるが、この形の近親相姦の現実の存在は Atharvaveda⁸⁰ において認められている。自然の保護者 ── 父ないし兄弟⁸¹ ── を失った娘は

不品行によって生きるに至りやすかった。

婚姻の形式. ── ヴェーダ時代に明らかとなる社会状態は、妻ないし夫を選ぶにあたって男女双方に相当の自由があったことを指し示すと思われる。いずれにせよ、成熟した子や娘の婚姻を父ないし母が統制したことは明らかでない⁸²。もっとも疑いなく両親ないし一方の親がしばしば適切な縁組を取り決めたであろう。⁸³ 婚姻はしばしば仲介者、すなわち「求婚者」(vara)⁸⁴ を通じて取り決められた。推定するに、当事者たちが実質的に合意に達した後のことである。娘の売却は知られていないわけではなかったが⁸⁵、それにはいくらかの不名誉が伴ったと思われ⁸⁶、そのような場合の娘婿は時に吝嗇であった。他方、持参財もしばしば与えられ、とりわけ疑いなく娘が身体上の欠陥を有する場合にそうであった。⁸⁷ 時には

略奪婚が行われたかもしれないが、それは騎士的な功業としてのみであった。Vimada が Purumitra の娘を父の意に反して、しかしおそらく娘自身の同意を得て奪い去ったときのごとくである。⁸⁸ 後代の法典と叙事詩は種々の婚姻の形式を詳細に記述するが、それらはすべて三つの型に還元しうると思われる ──(a)相互の同意に基づくもの、prājāpatya(「Prajāpati に連なる」)。(b)花嫁のために代価が払われるもの、āsura(「Asura 的」)、ārṣa(「Ṛṣi に連なる」)、brāhma(「Brahman に関わる」)、daiva(「神的」)。(c)花嫁を奪うことに存するもの、kṣātra(「戦士的」)ないし rākṣasa(「悪鬼的」)の方式である。これらすべての痕跡がヴェーダ文献に見出される。⁸⁹ 例えば、奉仕その他の対価としての娘の贈与は、Jaiminīya Brāhmaṇa⁹⁰ の Cyavana の物語、および Bṛhaddevatā⁹¹ の Śyāvāśva の物語に例示されている。

婚礼の儀式. ── 通常の婚姻においては、婚礼は精緻な儀式によって祝われた。それは本質においても細部においても、他の印欧諸民族および非印欧諸民族によって守られる形式と最も強い類似を示し⁹²、結合の安定と多産を確保することを意図していた。儀式は花嫁の家で始まり⁹³、そこへ花婿がその友人・親族とともに赴き、花嫁の友人・親族と会した。⁹⁴ 客をもてなすために牛が屠られた。⁹⁵ 花婿は花嫁に石の上に登らせ、正式にその手を執って、家の火のまわりを導いた。⁹⁶

この行為が婚姻をなし、それゆえ夫は「手を執る者」(hasta-grābha)⁹⁷ と呼ばれる。祝宴が終わると⁹⁸、花婿は花嫁を車に乗せて婚礼の行列で自らの家へ連れて行き⁹⁹、すべてがふさわしい詩節を伴ってなされた。次いで同棲が続いた。¹⁰⁰

妻の財産と地位. ── 婚姻後の妻と夫の法的関係については、我々はきわめて僅かな情報しか有しない。夫が妻の持参財があればそれを、また収入があればそれをも自らのものとしたと想定してよかろう。叙事詩¹⁰¹ においてすら、女性の財産をその固有のもの(strī-dhana)と認める考えの興起は緩慢にすぎない。夫が奴隷に対するように妻の絶対的な主人であったことは蓋然的でない。もっとも彼は疑いなく、十八世紀の英国法において明示的に許されていたのと同じ懲戒の権能を行使したであろう。家族の詩的な理想¹⁰² は明確に高く、それがしばしば実際に満たされたことを疑う理由はない。さらに妻は婚姻に際して直ちに家において尊ばれる地位を与えられた。彼女は夫の家において強調して女主人であり、舅・夫の兄弟・未婚の姉妹に対して権威を行使する。¹⁰³ 疑いなく想定されている場合は、

家族の長子が両親の老衰¹⁰⁴ のゆえにその長となり、その妻が兄弟姉妹のなお未婚である間、合同家族の女主人の位置を占めるというものである。これは、他の箇所¹⁰⁵ において舅への敬意に大きな力点が置かれることと矛盾しない。舅はその場合、なお十全な能力を保持しているとみなされ、子が彼とともに住み続ける間、家を統べるのである。この敬意は、子が自らの別個の家族を設けた場合にも同様に当てはまるであろう。¹⁰⁶

さらに妻は夫の供物への正規の参与者であった。この関連において Patnī という語が Brāhmaṇa 文献¹⁰⁷ において常に彼女に適用され、他方 Jāyā は祭祀の分有者としてではなく夫婦としての資格における彼女を指す。この点において彼女の地位は次第に悪化した。かくして Śatapatha Brāhmaṇa¹⁰⁸ は、古くは妻(jāyā)のみが献供を行ったが、後には代わりに祭官が行いえた或る儀礼を記述する。同じ Brāhmaṇa は女性の地位の低下の他の痕跡をも示すが、これはおそらく儀礼上の優先の重要性についての意識の増大によるものである。¹⁰⁹ かくして Maitrāyaṇī Saṃhitā¹¹⁰ においては女性一般が賽と酒とともに三大害悪に分類され、女は「偽り」¹¹¹ であると宣せられ、Nirṛti、「災厄」に結びつけられる。¹¹² また女は Taittirīya Saṃhitā¹¹³ によれば悪しき男にすら劣り、Kāṭhaka Saṃhitā¹¹⁴ においては、夜に甘言をもって夫から物を得る彼女の力について皮肉な言及がなされている。

他方、女への讃辞も置かねばならない ── 女は夫の半身であり¹¹⁵、彼を完全にする。¹¹⁶ また Ṛgveda¹¹⁷ においては、女への攻撃がその美質についての一般的な前提と混ざり合っている。とはいえ Brāhmaṇa 文献はその地位の漸次的な低下を明らかに示しており、これは妻が夫の後に食すことを要求する規則から明らかである。¹¹⁸ 口やかましい女も知られていた。Aitareya Brāhmaṇa¹¹⁹ は「言い返さぬ」(aprativādinī)妻を讃える。女は政治生活に何ら関与しなかった。男が集会へ行くのであって女ではない、と Maitrāyaṇī Saṃhitā¹²⁰ は明示的に述べる。他方、教育の進展とともに女は当時の知的関心を分かち合った。これは Yājñavalkya¹²¹ の二人の妻 ── 一人は彼の哲学的議論に関心を有し、他は有さなかった ── によって例示される。他の女性も Upaniṣad において師として言及されるが、彼女らが既婚であったかは確かでない。¹²²

しかし女の婚姻の主目的は子を産むことであり、これは Ṛgveda 以降繰り返し主張されている。¹²³ 子孫を望むことは、主として父を通じて親族を数える社会において当然のことながら、父のために必要な葬送の儀礼を行い、その家系を継ぐ子を求める形をとった。子を養子とすることも疑いなく可能であったが、Ṛgveda¹²⁴ においてはこの慣行が明らかに不十分なものとみなされている。

上に見たように、死者の妻 ── あるいはおそらく子のない者の妻 ── と子をもうけるべく兄弟を任ずる Niyoga の慣行が認められている。¹²⁵「子なきこと」(avīratā)は財なきこと(amati)と同列に置かれ、Agni がこれから守るよう乞われる。¹²⁶ 娘の誕生は確かに特に歓迎されなかった。Atharvaveda¹²⁷ の一讃歌は明確に男児の誕生を祈願し、女児の誕生を斥ける。また Aitareya Brāhmaṇa¹²⁸ は、娘は悲惨(kṛpaṇam)であるが子は最高天における光(jyotir ha putraḥ parame vyoman)であると述べる古い詩節を含む。しかしヴェーダ時代のインド人が女児の遺棄を行ったという証拠はない。後代の諸 Saṃhitā の若干の箇所¹²⁹ から Zimmer¹³⁰ および Delbrück¹³¹ によって導かれたこの結論は、Böhtlingk によって反証されている。

子の生活. ── 疑いなく子の世話は母に委ねられたが、より早い文献¹³² からは幼児の生活についてほとんど知られない。妊娠期間の長さはしばしば十(疑いなく太陰)か月とされる。¹³³ 出生に際して子はまず乳ないし酥を与えられ、次いで乳房を与えられた。¹³⁴ 出生後第八日に

幼児は洗われた。¹³⁵ 歯の生えることもまた厳粛な機会であり¹³⁶、Atharvaveda の一讃歌の主題となっている。子が話すことを学ぶことにも言及があり、Taittirīya Saṃhitā¹³⁷ はこれを生の第一年の終わりに置く。Aitareya Āraṇyaka¹³⁸ は、「ダダ」のごとき擬音語である Tata および Tāta¹³⁹ という語が子の言葉の最初の語であると主張し、そこにおそらく父に不当な優位を与えている。Atharvaveda¹⁴⁰ はさらに、若者の髭の最初の剃りの儀礼のための讃歌を少なくとも一つ含む。名を与えることもまた重要な機会であり、第二の名がしばしば加えられた。¹⁴¹

Satī(寡婦焚死). ── 夫の死に際して、若干の場合には寡婦が自ら焼身し、あるいは夫の親族によって焼かれた。¹⁴² これは Atharvaveda¹⁴³ におけるこの古い慣行への言及に明らかに含意されている。他方、Ṛgveda はこの慣行をどこにおいても考えておらず、むしろ反対に、寡婦が明らかに死者の兄弟と婚姻するものとみなしている。¹⁴⁴ それゆえ Suttee の慣行はヴェーダ時代には、少なくとも一般的な規則としては行われていなかったと思われる。他の印欧諸族の平行例から判ずるに、この慣行はあらゆる時代において主として戦士階級の家において通例であったと思われる。¹⁴⁵ 他の階級においては

妻の生存がより必要であり、また寡婦の再婚は、諸文献において禁ぜられるにせよ許されるにせよ、再婚しうる寡婦があったことの証左である。¹⁴⁶

• 1Cf. Rv. i. 117, 7; ii. 17, 7; x. 39, 3; 40, 5. Ghoṣā がこの状態の主たる例である。Atharvaveda(i. 14)もそのような場合に言及する(Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 253 を見よ)。乙女の装飾、とりわけ祝祭の季節におけるそれは Rv. i. 123, 11; vii. 2, 5; Av. ii. 36, 1; xiv. 2, 59 et seq. に言及される。
• 2Cf. Av. iii. 18(= Rv. x. 145); vi. 89; 102; 130; 131; vii. 36; 37; 38. 同様に、若者の乙女への愛と彼女を求めることへの言及も多い ── 例えば Rv. i. 115, 2; Av. ii. 30; iii. 25; vi. 8; 9; 82。相互の愛情については ── 例えば Rv. i. 167, 3; ix. 32, 5; 56, 3; x. 34, 5。嫉妬と、離れた愛情を呼び戻す目的の媚薬については ── 例えば Av. vi. 18; 42; 43; 94; 139; vii. 45。恋人の贈物は Rv. i. 117, 18 に言及される。これらの箇所の若干はもとより遊女に関わるかもしれないが、すべてではない。
• 3vii. 55, 5. 8. Cf. Rv. i. 134, 3; Aufrecht, Indische Studien, 4, 337 et seq. この箇所について異なる見解が Pischel, Vedische Studien, 2, 57 et seq. によって採られている。Atharvaveda(iv. 5)は、Aufrecht の見解がインドにおいて早くから採られたものであることを示す。
• 4Cf. Jolly, Recht und Sitte, 59; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 340 et seq.; 23, 356; Risley, People of India, 179 et seq. Chāndogya Upaniṣad, i. 10, 1 に幼な妻へのありうべき言及がある。Sūtra の証拠については Bhandarkar, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 47, 143-156; Jolly, ibid., 46, 413-426; 47, 610-615 を見よ。
• 5Rv. x. 85、とりわけ第29詩節以下。
• 6x. 10.
• 7Proceedings of the Berlin Academy, 1895, 822. Cf. また Indische Studien, 5, 427; 10, 76, n.; Pischel, Hermes, 18, 465-468; Max Müller, Science of Language, 2, 507; Hērodotos, iii. 19. Crawley の Mystic Rose はそのような婚姻の早期の流行に反対する強い理由を挙げる。
• 8iii. 4, 5.
• 9Āpastamba Dharma Sūtra, ii. 5, 15, 16 等。Cf. Mānava Dharma Śāstra, iii. 5; Yājñavalkya Dharma Śāstra, i. 52, 53.
• 10i. 8, 3, 6.
• 11Śatapatha Brāhmaṇa, loc. cit. について。
• 12Cf. Weber, Indische Studien, 10, 75, 76; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 387; Schrader, Prehistoric Antiquities, 392; Geiger, Ostiranische Kultur, 246; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 43, 308-312; Jolly, Recht und Sitte, 62, 63; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 345 et seq.
• 13Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 51, 279.
• 14Gautama Dharma Sūtra, iv. 16; Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 16, 2-5; Vasiṣṭha Dharma Sūtra, i. 24; 25; Pāraskara Gṛhya Sūtra, i. 4 等; Risley, People of India, 156 et seq. Cf. Varṇa.
• 15注12に引く Hopkins を見よ。Bṛhaddevatā, v. 79、および Varṇa。
• 16Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 578 et seq. を見よ。
• 17Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 1, 9、および Delbrück, 579, 580 に引かれる Kāṭhaka および Kapiṣṭhala の両 Saṃhitā; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 9. Āpastamba Dharma Sūtra, ii. 5, 12, 22 においては表現が paryāhita である。
• 18Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 1, 9、Delbrück, 581 による。しかし pari-vividāna が続くので、きわめて疑わしいと思われる。読みはおそらく誤りであり、とりわけ agre-didhiṣau および agre-dadhiṣau を有する Kāṭhaka および Kapiṣṭhala の平行箇所に鑑みてそうである。
• 19注17に引く箇所を見よ。また Av. vi. 112, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 11. Āpastamba Śrauta Sūtra, ix. 12, 11 および Dharma Sūtra, ii. 5, 12, 22 は parivitta に parivinna を加えるが、おそらく両語は意味において同一であるべきである。
• 20Kāṭhaka Saṃhitā(注17を見よ)は agre-didhiṣu を有し、Kapiṣṭhala は agre-dadhiṣu、Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 11 は agra-didhiṣu を有する。Dharma Sūtra は agre-didhiṣu を採る。
• 21Kāṭhaka Saṃhitā は didhiṣū-pati を、Kapiṣṭhala は dadhiṣū-pati を有し、Dharma Sūtra も同様。Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 9 は乱れた edidhiṣuḥ-pati を有する。
• 22x. 18, 8.
• 23Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 40, 708.
• 24Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 553. Cf. また Lanman, Sanskrit Reader, 385。他の見解については Whitney, Translation of the Atharvaveda, 848; Roth, Siebenzig Lieder, 151, n.; Zimmer, Altindisches Leben, 329 を見よ。
• 25Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iv. 2, 18. Cf. Whitney, op. cit., 849 における Lanman。
• 26x. 40, 2.
• 27Cf. Yāska, Nirukta, iii. 15、Roth の注とともに; Geldner, Ṛgveda, Kommentar, 160; Weber, Indische Studien, 5, 343, n.; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 355, n., 367; Jolly, Recht und Sitte, 71; Muir, Sanskrit Texts, 5, 459; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 429. この慣行は後代には廃れたと思われる。
• 28ix. 5, 27. 28.
• 29Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 553-555. Cf. Jolly, Recht und Sitte, 59; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 371, n.
• 30これは Av. v. 17, 8 において確かにそうであるが、同箇所は単にバラモンの神聖さを高めるものであって、必ずしも再婚を含意しない。
• 31例えば Baudhāyana Dharma Sūtra, ii. 2, 3, 27.
• 32Vasiṣṭha Dharma Sūtra, xvii. 19. 20. 72-74; Baudhāyana Dharma Sūtra, iv. 1, 16; Mānava Dharma Śāstra, ix. 175. Cf. また Muir, Sanskrit Texts, 1², 281; 5, 306.
• 33Vedische Studien, 1, 27.
• 34vi. 49, 8. Cf. Mahābhārata, iii. 70, 26.
• 35Rv. i. 62, 11; 71, 1; 104, 3; 105, 8; 112, 19; 186, 7; vi. 53, 4; vii. 18, 2; 26, 3; x. 43, 1; 101, 11. Cf. Av. iii. 4; Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 1, 4 等。Muir, Sanskrit Texts, 5, 455 et seq.; Schrader, Prehistoric Antiquities, 387; Jolly, Recht und Sitte, 64; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 430, 431; Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 539, 540; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 353; Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 561 を見よ。
• 36i. 5, 8.
• 37ix. 1, 4, 6.
• 38Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 4, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 4; vi. 5, 3, 1; vii. 5, 1, 1; xiii. 2, 6, 4; 4, 1, 8; 5, 2, 2. 5. 9; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xix. 1, 4. Cf. Rv. v. 2, 2; 37, 3; Av. ii. 36, 3; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Weber, Indische Studien, 5, 220.
• 39Pari-vṛktā は Rv. x. 102, 11; Av. vii. 113, 2; xx. 128, 10. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 6, 6; 4, 1, 8; 5, 2, 7 に現れる。parivṛktī は Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 4; iii. 9, 4, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 10; xv. 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 13 に。
• 40Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 3; iii. 9, 4, 4; Av. xx. 128, 10. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 6, 5; 4, 1, 8; 5, 2, 6. Cf. Weber, Indische Studien, 5, 308, n.; Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 553, 554.
• 41Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 3 et seq.; iii. 9, 4, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 1, 8; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 4, 4.
• 42vi. 5, 3, 1.
• 43Indische Studien, 10, 6.
• 44Vedische Studien, 2, 199. Cf. Geldner, ibid., 2, 38.
• 45Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 539. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 325. しかし Yājñavalkya は明らかに対等な二人の妻を有した(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 1、また cf. Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 10, 3)。
• 46例えば Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 6, 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 3, 1.
• 47Altindisches Leben, 323.
• 48Indische Studien, 5, 222. ただし sapatna が sapatnī から派生しえないという Weber の説はまったく支持しがたい。
• 49例えば Westermarck, Origin and Development of Marriage; Crawley, Mystic Rose を見よ。
• 50Mayr, Indisches Erbrecht, Wien, 1873 はその存在を支持して論ずる。しかし Weber, Indische Studien, 5, 191, 207; 10, 83, 84; Jolly, Recht und Sitte, 48; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 354 et seq.; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 431, n. 2; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 44, 340-342; Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 541-545 を見よ。
• 51x. 85, 37. 38.
• 52Av. xiv. 1, 44. 52. 61; 2, 14. 27.
• 53Indische Studien, 5, 191. Zimmer, Altindisches Leben, 326 も同様。ただし彼は複数形が総称的であると示唆する。
• 54Op. cit., 543.
• 55Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 2, 14. Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 12 における複数形 śvaśurāḥ、「舅たち」。Niyoga はもとより一妻多夫とは何の関係もない。
• 56Indische Studien, 10, 83. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 5, 573、また cf. Dharma。
• 57Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 8, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 4, 7.
• 58Cf. 上記 p. 396.
• 59Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 11; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 2, 20; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 5, 2.
• 60Op. cit., 550.
• 61i. 3, 1, 21. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 76, n. 2; Böhtlingk, Dictionary, s.v. paraḥpuṃsā(cf. 上記 p. 397)。Delbrück, op. cit., 551 はまた、Dīkṣā(「灌頂」)も Pravara(呼び手の神話的祖先の名によって記述される Agni への「招請」)も、ヴェーダ時代のインド人の血統についての疑いという説にいかなる支持も与えないことを示す。
• 62Rv. i. 124, 7; iv. 3, 2; x. 71, 4 等。
• 63Leist, Alt-arisches Jus Gentium, 276 et seq. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 388, 389; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 366, 367.
• 64Cf. 上記 p. 396.
• 65Rv. i. 134, 3; iii. 53, 8; viii. 17, 7. Mahānagnī、Av. xiv. 1, 36; xx. 136, 5; Aitareya Brāhmaṇa, i. 27 は遊女を指す。Cf. Av. v. 7, 8. また puṃścalī、Av. xv. 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 22;puṃścalū、Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 15, 1 も同様。
• 66Rv. ii. 29, 1(raha-sūḥ、「密かに産む者」。Cf. Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 26; Zimmer, Altindisches Leben, 333, 334)。
• 67Rv. ii. 13, 12; 15, 7; iv. 19, 9; 30, 16; Zimmer, op. cit., 335. 子は遺棄されたとき蟻(vamrī)に食われる危険にあった。Cf. 下記 p. 493.
• 68xxx. 6.
• 69Cf. Jābāla Satyakāma.
• 70Cf. Pāṇini, iv. 1, 116. しかしこの慣行は単に一夫多妻によるかもしれない(Keith, Aitareya Āraṇyaka, p. 244, n. 2)。
• 71xxiii. 30. 31; Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 2. 3.
• 72xxx. 15.
• 73xxx. 15; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 11, 1 は apaskadvarī を有する。
• 74xxx. 12; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1.
• 75Cf. Vedische Studien, 1, xxv, 196, 275, 299, 309; 2, 120, 154, 179 等; Jolly, Recht und Sitte, 48.
• 76i. 92, 4.
• 77Rv. iv. 58, 8; vi. 75, 4; x. 168, 2. おそらく i. 124, 8; 126, 5 における vrā も。
• 78x. 162, 5(兄と妹。cf. 上記 p. 397)。
• 79Rv. x. 61, 5-7; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viii. 2, 10; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 33; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 7, 4, 1.
• 80viii. 6, 7.
• 81Rv. i. 124, 7. Cf. Putrikā.
• 82Cf. Delbrück, op. cit., 574. Zimmer, Altindisches Leben, 309 は親ないし兄弟の同意が必要であったと主張するが、これについての明瞭な証拠は挙げえない。後代の慣行は決定的でない。それは幼児婚の慣行と結びついており、この慣行は子にも娘にもいかなる自由な選択をも奪ったからである。Cf. ibid., 315; Kaegi, Der Rigveda, 15.
• 83これはきわめて自然なことであるから明示的な証拠を要しない。例えば Bṛhaddevatā, v. 49 et seq. に詳述される Śyāvāśva Ātreya の縁組の申し込みを cf.;Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 51 et seq.
• 84Rv. x. 78, 4; 85, 15. 23. Zimmer, op. cit., 310 はこれを普遍的な慣行にまで高め、aryaman、「友」の「花嫁を求める者」としての用法を比較する。Śyāvāśva の場合には、その父が彼のために動いた。
• 85Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 11; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 4, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 2, 4; Kāṭhaka Saṃhitā〔底本の巻数表記が乱れている〕。また Mānava Dharma Śāstra, iii. 53; viii. 204; ix. 98; McCrindle 訳 p. 70 における Megasthenēs; Weber, Indische Studien, 5, 407; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 345 et seq.; Schrader, Prehistoric Antiquities, 381; Pischel, Vedische Studien, 2, 78 et seq.; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 86, n.; Jolly, Recht und Sitte, 52 を見よ。
• 86Rv. i. 109, 2 は神 Indra と Agni を vijāmātṛ、「娘婿」あるいは syāla、「義兄弟」よりも寛大であるとして言及する。前者の語における vi の力は不利なものでなければならず、Pischel の示すように、意味は疑いなく、他の点で全く適切とはいえぬ娘婿が重い代価をもって花嫁を購わねばならなかったであろうということである。vijāmātṛ は実際、Rv. viii. 2, 20 の aśrīro jāmātā、「卑しい娘婿」である。Cf. Yāska, Nirukta, vi. 9; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 255.
• 87Cf. Rv. vi. 28, 5; x. 27, 12; Av. v. 17, 12. おそらく Rv. i. 109, 2 には、寛大な兄が妹に夫を得させるために持参財を与えることへの言及がある。Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 345; Muir, Sanskrit Texts, 5, 459; Kaegi, Der Rigveda, n. 352; Zimmer, op. cit., 310, n. Rv. x. 85, 6 における anudeyī が「持参財」を意味するか否かは疑わしい。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 741 を見よ。
• 88Cf. Rv. i. 112, 19; 116, 1; 117, 20; x. 39, 7; 65, 12. Kamadyū が Purumitra の娘であったという Sāyaṇa の見解は確実と思われるが、Zimmer, loc. cit. は疑わしいとする。
• 89Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 361, 362; Jolly, Recht und Sitte, 50 et seq.; Pischel, Vedische Studien, 1, 29; Schrader, Prehistoric Antiquities, 383.
• 90iii. 122.
• 91v. 49 et seq.
• 92より古い儀礼は Rv. x. 85 および Av. xiv. 1, 2 に相当詳しく記述されている。Gṛhya Sūtra に精緻に辿られる後代の儀礼は Weber and Haas, Indische Studien, 5, 177-411 に示されている。また Leist, Alt-arisches Jus Gentium, 144 et seq.; von Schroeder, Die Hochzeitsgebräuche der Esten, Berlin, 1888; Schrader, Prehistoric Antiquities, 384 et seq.; Hopkins, op. cit., 13, 355 et seq.; Winternitz, Das altindische Hochzeitsrituell, 1892; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 739 et seq.; Lanman, Sanskrit Reader, 389 et seq. を見よ。
• 93x. 17, 1.
• 94Rv. iv. 58, 9; Av. vi. 60; xiv. 2, 59.
• 95Rv. x. 85, 13.
• 96Cf. Rv. x. 85, 36. 38; Av. xiv. 1, 47. 48. 花嫁が石に登る前に、花婿は Gṛhya Sūtra(Āśvalāyana, i. 7, 3; Śāṅkhāyana, i. 13, 4; Pāraskara, i. 6, 3 等)によれば次の言葉を唱えた ── 「我は彼、汝は彼女。我は Sāman、汝は Ṛc。我は天、汝は地。ここに我らは結ばれ子孫を生まん」。これについては Av. xiv. 2, 71; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxv. 18; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 27; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 19(Mādhyaṃdina 伝本)を見よ。
• 97x. 18, 8. Cf. Av. xiv. 1, 51.
• 98Av. xiv. 2, 59 et seq.
• 99Rv. x. 85, 7. 8. 10. 24. 25. 26. 27. 42 et seq.; Av. xiv. 1, 60.
• 100花嫁の衣の浄めについては Rv. x. 85, 28-30. 35 を見よ。
• 101「彼女らは自らをも遺産をも所有しない」(nātmanaś caneśate na dāyasyed)と Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 4, 2, 13 は述べる。Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 6, 4; Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 8, 2; Nirukta, iii. 4. 叙事詩については Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 368. 妻の強いられた服従については cf. Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 7. 同じ Upaniṣad において Yājñavalkya は通常の生活から退くに際して、その財を二人の妻の間で分ける。
• 102Rv. viii. 31, 5-9; x. 34, 11; 85, 18. 19. 42 et seq.; Av. iii. 30; xiv. 2, 32.
• 103Rv. x. 85, 46. 花婿の姉妹に関しては Cf. Aitareya Brāhmaṇa, iii. 37. Av. xiv. 2, 26 においては、嫁は舅にとって「幸をもたらす者」(śambhūḥ)、姑にとって「快い者」(syonā)であるべきものとされる。これは彼女の地位を娘とみなす説においても女主人とみなす説においても正しい。
• 104Cf. Rv. i. 70, 5。同箇所では老いた父の財が子らによって分けられる。また Zimmer, Altindisches Leben, 327. Cf. また、その財をすべて子に譲った後に回復する父のありうべき場合、Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 15.
• 105Av. viii. 6, 24; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 4, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 12(Indische Studien, 5, 260); Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 4, 6, 12; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22; Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 514, 515.
• 106疑いなくそれは舅が老衰していた場合にすら当てはまりえたであろう。しかしその状況において、Av. viii. 6, 24 に明らかな、畏怖を含意する強い敬意の感情が発達したとはほとんど考えられない。
• 107Śatapatha Brāhmaṇa, i. 9, 2, 14; Pāṇini, iv. 1, 33; Delbrück, op. cit., 510, 512.
• 108i. 1, 4, 13. より古い慣行については cf. Rv. i. 122, 2; iii. 53, 4-6; viii. 31, 5 et seq.; x. 86, 10 等。
• 109例えば i. 3, 1, 9. 12. 13. Cf. Lévi, La doctrine du sacrifice, 157, 158.
• 110iii. 6, 3.
• 111i. 10, 11.
• 112Ibid.
• 113vi. 5, 8, 2. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 1, 9.
• 114xxxi. 1. Cf. Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22.
• 115Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 1, 10.
• 116Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 17.
• 117viii. 33, 17 においては Indra が女の知性について低い意見を持つものとされ、x. 95, 15 において Purūravas は率直に彼女らを鬣狗と呼ぶ。v. 61, 6-8 においては彼女らが擁護されるが、卑しい男たち(Paṇi)に対してのみである。Cf. Kaegi, Der Rigveda, n. 351.
• 118Śatapatha Brāhmaṇa, i. 9, 2, 12; x. 5, 2, 9. Cf. Vasiṣṭha Dharma Sūtra, xii. 13; Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 1, 2, 2; Weber, Indische Studien, 5, 330, n.; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 365, n.
• 119iii. 24, 7. Cf. Gopatha Brāhmaṇa, ii. 3, 22; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 19, 14, n. 2.
• 120iv. 7, 4. Cf. Av. vii. 38, 4.
• 121Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1; iv. 5, 1.
• 122Cf. 形容辞 gandharva-gṛhītā、Aitareya Brāhmaṇa, v. 29; Kauṣītaki Brāhmaṇa, ii. 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 3, 1; 7, 1。また Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10 を見よ。
• 123Rv. i. 91, 20; 92, 13; iii. 1, 23; x. 85, 25. 41. 42. 45; Av. iii. 23, 2; v. 25, 11; vi. 11, 2 等。
• 124vii. 4, 7. 8. Cf. Nirukta, iii. 2.
• 125x. 18, 8; 40, 2.
• 126Rv. iii. 16, 5.
• 127vi. 11, 3. Cf. viii. 6, 25.
• 128vii. 15. Cf. Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 409.
• 129Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 10, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 6, 4; 7, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 9; Nirukta, iii. 4; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 17, 12.
• 130Altindisches Leben, 319. Cf. Weber, Naxatra, 2, 314, n.。同氏は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xi. 8, 8 を二人の男児の遺棄の証拠として引くが、意味は疑わしい。
• 131Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 575. また Weber, Indische Studien, 5, 54, 210; Ludwig, Translation of the Rigveda, 6, 142; Kaegi, Der Rigveda, n. 49; Schrader, Prehistoric Antiquities, 389, 390 を見よ。Böhtlingk の見解は Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 44, 494-496 に与えられている。また cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 48。同氏は iv. 18, 5 と比較する。
• 132後代の文献は出生前後の儀礼の細目に満ちている(Delbrück, op. cit., 573 et seq. を見よ)。Weber, Naxatra, 2, 314, n. はヴェーダの胎生学を与える。双子は嫌われた、Aitareya Brāhmaṇa, vii. 9 等。
• 133Rv. v. 78, 9; x. 184, 3; Av. i. 11, 6; iii. 23, 2; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 13, 9; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 2, 4; Chāndogya Upaniṣad, v. 9, 1; Weber, Naxatra, 2, 314, n. Av. には出産に関わる呪文が多く(i. 11 等)、流産も言及される(avatokā, avasū、Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 15; Av. viii. 6, 9 等)。
• 134Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 3, 4(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 5, 2、Kāṇva 伝本)。Cf. また vi. 4, 24 et seq.; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 1, 6. 乳離れの後、子は ati-stana である(Kauṣītaki Brāhmaṇa, xiii. 2)。
• 135Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 7, 2(Sāmaveda, ii. 525 = Rv. ix. 96, 17 について)。最初の十日が危険な期間であった(Aitareya Brāhmaṇa, vii. 14; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxii. 14, 3)。
• 136Av. vi. 140.
• 137vi. 1, 6, 7. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 4, 2, 38; xi. 1, 6, 3. 5.
• 138i. 3, 3.
• 139Cf. Delbrück, op. cit., 449, 596.
• 140vi. 68. Cf. Kauśika Sūtra, 53. 54 による ii. 13、また cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 1, 6.
• 141Cf. Aitareya Āraṇyaka, i. 3, 3、Keith の注とともに; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 3, 9、および Nāman。
• 142Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 391; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 41; Jolly, Recht und Sitte, 67-69; Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1896, 254 et seq.; Roth, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 8, 468; Wilson, Journal of the Royal Asiatic Society, 16, 202; Zimmer, Altindisches Leben, 329; Geldner, Rigveda, Kommentar, 154.
• 143Av. xviii. 3, 1.
• 144x. 18, 7. 8.
• 145Cf. Hērodotos, v. 5(Thrāikia 人について); iv. 71(Skythai 人について); Prokopios, De Bello Gothico, ii. 14(Heruli 族について)。ゲルマニアにおいては Brynhild と Nanna が例である(cf. Weinhold, Altnordisches Leben, 476 et seq.)。この慣行の普遍性を誇張してはならない。Zimmer, 331 はそうする傾きにある。王のあらゆる妻を焼くことは、原初的な時代においては浪費的な行為であったろう。主たる妻ですら何らかの理由で助命されねばならぬことがしばしばあったであろう。Ṛgveda はすでに、妻の実際の焚死が葬送儀礼におけるその見せかけによって回避される社会状態を明らかにしている(cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 126)。良き妻の報いは死後に夫の世界(pati-loka)へ行くことであった(cf. Av. xiv. 1, 64; xviii. 3, 1; Rv. x. 85, 43)。Pāṇini, iii. 2, 8, Vārttika 2 への注釈者に引かれるヴェーダの一節は、酔わせる酒 Surā を飲むバラモンの女は死後に夫の世界へ行かぬと述べる。
• 146おそらく Rv. i. 124, 7 の gartāruh を cf.、Yāska, Nirukta, iii. 5 の説明するように; Geldner, Rigveda, Kommentar, 22.

Patti は Atharvaveda(vii. 62, 1)において、Rathin、「戦車兵」に対立する戦における「歩兵」を指すのに用いられ、後者が前者を破る(ji)。Vājasaneyi Saṃhitā(xvi. 19)の Śatarudriya の連禱における Rudra の形容辞の一つは「歩兵の主」(pattīnāṃ pati)である。

Patnī. Pati を見よ。家の一部が Patnīnāṃ Sadana であり、Atharvaveda¹ に言及される。推定するに女性の居室である。この句は Brāhmaṇa² の儀礼における Patnī-śāla、「妻のための小屋」から借りられている。

• 1ix. 3, 7.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 18; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 6, 9, 8; x. 2, 3, 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 22(-śālā); Kauṣītaki Brāhmaṇa, xix. 6 等。

Pathin Saubhara(「Sobhari の後裔」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)において Ayāsya Āṅgirasa の弟子として言及される。

• 1ii. 5, 22(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3、Kāṇva 伝本); iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Pathi-kṛt、「道を作る者」は、Ṛgveda¹ および後代² に稀ならぬ形容辞であり、原初的な時代に道を見出すことに当然払われた重要性を明瞭に示す。

この形容辞が Agni に適用される頻度³ は、ここに火が原初の森を焼いて前進を可能にすることへの言及があることを示唆する。神 Pūṣan は群れを守る者として pathi-kṛt である。⁴「道を作る者」としての Ṛṣi⁵ すなわち見者は、ローマの Pontifices と比較しうる。

• 1ii. 23, 6; vi. 21, 12; ix. 106, 5; x. 14, 15; 111, 3 等。
• 2Av. xviii. 2, 53; 3, 25 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 1, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 1, 5, 5; xii. 4, 4, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, iv. 3 等。
• 4Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iii. 4, 9; xvi. 1, 17. 同 Sūtra, xvi. 1, 18 は pathi-kṛt を単に adhipati、「主」と説明するが、意味はそれより含蓄に富むに違いない。
• 5Rv. x. 14, 15。同箇所の表現は彼らが天界への道を見出すことに関わるが、おそらく地上に適用される形容辞の転用である。

Pad は Atharvaveda(xix. 6, 2)および Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 3, 2, 3)において「四分の一」を意味する。この語義は「足」という第一義から派生したものであり、四足獣に適用された場合には「四分の一」を表すことになるからである。Pāda を参照せよ。

Pada は「詩節の四分の一(句)」の意味で早くも Ṛgveda に見出され¹、後代にもしばしば現れる²。Brāhmaṇa 文献においては、「字音」(Varṇa)に対する「語」をも意味する³。

• 1i. 164, 24. 45.
• 2Av. ix. 10, 19; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 25; Aitareya Brāhmaṇa, i. 6. 10. 17 等; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxii. 1. 5.
• 3Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvi. 5。ここでは半詩節(ardharca)、四分の一詩節(pāda)、語(pada)、字音(varṇa)という順序になっている。Śatapatha Brāhmaṇa, x. 2, 6, 13; xi. 5, 6, 9 等参照。

Padi は Ṛgveda に一度見出される¹。St. Petersburg Dictionary によれば、この語はおそらく何らかの動物を指す。Yāska² はこれを gantu「動くもの」と等しいと説明するが、Durga³ は「鳥」の意とする。当該箇所は網(mukṣījāか)で padi を捕えることに言及しているのかもしれない⁴。

• 1i. 125, 2.
• 2Nirukta, v. 18.
• 3Nirukta 同箇所への註釈において。
• 4Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 129; Zimmer, Altindisches Leben, 244.

Payas は Ṛgveda¹ および後代² において牝牛の「乳」を意味する。より広くは、植物に含まれ、それらに生命と力を与える「液汁」ないし「液体」の意味をも有する³。他の箇所では天の「水」を意味する⁴。一定期間乳のみで生活するという誓戒が Śatapatha Brāhmaṇa に見える⁵。

• 1i. 164, 28; ii. 14, 10; iv. 3, 9; v. 85, 2; x. 30, 13; 63, 3 等。
• 2Av. iv. 11, 4; xii. 1, 10; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 3。Go および Kṣīra 参照。
• 3Av. iii. 5, 1; x. 1, 12; xiii. 1, 9; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 1; xviii. 36 等。Soma についても同様、Rv. ix. 97, 14.
• 4Rv. i. 64, 5; 166, 3; iii. 33, 1. 4; iv. 57, 8 等。
• 5Payo-vrata「(乳以外の)何ものにもよらずに生活する誓戒を行う者」、ix. 5, 1, 1 以下; Kauṣītaki Brāhmaṇa, viii. 9。Dīkṣita はこれのみによって生活する。

Payasyā は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa において¹ 凝乳を意味し、酸乳と熱いあるいは冷たい新鮮な乳との混合から成るといわれる²。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 13, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 11, 2; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 22. 24; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 4, 10. 21; 5, 1, 12; 2, 9 等。
• 2Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 381, n. 2 を見よ。

Para Āṭṇāra(「Aṭṇāra の後裔」)は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において、特定の祭式を行うことによって息子を得た古代の大王の一人として現れる。Śatapatha Brāhmaṇa³ では彼は Hairaṇyanābha「Hiraṇyanābha の後裔」と称され、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁴ では Para Āhlāra Vaideha と呼ばれている。この事実は Kosala と Videha との緊密な関係を証示するものである。そこに引かれる Yajña-gāthā すなわち「祭祀の詩句」⁵ は、Para との関連で Hiraṇyanābha Kausalya に言及している。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 5, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxii. 3(Indische Studien, 3, 473)。
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 16, 3; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 6, 11.
• 3xiii. 5, 4, 4.
• 4xvi. 9, 11.
• 5同書, 13。Weber, Indische Studien, 10, 7; Episches im vedischen Ritual, 7; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 165, n. 4 参照。

Parama-jyā「至高の力を有する」は、Ludwig¹ によって Ṛgveda の一箇所² において Yadu 族の間の偉大な人物の固有名詞と解されている。しかし、この語が単なる形容辞以上のものであるかは疑わしい³。

• 1Translation of the Ṛgveda, 3, 159.
• 2viii. 1, 30.
• 3Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 39.

Paraśu は Ṛgveda¹ および後代² において樵夫の斧を意味する。その形状については何も知られていない。赤熱した斧は、窃盗の告発に適用される一種の神判(Divya)に用いられた³。Parśu も参照せよ。

• 1i. 127, 3; vii. 104, 21; x. 28, 8; 53, 9 等。
• 2Av. iii. 19, 4; vii. 28, 1; xi. 9, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 6, 4, 10; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 35; Kauṣītaki Brāhmaṇa, x. 1; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 11 等。
• 3Chāndogya Upaniṣad, vi. 16, 1.

Paraśvan — Parasvant を見よ。

Parasvant は大型の野生動物を意味し、Roth¹ はこれを野驢馬であろうと推測している。Ṛgveda の Vṛṣākapi 讃歌²、Atharvaveda の二箇所³、および Yajurveda 諸 Saṃhitā における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧⁴ に言及されており、これらすべての箇所において「野驢馬」の意味は satisfactory である。より疑わしいのは Kauṣītaki Upaniṣad⁵ における paraśvā(n) という語の意味であり、註釈はこれを「蛇」と説明している。もとより、この語が parasvant と何ら関係がないという可能性も十分にある。Bühler⁶ は Pāli の palāsāda「犀」との関連を示唆している。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2x. 86, 18.
• 3vi. 72, 2; xx. 131, 22.
• 4Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 8; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 21, 1。ここで註釈者はこれを野生の水牛と解している。
• 5i. 2.
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 63; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 17, n. 1; Aitareya Āraṇyaka, 377, n. 1。 Cf. Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 2, 633; Zimmer, Altindisches Leben, 86, 87; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 335; Geldner, Ṛgveda, Glossar, 105.

Parā-vṛj は Ṛgveda の四箇所に見出される語であり¹、そのいずれにおいても寄る辺なき状態にある人物を指している。またそのうちの一箇所² では、彼が南へ赴くことをも述べている。この語を固有名詞とする Sāyaṇa³ の見解は極めてありそうになく、Grassmann⁴ の「不具者」という説明はさらにありそうにない。Parāvṛj が南へ赴くと述べる箇所においては、これを「追放者」とする Roth⁵ の解釈が明らかに正しいと思われる。Zimmer⁶ はこの箇所については Roth の見解を承認するが、他の箇所においては、乙女によって遺棄され、虫(vamrī)に食われる危険にある嬰児への言及を見ている。この見解は parāvṛkta が同じ意味を有すると思われる事実⁷ によって支持され、Oldenberg⁸ にも承認されている。

• 1i. 112, 8; ii. 13, 12; 15, 7; x. 61, 8.
• 2x. 61, 8.
• 3i. 112, 8 等について。Macdonell, Vedic Mythology, 152 参照。
• 4Translation of the Ṛgveda, 1, 23。また Wörterbuch, s.v. 参照。
• 5St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 6Altindisches Leben, 185, 334, 335.
• 7Rv. iv. 30, 19。iv. 30, 16; 19, 9 参照。
• 8Ṛgveda-Noten, 1, 200。上記 p. 481, n. 67 参照。 Cf. Muir, Sanskrit Texts, 5, 248; Schrader, Prehistoric Antiquities, 402.

Parāśara は、Sudās による十王に対する勝利を讃える Ṛgveda の讃歌¹ において、Śatayātu および Vasiṣṭha とともに言及されている。Nirukta² によれば彼は Vasiṣṭha の息子であるが、叙事詩の伝承では Śakti の息子にして Vasiṣṭha の孫とされる。Geldner³ は、彼が Ṛgveda において、おそらくその伯叔父である Śatayātu および祖父 Vasiṣṭha とともに、Indra に近づいて Sudās のためにその恩寵を得た三人の聖仙として言及されていると考えている。彼は Anukramaṇī(索引)によって Ṛgveda の若干の讃歌⁴ の作者と誤って帰せられている。

• 1vii. 18, 21.
• 2vi. 30.
• 3Vedische Studien, 2, 132.
• 4i. 65–73。 Cf. Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 110, 111; Weber, Indische Studien, 9, 324.学派としての Parāśara 家は Kāṭhaka Anukramaṇī に現れる(Indische Studien, 3, 460)。

Pari-kṣit は Atharvaveda¹ において、その王国すなわち Kuru 族の国に繁栄と平和が満ちているという王として現れる。彼を讃える詩句は後に Pārikṣityaḥ と呼ばれ²、Brāhmaṇa 文献は Agni が人々の間に住まうがゆえに pari-kṣit であると説明している。それゆえ Roth³ および Bloomfield⁴ は、Atharvaveda における Parikṣit を人間の王とはまったく見なさない。これは正しいかもしれないが、確実ではない。Zimmer⁵ と Oldenberg⁶ はともに Parikṣit を実在の王と認めており、この見解は、後代のヴェーダ文献において王 Janamejaya が Pārikṣita という父称を有するという事実によって支持される。もしそうであるとすれば、Parikṣit は後代に属することになる。というのも、彼の名が現れる Atharvaveda の箇所は確実に後期のものであり、他のいずれの Saṃhitā も Parikṣit をまったく知らないからである。叙事詩⁷ は彼を Pratiśravas の祖父、Pratīpa の曾祖父としており、Zimmer⁵ はおそらく正当にも、Atharvaveda の別の後期の箇所⁸ に見える Prātisutvana および Pratīpa と比較している。しかし Devāpi と Śantanu を Pratīpa と関連づけることはできない⁹。

• 1xx. 127, 7–10。Scheftelowitz, Die Apokryphen des Veda, 156, 157、および Vaitāna Sūtra, xxxiv. 9 の詩句をも見よ。ヴェーダにおける綴りは Parīkṣit ではなく Parikṣit である。
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vi. 32, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxx. 5; Gopatha Brāhmaṇa, ii. 6, 12; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xii. 17.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Hymns of the Atharvaveda, 690, 691。ただし Atharvaveda, 101, n. 9 を見よ。
• 5Altindisches Leben, 131.
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 237; Buddha, 396.
• 7Zimmer, loc. cit. を見よ。
• 8xx. 129.
• 9Devāpi は実際にはバラモンであり、Ṛṣṭiṣeṇa の息子であって、Śantanu と直接の関係はない。Yāska は Nirukta, ii. 10 において両者を兄弟にして Kuru 族の者と同定しているが、この同定の前半部分は疑いなく誤りである。

Pari-gha は Chāndogya Upaniṣad(ii. 24, 6. 10. 15)において、また後代にしばしばそうであるように、鉄の閂ないし棒を意味する。

Pari-cakrā は、一つの読みによれば、Śatapatha Brāhmaṇa¹ に言及される Pañcāla の町の名であり、Weber² によって、Kāmpīla の近くにあった後代の Ekacakrā と同定されている³。Parivakrā という異読がある⁴。

• 1xiii. 5, 4, 7.
• 2Indische Studien, 1, 192.
• 3Mahābhārata, i. 6094.
• 4註釈者および Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 397 に承認されている。

Pari-cara は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において「侍者」の意味で見出される。Kauṣītaki Brāhmaṇa² では pari-caraṇa が比喩的に同じ意味を有し、他の二つのヴェーダ(Sāman と Yajus)が Ṛgveda に従属するものといわれている。

• 1iv. 3, 5, 9。pari-caritṛ, Chāndogya Upaniṣad, vii. 8, 1 参照。
• 2vi. 11; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 457.

Pari-carmaṇya は Kauṣītaki Brāhmaṇa(vi. 12)および Śāṅkhāyana Āraṇyaka(ii. 1)において革紐を意味する。

Pari-takmyā は Ṛgveda の多くの箇所¹ において、St. Petersburg Dictionary によれば「夜」を意味する。Sieg² は、少なくとも一箇所³ においては、この語が Prapitva の意味に近い、競走の決定的な地点を意味すると考えている。しかしこれは極めて疑わしい。

• 1i. 116, 15; iv. 41, 6; 43, 3; v. 30, 13; 31, 11; vi. 24, 9; vii. 69, 4.
• 2Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 128。Geldner, Vedische Studien, 2, 36; Ṛgveda, Glossar, 106 参照。
• 3i. 116, 15.

Pari-dā は Śatapatha Brāhmaṇa の若干の箇所¹ において「他者の慈悲ないし庇護に身を委ねる」という意味を有する。

• 1ii. 4, 1, 11; ix. 2, 1, 17; 4, 2, 17; 4, 5; 5, 1, 53.

Pari-dhāna は Atharvaveda(viii. 2, 16)および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(vi. 1, 10)において「衣服」、おそらくは「下衣」を意味する。サフラン色の衣服が Śāṅkhāyana Āraṇyaka(xi. 4)に言及されている。

Pari-pad は Ṛgveda¹ において、獅子を捕えるために用いられる落とし穴を意味すると思われる。

• 1x. 28, 10; 比喩的には viii. 24, 24.

Pari-panthin「道に待ち伏せする者」は、Ṛgveda¹ および後代² において「盗賊」を意味する。Taskara, Tāyu, Stena 参照。

• 1i. 42, 3; 103, 6; x. 85, 32.
• 2Av. i. 27, 1; iii. 15, 1; xii. 1, 32; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 34 等。

Pari-pavana は Nirukta(iv. 9. 10)において穀物を簸る道具を意味する。

Pari-mit は Atharvaveda¹ に一度、家屋の記述において現れ、おそらくは垂直の柱を連結する「横木」を意味する²。Gṛha 参照。

• 1ix. 3, 1.
• 2Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 596; Zimmer, Altindisches Leben, 158; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 525.

Pari-moṣa は Taittirīya Saṃhitā¹ において「窃盗」を意味し、parimoṣin は Śatapatha Brāhmaṇa² において「盗人」を意味する。

• 1ii. 5, 5, 1; vi. 1, 11, 5.
• 2xi. 6, 3, 11; xiii. 2, 4, 2 等。

Pari-rathya は Atharvaveda¹ に一度現れ、「道路」² ないし戦車の一部分を意味し、後者の場合はおそらく Ludwig³ や Whitney⁴ が訳すように「輪縁」であろう。

• 1viii. 8, 22.
• 2Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 587。Mahābhārata, viii. 1487 における parirathya についての Nīlakaṇṭha の説明に従う。
• 3Translation of the Ṛgveda, 3, 528.
• 4Translation of the Atharvaveda, 506.

Pari-vakrā は、Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 7)において註釈者が、叙事詩の Ekacakrā に支持される異読 Paricakrā に代えて採用する読みである。

Pari-vatsara は Ṛgveda¹ および後代² において「満一年」を意味する。年を表す他の名称としばしばともに言及され(Saṃvatsara を見よ)、後代の五年周期においては第二年として数えられる。

• 1x. 62, 2.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 5, 6; Mahābhārata, i. 3202 等。形容詞としての pari-vatsarīṇa「満一年に関する」も同様、Rv. vii. 103, 8; Av. iii. 10, 3.

Pari-vāpa は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において「炒った米粒」を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 10, 1; vi. 5, 11, 4; vii. 2, 10, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 11; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 21. 22.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, ii. 24; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 11, 2 等。

Pari-vitta は「弟が結婚しているのに自分は結婚していない兄」を意味する。この語は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における罪ある者の一覧に、また Atharvaveda² にも現れる。後者について Ludwig³ は不必要にも parivettā「長兄に先立って結婚する弟」と読むことを提案している。古い文献において弟を指す名称は Parivividāna である⁴。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 7; Kapiṣṭhala Saṃhitā, xlvii. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 1, 9; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 11; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 9.
• 2vi. 112, 3.
• 3Translation of the Ṛgveda, 3, 470.
• 4Kāṭhaka, Kapiṣṭhala, Maitrāyaṇī, Vājasaneyi の諸 Saṃhitā 同箇所において。 Cf. Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 580 以下; Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 430 以下; Hymns of the Atharvaveda, 522 以下; Zimmer, Altindisches Leben, 315; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 362.

Pari-vṛktā, Pari-vṛktī, Pari-vṛttī は、王妃たちのうち斥けられた者を指す名称の異形である。Pati を見よ。

Pari-veṣṭṛ は Atharvaveda¹ および後代² において「侍者」、とりわけ食物を給仕する者、すなわち「配膳者」を意味する。女性形 Pariveṣṭrī は「侍女」ないし「下女」を意味する³。

• 1ix. 6, 51.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 3, 1, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 2, 16; Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 13; xxx. 12. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 8, 1; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 6; iii. 8, 2, 3; vi. 2, 13, 3 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 7, 4; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 1; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 21, n. 2.

Pari-vrājaka(字義通りには「遍く歩き回る者」)は Nirukta(i. 14; ii. 8)において「遊行の乞食僧」を意味する。

Pari-ṣad(字義通りには「周囲に坐すること」)は Upaniṣad 文献¹ において哲学上の問題に関する顧問たちの「集会」を意味し、Gobhila Gṛhya Sūtra² は師とその Pariṣad すなわち「会議」に言及している。後代の文献においては、この語は宗教的主題に関する顧問団を意味するが、裁判官の陪席者や君主の大臣会議をも意味する³。しかしこれらのいずれの意味においても、この語は初期の文献には見出されない。もっとも、それによって示される制度は、少なくとも萌芽的な形では存在していたに違いない。

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1(Mādhyaṃdina = Kāṇva vi. 2, 1); daivī pariṣad, Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 11, 13. 14.
• 2iii. 2, 40.
• 3Jolly, Recht und Sitte, 136, 137; Foy, Die königliche Gewalt, 16–19; 33–37; 66; Bühler, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 55, 56; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 124 参照。

Pari-ṣkanda(字義通りには「周囲を跳ぶこと」)は Atharvaveda の Vrātya 讃歌(xv. 2, 1 以下)に現れ、双数形で戦車の傍らを走る二人の徒歩の従者を意味する。

Pari-ṣyanda(水が「周囲を流れる」もの)は Śatapatha Brāhmaṇa の二箇所(ix. 1, 19; xiv. 3, 1, 14)において、川の中州ないし島を意味する。

Pari-sāraka は、Aitareya Brāhmaṇa(ii. 19)の物語によれば、Sarasvatī がその「周囲を流れる」ことによって形成された島である或る場所の名である。

Pari-srut は、Atharvaveda¹ に初めて言及される飲料の名であり、Surā とも Soma とも異なるが²、酔わせるものであった。Mahīdhara³ によれば、この酒は花(Puṣpa)から造られた。Zimmer⁴ はこれが家庭の飲料であったと考えており、これは Atharvaveda において二度、家庭の飲料として現れるという事実によって支持される⁵。Hillebrandt⁶ はこれが Surā とほとんど同じものであったという意見である。

• 1iii. 12, 7; xx. 127, 9。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 68 参照。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 2, 14。v. 5, 4, 10; xi. 5, 5, 13; xii. 7, 1, 7; 8, 2, 15; 9, 1, 1 参照。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, ii. 34 について。
• 4Altindisches Leben, 281, 282.
• 5Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 15; xx. 59; xxi. 29; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2 をも見よ。その性質は Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiv. 1, 14; xv. 10, 11 においてより詳しく説明されている。Weber, Indische Studien, 10, 349, 350.
• 6Vedische Mythologie, 1, 24, 8.

1. Parī-ṇah は Atharvaveda(xix. 48, 1)において「箱」ないしそれに類するものを意味すると思われる。

2. Parī-ṇah は Kurukṣetra にある或る場所の名であり、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹、Taittirīya Āraṇyaka²、および Sūtra 文献³ に言及されている。

• 1xxv. 13, 1.
• 2v. 1, 1.
• 3Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, x. 19, 1; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxiv. 6, 34; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiii. 29, 32.

Parī-śāsa は、祭式用の釜を火から持ち上げるのに用いられる、鋏の性質を有する道具の名である¹。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 3, 1; 2, 1, 16; 2, 54; 3, 1, 20 等。

Paruc-chepa は、Anukramaṇī(索引)が Ṛgveda の一連の讃歌¹ を帰する Ṛṣi の名であり、その作者性は Aitareya Brāhmaṇa² と Kauṣītaki Brāhmaṇa³、さらに Nirukta⁴ においても主張されている。Taittirīya Saṃhitā⁵ では彼は Nṛmedhas の競争相手として現れる。

• 1Rv. i. 127–139.
• 2v. 12. 13(ここでは Rv. i. 128, 129, 130, 133, 135, 137, 139 の讃歌が彼に帰されている)。
• 3xxiii. 4. 5.
• 4x. 42.
• 5ii. 5, 8, 3。 Cf. Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 116.Parucchepa の作者性の主張は極めて疑わしい。

Paruṣa は Atharvaveda(viii. 8, 4)において「葦」を、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xiv. 22, 20)において「矢」を意味すると思われる。

Paruṣṇī は、Nadī-stuti(「河川讃歌」)¹ および Sudās の十王に対する勝利の歌² に言及される河の名である。この勝利は、河の増水が逃走者たちを溺れさせたことによって決定的となったと思われる³。これらの箇所、および Ṛgveda 第八巻の一箇所⁴(そこでは「大河」mahenadi と呼ばれる)において、この名は確実に後に Ravi(Irāvatī)と呼ばれる河の名であり、Yāska⁵ もそのように認めている。Pischel⁶ は Ṛgveda の他の二箇所⁷ にもこの河への言及を見ている。そこでは「羊毛」(ūrṇā)が paruṣṇī という語と結びつけられており、この河への暗示は Max Müller⁸ および Oldenberg⁹ にも承認されているが、当該箇所の正確な意味については両者は必ずしも一致していない。Pischel は、この名が、Nirukta⁵ の解するような河の湾曲からでも、Roth¹⁰ の示唆するようなその葦からでもなく、羊毛の「房」(parus)に由来すると示唆している。

Sudās の勝利を讃える讃歌における Paruṣṇī と Yamunā への言及は、二つの推測を生んだ。すなわち Hopkins¹¹ は、当該讃歌における Yamunā は Paruṣṇī の別名にすぎないとし、Geldner¹² は、そこでの Paruṣṇī は Yamunā(Jumna)の支流にすぎないとする。しかしいずれの解釈も必然的でもなければ、ありそうでもない。この讃歌は凝縮されたものであり、Sudās の二つの大勝利を讃えるものと十分に解しうる。Atharvaveda には Paruṣṇī への疑わしい言及がある¹³。

• 1x. 75, 5.
• 2vii. 18, 8. 9.
• 3この河が戦闘においてどのような役割を果たしたかを正確に決定することは不可能である。通常は、Sudās の敵たちが流れを転じようとして失敗し、その流れに溺れたと解されている。Zimmer, Altindisches Leben, 11; Macdonell, Sanskrit Literature, 154 がそうである。Geldner, Ṛgveda, Kommentar, 103 は、Sudās は対立する二つの軍勢の間に挟まれ、Paruṣṇī を越えて逃れねばならなかったが、敵たちは彼を攻撃しやすくするために河の流れを転じようとして失敗し、河に呑まれたとする。Hopkins, India, Old and New, 52 以下は、水流転換の企てという説を全面的に斥けている点で正しいかもしれない。もっとも彼は Journal of the American Oriental Society, 15, 261 以下では伝統的見解を承認していた。
• 4viii. 74, 15.
• 5Nirukta, ix. 26.
• 6Vedische Studien, 2, 208–210.
• 7iv. 22, 2; v. 52, 9.
• 8Sacred Books of the East, 32, 315, 323.
• 9Ṛgveda-Noten, 1, 348.
• 10St. Petersburg Dictionary, s.v. 4a.
• 11Op. cit., 52.
• 12Ṛgveda, Glossar, 106.
• 13vi. 12, 3。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 462; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 289 参照。

Parus はまず身体の「肢」ないし「部分」を意味し¹、次いで比喩的に祭祀² あるいは年³ の区分に適用される(Parvan 参照)。

• 1Rv. i. 162, 18; x. 97, 12; 100, 5; Av. i. 12, 3; iv. 12, 2. 3 等。
• 2Rv. x. 53, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 6, 9, 1.
• 3Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 6, 1.

1. Parṇa は Ṛgveda¹ および後代² において鳥の「翼」を意味する。また Ṛgveda の後期の一箇所³、およびより頻繁には後代において⁴ 矢の「羽」を意味し、Ṛgveda 以降⁵ 樹木の「葉」をも意味する。

• 1i. 116, 15; 182, 7; 183, 1; iv. 27, 4 等。
• 2Av. x. 1, 29; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 5 等。
• 3x. 18, 14。Lanman, Sanskrit Reader, 386 参照。
• 4Av. v. 25, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 1; Aitareya Brāhmaṇa, i. 25; iii. 26 等。
• 5Rv. x. 68, 10; Av. viii. 7, 12; Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 46 等。

2. Parṇa は Butea frondosa の樹を意味し、後代には通常 Palāśa と呼ばれる。Ṛgveda¹ では Aśvattha との関連で現れ、Atharvaveda² ではその樹および Nyagrodha とともに現れる。Atharvaveda はその材から作られる護符³ と祭式用の皿の覆い⁴ の双方に言及している。また杓(juhū)⁵、犠牲柱⁶、sruva と呼ばれる小さな杓⁷ のような祭具の製作への使用も言及されている。Taittirīya Saṃhitā⁸ はその起源を、Gāyatrī が Soma を得た際に羽を一枚失ったことに帰している。この樹は他の箇所にもしばしば言及される⁹。その樹皮(parṇa-valka)にも時に言及がある¹⁰。

• 1x. 97, 5.
• 2v. 5, 5.
• 3iii. 5, 4. 8.
• 4xviii. 4, 53.
• 5Taittirīya Saṃhitā, iii. 59, 7, 2。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 1, 1 参照。
• 6Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 4, 13.
• 7Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2。viii. 2; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 3, 11; 7, 1, 9; 8, 7 参照。
• 8Taittirīya Saṃhitā 同箇所。Kuhn, Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, 148, 192; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 16, 20, 24; Hymns of the Atharvaveda, 331, 332; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 91 参照。
• 9Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 10; vi. 5, 1, 1; xi. 1, 4, 2; 7, 28; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 5, 4.
• 10Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 3, 5; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 4, 2, 18 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 59; Weber, Indische Studien, 17, 194, 195.

Parṇaka は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に含まれる人物の名である。Mahīdhara³ によれば Bhilla、すなわちおそらくは山地の野蛮人を指す。彼は Niṣāda をも同様に註解しているからである⁴。Sāyaṇa⁵ はこの語を「毒を塗った parṇa を水面に置いて魚を捕える者」の意と説明するが、これは明らかに単なる語源的推測にすぎない。この語を「羽を身につけた」野蛮人を指すものとする Weber⁶ の解釈は巧妙ではあるが確実ではない。

• 1xxx. 16.
• 2iii. 4, 12, 1.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。
• 4Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27 について。
• 5Taittirīya Brāhmaṇa 同箇所について。
• 6Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 281。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 119.

Parṇa-dhi は Atharvaveda¹ において、矢の羽が取り付けられる矢柄の部分を意味する。

• 1iv. 6, 5。Zimmer, Altindisches Leben, 300; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 375; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 154 参照。

Parṇaya は Ṛgveda の二箇所¹ における名であり、Ludwig² の考えるように英雄の名か、あるいは Indra に打ち負かされた魔物の名である³。

• 1i. 53, 8; x. 48, 2.
• 2Translation of the Ṛgveda, 3, 149.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Pary-aṅka は Kauṣītaki Upaniṣad¹ における Brahman の座席の名である。それは他の箇所で Āsandi と呼ばれるものに相当すると思われる²。ただし当該 Upaniṣad で用いられている限りでは、それは横たわるための長い座席ではなく、むしろ玉座を意味するとしか考えられない³。

• 1i. 5.
• 2Av. xv. 3, 3。xiv. 2, 65; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 5, 6, 12 参照。
• 3Weber, Indische Studien, 1, 397, 401; Zimmer, Altindisches Leben, 155; Lanman in Whitney, Translation of the Atharvaveda, 765, 776 参照。

Pary-āsa は Śatapatha Brāhmaṇa(iii. 1, 2, 18)において布の緯糸を指すのに用いられ、経糸は anuchāda と呼ばれる。

1. Parvata は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において「丘」ないし「山」の意味で giri と結びつけられる。Ṛgveda 以降³、後代にも⁴ この意味において、丘陵地を流れる河川の水と関連して一般的に用いられる⁵。山に翼があったという伝説はすでに Saṃhitā 文献に見出される⁶。Kauṣītaki Upaniṣad⁷ には南方(dakṣiṇa)および北方(uttara)の山々が言及されており、明らかに Himālaya 山脈と Vindhya 山脈を指している。山の植物(oṣadhi)と芳香製品(añjana)は Atharvaveda⁸ に、その鉱物資源は Ṛgveda⁹ に言及されている。

• 1i. 37, 7; v. 56, 4.
• 2Av. iv. 6, 8; vi. 12, 3; 17, 3; ix. 1, 18; xii. 1, 11.
• 3i. 39, 5; 52, 2; 155, 1; 191, 9; ii. 12, 2, 3; 17, 5 等。
• 4Av. i. 14, 1; iii. 21, 10; iv. 9, 8; viii. 7, 17; Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 5, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 1; xviii. 13 等。
• 5Rv. vii. 34, 23; 35, 8; viii. 18, 16; 31, 10; x. 35, 2; 36, 1 等; Pischel, Vedische Studien, 1, 80; 2, 66.
• 6Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 13; および Pischel, Vedische Studien, 1, 174 の解する Rv. iv. 54, 5.
• 7ii. 13; Weber, Indische Studien, 1, 407; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 28, n. 1.
• 8xix. 44, 6; 45, 7.
• 9x. 69, 6.

2. Parvata は Ṛgveda の一箇所¹ において、Ludwig² によれば、その寛大さが讃えられている祭主を意味する。しかし、山の精霊である神 Parvata が意図されている可能性が高い³。

• 1vii. 87, 8.
• 2Translation of the Ṛgveda, 3, 159.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

3. Parvata は Aitareya Brāhmaṇa¹ において Nārada とともに数度言及されている。Anukramaṇī(索引)は Ṛgveda のいくつかの讃歌の作者性を彼に帰している²。

• 1vii. 13, 34; viii. 21; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 17, 4.
• 2viii. 12; ix. 104; 105.

Parvan は葦の節ないし植物の関節を意味し¹、より一般的には身体の部分ないし肢を意味する²。また時間の一区分をも指し、おそらくは新月と満月における月の区切りに関連している³。一箇所⁴ において Geldner⁵ は、この語が Sāmaveda の歌章を示すと考えている。

• 1Av. xii. 3, 31; Taittirīya Saṃhitā, i. 1, 2, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 3, 1, 31。また Rv. x. 68, 9 参照。
• 2Rv. i. 61, 12; iv. 19, 9; viii. 48, 5; x. 89, 8; Av. i. 11, 1; 12, 2; ii. 9, 1; vi. 14, 1; xi. 8, 12; xii. 5, 71; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 31; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 35 以下; iii. 4, 4, 2; vi. 1, 2, 31; x. 4, 5, 2 等。
• 3Rv. i. 94, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 43; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 35; vi. 2, 2, 34 等。Māsa 参照。Sūtra 文献では四箇月祭(cāturmāsya)の日々がそう呼ばれる。Kātyāyana Śrauta Sūtra, v. 2, 13; xxii. 7, 1. 16. 17; xxiv. 4, 30; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiv. 5, 6; 10, 4. 18; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, ix. 2, 3。またより頻繁には月の変化の時期を指す。Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxiv. 6, 4. 25. 30; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iii. 2, 1; 3, 1; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 8, 46 等。
• 4vii. 103, 5.
• 5Ṛgveda, Glossar, 107。 Cf. Tacitus, Germania, 11 を引く Zimmer, Altindisches Leben, 364.

Parśāna「窪み」は Ṛgveda に数度言及されている(vii. 104, 5; viii. 7, 34; 45, 41)。

1. Parśu は Atharvaveda¹ および後代² において「肋骨」を意味する。Śarīra 参照。

• 1ix. 7, 6; x. 9, 20; xi. 3, 12.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 25, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, viii. 6, 2, 10; x. 6, 4, 1; xii. 3, 1, 6; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, i. 3 等。

2. Parśu はいくつかの箇所¹ において「鎌」を意味すると思われ、明らかに Paraśu の異形である。

• 1Av. xii. 3, 31(Kauśika Sūtra, i. 24. 25; viii. 11; lxi. 38. 39); おそらくは vii. 28, 1 = Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 4, 1。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 407, 408 を見よ。また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 26(そこでは韻律上 parśu が必要である)等。Böhtlingk, Dictionary, s.v. 参照。

3. Parśu は Nirukta¹ において、Ṛgveda の一箇所² につき、水槽(kūpa)の側面を意味すると説明されている³。しかしそこでは「肋骨」の意味で十分である。

• 1iv. 6.
• 2i. 105, 8; x. 33, 2.
• 3Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 100; Geldner, Ṛgveda, Glossar, 107.

4. Parśu は Ṛgveda の Dānastuti(「贈与の讃美」)の一箇所¹ に人名として現れる。彼が Tirindira と同一人物であるかは確実ではないが、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² は Tirindira Pāraśavya を Vatsa Kāṇva の庇護者として言及している。Vṛṣākapi 讃歌に現れる別の箇所³ には Parśu Mānavī が、明らかに女性、Manu の娘として現れるが、誰を指すのかを述べることはまったく不可能である。この二例を除けば、Ṛgveda においてこの語が固有名詞としての価値をいくらかでも有すると考えられる用例は他にない。

しかし Ludwig⁴ は他のいくつかの箇所にも Parśu 族への言及を見ている。すなわち Ṛgveda の一箇所⁵ に Parśu 族による Kuruśravaṇa の敗北への言及を見出し、別の箇所⁶ には Pṛthu 族と Parśu 族、すなわち Parthia 人と Persia 人への言及を見出している。彼はまた、一讃歌⁷ に見出される Pārthava という名にも Parthia 人を見ている。同じ見解は Weber⁸ によっても採られており、彼は Persia 人との歴史的関係が言及されていると主張する。しかし Zimmer⁹ は、この結論は正当化されないと指摘する。Parśu 族は Pāṇini¹⁰ に戦士部族として知られていた。Pāraśava 族は Madhyadeśa 南西部の部族であった。また『Periplus』¹¹ は北インドに Parthoi という部族を知っている。せいぜい導きうる唯一の結論は、インド人とイラン人が早くから関係を有していたということであり、これはもとより事実である。実際の歴史的接触をいささかなりとも蓋然性をもって主張することはできない。

• 1viii. 6, 46.
• 2xvi. 11, 20.
• 3x. 86, 23。Pāṇini, iv. 1, 177 への Vārttika 2(そこでは Parśu が女性形「Parśu 族の姫」と説明されている)は、明らかにこの箇所を指すと思われる。その意味については Geldner, Vedische Studien, 2, 42; Ṛgveda, Glossar, 107 参照。また Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 2, 2 にもこの表現が現れるが、その意味は極めて疑わしい。
• 4Translation of the Ṛgveda, 3, 196 以下。
• 5x. 33, 2。ここでの意味は疑いなく「肋骨」である。Geldner, op. cit., 2, 184, n. 3; Bergaigne, Religion Védique, 2, 362, n. を見よ。
• 6vii. 83, 1, pṛthu-parśavaḥ。これは実際には、Roth が Sāyaṇa とともに解する傾向にあるように「大きな肋骨を有する」すなわち「強き者」か、あるいは Zimmer によれば「広き斧を有する」を意味する。
• 7vi. 27, 8.
• 8Indische Studien, 4, 379; Indian Literature, 4; Episches im vedischen Ritual, 36 以下。彼はその見解を Ṛgveda viii. 6, 46 の Parśu と Persia 人との同定に限定している。早い時代におけるイランとの関係を認める傾向にある Hillebrandt(Paṇi, Pārāvata, Sṛñjaya を見よ)は、この関連で Parśu をまったく引かず、Pārthava に言及しつつも、それが Parthia 人を指すとはおそらく見なしていない(Vedische Mythologie, 1, 105)。Brunnhofer はその諸著作(Iran und Turan, 1889; Vom Pontus bis zum Indus, 1890 等)において、ヴェーダにイランの出来事への絶えざる言及を見出しているが、彼の理論は明確に非学問的なものと見なさねばならない。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 264, n. をも見よ。
• 9Altindisches Leben, 134 以下; 433。同書 434, 435 において彼は、Pṛthu と Parśu が同一語の方言形であるという Ludwig の異常な見解を決定的に論駁している。
• 10v. 3, 117.
• 11c. 38.

Parṣa は Ṛgveda に現れ¹、複数形で脱穀場に敷き広げられた「穀束」を意味する。Khala 参照。

• 1x. 48, 7; Nirukta, iii. 10。Zimmer, Altindisches Leben, 238 参照。Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 5 の複合語 iṣu-parṣin における parṣin は、おそらく「(矢の)束を有する」を意味する。

Palada は Atharvaveda の一讃歌¹ に、家屋の記述において二度現れる。家を葺き、側面を風雨から守るために用いられる藁ないし葦の束を意味すると思われる。

• 1ix. 3, 5, 17。Zimmer, Altindisches Leben, 153; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 194, 195 参照。

Palasti — Palita を見よ。

Palāla は Atharvaveda(viii. 6, 2)において Anu-palāla とともに魔物の名として見出される。この語の意味は「藁」であり、その意味では Kauśika Sūtra(lxxx. 27)に現れる。一方、女性形 Palālī は Atharvaveda 自身(ii. 8, 3)に大麦(Yava)の藁として見出される。

Palāva は Atharvaveda¹ および Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa² に「籾殻」の意味で見出される。

• 1xii. 3, 19。一部の写本は palāvā と読む。
• 2i. 54, 1.

Palāśa は Parṇa と同様、Brāhmaṇa 文献において「葉」を意味する¹。また Butea frondosa の樹をも指し²、その古い名称が Parṇa である。

• 1Kauṣītaki Brāhmaṇa, x. 2; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 5, 4, 5; v. 2, 1, 17 等; Chāndogya Upaniṣad, iv. 14, 3.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, ii. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 3, 19; ii. 6, 2, 8 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 59.

Palita「白髪の」は Ṛgveda¹ 以降² しばしば現れる。それは老年の顕著な徴である。Jamadagni の或る後裔たちのように老いることのない者は³、白髪にならないといわれる。他方、Bharadvāja は老年に至って痩せ衰え白髪になったと記述されている⁴。Śatapatha Brāhmaṇa⁵ はある箇所で、白髪はまず頭に現れると述べ、他の箇所⁶ では腕の毛が白くなることに言及している。

• 1i. 144, 4; 164, 1; iii. 55, 9; x. 4, 5 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 15 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 9, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 10, 6。Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 54、および palasti が palita を意味すると思われる Rv. iii. 53, 16 参照。
• 4Aitareya Brāhmaṇa, iii. 49.
• 5xi. 4, 1, 6. 14.
• 6iii. 8, 2, 25.

Palpūlana は Atharvaveda¹ および Taittirīya Saṃhitā² に見出され、本来は「灰汁」、すなわち衣類を洗うために何らかの刺激性物質を含ませた水を意味すると思われる。Atharvaveda の箇所では尿が意図されているようである³。「アルカリ水で洗う」という動詞 palpūlaya は Taittirīya Saṃhitā² および Taittirīya Brāhmaṇa⁴ に現れ、Sūtra 文献はそのように洗われた皮革(carman)⁵ や衣服⁶ に言及している。Vāsaḥ-palpūlī をも参照せよ。

• 1xii. 4, 9。Kauśika Sūtra, xi. 16 参照。
• 2ii. 5, 5, 6.
• 3Whitney, Translation of the Atharvaveda, 695。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 74, 175 参照。
• 4i. 3, 5, 2. 3.
• 5Kauśika Sūtra, 67.
• 6Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iii. 8, 12。Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 6, 13, 15; Böhtlingk, Dictionary, s.v. 参照。

Palli-gupta Lauhitya(「Lohita の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(「師承表」)において Śyāmajayanta Lauhitya の弟子として言及されている。この名は明らかに後代のものである。というのも Palli は初期の文献には見出されず、Lauhitya 家の名もその他の点ではヴェーダ以後の著作にのみ知られるからである。

Pavana(「浄めるもの」)は Atharvaveda¹ において穀物を籾殻等から浄める道具を意味する。「篩」または「箕」のいずれかが意図されていよう。Sūtra 文献² では火葬後の遺骨を清めるのに用いられるものとして言及されている。

• 1iv. 34, 2; xviii. 3, 11。Nirukta, vi. 9 参照。
• 2Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iv. 5, 7.

Pavamāna は Ṛgveda において、篩を通り抜けることによって「自らを浄める」Soma に対して極めて頻繁に適用される語である。後代には若干の箇所¹ において(浄化者としての)「風」の意味で現れる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 20, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 17; Aitareya Brāhmaṇa, i. 7.

Pavasta は Atharvaveda の一箇所¹ において、明らかに「覆い」を意味する。

• 1iv. 5, 6。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 156 参照。

Pavi は Ṛgveda¹ および後代² において戦車の車輪の「輪金(タイヤ)」を意味する。それをしっかりと固定する必要性に言及があり³、「良き輪金を有する」という形容辞 su-pavi が Atharvaveda⁴ に、su-nābhi「良き轂を有する」および su-cakra「良き車輪を有する」とともに見出される。輪金はもちろん金属製であり⁵、鋭利であったため⁶、時には武器としても役立ちえた⁷。St. Petersburg Dictionary は Vājasaneyi Saṃhitā の一箇所⁸ において Pavi を Soma を搗く石に付けた金属の縁の意に解しているが、これはありそうにない。というのも、そのような金属の付属物は他の箇所ではまったく言及されていないからである。Hillebrandt⁹ がこの箇所で「鋭い縁」の意味を採るのは明らかに正しいと思われる。とりわけ Ṛgveda¹⁰ において石は、その転がる動きに寄せて「馬なく車なき輪金」(anaśvāsaḥ pavayo 'rathāḥ)と称されているからである。

Nirukta¹¹ は Pavi に矢(śalya)の意味を帰しているが、これは極めて不確かである。St. Petersburg Dictionary はこの用法のために Ṛgveda の二箇所¹² を引くが、一方では Indra の金剛杵に関して鋭い刃を有する武器という二次的意味が十分にありうる。他方、vāṇasya pavi という表現が現れる箇所では、Soma 草の茎を意味する「葦」¹³ を搗く鋭い縁の石が意図されているのかもしれない。Hillebrandt¹⁴ は Soma 草の形状への言及が意図されていると考えている。Atharvaveda¹⁵ に言及される魔物の名 Pavī-nasa はこの点に何ら光を投げかけないと思われる。というのも、St. Petersburg Dictionary がこれを「その鼻が槍先のごとき者」の意に解するのに対し、Whitney¹⁶ は(おそらくは鼻の湾曲した形状に寄せて)「輪金のごとき鼻を有する」と訳しているからである。

• 1i. 34, 2; 88, 2; 139, 3; 166, 10 等; Nirukta, v. 5.
• 2Sāmaveda, ii. 7, 1, 15, 3 等。
• 3Rv. vi. 54, 3.
• 4Av. iv. 12, 6.
• 5Aśvin 双神および Marut 神群の場合には黄金製、Rv. i. 64, 11; 180, 1.
• 6Rv. i. 166, 10.
• 7Rv. v. 52, 9。vi. 8, 5 および x. 180, 2 参照。
• 8vi. 30。Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 9, 4, 5 参照。Mahīdhara は Vājasaneyi Saṃhitā への註において pavinā を vajra-sadṛśena「金剛杵のごとく」と解し、Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 239, 240 は pavi を「閂」と訳している。
• 9Vedische Mythologie, 1, 44.
• 10v. 31, 5.
• 11xii. 30.
• 12ix. 50, 1; x. 180, 2.
• 13vāṇaṃ duhanti「彼らは葦を搾る」という表現が現れる Rv. iv. 24, 9 参照。
• 14Op. cit., 1, 43, 44.
• 15viii. 6, 21.
• 16Translation of the Atharvaveda, 497。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 248; Geldner, Vedische Studien, 2, 12, n. 1.

Pavitra は Ṛgveda¹ および後代² において Soma を濾すために用いられる篩を意味する。これは Ṛgveda が確実に知る唯一の Soma 浄化法である³。それは明らかに羊毛から作られていた⁴。織られたものか編まれたものかは確実ではない。用いられている表現があまりに漠然としていて決定的ではないからである。もっとも Zimmer⁵ は hvarāṃsi⁶ が編むことを指すと考えている。

• 1i. 28, 9; iii. 36, 7; viii. 33, 1; 101, 9 等。
• 2Av. vi. 124, 3; ix. 6, 16; xii. 1, 30; 3, 3. 14. 25 等。
• 3Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 239, 240 参照。
• 4その名称を参照せよ。aṇva, Rv. ix. 16, 2; aṇvāni meṣyaḥ, 86, 47; 107, 11; avayaḥ, ii. 36, 1; ix. 86, 11; 91, 2; avya または avyaya を伴う tvac, ix. 69, 3; 70, 7; meṣyaḥ, ix. 8, 5; rūpa avyaya, ix. 16, 6; roman 単独または avyaya を伴うもの; vāra 単独または avyaya を伴うもの、等。
• 5Altindisches Leben, 278, n.
• 6ix. 3, 2; 63, 4.

Pavīra は Nirukta¹ によれば「槍」を意味する。この語から派生した形容辞 pavīravant ないし pavīrava は Atharvaveda² および Yajurveda 諸 Saṃhitā³ に見出され、鋤について用いられ、明らかに「金属の刃を有する」の意味である。同じ形容辞は Ṛgveda⁴ に人に対して用いられ、「刺棒を有する」ないし「槍を有する」の意味である。

• 1xii. 30。Rv. i. 174, 4 では pavīrava は「金剛杵」を意味すると思われる。
• 2iii. 17, 3.
• 3Pavīravant, Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 71; pavīrava, Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 5, 6; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 12; Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 11.
• 4x. 60, 3。 Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 116.

Pavīru は Ṛgveda の一讃歌¹ に Ruśama 族の一人として現れ、王侯ないし少なくとも富裕な貴族である。

• 1viii. 51, 9 = Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiii. 82.

Paśu は一般に「動物」を意味し、人間をも含む。五種の犠牲獣、すなわち馬・牛・羊・山羊・人間への言及がしばしばある¹。Atharvaveda² および後代³ には七種の家畜が語られている。おそらくは Whitney⁴ が述べるように、単に神聖な神秘的数としてであって、註釈者⁵ の説明するように通常の五種に驢馬と駱駝を加えたものではなかろう。動物はまた ubhayadant(両顎に歯を有するもの)および anyatodant(片顎にのみ歯を有するもの)としても言及される。さらに⁶、手で摑むもの(hastādānāḥ)——人間(puruṣa)、象(hastin)、猿(markaṭa)——と、口で摑むもの(mukhādānāḥ)とに分類される。別の区分は二足(dvipād)と四足(catuṣpād)である⁷。人間は二足であり⁸、獣類のうち第一(prathama)のものである⁹。動物のうち彼のみが百歳を生き(śatāyus)¹⁰、動物の王である¹¹。彼は他の動物とともに言語(vāc)を有する¹²。Aitareya Āraṇyaka¹³ には、知性の点から植物・動物・人間の間に精緻な区別が立てられている。

人間を除く動物については、Ṛgveda¹⁴ に三分法が示されている。すなわち空中のもの(vāyavya)、森林のもの(āraṇya)、村落のもの(grāmya)すなわち家畜である。āraṇya と grāmya への区分は極めて一般的である¹⁵。Yajurveda 諸 Saṃhitā¹⁶ には、eka-śapha「単蹄の」、kṣudra「小さきもの」、āraṇya「野生の」という区分が見出され、前二者が家畜を意味する¹⁶。馬と驢馬は eka-śapha であり¹⁷、kṣudra は羊・山羊・牛である。この区別は ubhayadant と anyatodant の区別と平行的である¹⁸。Zimmer¹⁹ は Atharvaveda の一箇所²⁰ に、野生動物(āraṇya)の五分類を見ている。(1) 「森にある恐るべき獣」(mṛgā bhīmā vane hitāḥ)と記述される森林のもの、(2) 有翼の生き物、Haṃsa「鵞鳥」、Suparṇa「鷲」、Śakuna「鳥」に代表されるもの、(3) 両生のもの——Śiṃśumāra「鰐(イルカ)」および Ajagara「鰐(?)」、(4) 「魚」——Purīkaya、Jaṣa、Matsya、(5) 昆虫と虫類(rajasāḥ と記述されるもの)。しかしこの区分はありそうであるよりは巧妙にすぎ、Bloomfield²¹ と Whitney²² の双方によって無視されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 10, 1–4; Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 17; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 17; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 47–51。Av. xi. 2, 9; Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 10, 1–3; v. 5, 1, 1. 2; vi. 5, 10, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 28–31 等参照。
• 2Av. iii. 10, 6.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 8, 4, 16; ix. 3, 1, 20; xii. 8, 3, 13(そこでは、おそらく十二を数えるものとして jāgatāḥ と呼ばれている); Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 2, 7.
• 4Translation of the Atharvaveda, 103.
• 5Av. iii. 10, 6 について。St. Petersburg Dictionary は七に至る二つとして「騾馬」と「驢馬」を示唆している(Mahābhārata, vi. 165 以下参照)。Zimmer の見解(Altindisches Leben, 76)では、「山羊」「羊」「牛」「馬」「犬」「驢馬」および「駱駝」または「騾馬」が意図されている。
• 6Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 5, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 7(そこでは paruṣa に代えて puruṣa と読まねばならない)。
• 7Rv. iii. 62, 14; Av. iii. 34, 1 等。Zimmer, 73, n. は、Iguvium 銘板が dupursus と peturpursus を区別していることから、この区分がインド＝ヨーロッパ的なものであると示唆している。
• 8Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 10, 1, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 47, 48.
• 9Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 1, 18; vii. 5, 2, 6.
• 10Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 6, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 5, 17.
• 11Kāṭhaka Saṃhitā, xx. 10; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 5, 7。Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 274 参照。
• 12Rv. viii. 100, 11.
• 13ii. 3, 2、Keith の註とともに。
• 14x. 90, 8.
• 15Av. iii. 31, 3。ii. 34, 1(Whitney の註、Translation of the Atharvaveda, 78 とともに); xi. 2, 24; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 2, 3; 9, 7; Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 12; Taittirīya Āraṇyaka, iii. 2, 29. 32; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 7, 1, 8; 2, 8 参照。また動物が夜間に厩に繋がれることへの言及がある xi. 8, 3, 2 参照。
• 16Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 10, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 30.
• 17Zimmer, 74.
• 18Av. v. 31, 3; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 6, 3 を Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 5; v. 1, 1, 3; 2, 6 と比較せよ。
• 19Op. cit., 77, 78.
• 20xi. 2, 24. 25、xii. 1, 40, 51 と比較して。
• 21Hymns of the Atharvaveda, 631.
• 22Translation of the Atharvaveda, 633, 634。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72, 77.

Paśu-pa は Ṛgveda において「牧者」を意味する¹。比喩的にはこの語は Pūṣan に適用される²。

• 1i. 114, 9; 144, 6; iv. 6, 4; x. 142, 2.
• 2vi. 58, 2。Pūṣan および Revatī について、Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 2, 12 参照。

1. Paṣṭha-vāh は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ に現れ、註釈者たちによれば四歳の牡牛を意味する。しかしこの年齢規定は極めて疑わしい。というのも、かなり頻繁に現れる語 Paṣṭhauhī「牝牛」² が一箇所³ では prathama-garbhāḥ「初子を有する」という形容辞を伴っており、これが註釈者たちの採る年齢説を反証しているからである。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 5, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 9; xviii. 27; xxi. 17; xxiv. 13. 28. 29 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 6, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 2; xii. 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 27; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 3; 8, 3, 2; ii. 7, 2, 2 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 6, 1, 11.

2. Paṣṭha-vāh は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において Sāman の見者として言及されている。

• 1xii. 5, 11。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 160 参照。

Pastya-sad(「家に坐する者」)は Ṛgveda の一箇所¹ に現れ、その意味は「同居者」「同伴者」であると思われる。

• 1vi. 51, 9。Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Pischel, Vedische Studien, 2, 211 参照。

Pastyā(女性複数形)は Ṛgveda の数箇所に現れる語である¹。Roth² はこれに、広義における「家」ないし「住居」の意味とともに、その家に住む「家族」の意味を帰しており、この見解は Zimmer³ に承認されている。他方 Pischel⁴ は、通常 Pastyā に帰される箇所のうち二箇所⁵ に中性形 Pastya を見出している。この語は Pastya-sad および Pastyā-vant(そこでは第二音節の長音は原初的ではない)に現れ、Ṛgveda⁶ においては Naighaṇṭuka⁷ がこれに帰する「住居」という比喩的意味で確実に見出される。他の箇所⁸ では、彼はこの語が「河川」ないし「水」を意味すると考える。とりわけ Soma が Pastyā の中央にあると語られる箇所⁹ においては、彼は Āpayā, Dṛṣadvatī, Sarasvatī という数条の河川¹⁰ を有する Kurukṣetra への言及を見ている(2. Pastyāvant 参照)。いくつかの箇所¹¹ では、彼は Pastyā に河川の固有名を見ている。ちょうど Sindhu が第一義的には「河」を意味し、次いで「Indus 河」を意味するのと同様である。

• 1Rv. i. 25, 10; 40, 7; 164, 30; iv. 1, 11; vi. 49, 9; vii. 97, 5; ix. 65, 23; x. 46, 6。Pastyā が女神として現れる iv. 55, 3; viii. 27, 5 をも見よ。
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 149。Weber, Über den Rājasūya, 43, n. 4; 63 参照。
• 4Vedische Studien, 2, 211–22。Geldner, Ṛgveda, Glossar, 107 も同様。
• 5vi. 49, 9; vii. 97, 5。そこでは意味は「家長」(Sāyaṇa が訳すように gṛha-stha あるいは gṛhin)である。
• 6x. 96, 10. 11。x. 96, 10 について Roth は pastyoḥ を Soma 圧搾器の二部分を指すものと解するが、Pischel, 2, 211 は Sāyaṇa の「天と地」という訳を承認している。Agni について用いられる tri-pastya(Rv. viii. 39, 8)、Pūṣan について(vi. 58, 2)および Soma について(ix. 98, 12)用いられる vāja-pastya、また vīra-pastya(v. 50, 4)といった複合語においては、原形は pastyā ではなく pastya である可能性が十分にある。
• 7iii. 4。Sāyaṇa は Rv. i. 151, 2 への註においてこれを pastyā に適用するものとして誤って引用しているが、実際には pastya に関わるものである。
• 8Rv. i. 25, 10 = Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 16, 1 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 2; ii. 6, 12; 7, 16; iv. 4, 6 = Vājasaneyi Saṃhitā, x. 27; Rv. i. 40, 7; 164, 30(Agni の住処について用いられる); iv. 1, 11; ix. 65, 23; x. 46, 6; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 12, 1 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 8 = Vājasaneyi Saṃhitā, x. 7.
• 9Rv. ix. 65, 23.
• 10Rv. iii. 23, 4.
• 11Rv. iv. 55, 3; viii. 27, 5、および ix. 97, 18 の pastyāvant において。

1. Pastyā-vant は、Pada 本文では Pastya-vant と解されており、Ṛgveda の数箇所に現れる。そのうち二箇所¹ では富裕な家長が意図されていると思われ、他の二箇所では「家」への言及が明白である²。

• 1i. 151, 2; ix. 97, 18。ただし後者の箇所は Pischel によって河川 Pastyā を指すものと説明され、Böhtlingk, Dictionary, s.v. によっては「厩に飼われた」と説明されている。
• 2Barhis, Rv. ii. 11, 16、「家の」; kṣayān pastyāvataḥ, iv. 54, 5、「(定まった)住居を有する住処」。 Cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 212.

2. Pastyā-vant は Ṛgveda の一箇所¹ に、Suṣoma, Śaryaṇāvant, Ārjīka と並んで処格形で現れる。Pischel² が論ずるように、それは明らかに或る場所を意味するに違いなく、おそらくは他の箇所³ で Soma の産地として言及される「河川の中央」(madhye pastyānām)という土地に相当する。Pischel⁴ は Patiāla が意図されていると示唆するが、名称の類似には何ら重きを置いていない。Patiāla の北方には Soma が生育しえたであろう丘陵がある。Roth⁵ は Soma 圧搾器に関わる何かが意図されていると考えた。

• 1viii. 7, 29.
• 2Vedische Studien, 2, 209.
• 3Rv. ix. 65, 23.
• 4Op. cit., 2, 219.
• 5St. Petersburg Dictionary, s.v. 2。Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 260, 398, 399 は Pastyāvant を地名と解するが、pastyā は「小村」を意味するか、あるいは Aditi の形容辞としては彼女を「主婦」として指すものと考えている(Rv. iv. 55, 3; viii. 27, 5)。

Pāṃsu は Atharvaveda¹ および後代² において「塵」ないし「砂」を意味し、通常は複数形で用いられる。Adbhuta Brāhmaṇa³ に列挙される凶兆のうちには塵ないし砂の雨(pāṃsu-varṣa)があり、これはインドでは稀な現象ではない⁴。

• 1vii. 109, 2; xii. 1, 26.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 10, 2; Nirukta, xii. 19 等。
• 3vi. 8(Indische Studien, 1, 40)。Varāhamihira, Bṛhatsaṃhitā, xxii. 6 参照。
• 4形容詞 pāṃsura は Rv. i. 22, 17 に見出され、Sāmaveda, i. 3, 1, 3, 9 には異読 pāṃsula がある。Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 1, 9 参照。

Pāka-dūrvā は Ṛgveda の一詩節¹ において、Kiyāmbu および Vyalkaśā とともに、死者の遺体が火で焼かれた場所に生育させる植物のうちに数えられている²。この詩節は Taittirīya Āraṇyaka³ に Kyāmbu という異読を伴って繰り返されている。Atharvaveda⁴ ではこの語は Śāṇḍadūrvā と読まれる。Pākadūrvā はおそらく、Sāyaṇa が解するように paripakva-dūrvā「熟した、あるいは食用となる稷(dūrvā草)」であろう。Śāṇḍadūrvā は註釈者⁵ によって様々に説明されており、「卵形の根を有する」(すなわち śāṇḍa ではなく sāṇḍa)稷、あるいは「長い節を有する」ものとされ、さらにそれが bṛhad-dūrvā「大きな稷」と呼ばれたという補足がある。他方 Taittirīya Āraṇyaka では、註釈が Pākadūrvā を小さな稷と説明している。

• 1x. 16, 13.
• 2Bloomfield, American Journal of Philology, 11, 342–350; Journal of the American Oriental Society, 15, xxxix を見よ。
• 3vi. 4, 1, 2.
• 4xviii. 3, 6.
• 5Whitney, Translation of the Atharvaveda, 850。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 70.

Pāka-sthāman Kaurayāṇa は Ṛgveda の一讃歌¹ において寛大な施主として讃えられている。Ludwig² は、さほどの根拠もなく、彼が Anu 族の王であったかもしれないと示唆している。

• 1viii. 3, 21. 24.
• 2Translation of the Ṛgveda, 3, 160.

Pākaru は Vājasaneyi Saṃhitā¹ において、Viṣūcikā および Arśas「痔疾」とともに病名として言及されている。その性質は不明である。語源² は「発達した瘡」「潰瘍」という意味を示唆する。

• 1xii. 97。Zimmer, Altindisches Leben, 393 参照。
• 2pāka「成熟」と aru = arus「瘡」から。

Pāṅktra は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha すなわち「馬祀」の犠牲獣一覧に言及される動物の名である。「野鼠」が意図されていると思われる。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 26。Zimmer, Altindisches Leben, 85 参照。

Pāñca-janya「五族に関する」。Pañcajanāḥ を見よ。

Pāñcāla は「Pañcāla 族の王」を意味し、Aitareya Brāhmaṇa¹ では Durmukha に、Śatapatha Brāhmaṇa² では Śoṇa に適用されている。この語は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa³ にも見出される。Pañcāla をも見よ。

• 1viii. 23.
• 2xiii. 5, 4, 7.
• 3iii. 29, 1。Indische Studien, 3, 460 における Kāṭhaka Anukramaṇī 参照。

Pāñci「Pañcan の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において非難とともに言及される師の名である。

• 1i. 2, 5, 9; ii. 1, 4, 27。Weber, Indische Studien, 1, 434 参照。

Pāṭava「Paṭu の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 8, 1, 17; 9, 3, 1)における Cākra の父称である。

Pāṭā は Atharvaveda¹ および Kauśika Sūtra² に言及されている。註釈者はこれを後代の Pāṭhā、すなわち Clypea hernandifolia という植物と同一視している。この植物は薬用に多く用いられ、Roth³ によれば今日なおそのように用いられている。この語は Pāṭhā と読むべき可能性が大いにある。

• 1ii. 27, 4.
• 2xxxvii. 1; xxxviii. 18。Ṛgvidhāna, iv. 12, 1 参照。
• 3Whitney, Translation of the Atharvaveda, 68 に引用。Weber, Indische Studien, 13, 190; 17, 266; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 305, n. 1; Proceedings of the American Oriental Society, May, 1885, xlii–xliv 参照。

Pāṇi-ghna「手を打ち鳴らす者」は、Yajurveda における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に数えられている¹。おそらく音を立てて田畑から鳥を追い払う者が意図されていよう。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 20; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 15, 1.

Pāṇḍva は Śatapatha Brāhmaṇa(v. 3, 5, 21)において染色されていない毛織の衣服を意味する。

Pātalya は Ṛgveda の一箇所¹ に見出され、戦車の何らかの部分を意味する。それが何であったかはまったく不確かである。Hopkins² は、叙事詩におけると同様、それが車の轅を支えるために車軸上に置かれた木片であった可能性を示唆している。

• 1iii. 53, 17.
• 2Journal of the American Oriental Society, 13, 242, 243; 20, 224。Zimmer, Altindisches Leben, 251; Geldner, Ṛgveda, Glossar, 108 参照。

Pātra は第一義的には「飲用の器」(pā「飲む」より)であり、Ṛgveda¹ および後代² において一般に器を意味する。それは木製³ ないし粘土製⁴ であった。いくつかの箇所⁵ では、Roth によれば、この語は一つの度量を示すのに用いられている。女性形 Pātrī が時に「器」の意味で現れる⁶。

• 1i. 82, 4; 110, 5; 162, 13(馬の肉から採った汁を容れるもの); 175, 1; ii. 37, 4; vi. 27, 6 等。
• 2Av. iv. 17, 4; vi. 142, 1; ix. 6, 17; xii. 3, 25. 36; Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 6, 2; vi. 3, 4, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 62; xix. 86 等。
• 3Rv. i. 175, 3.
• 4Av. iv. 17, 4.
• 5Av. x. 10, 9; xii. 3, 30; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 1, 5; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 1, 7 等。
• 6Aitareya Brāhmaṇa, viii. 17; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 2, 8; ii. 5, 3, 6; 6, 2, 7; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, v. 8, 2。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 271.

Pāthya は Ṛgveda に一度だけ現れる語であり¹、「天(pāthas)にあるもの」を意味する形容辞であるか、あるいは Sāyaṇa が解するように Vṛṣan の父称である。

• 1vi. 16, 15。Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 4, 2, 4; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 153 参照。

1. Pāda は Atharvaveda¹ および後代² において、獣・鳥その他の生き物の「足」を意味する。

• 1xiv. 1, 60.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, viii. 5. 12; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 3, 6 等; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 5.

2. Pāda は長さの単位として、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において「フィート(足)」を意味する。この語は時に² 重量の単位を表すのにも用いられる。分数としては「四分の一」を意味し、これは四足獣の「足」の意味から派生したものである(ちょうど śapha、すなわち割れた蹄が「八分の一」を意味するに至るのと同様である)³。

• 1vi. 5, 3, 2; vii. 2, 1, 7; viii. 7, 2, 17; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, vi. 10 等。
• 2Nirukta, ii. 7; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 1, 2.
• 3Rv. x. 90, 3. 4.

3. Pāda は Brāhmaṇa 文献において「四分の一詩節」を表す通常の表現である¹。この意味は、四足獣の「足」＝「四分の一」という意味の限定にすぎない。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, iv. 4; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvi. 5; Nirukta, vii. 9; xi. 6; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, i. 2, 1; x. 6, 9 等。

Pāna「飲料」は Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Upaniṣad 文献² に現れる。

• 1xiii. 4, 2, 17.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 1, 43; Chāndogya Upaniṣad, viii. 2, 7 等。

Pānta は Ṛgveda に数度現れ¹、明らかに²「飲料」「飲み物」を意味する(Pāna 参照)。しかし Geldner³ は、一箇所において Pānta が王侯の名であると考えている。

• 1i. 122, 1; 155, 1; viii. 92, 1; ix. 65, 28(極めて疑わしい箇所); x. 88, 1.
• 2Nirukta, vii. 25; Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 122, 123 がそうである。
• 3Vedische Studien, 2, 139; Ṛgveda, Glossar, 108.

Pān-nejana は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において「足を洗うための器」を意味する。

• 1iii. 8, 2, 1; 9, 3, 27; xiii. 5, 2, 1.

Pāpa-yakṣma — Yakṣma を見よ。

Pāpa-sama「悪しき季節」は、Taittirīya Saṃhitā¹ において Puṇya-sama「良き季節」に対置されている。

• 1iii. 3, 8, 4。Weber, Naxatra, 2, 342 参照。

Pāman は Atharvaveda¹ に皮膚病の名として現れる。派生形容詞 Pāmana「皮膚病を患う」は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa に見出される²。それが熱病に伴うものとして言及されていることから、おそらく熱病の結果生ずる皮膚の発疹ないし瘡蓋が意図されていよう。

• 1v. 22, 12。読みについては Whitney, Translation of the Atharvaveda, 261 参照。Chāndogya Upaniṣad, iv. 1, 8 をも見よ。
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 3, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 4; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 31。 Cf. Grohmann, Indische Studien, 9, 401 以下; Zimmer, Altindisches Leben, 388; Schrader, Prehistoric Antiquities.

1. Pāyu「守護者」「保護者」を意味する語は、Ṛgveda に数度現れる¹。

• 1i. 147, 3; ii. 1, 7; iv. 2, 6; 4, 3. 12; vi. 15, 8; viii. 18, 2; 60, 19; x. 100, 9.

2. Pāyu は Ṛgveda¹ に、Bhāradvāja 族に属する詩人の名として見出される。Bṛhaddevatā² では、彼は一讃歌³ によって Abhyāvartin Cāyamāna および Prastoka Sārñjaya の武器を聖別し、彼らを援助したとされている。

• 1vi. 47, 24。Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 128 参照。
• 2v. 124 以下、Macdonell の註とともに。
• 3vi. 75(「戦闘」讃歌)。

Pāra は、その語源(pṛ「渡す」)に従って、河川の「彼岸」を意味し、その意味で¹ Ṛgveda² および後代³ に現れる。

• 1また i. 92, 6(tamasas「闇の」)、v. 54, 10(adhvanaḥ「道の」)のように、「極限」ないし「終端」という一般化された意味をもしばしば有する。
• 2i. 121, 13(nāvyānām「河流の」); viii. 96, 11(nadīnām); i. 167, 2(samudrasya); x. 155, 3(sindhoḥ)等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 1, 2. 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiii. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 6, 2, 4(salilasya); Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21(pāra-kāma「彼岸を欲する」)等。

Pāraśavya「Paraśu の後裔」は、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xvi. 11, 20)における Tirindira の父称である。Parśu 参照。

1. Pārāvata は Yajurveda における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に現れ¹、「山鳩」を意味する。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 25.

2. Pārāvata は Ṛgveda の数箇所に現れる。Roth¹ は、大部分の箇所² ではこれが「遠方より来る」を意味すると考えるが、二箇所³ においては Yamunā(Jumna)河畔の一民族の固有名と見なしている。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa において Pārāvata 族がその河畔の民族であることは確実である(Turaśravas 参照)。Hillebrandt⁴ はすべての箇所⁵ に民族名を見ており、Ptolemaios⁶ の Παρυῆται——彼らは明らかに Gedrosia の北境に定住していた——あるいは Αρεία に見出される Παροῦται と比較している。彼はこれらが本来「山地の民」であったと示唆している(Parvata 参照)。Ludwig⁸ も同様の見解を採り、Geldner⁹ も民族が意図されていると認めている。Ṛgveda において Pārāvata 族との関連で Sarasvatī が言及されていること² は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa における彼らの Yamunā 河畔という位置と概ね合致する³。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2Rv. v. 52, 11; viii. 100, 6; Av. xx. 135, 14; Sarasvatī について pārāvata-ghnī, Rv. vi. 61, 2.
• 3Rv. viii. 34, 18; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 4, 11。Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 53 参照。
• 4Vedische Mythologie, 1, 97 以下; 3, 310。Brunnhofer, Iran und Turan, 99 に従う。
• 5註 2 および 3 を見よ。
• 6vi. 20, 3。Hillebrandt は Herodotos, iii. 91 の Ἀπαρύται が同一のものかもしれないと示唆している。
• 7Ptolemaios, vi. 17.
• 8Translation of the Ṛgveda, 3, 162, 197.
• 9Ṛgveda, Glossar, 109。 Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 91; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 316.

Pārāśarī-kauṇḍinī-putra は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(vi. 4, 30)の Mādhyaṃdina 校訂本における最後の Vaṃśa(師承表)に、Gārgīputra の弟子として言及されている。

Pārāśarī-putra「Parāśara の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師承表)において、Kātyāyanīputra¹、Aupasvatīputra¹、Vātsīputra²、Vārkāruṇīputra³、Gārgīputra⁴ の弟子として言及されている。疑いなく別々の人物が意図されている。

• 1vi. 5, 1, Kāṇva.
• 2vi. 5, 2, Kāṇva.
• 3vi. 4, 31, Mādhyaṃdina.
• 4vi. 4, 30, Mādhyaṃdina.

Pārāśarya「Parāśara の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師承表)において、Jātūkarṇya¹ ないし Bhāradvāja² の弟子として言及されている。また或る Pārāśarya は Baijavāpāyana の弟子としても言及され³、Sāmavidhāna Brāhmaṇa 末尾の Vaṃśa⁴ によれば Vyāsa Pārāśarya は Viṣvaksena の弟子である。Aṣāḍha, Jayanta, Vipaścit, Sudatta をも見よ。

• 1ii. 6, 3; iv. 6, 3, Kāṇva; ii. 5, 21; iv. 5, 27, Mādhyaṃdina.
• 2ii. 5, 20; iv. 5, 26, Mādhyaṃdina; ii. 6, 2; iv. 6, 2, 3, Kāṇva.
• 3ii. 6, 2, Kāṇva。 Cf. Taittirīya Āraṇyaka, i. 9, 2.
• 4Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 41, 1.

Pārāśaryāyaṇa は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最初の二つの Vaṃśa(師承表)において Pārāśarya の弟子として言及されている。

• 1ii. 5, 21; iv. 5, 27(Mādhyaṃdina = Kāṇva ii. 6, 3; iv. 6, 3)。

Pārikuṭa は Aitareya Brāhmaṇa(viii. 22, 7)に引かれる一詩節に現れる不明瞭な——おそらく破損した——語であり、明らかに「侍者」を意味する。

Pārikṣita「Parikṣit の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² における Janamejaya の父称である。Pārikṣitīya は Śatapatha Brāhmaṇa³ および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁴ において馬祀の執行者として現れる。そこに引かれる Gāthā では彼らは Pārikṣita と呼ばれている。明らかに彼らは Janamejaya の兄弟であり、Ugrasena, Bhīmasena, Śrutasena という名であった。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad⁵ では、彼らがどこへ去ったのかという問いが哲学的議論の主題とされている。この家系が Upaniṣad の時代以前に絶えていたことは明らかであり、また彼らの偉大さには何らかの重大な醜聞が混じっており、バラモンたちの見解では、彼らは祭官への限りない贈与を伴う馬祀によってそれを贖ったということも明らかである。Weber⁶ はここに、Mahābhārata に記録される叙事詩的物語の萌芽を見ている。

Atharvaveda⁷ における Parikṣit に関する詩句は、Brāhmaṇa 文献⁸ において Pārikṣityaḥ と呼ばれている。

• 1vii. 27 および 34; viii. 11.
• 2xiii. 5, 4, 1。Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 6; ii. 6, 12 参照。
• 3xiii. 5, 4, 3.
• 4xvi. 9, 7.
• 5iii. 3, 1.
• 6Indian Literature, 125, 126; 135, 136。Pārikṣita 族と Vāmadeva の牝馬に関する後代の伝説は Weber によって Vedische Beiträge(1894)で扱われている。
• 7xx. 127, 7–10; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xii. 17; Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 156, 157.
• 8Aitareya Brāhmaṇa, vi. 32, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxx. 5; Gopatha Brāhmaṇa, ii. 6, 12; Weber, op. cit., 136, n. 144.

Pāri-plava「循環的な」は、Aśvamedha(「馬祀」)において誦せられ、一年を通じて一定の間隔で繰り返される Ākhyāna すなわち「物語」に適用される語である。Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Sūtra 文献² に言及されている。

• 1xiii. 4, 3, 2. 15.
• 2Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 6; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 1, 26; 2, 36; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, ix. 9, 11.

Pārī-ṇahya は Taittirīya Saṃhitā¹ において「家財道具」を意味する。そこでは妻(patnī)が家の主婦としてこれらすべてを管理すると述べられている²。

• 1vi. 2, 1, 1.
• 2この語は後代には Manu, ix. 11 において pāri-ṇāhya という異形で現れる。

Pārūṣṇa は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に現れ、何らかの種類の鳥を意味すると思われる。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 24.

Pārovarya-vid は Nirukta(xiii. 12)において「伝承を知る者たち」を意味する。

Pārṇa-valki「Parṇavalka の後裔」は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Nigada の父称である。

• 1Indische Studien, 4, 372; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 443.

Pārthava「Pṛthu の後裔」は Ṛgveda に一度現れ¹、そこでは Pārthava 族が寛大な施主として言及されている。この箇所はやや不明瞭である。というのも、Sṛñjaya Daivavāta による Turvaśa 族と Vṛcīvant 族の敗北への言及² があり、その次の詩節では Abhyāvartin Cāyamāna の詩人への贈与が讃えられているからである。この人物は明らかに Pārthava であり、讃歌の前半部では Varaśikha に対する勝利者として言及されている。Zimmer³ が示唆するように、Abhyāvartin Cāyamāna と Sṛñjaya Daivavāta という二人の王侯が同一人物であるか否かは不確かである⁴。Brunnhofer の主張するように Pārthava が Parthia 人と何らかの直接的関係を有するということは、極めてありそうにない⁵。Parśu 参照。

• 1vi. 27, 8.
• 2vi. 27, 7.
• 3Altindisches Leben, 133, 134.
• 4Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105 参照。
• 5Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 196 以下参照。Herodotos, iii. 93 は Πάρθοι に言及している。

Pārtha-śravasa「Pṛthu-śravas の後裔」は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa¹ において魔物の名として見出される。

• 1iv. 26, 15。この名の形は Kauśika Sūtra, ix. 10; xvii. 27 における出現によって支持される。しかし Pārthu- という形もありうる。

Pārthya「Pṛthi の後裔」は、Ṛgveda の一讃歌¹ における或る施主の父称である。Āśvalāyana Śrauta Sūtra² ではこの名の形は Pārtha である。

• 1x. 93, 15.
• 2xii. 10。Rv. x. 93 への Anukramaṇī 参照。

Pārvati「Parvata の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(ii. 4, 4, 6)および Kauṣītaki Brāhmaṇa(iv. 4)における Dakṣa の父称である。

Pārṣada は Nirukta¹ に初めて現れ、文法家の一学派によって認められた教本を意味する。

• 1i. 17。Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 128 以下; Weber, Studien, 3, 269; 4, 217 参照。

Pārṣad-vāṇa「Pṛṣadvāṇa の後裔」は、Ṛgveda¹ において奇蹟を行う者として言及されている。

• 1viii. 51, 2。Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 139 参照。

Pārṣṇa Śailana は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(ii. 4, 8)において師として言及されている。

Pālāgala は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に現れ、明らかに「使者」ないし「凶報をもたらす者」の意味である。

• 1v. 3, 1, 11。Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 64 はこれを「急使」と訳している。

Pālāgalī は王の第四の、最も尊重されない妃の名称である¹。Pati を見よ。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 1, 8; 5, 2, 8 等。

Pāvamānī は、Ṛgveda 第九 Maṇḍala における「Soma Pavamāna(「自らを浄めるもの」)に関する」詩句(ṛcas)を意味する。この名は Atharvaveda¹ および後代² に見出され、おそらくは Ṛgveda 自身の一讃歌³ にすら見出される。

• 1xix. 71, 1.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, i. 20; ii. 37; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xv. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 1, 10; Nirukta, xi. 2; xii. 31; Aitareya Āraṇyaka, ii. 2, 2 等; Maitrāyaṇī Gṛhya Sūtra, ii. 14.
• 3ix. 67, 31. 32; Geldner, Vedische Studien, 3, 99, n. 3.

Pāśa は Ṛgveda¹ および後代² において、締めたり縛ったりするのに用いられる「縄」を意味する。縄と結び目(granthi)が Atharvaveda³ にともに言及されている。Pāśa は Śatapatha Brāhmaṇa⁴ において、Manu の舟が山に繋がれた縄について用いられている。また Varuṇa の「羂索」について比喩的にしばしば用いられる⁵。

• 1i. 24, 13. 15; ii. 27, 16; 29, 5 等。
• 2Av. ii. 12, 2; ix. 3, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 8. 45 等。
• 3ix. 3, 2.
• 4i. 8, 1, 5.
• 5Rv. vi. 74, 4; vii. 88, 7; x. 85, 24; Av. iv. 16, 6; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 5, 1 等。

Pāśin「羂索を有する者」は、Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において「猟師」を意味する。

• 1iii. 45, 1; ix. 73, 4。Aitareya Brāhmaṇa, iv. 10 では Nirṛti について同様に用いられる。
• 2xvii. 1, 8.

Pāśa-dyumna Vāyata は、Ṛgveda の一讃歌¹ において Vasiṣṭha 族が Indra によって自分たちの方が優先されたと主張する相手の王の名である。Sāyaṇa の言うように、彼は明らかに Vayat の子であり、この人物は Ṛgveda の別の箇所² の Vyat と比較しうる。Ludwig³ は彼に Pṛthu 族と Parśu 族の祭官を見ているが、これは極めてありそうにない⁴。

• 1vii. 33, 2.
• 2i. 122, 4.
• 3Translation of the Ṛgveda, 3, 173.
• 4Geldner, Vedische Studien, 2, 130, 139.

Pāṣya は Ṛgveda の一箇所¹ に Vṛtra の敗北に関して現れ、明らかに「石の防壁」を意味する。別の箇所² ではこの語は Soma を圧搾するのに用いられる石を意味するかもしれない。

• 1i. 56, 6.
• 2ix. 102, 2。Macdonell, Journal of the Royal Asiatic Society, 1893, 457, 458 参照。

Pika、インドの「郭公」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及されている。Anyavāpa, Koka 参照。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 15, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 20; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 39。Zimmer, Altindisches Leben, 92 参照。

Piṅgā は Ṛgveda の一箇所¹ に見出される。St. Petersburg Dictionary は Sāyaṇa とともにこれを「弓弦」と説明するが、Hillebrandt² は何らかの楽器が意図されていると考えている。

• 1viii. 69, 9.
• 2Vedische Mythologie, 1, 144, n.

Pijavana は Nirukta¹ によれば Sudās の父の名である。おそらくこの記述は、Ṛgveda の一詩節² において Sudās について用いられる Paijavana という形容辞からの単なる推測に基づくものであるが、正しい可能性も十分にある。

• 1ii. 24.
• 2vii. 18, 19。Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21 も同様。

Piñjūla は草ないし茎、とりわけ Darbha 草の「束」を意味する。この語は Brāhmaṇa 文体においてのみ見出される¹。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 1; Aitareya Brāhmaṇa, i. 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xviii. 8。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 8, 7; Pāraskara Gṛhya Sūtra, i. 15 では piñjula の形で現れ、Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 1, 7; 2, 4, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 6, 4; ii. 7, 9, 5 では Puñjīla の形で現れる。

Piṭhīnas は Ṛgveda¹ における Indra の友なる人物の名である。

• 1vi. 26, 6。Ludwig, Translation of the Ṛgveda, 3, 156 参照。

Piṇḍa は、とりわけ新月の夕に祖霊に供せられる粉の団子を特に意味し、Nirukta¹ および Sūtra 文献² に繰り返し現れる。

• 1iii. 4.
• 2Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, ii. 10, 4 等。

Pitā-putra「父と子」は、稀にしか現れない複合語である¹。

• 1Av. vi. 112, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 4, 4.

Pitā-putrīya(「父と子に関する」)は、Sampradāna(「引き渡し」)とともに用いられて、父が死に臨んでその身体的・精神的力を子に譲り渡す儀式を意味する。それは Kauṣītaki Upaniṣad¹ に記述されている。

• 1ii. 15。Weber, Indische Studien, 1, 408 参照。

Pitā-maha は、Tatāmaha と並んで、Atharvaveda 以降¹「父方の祖父」を意味し、明らかに「より高次の意味における父」としてである²。曾祖父は Prapitāmaha および Pratatāmaha である³。母方の祖父母を表す対応するヴェーダ語が存在しないこと、また後代の言語で用いられる Mātāmaha のような語が父方の親族を表す語の模倣であることは、示唆的である。

Ṛgveda の一箇所⁴ について、Delbrück⁵ は mahe pitre が「祖父」を意味すると示唆している。この意味は続く napātam「孫」によく適合するであろうが、当該箇所全体の意味は不確かである⁶。

祖父母の地位については、諸文献からほとんど何も知りえない。疑いなく彼らは、叙事詩が明示的に証言するように、両親に示されるのと同様の敬意の表示を受ける権利を有していた⁷。祖父は容易に家長でありえたであろうし、あるいは家族を統率しえなくなった後には長男と同居していたであろう。

祖母(Pitāmahī)は現存するヴェーダ文献には言及されていない。

• 1Av. v. 5, 1; ix. 5, 30; xi. 1, 19; xviii. 4, 35; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 5, 1; vii. 2, 7, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 36; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 5, 4.
• 2Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 474.
• 3Av. xviii. 4, 75.
• 4vi. 20, 11.
• 5同書, 473.
• 6Pischel, Vedische Studien, 2, 128, n. 1 を見よ。Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. もまた Delbrück の承認する見解を疑い、Rv. i. 71, 5 に「祖父」の意味を見出しうることを否定している。
• 7Delbrück, op. cit., 480、Mahābhārata, ii. 1634 を引く。

Pitu は Ṛgveda¹ および後代² において、食物であれ飲料であれ「滋養物」という一般的意味を有する。

• 1i. 61, 7; 132, 6; 187, 1; vi. 20, 4 等。
• 2Av. iv. 6, 3; Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 2, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, ii. 20; xii. 65; Aitareya Brāhmaṇa, i. 13.

Pitṛ は Ṛgveda 以降一般的な語であり、「父」を意味する。それは「生む者」(janitṛ)¹ としてよりも、むしろ子の保護者としてであり、これがおそらくこの語の語源的意味でもある²。Ṛgveda における父³ は善良と慈愛のすべてを体現する。それゆえ Agni は父に比せられ⁴、Indra は父よりもなお愛しいとされる⁵。父は子を腕に抱き⁶、膝に乗せる⁷。他方、子は注意を引こうとして父の衣を引っぱる⁸。後年になると、子は困難に際して父の助けを頼りとし⁹、喜びをもって父を迎える¹⁰。

子がどの程度まで親の統制に服していたか、またそうした統制がどれほど長く続いたかを正確に確定するのは困難である。Ṛgveda¹¹ には、父が賭博について子を懲罰することへの言及があり、Ṛjrāśva は父によって盲目にされたといわれる¹²。後者の記述から Zimmer¹³ は発達した patria potestas(家父長権)の存在を推論するが、この孤立した半ば神話的な出来事に重きを置くのは賢明ではあるまい。しかし patria potestas が本来強力であったことは十分にありうる。というのも、ローマの patria potestas にこの主張の別の支持があるからである。父が子の婚姻を法的に統制したという証拠がなく¹⁴、娘の婚姻を統制したという証拠もさして多くはないとしても¹⁵、その事実自体はありえないことではない。

さらに、成人した子が通常父のもとに留まり、その妻が父の家の一員となったのか、あるいは自らの家を構えたのかを示す証拠もない。おそらく慣習は一様ではなかったであろう。また子が婚姻に際して、あるいはその他の機会に特別の土地を与えられたのか、それとも父の死後に初めてそうした財産を得たのかも分からない。しかし、もはや未成年ではなく当然に統制下にあるのでもない子に対する父の権力についてのいかなる過大評価も、次の事実によって限定されねばならない。すなわち、父の老年においては子らが父の財産を分割しえたか¹⁶、あるいは父が子らの間でそれを分割しえたこと¹⁷、また舅が老いると子の妻の統制下に入ったことである¹⁸。また老年において父が遺棄されえたという不明瞭な痕跡もあるが、これがヴェーダ期インドで通例であったと想定する理由はない¹⁹。

通常、子は父に完全な服従を捧げる義務を負っていた²⁰。後代の Sūtra 文献は、子が父に対して負う礼儀の作法を詳細に示し、父の食物の残りを食することを許している²¹。他方、父は慈愛深くあることが期待されていた。Aitareya Brāhmaṇa²² における Śunaḥśepa の物語は、父が子を情け容赦なく扱うことがいかに恐るべきものと見なされていたかを強調している。Upaniṣad 文献²³ は父から子への霊的継承を主張する。子への接吻²⁴ は、成人後においてすら頻繁かつ通常の愛情の表現であった。

実子を得られない場合には養子縁組が可能であった²⁵。それは実子がある場合にすら行われたが、それは Viśvāmitra による Śunaḥśepa の養子縁組のように、特別に高い資質を有する人物を家族内に確保することが望まれた場合であった²⁶。一つのカーストから他のカーストへの養子縁組が可能であったかは明らかでない。というのも、Weber²⁷ が主張するように Viśvāmitra が Brāhmaṇa を養子とした Kṣatriya であったという確かな証拠はないからである。また養子縁組は常に好意的に見られていたわけでもない。Ṛgveda の Vasiṣṭha 巻の一讃歌²⁸ がこの習慣を非難しているのは偶然かもしれないし、そうでないかもしれない。娘はあるが息子のない父が、娘に自分のために息子を生ませるよう定めることも可能であった。少なくともこの慣行は、Yāska³⁰ の解釈による Ṛgveda の不明瞭な一詩節²⁹ に言及されていると思われる。さらに、兄弟のない娘が夫を見出すことの困難さ³¹ は、一つには彼女の父が彼女を Putrikā——その息子が彼女の父の家に属することとなる娘を指す後代の術語——にしようと望む可能性に部分的に起因していたかもしれない。

家族において父が母に優先したことは疑いえない³²。Delbrück³³ は反対に見える事例³⁴ を解消している。土地所有団体としての家族の痕跡はない³⁵。双数形 Pitarau は規則的に「父と母」「両親」を意味する³⁶。

• 1Pitā janitā は Ṛgveda において神々について用いられる。例えば iv. 17, 12。
• 2pā「守る」から派生するものとして。しかし Böhtlingk と Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. Mātar の脚注が示唆するように、pa と mā がおそらくは「父」「母」を表すはるかに古い原初的な擬音語的名称であり、後代の反省的時代においてそれが pitṛ と mātṛ(これら自体はインド＝ヨーロッパ期に遡る)の形成に影響を与えたのであろう。
• 3例えば iv. 17, 17; viii. 86, 4 を見よ。
• 4Rv. x. 7, 3.
• 5Rv. vii. 32, 19; viii. 1, 6.
• 6Rv. i. 38, 1.
• 7Rv. v. 43, 7.
• 8Rv. iii. 53, 2.
• 9Rv. x. 48, 1 において jantavaḥ はおそらく息子たちである。
• 10Rv. vii. 103, 3。i. 24, 1 参照。
• 11Rv. ii. 29, 5.
• 12Rv. i. 116, 16; 117, 17。また Śunaḥśepa の売却の事例もある。Aitareya Brāhmaṇa, vii. 12–18。また Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 3, 3 参照。
• 13Altindisches Leben, 316.
• 14Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 576 参照。同書 582 で彼は Mahābhārata, xii. 6108 以下を引いている。そこでは一行で父による息子の婚姻の統制に言及し、次の行では自由婚の事例に言及している。実情は疑いなく、父が息子の幼少で異議を唱えられぬうちに事を取り決めていない限り、息子は自由に結婚しえたということであろう。
• 15Zimmer, op. cit., 309 はこれを確実なこととして前提しているが、証明されているとは到底いえない。ただし Zimmer の見解に有利な Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 12, 2 を見よ。Kaegi, Der Ṛgveda, 15、および Pati 参照。
• 16Rv. i. 70, 10; Aitareya Brāhmaṇa, v. 14; Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 156(Journal of the American Oriental Society, 26, 61, 62)。
• 17Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 9, 4–6。Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 15 における父から子への引き渡し参照。父が回復した場合には、彼は子に従属して生きた。
• 18Rv. x. 85, 46.
• 19Rv. viii. 51, 2; Av. xviii. 2, 34 参照。最初の箇所は必ずしも遺棄に言及するものではなく、第二の箇所は単に遺体の遺棄に言及するにすぎない。しかし Zimmer, Altindisches Leben, 326–328 はこれらが遺棄を証明すると考えている。Dharma 参照。
• 20Rv. i. 68, 5.
• 21Āpastamba Dharma Sūtra, i. 1, 4, 11.
• 22vii. 12 以下; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 17 以下。
• 23例えば Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 15; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 25(Mādhyaṃdina = Kāṇva i. 5, 17)。
• 24Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 28, 120–134; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 26, n. 3 を見よ。
• 25Zimmer, Altindisches Leben, 318; Mayr, Indisches Erbrecht, 73; Jolly, Die Adoption in Indien(Würzburg, 1910), 7 以下参照。
• 26Aitareya Brāhmaṇa, vii. 17 以下; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 17。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 157 参照。
• 27Episches im vedischen Ritual, 33, 34.
• 28vii. 4, 7. 8.
• 29iii. 31, 1.
• 30iii. 5 末尾。Weber, Indische Studien, 5, 343; Geldner, Vedische Studien, 3, 34; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 239–241 参照。
• 31Bhrātṛ 参照。
• 32Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 1, 18; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, i. 9 における引用; Chāndogya Upaniṣad, vii. 15, 2.
• 33Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 577.
• 34Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 7, 5。Sūtra 文献のいくつかの箇所には困難があるが、それらは本来のヴェーダ時代にとっては重要ではない。
• 35Baden Powell は、その諸著作(Indian Village Community, 1896; Village Communities in India, 1899 等)によってインドの村落共同体を土地保有制度と見る見解に反駁することに最も貢献した人物であるが、patria potestas を後代の産物でありインド的ではないと考えて、家族を土地所有単位として認める用意がある(例えば Village Communities in India, 128 以下を見よ)。Hopkins, India, Old and New, 218 以下は、個人所有と共同家族所有とが並存し、後者が明らかに先行するが衰退しつつある段階であるとする理論を採る。彼は明示的に(p. 222)、息子は父が世襲地を譲渡するのを妨げる不可侵の権利を有しており、共同所有の場合には村の同意によってのみそれを手放しえたと考えている(Jolly, Recht und Sitte, 94 に引かれる詩節参照)。しかし、Pollock と Maitland がイギリス法の場合について極めて明確に示しているように(History of English Law, 2, 337–352)、息子の権利の承認は本来の共同所有ないし家族所有の徴ではなく、無遺言相続の存在からの発展でありうることを想起せねばならない。イギリスにおけると同様、インドにおいても、初期の文献には法人的な共同家族の痕跡はない。また Jolly(op. cit., 76, 80)が示すように、古代においても近代においても、息子が成長した後でさえ、父が身体的に彼らを統制しうる限りは、父による家族の専制的統制の明白な痕跡がある。同様の事態は初期イギリス法についても証明されると思われ、ローマ法については疑問の余地がない(Smith, Dictionary of Antiquities, 2, 351 以下を見よ)。時にローマと対比されるギリシアにおいても、とりわけ Gortyn の古法において、真の patria potestas と、息子に対する父による土地の絶対的所有権との、最も明白な痕跡がある(Gardner and Jevons, Greek Antiquities, 404, 405, 563, 566 を見よ)。
• 36Rv. i. 20, 4; 160, 3; ii. 17, 7; vii. 67, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiii. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 11 等。

Pitṛ-yāṇa「父祖たちの道」は Ṛgveda¹ および後代² に言及され、Deva-yāna すなわち「神々の道」に対置される。Tilak³ は、Devayāna が太陽の Uttarāyaṇa「北行」に、Pitṛyāṇa がその Dakṣiṇāyana「南行」に対応すると考えている。彼は Śatapatha Brāhmaṇa⁴ の一箇所——そこでは春・夏・雨期という三季が神々に、他の季が Pitṛ すなわち父祖たちに帰されている——から、Devayāna は春分に、Pitṛyāṇa は秋分に始まったと結論する。彼はこれに Taittirīya Brāhmaṇa⁵ における Deva-Nakṣatra と Yama-Nakṣatra という奇妙な区別を結びつけている。しかしこれらの結論は極めてありそうにない。Nakṣatra および Sūrya 参照。

• 1x. 2, 7。x. 98, 11 に現れる Devayāna 以外のものとしてこれに言及する x. 18, 1 参照。
• 2Av. viii. 10, 19; xii. 2, 10 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 45; Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 2 等。
• 3Orion, 22 以下。
• 4ii. 1, 3, 1–3.
• 5i. 5, 2, 6.

Pitṛ-han「父殺し」は Atharvaveda¹ の Paippalāda 校訂本に見出される。

• 1ix. 4, 3。Böhtlingk, Dictionary, s.v. 参照。

Pitrya は Chāndogya Upaniṣad¹ に挙げられる学問の一覧に現れる。Śaṅkara がその註釈で説明するように、明らかに祖霊祭祀に関する学と解すべきである。その一覧においてこれに Rāśi が続くことから、St. Petersburg Dictionary は Pitrya Rāśi を一つの表現と解する傾向にあるが、正確にどのような意味においてかは明らかでない。

• 1vii. 1, 2, 4; 2, 1; 7, 1。Weber, Indische Studien, 1, 267; Little, Grammatical Index, 98 参照。

Pitva¹ ないし Pidva² は、Yajurveda 諸 Saṃhitā における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に含まれる動物の名である。Taittirīya Saṃhitā¹ の註釈者によればそれは「獅子」を意味する。しかし Petva と同一のものかもしれない。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 17, 1.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 13; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 32。Zimmer, Altindisches Leben, 79; Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 29, 290 参照。

Pināka「棍棒」は Atharvaveda¹ に見出される。後代² には Rudra-Śiva の棍棒を指すのに用いられる。

• 1i. 27, 2.
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 6, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 61; xvi. 51 等。

Pinvana は Śatapatha Brāhmaṇa(xiv. 1, 2, 17; 2, 1, 11; 3, 1, 22)に、祭式に用いられる器の名として現れる。

Pipīla「蟻」は Ṛgveda(x. 16, 6)において死者の肉を食するものとして言及されている。

Pipīlikā は Atharvaveda¹ および後代² において「蟻」を意味する。この語形は、後代の辞書³ が解するように小型の蟻の種を指すというよりも、むしろこの昆虫の微小さを指すものであり、それは名称の指小形によって表されるのが自然であろう。Pipīlaka という形⁴ は Chāndogya Upaniṣad⁵ に見出される。

• 1vii. 56, 7. Cf. xx. 134, 6.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 6, 7; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, v. 6, 10; xv. 17, 8; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 9. 29(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 4, 4, 16、Kāṇva 伝本); Nirukta, vii. 13; Aitareya Āraṇyaka, i. 3, 8; ii. 1, 6.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Cf. 「瞳」を意味する kanīnikā に対する kanīnaka。
• 5vii. 2, 1; 7, 1; 8, 1; 10, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97; Edgerton, Journal of the American Oriental Society, 31, 128.

Pippakā は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及される。何らかの鳥を指すと思われる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 19, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 21; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 40. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 93.

Pippala(中性)は Ṛgveda の二箇所¹ に「漿果」の意味で見出され、神秘的な意味を伴って用いられている。いずれの場合も無花果の木の実を確実に指すものではない²。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad³ においては「漿果」という一般的意味は必ずしも必要でなく、Peepal(菩提樹)の「実」という特殊な意味も十分にありうる。後者の意味は Śatapatha Brāhmaṇa⁴ においておそらく意図されている。Atharvaveda⁵ においてはこの語の女性形 Pippalī が現れ、Arundhatī⁶ と同様、創傷の治療薬として用いられる漿果を意味している。

• 1i. 164, 20 = Muṇḍaka Upaniṣad, iii. 1, 1; Śvetāśvatara Upaniṣad, iv. 6, 22; v. 54, 12(天 nāka の「漿果」)。
• 2Pippala という語は後代の文献においては男性名詞として現れ、Ficus religiosa(ヴェーダ文献における Aśvattha)を意味する。
• 3iv. 1, 41.
• 4iii. 7, 1, 12.
• 5vi. 109, 1, 2.
• 6Bloomfield, Atharvaveda, 61; Hymns of the Atharvaveda, 516; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 359, 360; Zimmer, Altindisches Leben, 389; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 331.

Pippalāda(「漿果を食する者」)は Praśna Upaniṣad¹ に言及される師の名である。複数形ではこの名は Atharvaveda の一学派を指す²。彼らの Saṃhitā 本文の(Paippalāda)伝本は Garbe と Bloomfield によって影印で複製され³、一部は刊行されている⁴。

• 1i. 1.
• 2Weber, Indische Studien, 3, 277; Indian Literature, 153, 159, 160, 164.
• 3Baltimore, 1901.
• 4Paippalāda の異読は Whitney の Translation of the Atharvaveda に部分的に示されており、第一巻・第二巻の本文は Barret によって Journal of the American Oriental Society, 26, 197-295; 30, 187 et seq. に校訂されている。Cf. また Whitney の Translation における Lanman、lxxix et seq.

Pipru は Ṛgveda における Indra の敵の名である。彼は Ṛjiśvan のために Indra によって繰り返し打ち破られた¹。砦を有する者として言及され²、Dāsa³ とも Asura⁴ とも呼ばれる。黒い一族を有する者として⁵、また黒き者たちと同盟する者として⁶ 記述されている。彼が Roth⁷ の見解——これは Asura という語の使用によって支持される——のように魔物であったのか、あるいは Ludwig⁸、Oldenberg⁹、Hillebrandt¹⁰ が信ずるように人間の敵であったのかは不確かである。この名は語根 pṛ から「抵抗する者」を意味するのかもしれない。

• 1i. 101, 1, 2; iv. 16, 13; v. 29, 11; vi. 20, 7; viii. 49, 10; x. 99, 11; 138, 3。i. 103, 8; ii. 14, 5; vi. 18, 8 においては Indra による Pipru の敗北への一般的言及がある。
• 2Rv. i. 51, 5; vi. 20, 7.
• 3Rv. viii. 32, 2.
• 4Rv. x. 138, 3.
• 5Rv. i. 101, 1.
• 6iv. 16, 13.
• 7St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 8Translation of the Rigveda, 3, 149.
• 9Religion des Veda, 155.
• 10Vedische Mythologie, 3, 273. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 161(C).

Piśa は Ṛgveda の一箇所¹ に見出され、Sāyaṇa はこれを鹿(ruru)の意に解している。

• 1i. 64, 8. Cf. Av. xix. 49, 4; Zimmer, Altindisches Leben, 83; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 118; Geldner, Rigveda, Glossar, 110.

Piśaṅga は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に言及される蛇祭において奉仕する二人の Unnetṛ 祭官の一人の名である。Cf. Caka.

• 1xxv. 15, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 35.

Piśāca は Atharvaveda¹ および後代² に言及される一群の魔物の名である。Taittirīya Saṃhitā³ においては、神々・人間・父祖たちに対立するものとして、Rakṣas および Asura と結びつけられている。Atharvaveda⁴ においては kravyād「生肉を食する者」と記述されており、これが Piśāca という語そのものの語源的意味かもしれない⁵。Grierson⁶ が示唆するように、Piśāca が実際には人間の敵、すなわち後代においてさえ生肉を食すると噂された北西の諸部族(必ずしも食人者としてではなく、むしろ儀礼において人肉を食する者として)であった可能性もある。しかしこれはまったくありそうにない。Piśāca は本来ほぼ確実に「食屍鬼」を意味したにすぎず、人間の部族として現れる場合には、おそらく蔑称としてそのように呼ばれたのであろう。Piśāca-veda⁷ ないし Piśāca-vidyā⁸ と呼ばれる学問が後期ヴェーダ期に知られている。

• 1ii. 18, 4; iv. 20, 6. 9; 36, 4; 37, 10; v. 29, 4. 5. 14; vi. 32, 2; viii. 2, 12; xii. 1, 50。この語は Rv.(i. 133, 5)に一度 Piśāci の形で現れる。
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. を見よ。
• 3ii. 4, 1, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 14.
• 4v. 25, 9.
• 5Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 264, n.
• 6Cf. Grierson, Journal of the Royal Asiatic Society, 1905, 285-288. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 164(B).
• 7Gopatha Brāhmaṇa, i. 1, 10.
• 8Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7, 6.

Piśita は Atharvaveda¹ および後代² において生肉を意味する(Cf. Piśāca)。Atharvaveda の一箇所³ では意味は「小片」「かけら」であると思われるが、St. Petersburg Dictionary はここでの Piśita が piṣita、すなわち piṣṭa(「搗かれたもの」、転じて「微片」)に相当すると示唆している。

• 1v. 19, 5.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, ii. 11; Kauśika Sūtra, xii. 8; xxxv. 18; xxxix. 14 等。
• 3vi. 127, 1. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 531; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 376.

Piśīla は Śatapatha Brāhmaṇa(ii. 5, 3, 6)に木製の器ないし皿の名として見出される。Lāṭyāyana Śrauta Sūtra(iv. 2, 4. 5)には Piśīla-vīṇā が言及されており、これは木の胴に弦を張った一種の弦楽器であったと思われる。

Piśuna、「裏切り者」は Ṛgveda¹ に言及され、後代にも時に現れる²。

• 1vii. 104, 20.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 13; Chāndogya Upaniṣad, vii. 6, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1.

Piṣṭa(「搗かれたもの」、中性)、「粉」「挽き割り」は Brāhmaṇa 文献に言及される¹。Atharvaveda² には搗かれた豆(māṣāḥ)への言及がある。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, ii. 9; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 3; 2, 1, 2; vi. 5, 1, 6 等。
• 2xii. 2, 53.

Pīṭha、「腰掛」は、複合しない語としては Sūtra 文献以前には現れないが、複合語 pīṭha-sarpin(「小さな車で動き回る」)は、Vājasaneyi Saṃhitā(xxx. 21)および Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 4, 17, 1)における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に「不具者」の呼称として見出される。

Pītu-dāru は Kāṭhaka Saṃhitā¹ および後代² に見出され、Deodar(deva-dāru)の木、あるいは他説によれば Khadira ないし Udumbara の木を意味する³。Cf. Pūtadru.

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 6.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 2, 15; xiii. 4, 4, 5, 17; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiv. 13, 5.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, v. 14 への Mahīdhara の註; Aitareya Brāhmaṇa, i. 28 への Sāyaṇa の註。

Pīyūṣa は Ṛgveda¹ および後代² に、分娩後の牝牛の最初の乳、すなわち「初乳」の意味で見出される。通常この語は Soma 草の液汁に対して比喩的に適用される³。

• 1Cf. ii. 35, 5。そこでは Agni の母たちに比喩的に適用されている。
• 2Kauśika Sūtra, xix. 15. Cf. Av. viii. 9, 24.
• 3Rv. ii. 13, 1; iii. 48, 2; vi. 47, 4; x. 94, 8 等。 Cf. Geldner, Rigveda, Glossar, 110.

Pīlā は Atharvaveda¹ に一度 Apsaras の名として現れる。疑いなく本来は何らかの芳香植物の名であり、同じ詩節に挙げられる他の二つの Apsaras 名 Naladī および Guggulū と同様である。

• 1iv. 37, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 69; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 211.

Pīlu は Atharvaveda¹ において、鳩がその実を食した樹木(Careya arborea ないし Salvadora persica)の名である。

• 1xx. 135, 12. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62; Weber, Transactions of the Berlin Academy, 1895, 861.

Pīlumatī は Atharvaveda(xviii. 2, 48)において、udanuvatī「水を有する天」と pra-dyauḥ「最も遠き天」との間に位置する中間の天の名である。おそらく「Pīlu に富む」を意味する。Cf. Div.

Puṃś-calī(「男を追う者」)は Vājasaneyi Saṃhitā¹、Atharvaveda²、および後代³ に「淫奔な女」を意味するものとして見出される。Vājasaneyi Saṃhitā⁴ には Puṃścalū という形も現れる。Dharma および Pati をも見よ。

• 1xxx. 22.
• 2xv. 2, 1 et seq.
• 3Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viii. 1, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvii. 1; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iv. 3, 9, 11.
• 4xxx. 5. 20; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 1; 15, 1; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 3, 6.

Puṃ-savana(「男子出生」の儀式)は Atharvaveda¹ の一讃歌に見出される。この讃歌は明らかに男子の出生を確保することを目的とする祭儀に伴うことを意図したものであり、儀軌においてもそのように用いられている²。

• 1vi. 11, 1.
• 2Kauśika Sūtra, xxxv. 8. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 460; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 288。後代の Gṛhya 儀軌は Puṃsavana と呼ばれる特別の儀式を知っている。Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 13; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, i. 20; Gobhila Gṛhya Sūtra, ii. 6, 1 et seq.; Hillebrandt, Rituallitteratur, 41 を見よ。

Puklaka. Paulkasa を見よ。

Puñji-ṣṭha は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および後代² に見出され、明らかに「漁夫」を意味すると思われるが、Mahīdhara³ はこれを「鳥刺し」と説明している。Cf. Pauñjiṣṭha.

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27; Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 4, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13.
• 2Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7; Pāṇini, viii. 3, 97.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27 について。

Puñjīla は Taittirīya Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² に草の「束」の意味で見出され、Piñjūla の異形である。

• 1vi. 1, 1, 7; 2, 4, 3.
• 2i. 7, 6, 4; ii. 7, 9, 5.

Puṇḍarīka は Ṛgveda¹ および後代² において蓮の花を意味する。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ は蓮の花が Nakṣatra の光より生ずると述べ、Atharvaveda⁴ は人の心臓を蓮に比している⁵。

• 1x. 142, 8.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 2, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 5, 6; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 3, 10; vi. 3, 14; Chāndogya Upaniṣad, i. 6, 7; Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 4.
• 3xviii. 9, 6.
• 4x. 8, 43; Chāndogya Upaniṣad, viii. 1, 1.
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 18, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 2, 1 においては puṇḍari-srajā が「蓮の葉の花環」を意味する。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 71.

Puṇḍra は Aitareya Brāhmaṇa¹ において賤民と見なされる民族の名である。その名は Sūtra 文献にも現れる²。叙事詩においてはその国土は Bengal および Bihar に相当する。

• 1vii. 18; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 26.
• 2Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 2, 14. Cf. Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 553; Bühler, Sacred Books of the East, 14, 148; Oldenberg, Buddha, 394, n. Puṇḍra 族の後代における地理的位置については、cf. Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 333 の地図。

Putra は、Sūnu とともに、Ṛgveda 以降「息子」を表す通常の語である¹。この語の本来の意味は明らかに「小さきもの」ないしそれに類するものであった²。Putraka という形³ は、単に実の息子に対してのみならず、年少者への愛情ある呼びかけという明確な意図をもってしばしば用いられる。息子を得たいという願望にはしばしば言及がある⁴。Cf. Pati.

• 1Rv. ii. 29, 5; v. 47, 6; vi. 9, 2 等; Av. iii. 30, 2 等。
• 2Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 454.
• 3Rv. viii. 69, 8; Aitareya Brāhmaṇa, v. 14; vi. 33(ここでは地の文が Putra を用い、引用された言葉が Putraka を用いる); Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 1, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 3, 21 等。
• 4Rv. x. 183, 1; Av. vi. 81, 3; xi. 1, 1; Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 6, 1; vii. 1, 8, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 9, 1.

Putra-sena は Maitrāyaṇī Saṃhitā(iv. 6, 6)における人名である。

Putrikā は後代の文献¹ において、息子のない男が、その娘の生む息子が自分のために葬礼を行い自分の子と数えられるという明示的な条件で嫁がせる娘、という専門的意味を有する。この語のみならずその事柄も Yāska によって Nirukta² において認められ、Ṛgveda³ に遡らされている。しかし Ṛgveda の当該箇所は意味が極めて不確かであり⁴、ほぼ確実にこの慣習にはまったく言及していない。

• 1Mānava Dharma Śāstra, ix. 127 et seq.; Gautama Dharma Sūtra, xxviii. 20; Vasiṣṭha Dharma Sūtra, xvii. 17.
• 2iii. 5 末尾。
• 3i. 124, 7. Cf. iii. 31, 1.
• 4Cf. Geldner, Vedische Studien, 3, 34; Rigveda, Kommentar, 48, 49; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 239 et seq.; Roth, Nirukta, Erläuterungen, 27; Jolly, Recht und Sitte, 72, 73; Bṛhaddevatā, iv. 110, 111、Macdonell の註とともに; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 924, 925; Jolly, Die Adoption in Indien, 32.

Punar-datta(「再び与えられた者」)は Śāṅkhāyana Āraṇyaka(viii. 8)における師の名である。

Punar-bhū は Atharvaveda¹ に見出され、再婚する妻を意味する。彼女が来世において第二の(第一のではない)夫との再会を確実にしうる儀式が言及されている。

• 1ix. 5, 28. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 537.

Punar-vasu(「再び財をもたらすもの」)は双数形で用いられ、ヴェーダの Nakṣatra すなわち「宿」の系列における第五のものを意味する。Roth¹ はこの語が Ṛgveda における唯一の用例² においてこの意味を有すると解するが、これは明らかに疑わしいと見なさねばならない。しかしこの語は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa における通常の Nakṣatra 一覧には見出される³。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2x. 19, 1.
• 3Av. xix. 7, 1; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 1, 4; iv. 4, 10, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 2, 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, i. 3; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 15; xxxix. 13; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 2, 10 等。 Cf. Weber, Naxatra, 2, 289, 290; Zimmer, Altindisches Leben, 355.

Punaḥ-sara、「繰り返し走る」は、Ṛgveda¹ において盗人に吠えかかるよう命ぜられる吠える犬の形容辞である。これは疑いなく、犬が吠えるときに前後に走り回る習性を指す。またこの語は Atharvaveda² において植物 Apāmārga(Achyranthes aspera)に対しても、「反り返った葉を有する」という意味で適用されている。

• 1vii. 55, 3; Pischel, Vedische Studien, 2, 56, n. 1.
• 2iv. 17, 2; vi. 129, 3; x. 1, 9. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 179。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 394 は「攻撃する」という意味を採る。これは Av. viii. 5, 5 の prati-sara の意味である。Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 4, 20.

Pumāṃs は Ṛgveda¹ および後代² において「男性」としての人を意味する。Pati のように婚姻に特に関わるのでもなく、Nṛ や Nara のように英雄性に関わるのでもない。文法においては男性という性を意味する³。

• 1i. 124, 7; 162, 22; iii. 29, 13; iv. 3, 10 等。
• 2Av. iii. 6, 1; 23, 3; iv. 4, 4; vi. 11, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, viii. 5 等。
• 3Nirukta, iii. 8; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 1, 1, 8; 5, 1, 3。Cf. iv. 5, 2, 10、および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 1 における puṃsā nakṣatreṇa「男性名を有する Nakṣatra」。

Pur は Ṛgveda¹ および後代² に頻出する語であり、「塁壁」「砦」ないし「要害」を意味する。こうした防備は時に相当の規模を有したに違いない。あるものは「広い」(pṛthvī)、「広大な」(urvī)と呼ばれているからである³。他の箇所⁴ では「石で造られた」(aśmamayī)砦が言及されている。時に「鉄の」(āyasī)要害への言及があるが⁵、これらはおそらく比喩的なものにすぎない。「牛に満ちた」(gomatī)砦が言及されており⁶、要害が家畜を収容するのに用いられたことを示している。「秋の」(śāradī)砦が、明らかに Dāsa 族に属するものとして挙げられる。これはその季節に、Ārya の攻撃に対して、あるいは河川の氾濫による洪水に対して砦が占拠されたことを指すのかもしれない。「百の壁を有する」(śata-bhuji)砦も語られている⁷。

これらの砦を、中世の男爵領の城塞のような恒久的に占拠された要塞化された場所と見なすのは、おそらく誤りであろう。それらはおそらく単に攻撃に対する避難所であり、柵と濠を伴う固めた土の塁壁であった(cf. Dehī)。しかし Pischel と Geldner⁸ は、Megasthenes⁹ および Pāli 文献¹⁰ に知られるインドの町 Pāṭaliputra のような、木の壁と濠(περίβολος と τάφρος)を有する町があったと考えている。これはありうることではあるが、ほとんど証明の余地がなく、Nagara という語の出現が遅いことも意味がないわけではない。全体として、初期ヴェーダ時代に都市生活が大いに発達していたとは考えにくい。Hopkins¹¹ によれば、叙事詩には Nagara「都市」、Grāma「村」、Ghoṣa「牧場」が見出される。ヴェーダ文献は、その後期においては疑いなく修正を伴うにせよ、村を越えるものをほとんど示していないように思われる。

砦の攻囲は Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献に言及されている¹²。Ṛgveda¹³ によれば火が用いられた。

• 1i. 53, 7; 58, 8; 131, 4; 166, 8; iii. 15, 4; iv. 27, 1 等。
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 7, 5; Aitareya Brāhmaṇa, i. 23; ii. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 4, 3; vi. 3, 3, 25; xi. 1, 1, 2, 3; Chāndogya Upaniṣad, viii. 5, 3 等。
• 3i. 189, 2.
• 4Rv. iv. 30, 20。Rv. ii. 35, 6 の āmā(字義通りには「生の」「焼かれていない」)によって、おそらく日干し煉瓦が仄めかされている。
• 5Rv. i. 58, 8; ii. 20, 8; iv. 27, 1; vii. 3, 7; 15, 4; 95, 1; x. 101, 8。Muir, Sanskrit Texts, 2², 378 et seq. を見よ。
• 6Av. viii. 6, 23.
• 7Rv. i. 166, 8; vii. 15, 14.
• 8Vedische Studien, 1, xxii, xxiii。そこでは i. 73, 4 の kṣiti dhruvā が比較されている。
• 9Strabo, p. 702; Arrian, Indica, 10.
• 10Mahāparinibbānasutta, p. 12. Cf. Rhys Davids, Buddhist India, 262.
• 11Journal of the American Oriental Society, 13, 77; 174 et seq.
• 12Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 3, 1; Aitareya Brāhmaṇa, i. 23; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 4, 3-5; Gopatha Brāhmaṇa, ii. 2, 7 等。
• 13vii. 5, 3。Zimmer, Altindisches Leben, 143, 145 が示唆するように、場合によっては柵は茨の生垣ないし杭の列にすぎなかったかもしれない(cf. Rv. x. 101, 8)。また Roth, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 109 によって訂正された Rv. viii. 53, 5 参照。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 142-148。彼は、ゲルマン人(Tacitus, Germania, 16)もスラヴ人(Procopius, De bello Gotico, iii. 14)も都市には住まず、古代インド人と同様、村に散在していたという事実を比較している。村はそれぞれ、そこに住む諸家族の家屋と農場から成っていた。この証拠はかなり説得的と思われる。なるほどギリシア人は、我々が最初に彼らを見出す時、明らかに中世的な型の城砦や要塞を知っていた。しかしギリシア人は明らかに侵入民族であり、より古くより文明の進んだ民族の上に重なったのである(例えば Burrows, Discoveries in Crete を見よ)。しかし Zimmer も認めるように、Pur は時に村の範囲内に築かれていたかもしれない。彼が主張するように(144)śāradī pur が秋の洪水に対する防御であったかは不確かである。Cf. Rv. i. 131, 4; 174, 2; vi. 20, 10。とりわけ、それらの砦への言及を Pūru 族が Sindhu(Indus)の両岸に住んでいたという事実と結びつけ、Purukutsa の原住民に対する攻撃が、河の増水に際して彼らが通常身を守った砦に向けられたものと想定するのは正当ではない。Kāṭhaka Upaniṣad, v. 1 における Pura の形容辞としての ekādaśa-dvāra への言及(cf. Śvetāśvatara Upaniṣad, iii. 18 の nava-dvāra pura「九つの門を有する城」)から都市の大規模さを論ずることはできない。それは身体について比喩的に用いられており、門の数は身体の性質に依存するからである(Keith, Aitareya Āraṇyaka, 185)。Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 1, 1, 2, 3 の証拠は、むしろ都市に門は一つしかなかったことを示すように思われる。 Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 412; Muir, Sanskrit Texts, 5, 451; Weber, Indische Studien, 1, 229; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 203、および Mahāpur.

Puraṃ-dhi は Ṛgveda¹ に現れ、おそらくは Aśvin 双神の庇護を受けた女性の名であり、彼女は双神より息子 Hiraṇyahasta を与えられた。

• 1i. 116, 13. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 398.

Puraya は Ṛgveda¹ の Dānastuti(「贈与の讃美」)において讃えられる庇護者の名である。

• 1vi. 63, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 158.

1. Purāṇa は「古の」物語を意味し、しばしば Itihāsa-Purāṇa という結合において見出される¹。これはおそらく「Itihāsa と Purāṇa」を意味する Dvandva 複合語である。時に² 独立した語として現れるが、その場合も Itihāsa と並んでおり、疑いなく Dvandva におけると同じ意味である。Sāyaṇa³ は Purāṇa を、宇宙の原初状態と世界の創造を扱う物語と定義するが、この見解が正しいと想定する根拠も、Itihāsa と Purāṇa を明確に区別する根拠もない。Itihāsa を見よ。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 6, 8; Chāndogya Upaniṣad, iii. 4, 1. 2; vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1.
• 2Av. xv. 6, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 13; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 10; iv. 1, 2; 5, 11; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 9; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 53; Purāṇa-veda: Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 2, 27; Purāṇa-vidyā: Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7 等。
• 3Aitareya Brāhmaṇa への序文。St. Petersburg Dictionary, s.v. に引用。

2. Purāṇa は Kāṭhaka Saṃhitā(xxxix. 7)における Ṛṣi の名である。

Purīkaya は Atharvaveda¹ における水棲動物の名であり、明らかに Maitrāyaṇī Saṃhitā² に Pulīkaya、Vājasaneyi Saṃhitā³ に Kulīpaya、Taittirīya Brāhmaṇa⁴ に Kulīkaya として現れる名の異形である。いかなる動物が意図されているかはまったく不明である。

• 1xi. 2, 25.
• 2iii. 14, 2。同書 5 の Pulīkā は Kulīkā の異形である。
• 3xxiv. 21. 35.
• 4v. 5, 13, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 96; Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 557; Hymns of the Atharvaveda, 621.

Purīṣiṇī は Ṛgveda の一讃歌¹ に見出され、明らかに河川の名である² か、あるいははるかに蓋然性の高いところでは Sarayu の形容辞³ であって、おそらく「水に富む」「増水した」⁴ ないし「礫を運ぶ」⁵ を意味する。

• 1v. 53, 9.
• 2Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. が示唆する代案。
• 3Zimmer, Altindisches Leben, 17; Geldner, Rigveda, Glossar, 111.
• 4Geldner, loc. cit.
• 5Roth, loc. cit.

Puru-kutsa は Ṛgveda に数度言及される王の名である。一箇所¹ では Sudās の同時代人として言及されているが、Ludwig² のように敵としてであるか、あるいは Hillebrandt³ のように単なる同時代人としてであるかは不確かである。他の二箇所⁴ では神の恩寵によって勝利する者として言及され、また別の箇所⁵ では Pūru 族の王にして Dāsa 族の征服者として現れる。彼の息子は Trasadasyu であり⁶、それゆえ後者は Paurukutsya⁷ ないし Paurukutsi⁸ と呼ばれる。Purukutsa の息子 Trasadasyu の誕生が言及される Ṛgveda の一讃歌⁹ からは、異なる結論が引き出されてきた。通常の解釈では、Purukutsa は戦闘において殺されたか捕えられ、そこで彼の妻が Pūru 族の運命を回復すべき息子を得たとされる。しかし Sieg¹⁰ はまったく異なる解釈を提示している。彼によれば、当該讃歌に現れ、通常の見解では Purukutsa の祖先「Durgaha の後裔」と訳される daurgahe という語は馬の名であり、この讃歌は、後代の王たちと同様、Purukutsa が息子を得るために妻のために行った Aśvamedha(「馬祀」)の成功を記録するものだという。この解釈は Śatapatha Brāhmaṇa¹¹ における daurgahe の伝えによって支持されるが、決して確実ではない。さらに、もし Purukutsa が Sudās の同時代人であったとすれば、Dāśarājña¹² における Sudās による Pūru 族の敗北こそが、Purukutsānī が Trasadasyu の出生によって一族を救い出した困難の原因であったとも十分に考えられる。Śatapatha Brāhmaṇa¹³ においては Purukutsa は Aikṣvāka と呼ばれている。

• 1i. 63, 7.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 174。本文の sudāse を sudāsam に訂正しており、もっともらしくはあるが、もとより説得的ではない。
• 3Vedische Mythologie, 1, 115. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 204, 205, 219.
• 4i. 112, 7. 14; 174, 2.
• 5vi. 20, 10. Cf. i. 63, 7。そこには Pūru も言及されている。Ludwig は vi. 20, 10 において dāsīḥ を saudāsīḥ と読み、Sudās の砦を指すものと示唆するが、これは不当と見なさねばならない。Cf. Oldenberg, Zeitschrift, 55, 330.
• 6Rv. iv. 42, 8. 9.
• 7Rv. v. 33, 8; viii. 19, 36.
• 8Rv. vii. 19, 3.
• 9Rv. iv. 42, 8. 9、Sāyaṇa の註とともに; Muir, Sanskrit Texts, 1², 266, 267.
• 10Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 96-102.
• 11xiii. 5, 4, 5.
• 12vii. 18. Cf. また vii. 8, 4 における Pūru 族の敗北への言及。
• 13xiii. 5, 4, 5. Cf. Ikṣvāku、Tryaruṇa、および Oldenberg, Buddha, 403.

Purukutsānī、「Purukutsa の妻」は、Ṛgveda の一讃歌(iv. 42, 9)において Trasadasyu の母として言及されている。

Puru-ṇītha Śāta-vaneya(「Śatavani の後裔」)は、Ṛgveda¹ における祭主、あるいはおそらくは祭官の名であり、Bhāradvāja 族に属する。彼が Ṛgveda の別の箇所² において歌い手としても言及されているかは疑わしい。両箇所において Roth³ は Puru-ṇītha に単に「合唱歌」を意味する語を見ている。

• 1i. 59, 7.
• 2vii. 9, 6. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 160; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 60.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Puru-dama は Atharvaveda¹ に複数形で現れる。Ludwig² によればおそらく歌い手たちの固有名であるが、Roth³ と Whitney⁴ は単に「多くの家を有する」を意味する形容詞と解している。

• 1vii. 73, 1.
• 2Translation of the Rigveda, 3, xxv.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Translation of the Atharvaveda, 437.

Puru-panthā は、Ṛgveda の一讃歌(vi. 63, 10)において Bharadvāja 族の一人への寛大な施主として言及されている。

Puru-māyya は Ṛgveda の一讃歌¹ に Indra の庇護を受けた者として現れる。彼が、同讃歌において讃えられる Atithigva、Ṛkṣa、Aśvamedha の父であったか、少なくとも彼らと関係があったことは十分にありうる。

• 1viii. 68, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 163.

Puru-mitra は Ṛgveda に二度(i. 117, 20; x. 39, 7)、Vimada と結婚した乙女の父として言及されている。その結婚は明らかに父の意に反するものであった。

Puru-mīḷha は Ṛgveda に二度¹ 古の聖仙として言及され、その資格において Atharvaveda² にも現れる。おそらく同じ³ Purumīḷha が Ṛgveda の不明瞭な一讃歌⁴ において意図されている。Bṛhaddevatā⁵、Sarvānukramaṇī への註釈における Ṣaḍguruśiṣya⁶、および Ṛgveda への註釈における Sāyaṇa⁴ が伝える伝説によれば、彼は Taranta と同様 Vidadaśva の息子であり、歌い手 Śyāvāśva の庇護者であった。この伝説の正しさは Oldenberg⁷ によって極めてありそうにないことが示されている。彼は、この伝説が Purumīḷha を Vaidadaśvi とすることによって Ṛgveda を誤解していると指摘する⁸。そこでは彼はただ寛大さにおいて Vaidadaśvi に比せられているにすぎないからである。

Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁹ に見出され、Ṛgveda の一讃歌¹⁰ に基づく別の伝説においては、Purumīḷha と Taranta は Dhvasra および Puruṣanti から贈与を受けた人物として、また Vidadaśva の息子たちとして現れる。Śāṭyāyanaka¹¹ にも見えるこの伝説は、Sieg¹² によって最もよく説明されていると思われる。彼によれば、両者は王であったためカーストの規則の下では贈与を受けることができず、その場限りで歌い手となったのだという。Oldenberg¹³ が示すように、この伝説には何ら妥当性の根拠がない。

• 1i. 151, 2; 183, 5.
• 2iv. 29, 4; xviii. 3, 15.
• 3ただし Weber, Episches im vedischen Ritual, 27, n. 3; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 62, n. 3 を見よ。
• 4v. 61, 9.
• 5v. 49 et seq.、Macdonell の註とともに。
• 6Macdonell 校訂本、pp. 118 et seq.
• 7Ṛgveda-Noten, 1, 353, 354. Cf. Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 359.
• 8Op. cit., 354, n. 1.
• 9xiii. 7, 12.
• 10ix. 58, 3.
• 11Rv. 同箇所への Sāyaṇa の註に引用。
• 12Op. cit., 63.
• 13Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 232, n. 1。彼は Ṛgveda-Noten, 1, 354 において、この伝説が Anukramaṇī(索引)に承認されていないことを指摘する。その作者一覧は Taranta と Purumīḷha の二人ではなく Avatsāra を Ṛṣi としているからである。

Puruṣa ないし Pūruṣa は Ṛgveda¹ および後代² において「人」を表す一般的な語である。人は Atharvaveda³ によれば五つの部分から成り、Aitareya Brāhmaṇa⁴ によれば六つ、あるいは十六⁵、二十⁶、二十一⁷、二十四⁸、二十五⁹ の部分から成るとされ、いずれも多かれ少なかれ空想的な数え方である。人は動物のうち第一のものであるが¹⁰、同時に本質的に動物でもある(Paśu を見よ)。人の身長は Kātyāyana Śrauta Sūtra¹¹ において四 Aratni(「肘尺」)とされ、一 Aratni は二 Pada(「フィート」)、一 Pada は十二 Aṅguli(「指幅」)である。また Puruṣa という語自体がより早く¹² 長さの単位として見出される。

Puruṣa はまた、人の寿命すなわち「一世代」¹³、眼の「瞳」¹⁴、および文法文献においては動詞の「人称」¹⁵ を指すのにも用いられる。

• 1vii. 104, 15; x. 97, 4. 5. 8; 165, 3.
• 2Av. iii. 21, 1; v. 21, 4; viii. 2, 25; 7, 2; xii. 3, 51; 4, 25; xiii. 4, 42 等; Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 1, 5; 2, 2, 8; v. 2, 5, 1 等。
• 3xii. 3, 10; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 5, 26; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 14; vi. 29.
• 4ii. 39.
• 5Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 4, 16.
• 6Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiii. 14, 5.
• 7Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 8, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 1, 6; Aitareya Brāhmaṇa, i. 18; Aitareya Āraṇyaka, i. 2, 4 等。
• 8Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 1, 23.
• 9Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 12, 10; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, i. 1; Aitareya Āraṇyaka, i. 2, 4.
• 10Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 2, 1, 18; vii. 5, 2, 17。彼は動物の主である。Kāṭhaka Saṃhitā, xx. 10.
• 11xvi. 8, 21. 25.
• 12Śatapatha Brāhmaṇa, i. 2, 5, 14; xiii. 8, 1, 19; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 5, 1.
• 13Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 5, 5; v. 4, 10, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 3, 6; dvi-puruṣa(「二世代」)、Aitareya Brāhmaṇa, viii. 7 等。
• 14Śatapatha Brāhmaṇa, x. 5, 2. 7. 8; xii. 9, 1, 12; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 3, 9.
• 15Nirukta, vii. 1, 2.

Puruṣa Mṛga、「人なる野獣」は、Yajurveda における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に現れる¹。猿を意味するという Zimmer² の見解はもっともらしい。彼によればまた、Atharvaveda の二箇所³ における Puruṣa という語のみでも猿とその鳴き声(māyu)を指すという。しかしこの意味は必然的ではなく、Bloomfield⁴ はこれを採らない。もっとも Whitney⁵ は「人の叫び」という訳を満足なものとは考えていない。māyu という語は人間の発する音には本来適用されないからである。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 15, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 16; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 35.
• 2Altindisches Leben, 85.
• 3vi. 38, 4; xix. 39, 4.
• 4Hymns of the Atharvaveda, 117.
• 5Translation of the Atharvaveda, 309.

Puruṣa Hastin(「手を有する人」)は、Yajurveda における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に見出される¹。「猿」に違いない。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 29; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 8.

Puruṣanti は Ṛgveda に二度現れる名であり¹、第一の箇所では Aśvin 双神の庇護を受けた者を、第二の箇所ではヴェーダの歌い手の一人に贈物を与えた庇護者を意味する。いずれの場合もこの名は Dhvasanti ないし Dhvasra の名と結ばれている。これら三つの名が言及される仕方からは、それらが男性を指すと推定されるが、これらの語の文法的形態は女性でも等しくありうる。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² の証拠を決定的と見なすならば、女性が意図されているに違いない。そこに現れる二つの名のうち第一のものの形 Dhvasre Puruṣantī「Dhvasrā と Puruṣanti」は、もっぱら女性形だからである。ただしここでも他の箇所でも Sāyaṇa³ はこれらの名を男性と解している。Taranta および Purumīḷha をも見よ。