Sの部

Saṃ-rudh および Saṃ-likhita は Atharvaveda(vii. 50, 5)に賭博に用いられる意味未詳の二つの術語として現れる。

Saṃ-vatsara、「年」は、Ṛgveda 以降¹ 繰り返し言及される。

その長さは、Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献の一致した証拠によれば、360日であり、12か月に分たれる。これは疑いなく概ね太陰会合年であるが、長さにおいてそれを6日超えている²。太陽年としては Sāmaveda の Nidāna Sūtra³ にのみ現れ、そこでは太陽が27の Nakṣatra の各々に 13⅓ 日を過ごすとされる。

年が(恒星年であれ回帰年であれ)太陽年と明らかに調和しなかったので、自然の年と公認の年とを同化させる努力が確かになされた。すでに見たように(Māsa を見よ)、証拠は Brāhmaṇa 期において閏の挿入が容易な事柄でなかったことを強く示すが、五年ごとあるいは六年ごとの閏挿入と見なしうるものの痕跡はある。しかしこれらの周期が実際に守られたという決定的な証拠はない。

Zimmer⁴ は確かに、必要な証拠が年の一覧によって与えられると考える。それらは時に五つとして列挙される。すなわち Saṃvatsara、Parivatsara、Idāvatsara、Idvatsara、Vatsara⁵；あるいは Saṃvatsara、Parivatsara、Idāvatsara、Iduvatsara、Vatsara⁶；あるいは Saṃvatsara、Idāvatsara、Iduvatsara、Idvatsara、Vatsara⁷；あるいは Saṃvatsara、Parivatsara、Idāvatsara、Anuvatsara、Udvatsara⁸；あるいは Saṃvatsara、Parivatsara、Idāvatsara、Anuvatsara、Idvatsara⁹ である。しかし名が相当に異なるだけでなく、或る箇所では四つのみが¹⁰、他の箇所では三つが¹¹、他の箇所では二つが¹²、さらに他の箇所では六つが¹³ 言及されていることに注意せねばならない。さらに、これらの列挙のいずれにおいても、名が閏挿入の体系と結びつくことへの言及はまったくない。ここにあるのは、単なる「年」である Vatsara の異形としてのより古くより真正な Saṃvatsara と Parivatsara に基づく、Vatsara の祭官的な変形の単なる連続にすぎないというのが最もありそうである。この系列の考案の鍵はおそらく Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹⁴ のような箇所に見出される。そこでは各々の Cāturmāsya(「四か月の」)祭祀が異なる年と等置されている¹⁵。とりわけ正当化しがたいのは、二年の系列に各354日の二年の系列を見、第二の年に閏月を置くとする Zimmer の試みである。354日の年は、そのようなものとして Sūtra 期以前に存在したことが知られていないからである。

Zimmer¹⁶ はまた、Ṛbhu 神群が Agohya の家で眠ったといわれる名高い12日¹⁷ に閏挿入の試みを見出す。彼は、これらが354日の太陰年と366日の太陽年を等しくするために冬至に加えられた12日を表すと考える。そしてゲルマン古代における「12夜」への崇敬から、この閏挿入の様式が印欧的であると推論する¹⁸。この見解が誤りであり、12日が単に「年の映し」(saṃvatsarasya pratimā)¹⁹ であって、12か月を表すという意味においてであり、年代学とはまったく関係がないことは、ほとんど疑いえない。

Saṃvatsara のみを周期の第五年として用いることへの言及が、Baudhāyana Śrauta Sūtra²¹ の或る記述の特異な年代記法に Shamasastry²⁰ によって見られているが、この見解はありそうにない²²。

• 1Rv. i. 110, 4; 140, 2; 161, 13; vii. 103, 1. 7 等; Av. i. 35, 4; ii. 6, 1; iii. 10, 2; iv. 35, 4; vi. 53, 3 等。
• 2Māsa を見よ。
• 3v. 12, 2. 5. Cf. Weber, Naxatra, 2, 284.
• 4Altindisches Leben, 369, 370、また cf. St. Petersburg Dictionary, s.v. saṃvatsara, 2.
• 5Vājasaneyi Saṃhitā, xxvii. 45.
• 6Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 7, 3. 4.
• 7Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 4, 1.
• 8Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 15; xxxix. 6; xl. 6.
• 9Jyotiṣa, 10 への註釈に引かれる Garga。
• 10Saṃ-, Pari-, Idā-, Anu-vatsara、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 13, 17; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 10, 1.
• 11Idā-, Pari-, Saṃ-vatsara、Av. vi. 55, 3; Idu-, Pari-, Saṃ-vatsara、Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 2, 4.
• 12Saṃ-, Pari-vatsara、Av. viii. 8, 23; Taittirīya Āraṇyaka, x. 80.
• 13Saṃ-, Pari-, Idā-, Anu-, Vatsara, Saṃvatsara、Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 15; Saṃ-, Pari-, Idā-, Idu-, Id-, Vatsara、Taittirīya Āraṇyaka, iv. 19, 1. Cf. Weber, Naxatra, 2, 298, n. 1; Max Müller, Rigveda, 4³, xxv, n. 1.
• 14xvii. 13, 17.
• 15Cf. Weber, Indische Streifen, 1, 91; Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 12; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 24, 42.
• 16Op. cit., 366, 367; Tilak, Orion, 16 et seq.; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 145.
• 17Rv. iv. 33, 7. Cf. i. 110, 2; 161, 13。この伝説については Macdonell, Vedic Mythology, p. 133; Oldenberg, Religion des Veda, 236 を見よ。
• 18Weber, Indische Studien, 10, 242 et seq.; 17, 223, 224; 18, 45, 46; Proceedings of the Berlin Academy, 1894, 809; Thibaut, op. cit., 10; Schrader, Prehistoric Antiquities, 308, 310; Whitney, Journal of the American Oriental Society, 16, xciv を見よ。
• 19Kāṭhaka Saṃhitā, vii. 15; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 9, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxv. 15。また Atharvaveda, iv. 11, 11; Weber, Omina und Portenta, 388 を見よ。
• 20Gavām Ayana, 137, 138.
• 21ii. 12; iii. 1; xxvi. 18; xxx. 3。また Kauṣītaki Brāhmaṇa, i. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 1, 1, 7 を見よ。
• 22Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 36, 37 はこの変則についてはるかに合理的な説明を与える。

Saṃvaraṇa は Ṛgveda の一箇所¹ に言及される Ṛṣi の名である。

• 1v. 33, 10. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 215.

Saṃvarga-jit Lāmakāyana は師の名であり、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Śākadāsa の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 373.

1. Saṃ-varta は Ṛgveda¹ に一度 Kṛśa とともに古の祭主として現れる。彼は次項と同一かもしれない。

• 1viii. 54, 2. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 141, 164.

2. Saṃ-varta Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa¹ において Marutta を灌頂したといわれる。

• 1viii. 21, 12. Cf. Leumann, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 67 et seq.

Saṃ-śravas Sauvarcanasa は師の名であり、Taittirīya Saṃhitā(i. 7, 2, 1)によれば Tumiñja と儀礼の一点について論じた。

Saṃ-śrāvayitṛ は Kauṣītaki Upaniṣad(ii. 1)において訪問者を告げる従者、すなわち「門番」を意味する。

Saṃ-śliṣṭakā¹ ないし Saṃśviṣṭikā² は、Jaiminīya Brāhmaṇa および Śāṭyāyanaka において Godhā とともに言及される動物の名である。

• 1Rv. viii. 91 への Sāyaṇa における Śāṭyāyanaka。
• 2Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 221(Journal of the American Oriental Society, 18, 29)。

Saṃ-sarpa. Māsa を見よ。

Saṃ-skandha(「肩を合わせた」)は、Atharvaveda¹ において Viṣkandha とともに言及される病の名である。しかし Whitney² は、これが「Viṣkandha という病を打ち消す」という意味を含意する形容詞として意図されていると考える。

• 1xix. 34, 5、Sāyaṇa の註とともに。
• 2Translation of the Atharvaveda, 952. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 65, 391; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 283.

Saṃ-hotra は Ṛgveda¹ に一度現れ、そこで Geldner² は儀礼の弟子の学派を指す「学派」という意味が最も適切であると考える。

• 1x. 86, 10.
• 2Vedische Studien, 2, 38.

Saktu は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ において「粗く挽いた粉」「挽き割り」、とりわけ「大麦粉」を意味する。Ṛgveda² ではこの語は一度しか現れないが、そこではむしろ Titaü によって簸られる前の穀物を意味すると思われる。しかし後者の語が「篩」を指すのであれば、Saktu はなお細かい粉に対立する「挽き割り」を意味しうる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 10, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 21 et seq.; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 16; ix. 1, 1, 8(cf. Gavedhukā)等; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2(cf. Apāmārga)。Cf. Kuvala、Karkandhu、Badara: Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 22 等。
• 2x. 71, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 238.

Sakhi、「友」は、Ṛgveda¹ 以降²、字義通りにも比喩的にも一般的である。

• 1i. 164, 20(鳥について); iii. 43, 4(駿馬について); ii. 1, 9; v. 12, 5; vi. 75, 3 等。
• 2Av. v. 4, 7; 11, 9; 13, 5 等。同様に sakhitva および sakhya「友情」も一般的である。例えば Rv. i. 10, 6; iii. 1, 15; iv. 25, 2 等、および Rv. i. 178, 2; ii. 18, 8; vii. 22, 9 等。

Saghan は Taittirīya Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² における鳥、おそらく「鷲」ないし「禿鷲」の名である。

• 1iii. 2, 1, 1.
• 2ii. 8, 6, 1; Böhtlingk, Dictionary, s.v.(「禿鷲」)。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 88.

Saṅga Prayogi は Maitrāyaṇī Saṃhitā(iii. 1, 9)に師として言及されていると思われる。

Saṃ-gati は Ṛgveda の一箇所(x. 141, 4)において Samiti「民の集会」の意味を有すると思われる。

Saṃ-gava は、放牧されている牛が乳を搾るために集められる時を意味する。一日の区分においては正午前の時期、すなわち「午前」を意味する。Ṛgveda¹ に見出され、後代² にもしばしば現れる。Cf. Go および Ahan.

• 1v. 76, 3.
• 2Av. ix. 6, 46; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 11; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 9, 2; 5, 3, 1; ii. 1, 1, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 3, 9; Chāndogya Upaniṣad, ii. 9, 4; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 12, 4. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.; Geldner, Vedische Studien, 3, 112 et seq.

Saṃ-gavinī は Aitareya Brāhmaṇa¹ に見出され、そこでは Bharata 族の家畜が夕には Goṣṭha「牧場」にあったが、正午には Saṃgavinī——明らかに日中の暑い間に乳を搾られる小屋ないし囲い——に来たと述べられている。

• 1iii. 18, 14. Cf. Geldner, Vedische Studien, 3, 112, 113; Zimmer, Altindisches Leben, 362.

Saṃ-grahītṛ は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² に見出される。彼は王の Ratnin の中に現れる官職である。「御者」という意味がすべての箇所に十分と思われるが、Sāyaṇa³ はいくつかの箇所で意味が王の「出納官」であると考える方に傾く。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5; iv. 3, 8(Ratnin として)；Śatarudriya においては複数形で Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 4, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 26.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 5; 9, 6; iii. 8, 5, 3; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 25, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 8; 4, 3, 23.
• 3Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 2 について、また i. 8, 16 については任意に。しかし i. 8, 15; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 10, 6 については御者として。 Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 63, n. 1.

Saṃ-grāma は第一義的には平時¹ ないし戦時² の「集会」を意味すると思われ、後者においては「武装した一団」を意味する。Atharvaveda³ および後代⁴ における通常の意味は「戦争」「戦闘」である。

ヴェーダの戦法についてはほとんど知られていないが、単純であったと思われる。歩兵の一団と戦車兵があらゆる軍を構成し、両者は共に行き⁵、歩兵はしばしば戦車兵によって打ち倒された⁶。戦車兵は疑いなく Kṣatriya とその主だった従臣であった。おそらく歩兵はほとんど甲を帯びず、攻撃には弓のみを用いた。これは Herodotos が Xerxes のギリシア侵攻の軍におけるインドの分遣隊について与える記述⁷ によって示唆される。他方、貴族は胸当て(Varman)、兜(Śiprā)、そして弦の摩擦から守る手甲(Hastaghna)を有したかもしれない。車上には御者があり、その左に戦士がいた(Sārathi、Savyaṣṭhā)。乗馬は戦においてまったく言及されず⁸、ヴェーダの観念にはほとんど適さなかったであろう。戦士は主として弓に依拠したが、馬上からこれを有効に用いることはできなかったからである。攻撃用の武器(Āyudha)は実際上弓であった。槍・剣・斧は極めて稀にしか用いられなかった。

Homeros の詩に一度仄めかされ⁹、また Tacitus によってゲルマニアにおいても認められる¹⁰ ような、軍勢の厳格な部族的組織があったか否かは不確かである(cf. Vrāta)。しかし叙事詩においては親族(Jñāti)が共に戦い¹¹、この規則は疑いなくヴェーダ時代にも多少とも適用された。

城市は包囲され封鎖された(upa-sad、pra-bhid)¹²。おそらく通常は封鎖によってであった。当時の攻城手段は効果に乏しく、強襲は困難で犠牲が大きかったであろうからである。Hillebrandt¹³ は Ṛgveda¹⁴ の pur cariṣṇū が一種の戦車であったと考える。それは——Troia の木馬のように——町を攻めるローマの手段のインドにおける先取りであったかもしれない。

通常の防衛と征服の戦のほかに、隣接する領土への襲撃が頻繁かつ通常であったと思われる¹⁵。疑いなく獲得されるべき戦利品(Udāja、Nirāja)のためであり、王はこれを民と分かたねばならなかった。

旗(Dhvaja)が戦において掲げられ、楽器(Dundubhi、Bakura)¹⁶ が戦闘員によって用いられた。

• 1Av. xii. 1, 56。そこでは Samiti と結びつけられている。この箇所と註2に引く箇所に、民のより大きな集会に対立する村の集会の術語的名称を見ることもできようが、そうする良い根拠はない。
• 2Av. iv. 24, 7。そこでは saṃgrāmān と読まれる。しかし並行箇所(Taittirīya Saṃhitā, iv. 7, 15, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 16, 5)は saṃgrāmāni とする。
• 3v. 21, 7; xi. 9, 26.
• 4Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 3, 1; 8, 4 等。
• 5Rv. ii. 12, 8.
• 6Av. vii. 62, 1. Cf. Muṣṭihan.
• 7Herodotos, vii. 65.
• 8Zimmer, Altindisches Leben, 296。そこで彼は乗馬が他の箇所で言及されることを認める。Whitney, Journal of the American Oriental Society, 3, 312.
• 9Ilias, ii. 362.
• 10Germania, 7.
• 11Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 193.
• 12Cf. Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 3, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 4, 3-5; Aitareya Brāhmaṇa, i. 23, 2 等; Gopatha Brāhmaṇa, ii. 2, 7; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 300, n.
• 13Op. cit., 3, 289, n.
• 14viii. 1, 28。そこではこれが魔物 Śuṣṇa に帰されている。
• 15Cf. Rv. x. 142, 4、Sāyaṇa および Hillebrandt, op. cit., 2, 64, n. 5 の解するところ; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 4, 1(模範たる Kuru 王について)。
• 16後代には Arrian, Indica, vii. 9 も同様。両軍の喊声は krandas という語に示されている(Rv. ii. 12, 8; cf. vi. 25, 6; x. 121, 6)。これは「叫ぶ軍勢」を意味するに至った。Cf. また Tacitus, Germania, 2. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 5, 469-472; Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1898, 564; Zimmer, Altindisches Leben, 293-301。また Iṣu、Dhanvan、Ratha を見よ。Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 281 et seq. は後代の叙事詩における甲冑と戦法の完全な記述を与える。また同誌 15, 265, 266 の彼の註を見よ。戦における祭祀については cf. Purohita.

Saṃ-ghāta は若干の箇所¹ において「戦闘」の意味を有すると思われる。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 1; Vājasaneyi Saṃhitā, i. 16; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 18.

Saciva、「同伴者」「従者」(sac「従う」より)、後代には王の伴侶すなわちその大臣を表す常用語であるが、ヴェーダ文献においては Aitareya Brāhmaṇa(iii. 20, 1)に見出され、そこでは Indra によって Marut 神群について用いられている。意味においてゲルマンの comes ないしイングランドの gesith に対応すると思われる¹。

• 1Stubbs, Select Charters, 57.

Sa-jāta(「共に生まれた」)は、Ṛgveda¹ に一度、後代² には極めてしばしば見出される。この語は明らかに「親族」を意味し、次いでより広く同じ地位ないし身分の人を意味するに違いないが、両義は互いに大いに融合しているので区別しえない。王の Sajāta はもとより王侯である³。通常の人のそれは Vaiśya であり⁴、軍人のそれは Kṣatriya である。しかし後代の Sajāti⁵(「同じカーストの人」)におけるようなカーストへの明白な言及はない。Sajāta の争いは名高いものであった⁶。

• 1i. 109, 1.
• 2Av. i. 9, 3; 19, 3; ii. 6, 4; iii. 3, 6; vi. 5, 2; 73, 1; xi. 1, 6. 7; Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 3, 2; 2, 1, 2; 6, 9, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 12. 13; xii. 1; Vājasaneyi Saṃhitā, v. 23; x. 29; xxvii. 5、また Brāhmaṇa 文献にしばしば。
• 3Av. iii. 3, 4. 6; Weber, Indische Studien, 17, 188.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 19(Grāmaṇī の Sajāta)。
• 5Manu, ix. 87; x. 41 等。抽象名詞 sajātya(「親族関係」)は Rv. ii. 1, 5; iii. 54, 16; viii. 18, 19; 20, 21; 27, 10; x. 64, 13 に見出されるが、これですら明確なカーストへの言及を有しない。
• 6Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 12, 2.

Saṃ-cara は Taittirīya Saṃhitā¹ において動物の「道」の意味を有する。通常は、儀礼に与る各々の人が用い、あるいは占める祭場における「通路」ないし「区画」を指す語である²。

• 1v. 4, 3, 5.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 9, 2, 4; iii. 1, 3, 28; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iii. 7, 11; Kātyāyana Śrauta Sūtra, i. 3, 42 等。

Saṃ-jñāna、「和合」「協調」は、Ṛgveda¹ 以降² 極めて重要な事柄として言及される。Atharvaveda にはこれをもたらす呪文が多く含まれている。ヴェーダの村における平和の欠如は、その小さな規模と住民の経済的相互依存を考えればほとんど避けがたいものであった。Cf. Bhrātṛvya.

• 1x. 191, 4.
• 2Av. iii. 30, 4; vii. 52, 1; xi. 1, 26 等; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 3, 2; 3, 1, 14; Vājasaneyi Saṃhitā, xxvi. 1; xxx. 9; Nirukta, iv. 21 等。

Sata は儀礼に言及される或る種の器の名である¹。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 27. 88; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 7, 2, 13; 8, 3, 14.

Satīna-kaṅkata¹ は、Ṛgveda² における或る動物の名であり、Sāyaṇa によれば「水蛇」である³。

• 1字義通りの意味は「真の櫛を有する」と思われる。
• 2i. 191, 1.
• 3Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Satya-kāma(「真理を愛する者」)Jābāla(「Jabālā の後裔」)は師の名であり、奴隷女の、父の知られぬ子である。Chāndogya Upaniṣad¹ によれば、彼は Gautama Hāridrumata によって Brahmacārin すなわち宗教的学徒として入門させられた。彼はしばしば同 Upaniṣad² および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad³ において権威として引かれ、後者では Jānaki Āyasthūṇa から或る教説を学ぶ⁴。Aitareya Brāhmaṇa⁵ および Śatapatha Brāhmaṇa⁶ にも言及されている。

• 1iv. 4, 1 et seq.
• 2iv. 5, 1; 6, 2; 7, 2; 8, 2; 9, 1; 10, 1; v. 2, 3.
• 3iv. 1, 14(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 1, 6、Kāṇva 伝本)。
• 4vi. 3, 19(= vi. 3, 12)。
• 5viii. 7, 8.
• 6xiii. 5, 3, 1.

Satya-yajña(「真の祭主」)Pauluṣi(「Puluṣa の後裔」)Prācīnayogya(「Prācīnayoga の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa¹、Chāndogya Upaniṣad²、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa³ における師の名である。後者の書においては Puluṣa Prācīnayogya の弟子であったといわれる。

• 1x. 6, 1, 1.
• 2v. 11, 1.
• 3iii. 40, 2(Vaṃśa「師の一覧」において)。

Satya-vacas(「真実を語る」)Rāthītara(「Rathītara の後裔」)は、Taittirīya Upaniṣad(i. 9, 1)において真理の重要性を主張した師の名である。

Satya-śravas(「真の名声を有する」)Vāyya(「Vayya の後裔」)は、Ṛgveda¹ における Ṛṣi の名である。Ludwig² は彼が Sunītha Śaucadratha の子であったと考える。

• 1v. 79, 1 et seq.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 156.

Satya-havis は Maitrāyaṇī Saṃhitā(i. 9, 1, 5)における神話的な Adhvaryu すなわち祭を執り行う祭官の名である。

Satyādhivāka Caitrarathi(「Citraratha の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 39, 1)における人の名である。

Satvan は Ṛgveda¹、また時に後代² において「戦士」の意味を有する。

• 1i. 133, 6; 173, 5; ii. 25, 4; 30, 10; iii. 49, 2 等。
• 2Av. v. 20, 8; vi. 65, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 8. 20 等。

Satvant は民族の名であり、Aitareya Brāhmaṇa¹ において南方に属すると述べられている。Śatapatha Brāhmaṇa² においては Bharata による Satvant 族の敗北と、彼らが Aśvamedha(「馬祀」)のために用意した馬を彼が奪ったことに言及がある。この言及は明らかに、Aitareya Brāhmaṇa の別の箇所³ において本文を satvanām から Satvatām「Satvant 族の」に改めねばならぬことを示す。Bharata 族は彼らに対して定期的に襲撃を行ったと思われる。この名は St. Petersburg Dictionary、Cowell、Max Müller によって Kauṣītaki Upaniṣad⁴ にも見出されているが、そこでの読みが Satvan-Matsyeṣu ではなく sa-Vaśa-Matsyeṣu であることは確実である⁵。

• 1viii. 14, 3.
• 2xiii. 5, 4, 21.
• 3ii. 25, 6.
• 4iv. 1.
• 5Oldenberg, Buddha, 393, n.、Max Müller, Sacred Books of the East, 1, lxxvii を訂正して。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 211, 212, 419; 9, 254; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 367.

Sadana. Gṛha を見よ。

Sadaṃdi. Takman を見よ。

Sadas. Gṛha を見よ。

Sadasya. Ṛtvij を見よ。

Sadā-nīrā、「常に水を有する」(「涸れざる」)は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ によれば Kosala 族と Videha 族の境界であった流れの名である。この河は土着の辞書編纂者によって Karatoyā と同定されるが²、これは東に過ぎると思われる。Weber³ による Gaṇḍakī⁴ との同定はおそらく正しい。Mahābhārata⁵ は両河を区別するが、これが何らかの良き伝承によることを示すものは何もないからである。

• 1i. 4, 1, 14 et seq.
• 2Imperial Gazetteer of India, 15, 24 を見よ。
• 3Indische Studien, 1, 172, 181.
• 4Imperial Gazetteer of India, 12, 125 の Great Gandak の項を見よ。
• 5ii. 794. Cf. Oldenberg, Buddha, 398, n.

Sadā-pṛṇa は Ṛgveda¹ における Ṛṣi の名である。

• 1v. 44, 12. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 139.

Sadyan は Taittirīya Brāhmaṇa(ii. 8, 6, 1)における Saghan の誤読である。

Sadhri は Ṛgveda¹ における Ṛṣi の名である。

• 1v. 44, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 139.

Sanaka は、Jaiminīya Brāhmaṇa¹ に言及される Vibhindukīya 家の祭祀に与った二人の Kāpya(他方は Navaka)の一方の名として現れる。Ludwig² は、Ṛgveda の一箇所³ において Sanaka 家が祭を捧げぬ者として言及されていると考えるが、これは極めて疑わしい⁴。

• 1iii. 233(Journal of the American Oriental Society, 18, 38)。
• 2Translation of the Rigveda, 3, 147.
• 3i. 33, 4.
• 4Geldner, Rigveda, Glossar, 189.

Sanaga. Sanātana を見よ。

Sanat-kumāra は Chāndogya Upaniṣad(vii. 1, 1; 26, 2)における神話的な聖仙の名である。

Sana-śruta(「古より名高い」)Ariṃdama(「敵を調える者」)は、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 34, 9)において Mahārāja として言及されている。

Sanāc-chava はおそらく Kāṭhaka Saṃhitā¹ における師の固有名である。Kapiṣṭhala Saṃhitā² は Śahanāśchiva とする。両本の読みが劣悪であることは極めてありそうである。

• 1xx. 1.
• 2xxxi. 3(von Schroeder, Kāṭhaka Saṃhitā, 2, 18, n. 5)。

Sanātana は Taittirīya Saṃhitā¹ における神話的な Ṛṣi の名である。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² においては最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)に Sanaga の弟子にして Sanāru の師として現れる。いずれも同様に神話的な人物である。

• 1iv. 3, 3, 1.
• 2ii. 5, 22; iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Sanāru. Sanātana を見よ。

Sanisrasa. Māsa を見よ。

Saṃ-daṃśa. Gṛha を見よ。

Saṃ-dāna は Ṛgveda¹ および後代² において「縛め」「端綱」ないし「足枷」を意味する。

• 1i. 162, 8. 16.
• 2Av. vi. 103, 1; 104, 1; xi. 9, 3; Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 7, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 3, 1, 22 等。

Saṃ-dhā は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ において「合意」ないし「契約」を意味する。

• 1Av. xi. 10, 9. 15; Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 8, 4; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 1, 6; ii. 1, 1, 3; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 1.

Saṃ-dhi は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において天と地の「接合」すなわち「地平」を意味する。また明と暗の接合としての「薄明」の意味をも有する²。

• 1iii. 2, 1, 5; x. 5, 4, 2.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 25; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 5, 1; ii. 2, 9, 8; 双数では Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 35; ix. 4, 4, 13 等。後代の語は Saṃdhyā である。

Saṃ-nahana は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ において「帯」ないし「縄」を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 1, 2, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 3, 6; ii. 6, 1, 15 等。

Sa-patna、「競争者」は、後代の Saṃhitā¹ における常用語であり、Ṛgveda 第十 Maṇḍala² にも見出される。これは Sa-patnī「共夫の妻」、したがって「女の競争者」からの類推によって作られた奇妙な男性形である。

• 1Av. i. 19, 4; x. 6, 30; xii. 2, 46; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 2, 2; iii. 2, 8, 5 等。
• 2x. 166, 1 等; また複合語 sapatna-han「競争者を殺す」において、x. 159, 5 等; Av. i. 29, 5 等。

Sa-patnī は Ṛgveda において「共夫の妻」の意味で現れる¹。第一および最終 Maṇḍala においては「競争者」としての共夫の妻を意味する²。ヴェーダ以後のサンスクリットにおいてはこの語は「競争者」の同義語となる。

• 1iii. 1, 10; 6, 4.
• 2i. 105, 8; x. 145, 1-5(cf. 第2詩節の patim me kevalaṃ kuru「わが夫を我のみのものとせよ」)。

Sapta-gu は Ṛgveda の一讃歌の伝えられる作者であり、その一詩節に言及されている¹。

• 1x. 47, 6. Cf. Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 423.

Sapta Sindhavaḥ、「七つの河」は、Ṛgveda において一度だけ一定の国土の呼称として現れ¹、他の箇所² では七つの河そのものが意味される。Max Müller³ は Panjāb の五流に Indus と Sarasvatī を加えたものが意図されていると考える。他の者⁴ は Sarasvatī に代えて Kubhā を置くべきだと考え、あるいはおそらく Oxus⁵ が本来七つのうちの一つであったに違いないと考える。Zimmer⁶ がいかなる同定にもまったく重きを置かないのはおそらく正しい。「七」は Ṛgveda および後代における好んで用いられる数の一つだからである。

• 1viii. 24, 27.
• 2Rv. i. 32, 12; 34, 8; 35, 8; 71, 7; 102, 2; iv. 28, 1; viii. 96, 1 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxviii. 26; Atharvaveda, iv. 6, 2; Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 6, 1 等。
• 3Chips, 1, 63. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 490, n.
• 4Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 200; Lassen, Indische Alterthumskunde, 1², 3; Whitney, Journal of the American Oriental Society, 3, 311.
• 5Cf. Thomas, Journal of the Royal Asiatic Society, 1883, 371 et seq.
• 6Altindisches Leben, 21. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, 278; India, Old and New, 33.

Sapta Sūryāḥ、諸 Saṃhitā¹ に言及される「七つの太陽」は、Taittirīya Āraṇyaka² において Āroga、Bhrāja、Paṭara、Pataṅga、Svarṇara、Jyotiṣīmant、Vibhāsa と名づけられているが、これらは後代においてすら極めて稀にしか現れない³。Weber はかつて⁴ この句によって七惑星(Graha を見よ)が意味されていると考えたが、後にこの考えを放棄した⁵。おそらく Ṛgveda⁶ の「七つの光線」が意味されている。

• 1Av. xiii. 3, 10; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 9.
• 2i. 7. Cf. Ṛgveda に言及され、各々が後に個別の名を受ける Agni の「七つの舌」。Macdonell, Vedic Mythology, p. 89.
• 3Keith, Aitareya Āraṇyaka, 266; Hopkins, Great Epic of India, 475.
• 4Indische Studien, 1, 170; 2, 238.
• 5同書, 10, 271, n。そこで彼は Rv. ix. 114, 3 の sapta diśo nānā-sūryāḥ「様々な太陽を有する七つの方域」を比較する。
• 6Rv. i. 105, 9; viii. 72, 16; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, 277.

Sapta-mānuṣa は Ṛgveda の一箇所¹ に Agni の形容辞「七つの部族に属する」として見出される。Hopkins² はこれが Ṛgveda の七つの「家門」の巻(ii–viii)への言及であると考えるが、これは saptamānuṣa が vaiśvānara に相当するという Roth³ の見解よりありそうにないと思われる。

• 1viii. 39, 8.
• 2Journal of the American Oriental Society, 16, 278.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Sapta-vadhri は Aśvin 双神の庇護を受けた者の名であり、Ṛgveda の数箇所¹ から見て、双神は彼が閉じ込められた樹から彼を救ったと思われる。Atharvaveda² に言及されている。Geldner³ によれば、彼は Atri と同一である。

• 1v. 78, 5; viii. 73, 9; x. 39, 9.
• 2iv. 29, 4.
• 3Rigveda, Glossar, 190. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 156; Baunack, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 50, 268.

Sapti は Ṛgveda¹ および後代² において「疾き駿馬」を意味する。

• 1i. 85, 1. 6; 162, 1; ii. 34, 7; iii. 22, 1 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 19. 22.

Saptya は Ṛgveda の一箇所(viii. 41, 4)において「競走路」を意味すると思われる。

Sa-bandhu(「同じ血縁の」)は、Ṛgveda¹ および後代² において「親族の」を意味する。

• 1iii. 1, 10; v. 47, 5; viii. 20, 21 等。
• 2Av. vi. 15, 2; viii. 2, 26; xv. 8, 2. 3 等。

Sabhā はヴェーダ期インド人の「集会」の名であり、また彼らが集会のために会した「堂」の名でもある。Ṛgveda¹ および後代² にしばしば言及されるが、その正確な性格は確かでない。堂が賭博に用いられたことは明らかである³。おそらくは集会が公の事務を処理していない時であろう。賭博者は sabhā-sthāṇu「集会堂の柱」と呼ばれるが⁴、疑いなくそこに絶えず居るからである。この堂はまた、Homeros の λέσχη のように、社交的な交わりと牛その他についての一般的な談話の場としても⁵、おそらく討論と言葉の競技の場としても⁶ 用いられた。

Ludwig⁷ によれば、Sabhā は民全体の集会ではなく、バラモンと Maghavan(「富める庇護者」)の集会であった。この見解は、バラモンに適用される sabheya「集会にふさわしい」⁸、rayiḥ sabhāvān「集会にふさわしい富」⁹ 等の表現によって支持されうる。しかし Bloomfield¹⁰ はこれらの箇所に Sabhā の家庭的な用法をもっともらしく見ている。これは St. Petersburg Dictionary によっていくつかの箇所¹¹ で、まったく集会ではなく家に関わるものとして認められている。Zimmer¹² は Sabhā が Grāmaṇī の主宰する村会の集会所であったと確信する。しかしこれには何の痕跡もない。Hillebrandt¹³ が、Sabhā と Samiti は区別しえないこと、また良き生まれの(su-jāta)¹⁴ 者がそこに列席することへの言及が、Ārya の一階級を他に対置するものではなく、Ārya を Dāsa ないし Śūdra に対置するものであることを主張するのは正しいと思われる。Hillebrandt はまた「堂の」(sabhya)Agni に、集会が会した際にそのために犠牲に用いられた火の痕跡を見る¹⁵。

女性は Sabhā に行かなかった¹⁶。彼女らはもとより政治的活動から除外されていたからである。法廷としての Sabhā については cf. Grāmyavādin。Sabhā が行った仕事についての記述は一つもない。

• 1vi. 28, 6; viii. 4, 9; x. 34, 6. Cf. sabhā-saha「集会において傑出した」、x. 71, 10.
• 2Av. v. 31, 6; vii. 12, 1. 2; viii. 10, 5; xii. 1, 56; xix. 55, 6; Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 6, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 7, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 45; xvi. 24; xx. 17; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 10, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 2, 3; v. 3, 1, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, vii. 9 等。
• 3Rv. x. 34, 6; Av. v. 31, 6; xii. 3, 46(ここでは Sabhā に代えて dyūta が用いられている)。
• 4Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 18; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 16, 1、Sāyaṇa の註とともに。Zimmer, Altindisches Leben, 172 は、「村において、密林において、Sabhā において我らが犯した罪」という定型句(Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 45; xx. 17; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 3, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 10, 2)に、貴人への攻撃(Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 45 への Mahīdhara)、あるいは争いの裁決における偏頗(同書 xx. 17 への Mahīdhara)への言及を見る方に傾く。しかしそれは Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 398 が取るように賭博その他の非政治的活動に関わるかもしれない。もっとも彼は同書 44, 265 では異なる訳を与えている。
• 5Rv. vi. 28, 6. Cf. viii. 4, 9。かくして Av. vii. 12, 2 においては集会が nariṣṭā「歓楽」として讃えられている。しかし同じ讃歌(vii. 12, 3)には Sabhā における真面目な発言への明白な言及がある。真面目な政治の仕事と娯楽の混合については cf. Tacitus, Germania, 22.
• 6Zimmer, op. cit., 174 は Rv. ii. 24, 13 の sabheya をそう取る。
• 7Translation of the Rigveda, 3, 253-256。彼はこの見解のために Rv. viii. 4, 9; x. 71, 10 を引く(いずれも極めて曖昧な箇所である)。Cf. また Rv. vii. 1, 4; Av. xix. 57, 2.
• 8Rv. ii. 24, 13. Cf. i. 91, 20; Av. xx. 128, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 22 等。Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 276 は sabheya に「宮廷風の作法」の含意を見るが、これはむしろ疑わしい。作法は Homeros 社会におけるようにはヴェーダ社会において目立たない。
• 9Rv. iv. 2, 5; i. 167, 3 においては sabhāvatī が「言語」、あるいはおそらく yoṣā「女」に適用されている。
• 10Journal of the American Oriental Society, 19, 13.
• 11Av. viii. 10, 5(しかしそこでは意味は明らかに「集会」である。viii. 10, 6 を見よ); Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 8, 6; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 10, 3; Chāndogya Upaniṣad, viii. 14(しかしここでは意味は確実に「集会堂」である。v. 3, 6 を見よ。そこでは王が集会堂へ行くものとして記述されている——sabhā-ga)。St. Petersburg Dictionary が与える正確な意味は住居における「社交室」である。
• 12Altindisches Leben, 174。しかし彼は Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 14; Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 6 を無視している。これらは王が Samiti と同様に Sabhā へも行ったことを示す。また彼は Grāmaṇī が主宰したことを示すいかなる箇所をも挙げえない。
• 13Vedische Mythologie, 2, 123-125.
• 14Rv. vii. 1, 4.
• 15Agni は sabhya である。Av. viii. 10, 5; xix. 55, 6。Ṛgveda については iii. 23, 4; v. 3, 11; vii. 7, 5 を見よ。
• 16Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 7, 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 172-174.

Sabhā-cara は Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つである。St. Petersburg Dictionary はこれを sabhā-ga「集会へ行く」と意味において等しい形容詞と考える。彼が Dharma「正義」に捧げられるので、法廷としての Sabhā の一員、おそらく訴訟を裁くために坐す者の一人を彼に見ないことは困難である。集会全体がそうしたのか、選ばれた団体のみがそうしたのかを示すものは何もない。Sabhācara の特別の用法は後者の選択肢を示唆する。Sabhāsad をも見よ。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 2, 1、Sāyaṇa の註とともに。Cf. Weber, Indische Streifen, 1, 77, n. 1.

Sabhā-pati、「集会の主」は、Śatarudriya¹ における形容辞である。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 24; Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 3, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13 等。

Sabhā-pāla は Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 7, 4, 6)に見出され、そこでは意味が「集会堂の守り手」であるかもしれない。

Sabhāvin は Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 4, 16, 1)において、註釈者 Sāyaṇa によれば「賭博場の主」を意味する。

Sabhā-sad、「集会に坐る者」は、おそらく集会において訴訟を裁決した陪席者の術語的な記述である(cf. Sabhācara)。Atharvaveda¹ および後代² に見出されるこの語は、単に集会のいかなる成員をも意味するとは考えがたい。また、Sabhāsad——おそらく家長たち——が通常の人より頻繁に Sabhā に列席することを期待されていた可能性もある。裁判のための集会の会合は、一般の討議と決定のためのそれより頻繁であったかもしれない。

• 1iii. 29, 1(Yama について); vii. 12, 2; xix. 55, 6.
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 11; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 1, 26; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21, 14.

Sabhā-sthāṇu. Sabhā を見よ。

Sabheya. Sabhā を見よ。

Sam-aṅka は Atharvaveda の二箇所¹ に現れる意味の不明瞭な語である。Bloomfield² は第一の箇所ではこれを「鉤」と訳し、他方では穀物を害する虫を意味すると取る。

• 1i. 12, 2; vi. 50, 1.
• 2Hymns of the Atharvaveda, 7, 142. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.

Samana は Ṛgveda においてやや意味の疑わしい語である。Roth¹ はこれを「戦い」² ないし「祭宴」³ と訳す。Pischel⁴ は、これが一般の民衆の祭であり、そこへ女は楽しむために⁵、詩人は名声を得るために⁶、射手は弓術の賞を得るために⁷、馬は競走するために⁸ 赴いたと考える。そしてそれは朝まで⁹、あるいは夜通し燃やされた火によって生じた大火が祝う者たちを散らすまで続いた¹⁰。若い女¹¹ も年配の女¹² もそこで夫を見つけようとし、遊女はこの機会を利用して利を得ようとした¹³。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2Rv. vi. 75, 3. 5; ix. 96, 9; x. 143, 4; Av. vi. 92, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 9.
• 3Rv. ii. 16, 7; vi. 60, 2; vii. 2, 5; viii. 12, 9; ix. 97, 47; x. 55, 5; 86, 10; Av. ii. 36, 1.
• 4Vedische Studien, 2, 314.
• 5Rv. i. 124, 8(cf. Vrā); iv. 58, 8; vi. 75, 4; vii. 2, 5; x. 86, 10; 168, 2.
• 6Rv. ii. 16, 7; ix. 97, 47. Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 38.
• 7Rv. vi. 75, 3. 5.
• 8Rv. ix. 96, 9; Av. vi. 92, 2.
• 9Rv. i. 48, 6。Roth はこれを人が仕事に赴くことに関わるものと取る。
• 10Rv. x. 69, 11. Cf. vii. 9, 4.
• 11Av. ii. 36, 1.
• 12Rv. vii. 2, 5.
• 13Rv. iv. 58, 8。そこでは vi. 75, 4; x. 168, 2 におけると同様、Roth は「抱擁」の意味を見る。若い娘のみが自由に他人と交わりえ、後代の学派の多くの喜劇の基礎を提供したギリシアの祭との並行は著しい(cf. Mahaffy, Greek Literature, 1, 2, 259 et seq.)。 Cf. Geldner, Rigveda, Glossar, 190.

Samara は「戦闘」の意味で Kauṣītaki Brāhmaṇa¹ に、また Geldner² によれば Ṛgveda³ に見出される。

• 1vii. 9; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 15, 12.
• 2Rigveda, Glossar, 190.
• 3vi. 9, 2(祭祀において。cf. samarya, iv. 24, 8 等)。

Samā は本来「夏」を意味したと思われ、この意味は Atharvaveda の若干の箇所¹ に見られる。したがってより一般に「季節」をも意味するが、これは稀な用法である²。より通常には単に「年」である³。しかし一箇所において Śatapatha Brāhmaṇa⁴ はこれを Vājasaneyi Saṃhitā⁵ において「月」を意味するものと解しているが、疑わしい意味である。

• 1i. 35, 4; ii. 6, 1; iii. 10, 9. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 36.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, iv. 25, 7; Nirukta, ix. 41.
• 3Rv. iv. 57, 7; x. 85, 5; 124, 4; Av. v. 8, 8; vi. 75, 2 等。
• 4vi. 2, 1, 25.
• 5xxvii. 1、Mahīdhara の註とともに。Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 168, n. 1 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 372; Schrader, Prehistoric Antiquities, 301.

Samāna. Prāṇa を見よ。

Samāna-gotra¹ および Samāna-jana² は、Brāhmaṇa 文献においてそれぞれ「同じ家門に属する」および「同じ階級に属する」を意味する。Samāna-bandhu「同じ血縁を有する」が Ṛgveda³ に見出される。

• 1Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxv. 15.
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 6, 9; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 2, 10.
• 3i. 113, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 1, 25.

Samānta(「同じ境界を有する」)、「隣人」、したがって「敵」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 1, 24)に現れる。

Sam-iti はヴェーダの部族の「集会」を意味する。すでに Ṛgveda¹ に言及され、後代² にもしばしば、時に Sabhā³ と関連して現れる。Ludwig⁴ は、Samiti が全民、第一に viśaḥ「臣民」を含み、しかし Maghavan 家とバラモンも望めば含んだが、Sabhā は彼らの特別の集会であったと見なす。この見解はありそうにない。Sabhā が村の集会であったという Zimmer⁵ の見解も同様である。Hillebrandt が、Samiti と Sabhā がほぼ同じであり、一方が集会、他方が第一に集会の場所であると考えるのは正しいと思われる⁶。

王は Sabhā へ行ったのと同様に集会へ行った⁷。Zimmer⁸ が考えるように彼がそこで選ばれたということは、そもそも彼が選ばれたか否かと同様に不確かである(Rājan を見よ)。しかし王と集会の間の和合が彼の繁栄に不可欠であったという明白な徴はある⁹。

集会の任務が、あらゆる種類の政策についての一般的な審議、ヴェーダ期インド人が立法を望んだ限りでの立法、そして司法的な仕事(cf. Sabhāsad)であったと想定するのは合理的である。しかしこれらの職務のすべてについて、おそらく文献の性質の結果として、直接に利用しうる証拠はほとんど、あるいはまったくない。

神々も Samiti を有し、したがって daivī「神的な」と呼ばれる¹⁰。ちょうど彼らが Sabhā を有したのと同様である¹¹。

集会は統治の実効的な部分としては、仏教の諸本¹²、叙事詩¹³、法典¹⁴ において姿を消す。

• 1i. 95, 8; ix. 92, 6; x. 97, 6; 166, 4; 191, 3.
• 2Av. v. 19, 15; vi. 88, 3; vii. 12, 1; xii. 1, 56 等。
• 3Av. vii. 12, 1; xii. 1, 56; xv. 9, 2. 3; viii. 10, 5. 6.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 253 et seq.
• 5Altindisches Leben, 172 et seq.
• 6Vedische Mythologie, 2, 124, n. 6.
• 7Rv. ix. 92, 6; x. 97, 6(そこでの言及は、Zimmer, 176, 177 が考えるような寡頭制にではなく、単に王家の王侯が他の者とともに集会へ行くことに関わる)。
• 8Op. cit., 175。Av. vi. 87. 88 を Rv. x. 173 とともに、また Av. v. 19, 15 を Av. iii. 4, 6 とともに引く。
• 9Av. vi. 88, 3。Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. 2 は Samiti をここと v. 19, 15; Rv. x. 166, 4; 191, 3 において「結合」を意味すると取るが、これは必要でもありそうでもない。
• 10Rv. x. 11, 8.
• 11Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 11, 13. 14.
• 12Cf. Parisā について Bühler, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 55.
• 13Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 148-152。彼は貴族的な軍議と秘密の祭官会議を経る古い集会の衰退を辿る。もとより、Samiti が庶民の見解に多くの注意を払う場であった時代はおそらくまったくなかったであろう。王侯と大人物が語り、他の者は Homeros 期やゲルマニアにおけると同様、賛意ないし不賛意を表した(cf. Lang, Anthropology and the Classics, 51 et seq.; Tacitus, Germania, 11, 12。そこには彼らの一般的な討議の務めと刑事裁治権が言及されている)。
• 14Foy, Die königliche Gewalt, 6, 7, 10.

Sam-idh は Ṛgveda¹ および後代² において火を起こすための「薪」を意味する。Geldner³ は一箇所⁴ に祭官、後代の Agnīdh の名を見る方に傾く。

• 1iv. 4, 15; vi. 15, 7; 16, 11; vii. 14, 1; x. 12, 2 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 4; xx. 25 等。
• 3Rigveda, Glossar, 191.
• 4Rv. x. 52, 2.

Sam-udra(字義通りには「水の集まり」)、「大洋」は、Ṛgveda および後代における頻出語である。これはヴェーダ期インド人が海を知っていたことを示す限りにおいて重要である。これは確かに Vivien de Saint-Martin¹ によって否定されるが、Max Müller² と Lassen³ がこれを主張するのみならず、彼らの海の知識を可能な限り制限しようとする Zimmer⁴ ですら、Ṛgveda の一箇所⁵ において、そしてもとより後代⁶ においてこれを認めている。彼は、海の干満が知られていないこと、Indus の河口がまったく言及されないこと、Ṛgveda において魚が知られた食物でないこと(cf. Matsya)、そして多くの箇所で Samudra が比喩的に用いられていること——二つの大洋⁷、下と上の大洋⁸ 等——を指摘する。他の箇所では、Samudra が Panjāb のすべての支流を受けた Indus 河を意味すると彼は考える⁹。これはヴェーダの大洋の知識をあまりに狭く限定するものであろう。Indus を知る民にとって海の知識はほとんど避けがたかったからである。大洋の宝¹⁰ への言及があり、おそらく真珠か交易の利得¹¹ であろう。また Bhujyu の物語は海上航行を仄めかすと思われる。

ヴェーダ時代に Babylon との海上交易があったことは証明しえない。ヘブライの列王記¹³ における qof と tukhiīm、すなわち「猿」(kapi)と「孔雀」の出現に置かれる強調¹² は、列王記の年代が疑わしいことによって無効となる。そのうえ、疑いなく後代に、おそらく紀元前700年頃に発達した交易に早い年代を想定する理由はほとんどない¹⁴。

後代の諸本においては Samudra は繰り返し海を意味する¹⁵。

• 1Étude sur la géographie du Véda, 62 et seq. Cf. Wilson, Rigveda, 1, xii.
• 2Sacred Books of the East, 32, 61 et seq.、Rv. i. 71, 7; 190, 7; v. 78, 8; vii. 49, 2; 95, 2; x. 58 を引く。
• 3Indische Alterthumskunde, 1², 883.
• 4Altindisches Leben, 22 et seq. Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 143, 144.
• 5vii. 95, 2.
• 6Av. iv. 10, 4(真珠貝); vi. 105, 3(大洋の流出、vi-kṣara); xix. 38, 2; Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 13, 1 等。
• 7Rv. x. 136, 5. Cf. Av. xi. 5, 6.
• 8Rv. vii. 6, 7; x. 98, 5.
• 9例えば Rv. i. 71, 7; iii. 36, 7; 46, 4; v. 85, 6; vi. 36, 3; vii. 95, 2; viii. 16, 2; 44, 25; ix. 88, 6; 107, 9; 108, 16(そこでは流れに言及がある)を見よ。あるいは Rv. i. 163, 1; iv. 21, 3; v. 55, 5; viii. 6, 29。そこでは陸と Samudra が対比されている。
• 10Cf. Rv. i. 47, 6; vii. 6, 7; ix. 97, 44.
• 11Cf. Rv. i. 48, 3; 56, 2; iv. 55, 6; および Dioskouroi と Aśvin 双神の一般的な並行性。
• 12例えば Weber, Indian Literature, 3 による。
• 13列王記上 x. 22.
• 14Kennedy, Journal of the Royal Asiatic Society, 1898, 241-288; Bühler, Indische Studien, 3, 79 et seq.; Indische Palaeographie, 17-19(彼はこの交易の古さを大いに誇張している); Vincent Smith, Early History of India, 25, n. を見よ。
• 15Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 8, 2; vii. 5, 1, 2。Aitareya Brāhmaṇa, v. 16, 7 においては涸れざるものと記述されている(cf. iii. 39, 7)。同書 viii. 25, 1 においては大地を取り巻く。Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 11(cf. x. 6, 4, 1)における東と西の大洋は、比喩的ではあるが、おそらくインド洋とアラビア海の双方の海への知識を示している。 Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 14-19; Pischel and Geldner, Vedische Studien, 1, xxiii.

Samrāj は Ṛgveda¹ および後代² において「上位の支配者」「主権者」を意味し、「王」(Rājan)より大きな程度の権力を表現する。Śatapatha Brāhmaṇa³ においては、Vājapeya と Rājasūya についてのその奇妙な理論に従い、Samrāj が王より高い権威であり、Vājapeya の祭祀によってそうなったと主張されている。しかし、この語が「王たちの上主」という意味での「皇帝」として用いられた痕跡はまったくない。おそらく政治的状況が、例えば紀元前三世紀に Aśoka によって達成されたようなそうした地位の例を提供しなかったからであろう。同時に Samrāj は Videha の Janaka⁴ のような重要な王を意味する。Aitareya Brāhmaṇa⁵ においては東方の王の称号として適用されている。Cf. Rājya.

• 1iii. 55, 7; 56, 5; iv. 21, 1; vi. 27, 8; viii. 19, 32.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, v. 32; xiii. 35; xx. 5 等。
• 3v. 1, 1, 13. Cf. xii. 8, 3, 4; xiv. 1, 3, 8.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 2, 1. 6; 2, 2, 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 1, 1; 3, 1. Cf. Weber, Über den Vājapeya, 8.
• 5viii. 14, 2. 3。他の名は次のように与えられている。北方人については Virāj、南方人については Svarāj、Satvant 族については Bhoja、中つ国の民(Kuru-Pañcāla、Vaśa、Uśīnara)については単に Rājan である。これはおそらく健全な伝承である。

Saragh¹、Saraghā² は、いずれも Brāhmaṇa 文献において「蜜蜂」を意味する。Sarah をも見よ。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 14.
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 4, 4; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 10, 10, 1.

Sarayu は Ṛgveda に三度、河の名として言及されている。Citraratha と Arṇa は、明らかに Sarayu を渡った Turvaśa 族と Yadu 族によって敗れたといわれる¹。Sarayu は一箇所において Sarasvatī および Sindhu とともに現れ²、別の箇所では Rasā、Anitabhā、Kubhā とともに現れる³。後代、ヴェーダ以後の時期には Sarayū、稀に Sarayu は Oudh の河、近代の Sarjū の名である⁴。Zimmer⁵ はこれをすべてのヴェーダの箇所において意味される河と見なし、Sarayu を Panjāb に置く議論として用いうる最後の箇所³ に、西からの通常の季節風とともに北東季節風への言及を見る。Hopkins⁶ は Sarayu が西方に見出されるべきだと考え、Ludwig⁷ はこれを Kurum(Krumu)と同定する。Vivien de Saint-Martin はこれを Śutudrī(Sutlej)と Vipāś(Beās)の合流した流れとおそらく同一と見なした。

• 1iv. 30, 18。この箇所は助けにならない。Turvaśa 族と Yadu 族が Ārya である Citraratha と Arṇa を打ち破る者として言及されていないと想定することも、あるいはそうであるとすれば彼らが両者に対して東へ来たと想定することも可能だからである。
• 2x. 64, 9.
• 3v. 53, 9.
• 4これは Oudh の大河 Gogrā の上流の左岸に合流する支流である。Sarjū の名は Bahrāmghāt の下流の Gogrā 自体にも適用される。下流 Gogrā の右に分かれ、Gogrā の古い河床を流れ、Balliā を過ぎて Ganges に注ぐ支流は Chotī(小)Sarjū と呼ばれる。Cf. Imperial Gazetteer of India, 22, 109; 12, 302(Gogrā); 23, 418(Eastern Tons); 26、図版31。
• 5Altindisches Leben, 17, 45. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 2², xxv; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 323.
• 6Religions of India, 34.
• 7Translation of the Rigveda, 3, 280.

Saras は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「湖」を意味する。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 47. 48; xxx. 16.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, iii. 33, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 9; Chāndogya Upaniṣad, viii. 5, 3.

Sarasvatī¹ は Ṛgveda および後代にしばしば言及される河の名である。後代の諸本の多くの箇所² において、意味される河が近代の Sarasvatī——Patiala の砂に姿を消す(Vinaśana を見よ)——であることは確実である。Roth³ ですら、Ṛgveda のいくつかの箇所においてこの河が意図されていることを認める。Dṛṣadvatī⁴ とともに、それは Brahmāvarta の西の境界を成した(Madhyadeśa を見よ)。それは初期ヴェーダ期インドの聖なる流れである。Sūtra 文献⁵ はその岸辺で行われた祭祀を極めて重要かつ神聖なものとして言及する。

Ṛgveda の他の多くの箇所⁶、また後代においてすら⁷、Roth は別の河、すなわち Sindhu(Indus)が実際に意味されていると考えた。そうしてのみ、Sarasvatī が「河の第一のもの」(nadītamā)⁸ と呼ばれ、大洋へ行くといわれ⁹、その岸に多くの王¹⁰、そして実に五部族¹¹ が位置づけられた大河として言及されることが説明されうるというのである。この見解は Zimmer¹² その他¹³ によって受け入れられている。

他方、Lassen¹⁴ と Max Müller¹⁵ はヴェーダの Sarasvatī と後代の Sarasvatī の同一性を主張する¹⁶。後者は、ヴェーダ時代には Sarasvatī が Sutlej ほどの大河であり、実際に Indus と合流してかあるいはせずに海に達しており、西方における最後の境界としての「鉄の城砦」、すなわちインドの残余に対する Panjāb の国境であったという意見である。Sarasvatī の大きさや流路に大きな変化があったという決定的な証拠はないが、この河が容易に大きさを減じたかもしれないことを否定するのは不可能であろう。しかし後代と初期の Sarasvatī の同定を全体として受け入れる強い理由がある。この河の神的な性格の強調は、それを五部族の支えとして言及するまさにその讃歌¹⁷ に見られ、後代のその神聖さとよく対応する。さらにその讃歌は Pārāvata 族に言及するが、彼らは Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹⁸ の後代の証拠によって東方にいたことが示される民であり、Sarasvatī が Indus を意味するとすれば本来の郷里から極めて遠いことになる。また、Sarasvatī に定住した Pūru 族¹⁹ を遠い西方に位置づけるのは極めて困難であろう。さらに、五部族が Sarasvatī にあるとは容易に考えうる。彼らはそうであったと思われるように Kurukṣetra における Bharata 族の西の隣人であり、Sarasvatī はその意味で容易に Panjāb の境界と見なされえたからである。また、一箇所²⁰ の「七つの河」は明らかに一地方を指す。それらが五河に Indus と Kubhā(Kābul 河)を加えたものではなく、五河に Indus と Sarasvatī を加えたものであることが最もありそうである。また、この河が海へ流れるといわれることも困難ではない。ヴェーダの詩人がこの河の流れを終点まで辿ったことがなかったか、あるいはこの河が実際に沙漠を完全に、あるいは長い距離貫いており、Brāhmaṇa 期に至って初めて沙漠におけるその消失が知られたかのいずれかである。確かに Vājasaneyi Saṃhitā²¹ には五河が Sarasvatī へ行くと述べられているが、この箇所は後代のものである(Deśa という語の使用が示すように)のみならず、意味される五河が Panjāb のそれであるとは述べていない。さらに、この箇所は他の Saṃhitā に並行箇所を有さず、また早い成立と見なすこともできない。後代のものであるならば、後代の Sarasvatī を指すに違いない。

Hillebrandt²² は全体としてこの Sarasvatī 観を採るが²³、彼はまたそこに、神話的な流れの呼称のほかに、後代の Vaitaraṇī²⁴、また Arachosia の Arghandāb の名²⁵ を見る。この意見は本質的に、Ṛgveda 第六 Maṇḍala が第七 Maṇḍala と対立してその舞台をイランの地に置くという彼の説に依存する。それはその説自体と同様に支持しがたい²⁶。Brunnhofer²⁷ は一時イランとの同定を受け入れたが、後に²⁸ Oxus を採った。これはまったく問題外である。Plakṣa Prāsravaṇa をも見よ。

• 1字義通りには「淵に富む」であり、おそらく水が少ない時の状態に関わる。この名は音韻的にイランの Haraqaiti(近代の Helmand)に対応する。
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 2, 1, 4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 10, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xii. 2. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 4, 1, 14; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 19, 1. 2; おそらく Av. vi. 30, 1。この一覧は Roth の見解、St. Petersburg Dictionary, s.v. 3c による。
• 3Rv. iii. 23, 4(そこには Dṛṣadvatī が現れる); x. 64, 9; 75, 5(そこには Sindhu も言及されている)。
• 4おそらく近代の Chautang であり、Thanesar の東を流れる。Cf. Oldham, Journal of the Royal Asiatic Society, 25, 58; Imperial Gazetteer of India, 26、図版32。
• 5Kātyāyana Śrauta Sūtra, xii. 3, 20; xxiv. 6, 22; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, x. 15, 1; 18, 13; 19, 4; Āśvalāyana Śrauta Sūtra, xii. 6, 2. 3; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiii. 29.
• 6i. 89, 3; 164, 49; ii. 41, 16 et seq.; 30, 8; 32, 8; iii. 54, 13; v. 42, 12; 43, 11; 46, 2; vi. 49, 7; 50, 12; 52, 6; vii. 9, 5; 36, 6; 39, 5; 40, 3; viii. 21, 17; 54, 4; x. 17, 7; 30, 12; 131, 5; 184, 2.
• 7Av. iv. 4, 6; v. 23, 1; vi. 3, 2; 89, 3; vii. 68, 1; xiv. 2, 15. 20; xvi. 4, 4; xix. 32, 9; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 13, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 93; xxxiv. 11; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 2, 4; xi. 4, 3, 3; xii. 7, 1, 12; 2, 5; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 8。これらの箇所はすべて註2に分類されるべきである。
• 8Rv. ii. 41, 16.
• 9Rv. vi. 61, 2. 8; vii. 96, 2.
• 10Rv. viii. 21, 18.
• 11Rv. vi. 61, 12.
• 12Altindisches Leben, 5-10.
• 13例えば Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 60; 2, 90 等; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 201, 202.
• 14Indische Alterthumskunde, 1², 118.
• 15Sacred Books of the East, 32, 60.
• 16Rv. x. 75, 5 の(明らかに東から西への)河の列挙——Gaṅgā、Yamunā、Sarasvatī、Śutudrī——において、Sarasvatī は Jumna と Sutlej の間に来る。これは近代の Sarsūti(Saraswatī)の位置であり、Thanesar の西を流れ、Patiala の領内でより西の流れ Ghaggar と合流し、Sirsa を過ぎて Bhatnair で沙漠に姿を消す。しかし乾いた河床(Hakra ないし Ghaggar)がその地点から Indus まで辿りうる。Imperial Gazetteer of India, 26、図版32 を見よ。Cf. また Oldham, Journal of the Royal Asiatic Society, 25, 49-76.
• 17Rv. ii. 41, 16(devitame)。
• 18Pārāvata を見よ。また cf. Bṛsaya.
• 19Rv. vii. 95. 96。Ludwig, op. cit., 3, 175 はここで Indus が意味されえないことを認める。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 115 を見よ。
• 20Rv. viii. 24, 27。Sarasvatī と七つの河の関係はむしろ曖昧である。Rv. viii. 54, 4 では Sarasvatī と七つの河が別々に呼びかけられ、vi. 61, 10. 12 では彼女が「七人の姉妹を有する」(sapta-svasā)ものとして言及されている。vii. 36, 6 では彼女は「第七」と呼ばれており、これは Sarasvatī を河の一つとする。前の箇所を厳密に扱うならば、sapta-svasā は Sarasvatī が河川系(その場合それは Indus、Kubhā、Panjāb の五河となろう。Sapta Sindhavaḥ を見よ)の外にあったことを示すと見なしうる。しかしこの表現は七姉妹の一人という意味で緩やかに用いられているかもしれない。
• 21xxxiv. 11.
• 22Vedische Mythologie, 1, 99 et seq.; 3, 372-378.
• 23彼は註24および25に示す箇所を除き、Ṛgveda の至る所にこの意味を見る。
• 24vii. 95, 6; x. 17, 7; Av. vii. 68, 2; xiv. 2, 20; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 10, 11.
• 25Rv. vi. 49, 7; 61; おそらく Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiv. 11.
• 26Divodāsa を見よ。
• 27Bezzenberger's Beiträge, 10, 261, n. 2.
• 28Iran und Turan, 127. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 5, 337 et seq.; Macdonell, Sanskrit Literature, 141, 142; Vedic Mythology, pp. 86-88; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 84, 164.

Sarah は Ṛgveda¹ および後代² において「蜜蜂」を意味する。Cf. Saragh.

• 1i. 112, 21.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 3, 12, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 1, 4。語幹は Uṇādisūtra, 1, 133 において Saraṭ と与えられているが、Saragh は Sarah が意味されるに違いないことを示す(cf. Macdonell, Vedic Grammar, p. 238, n. 2)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97.

Sarit は Ṛgveda¹ および後代において「流れ」を意味する。

• 1iv. 58, 6; vii. 70, 2; Av. xii. 2, 41; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiv. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 1, 11 等。

Sarīsṛpa は Ṛgveda¹、また後代² にしばしば、あらゆる「這う動物」ないし「爬虫類」を意味する。

• 1x. 162, 3.
• 2Av. iii. 10, 6; xix. 7, 1; 48, 3 等。

Sarpa、「蛇」は、Ṛgveda¹ に一度現れる。そこでは Ahi が通常の語であるが、後代² にはしばしば現れる。

• 1x. 16, 6.
• 2Av. x. 4, 23; xi. 3, 47; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 4, 1; iii. 1, 1, 1 等。

Sarpa-rājñī、「蛇の女王」は、Taittirīya Saṃhitā² によれば Ṛgveda の一讃歌¹ の作者と伝えられる者である。

• 1x. 189.
• 2i. 5, 4, 1; vii. 3, 1, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 6, 6; ii. 2, 6, 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 23, 1. 2.

Sarpa-vidyā、「蛇の学」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において学問の分科の中に数えられている。それは定まった規則に整えられていたに違いない。その一節(parvan)が学修されるものとして言及されているからである。Gopatha Brāhmaṇa² は Sarpa-veda という形を有する。

• 1xiii. 4, 3, 9. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 2, 25。Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 7, 5 は Viṣavidyā とし、Chāndogya Upaniṣad(vii. 1, 2. 4; 2, 1; 4, 1; 7, 1)は sarpa-devajana-vidyā とする。
• 2i. 1, 10. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 367, n. 3.

Sarpi Vātsi(「Vatsa の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1vi. 24, 15。Aufrecht, Aitareya Brāhmaṇa, 424 はこの名を Sarpir と取る。この語が主格でのみ現れるので、この点はもとより疑わしい。

Sarpis は、液状であれ凝固した状態であれ「融かした酪」を意味し、St. Petersburg Dictionary によれば Ghṛta と異ならない。そこで Roth は、Aitareya Brāhmaṇa¹ への註釈において Sāyaṇa が引く定義——Sarpis を酪の液状、Ghṛta を固体の状態として区別する——を斥ける。この語は Ṛgveda² および後代³ に繰り返し言及される。

• 1i. 3, 5.
• 2i. 127, 1; v. 6, 9; x. 18, 7.
• 3Av. i. 15, 4; ix. 6, 41; x. 9, 12; xii. 3, 45; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 10, 1 等。

Sarva-caru は Aitareya Brāhmaṇa¹ および Kauṣītaki Brāhmaṇa² の一箇所に見出され、そこでは神々が sarvacarau において祭祀を行うものとして言及されている。この語は St. Petersburg Dictionary によれば人の名である。地名³ もありうると思われ、あるいは単なる形容詞が意味されているかもしれない⁴。

• 1vi. 1, 1.
• 2xxix. 1.
• 3Aitareya Brāhmaṇa 同箇所への Sāyaṇa。
• 4Aufrecht, Aitareya Brāhmaṇa, 425, n. 1。彼は yajñe を補うべきだと示唆する。

Sarva-vedasa は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献において、祭主がその全財産を祭官に与える祭祀¹、あるいは人の全財産² のいずれかを意味する。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 7, 7; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxv. 14; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 3, 1.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 1, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 7, 15; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 6, 1, 15 等。

Sarṣapa は「芥子」ないし「芥子種」を意味し、後代のヴェーダ文献に数度現れるにすぎない¹。

• 1Chāndogya Upaniṣad, iii. 14, 3. Cf. Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, v. 2; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iv. 15, 8 等。後代の言語には一般的である。

Salā-vṛkī. Sālāvṛka を見よ。

Salila-vāta は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ に「水からの風に恵まれた」という意味の形容詞として現れる²。おそらく大洋からの風、すなわち南西季節風に関わる³。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 12, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxiv. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 16, 4.
• 2あるいは註釈者によれば salilākhyena vāta-viśeṣeṇa anugṛhītaḥ「Salila と呼ばれる一種の風に恵まれた」。
• 3Indian Empire, 1, 110。季節風は、Marut 神群の讃歌が季節風の記述と見なしうる限りにおいてを除き、ヴェーダの諸本にほとんど言及されていない。Rv. i. 19, 7; 37, 6 et seq.; 38, 8; 64, 8; 88, 5; v. 83, 1 et seq.; 85, 4; Zimmer, Altindisches Leben, 42-44 を見よ。

Salva は Śatapatha Brāhmaṇa¹ の一箇所に言及される民族の名である。そこには Śyāparṇa Sāyakāyana の誇りが記録されており、もし彼の或る儀礼が完遂されていたならば、その一族が Salva 族の貴族・バラモン・農民となったであろうし、そうでなくとも彼の一族は Salva 族に優るであろうというのである。この民は Mantrapāṭha² においても Sālvīḥ (prajāḥ) として仄めかされていると思われる。そこでは彼らが Yamunā の岸辺で戦車を止めた時³、その王が Yaugandhari であると宣言したとされる。Sālva 族ないし Śālva 族が Kuru-Pañcāla 族と緊密に結びついており、少なくともその一部が明らかに Yamunā の岸辺の近くで勝利を得たことを示す後代の証拠がある⁴。ヴェーダ時代に彼らを北西に置く良き証拠はない⁵。

• 1x. 4, 1, 10.
• 2ii. 11, 12.
• 3Winternitz, Mantra-pāṭha, xlv-xlvii は、この詩節に Sālva の女たちが車輪(紡ぎ車か)を回すことへの言及を見る。しかし戦の襲撃への言及の方がもっともらしいと思われる。
• 4Mahābhārata, iv. 1, 12; viii. 44(45), 14。Yugandhara 族も Pāṇini, iv. 1, 173 への Kāśikā Vṛtti に引かれる Kārikā に言及されている。
• 5Cf. Weber, Indische Studien, 1, 215。後代には Rājasthān に見出されたかもしれない。Lassen, Indische Alterthumskunde, 1², 760.

Savya-ṣṭhā¹、Savya-ṣṭhṛ²、Savye-ṣṭha³、Savya-stha⁴ はいずれも「車上の戦士」を表す語の種々の形であり、Sārathi「御者」に対立する。これは、当然のことながら戦士が御者の左に立ったことを示す。註釈者⁵ は Savyaṣṭhā に単にもう一人の「御者」を見る方に傾くが、これはまったく正当でなく⁶、おそらく Śūdra の御者に対する後代のカースト的偏見によるものである。

• 1Av. viii. 8, 23.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 4, 9; 3, 1, 8; 4, 3, 17. 18.
• 3Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 9, 1.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa の Kāṇva 伝本、Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 62, n. 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 8.
• 5Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 8; Taittirīya Brāhmaṇa 同箇所について。
• 6Eggeling, loc. cit.; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 235. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 296.

Sasa は Ṛgveda¹ において「草」ないし「牧草」を意味する。この語はまた Soma 草² および祭祀の藁³ にも適用される。

• 1i. 51, 3; x. 79, 3.
• 2iii. 5, 6; iv. 5, 7 等。
• 3v. 21, 4.

Sasarparī は Ṛgveda の二つの奇妙な詩節¹ に現れる語である。後代の解釈² によれば、それは Viśvāmitra が Jamadagni から得た或る種の言語における技能を指す。それが何であったかはまったく不確かである。

• 1iii. 53, 15. 16.
• 2Bṛhaddevatā, iv. 113、Macdonell の註とともに。Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 159.

Sasya は Atharvaveda¹ および後代² において常に一般に「穀物」を意味する。Avesta 語の hahya に対応する。Kṛṣi を見よ。

• 1vii. 11, 1; viii. 10, 24.
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 3, 3; v. 1, 7, 3; vii. 5, 20, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 2 等。 Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 284.

Saha は Atharvaveda¹ において Roth² によれば植物の名であるが、Bloomfield³ はこの語が単に「強力な」を意味する形容詞であると考える。

• 1xi. 6, 15. Cf. Sāmavidhāna Brāhmaṇa, ii. 6, 10.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. 2b.
• 3Hymns of the Atharvaveda, 648. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 642; Zimmer, Altindisches Leben, 72.

Saha-deva は Ṛgveda¹ における王侯の名であり、そこで彼は Śimyu 族と Dasyu に勝利する。彼が王 Sahadeva Sārñjaya と同一であることは十分にありそうである。後者は Śatapatha Brāhmaṇa² において、かつては Suplan Sārñjaya と呼ばれ、Dākṣāyaṇa 祭を執り行った成功のゆえに名を変えたと言及されている。Aitareya Brāhmaṇa³ においては Somaka Sāhadevya とともに言及されており、後者も Ṛgveda⁴ に現れる。

• 1i. 100, 17.
• 2ii. 4, 4, 3. 4. Cf. xii. 8, 2, 3.
• 3vii. 34, 9.
• 4iv. 15, 7 et seq. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 132; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105, 106.

Saha-devī は、註釈の読みによれば Atharvaveda¹ における植物の名である。

• 1vi. 59, 2. Cf. Grill, Hundert Lieder,² 163; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 325; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 490。彼はこの読みを受け入れない。Sahadeva という植物が Sāmavidhāna Brāhmaṇa, ii. 6, 10 に現れる。

Sahamāna は Atharvaveda(ii. 25, 2; iv. 17, 2; viii. 2, 6; 7, 5)における植物の名である。

Saho-jit. Jaitrāyaṇa を見よ。

Sāṃvaraṇi は Ṛgveda¹ の一箇所に見出され、そこでは自然に Manu の父称(「Saṃvaraṇa の後裔」)と思われる。Bloomfield² によれば、これは Sāvarṇi の訛りであり、伝説によれば Saraṇyū に代えて置かれた savarṇā「似た」女からの Manu の誕生への言及である(Manu を見よ)。これはありうるが確実ではない。Scheftelowitz³ は、Soma の形容辞として sāṃvaraṇam「祭場で見出された」とする Ṛgveda の Kaśmīr 写本の読みが好ましいと考える。しかしこれはまったくありそうにないと思われる⁴。我々は、Manu Sāṃvaraṇi という実在の人物を認めるか、Manu を一つの名、Sāṃvaraṇi を別の名と取るか、あるいは Manu Sāṃvaraṇi が未詳の伝説に由来する父称を伴う単なる Manu であることを認めるかせねばならない。

• 1viii. 51, 1.
• 2Journal of the American Oriental Society, 15, 180, n.
• 3Die Apokryphen des Ṛgveda, 38.
• 4Oldenberg, Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1907, 237 を見よ。

Sākam-aśva Devarāta は師の名であり、Śāṅkhāyana Āraṇyaka(xv. 1)を締めくくる Vaṃśa(師の一覧)における Viśvāmitra の弟子である。

Sāṃkṛtī-putra(「Saṃkṛta の女性後裔の子」)は師の名であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)における Ālambāyanīputra¹ ないし Ālambīputra² の弟子である。

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 5, 2、Kāṇva 伝本。
• 2同書, vi. 4, 32、Mādhyaṃdina 伝本。

Sāṃkṛtya、「Saṃkṛti の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)¹ において Pārāśarya を弟子とした師の名である。

• 1ii. 5, 20; iv. 5, 26。Sāṃkṛtya は Taittirīya Prātiśākhya, viii. 21; x. 21; xvi. 16 にも現れる。

Sācī-guṇa は、Aitareya Brāhmaṇa¹ に現れる一詩節において、明らかに Bharata 族の領土における地名として言及されている。しかし Leumann² は Indra の形容辞 Śācīgu が意味されているかもしれないと考える。

• 1viii. 23, 4.
• 2Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 80, n. 5。この推測はありそうにないと思われる。

Sāṃjīvī-putra、「Sāṃjīvī の子」は師の名であり、Śatapatha Brāhmaṇa 第十巻末尾の Vaṃśa(師の一覧)¹、および Kāṇva 伝本の第十四巻末尾² に、Māṇḍūkāyani の弟子として現れる。両伝本の Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 末尾の Vaṃśa³ においては Prāśnīputra Āsurivāsin の弟子とされている。彼が二つの師の系統——Śāṇḍilya に発する火の祭儀の伝統と、Yājñavalkya の伝統——を自らに合一したことは明らかと思われる。

• 1x. 6, 5, 9.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 5, 4、Kāṇva 伝本。
• 3同書, vi. 4, 32(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 2、Kāṇva 伝本)。 Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxiv et seq.; Weber, Indian Literature, 131.

Sāti Auṣṭrākṣi(「Uṣṭrākṣa の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Sātya-kāmi(「Satyakāma の後裔」)は、Taittirīya Saṃhitā(ii. 6, 2, 3)における Keśin の父称である。

Sātya-kīrta は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 32, 1)に言及される師の学派の名である。

Sātya-yajña(「Satyayajña の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(iii. 1, 1, 4)における師の名である。

1. Sātya-yajñi(「Satyayajña の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 6, 2, 1. 3; xiii. 4, 2, 4; 5, 3, 9)における Somaśuṣma の父称である。

2. Sātya-yajñi は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(ii. 4, 5)において Śailana 家および Kārīradi 家とともに言及される師の学派の名である。

Sātya-havya(「Satyahavya の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 23, 9)において Atyarāti Jānaṃtapi の同時代人として言及される Vāsiṣṭha の父称であり、また Taittirīya Saṃhitā(vi. 6, 2, 2)における Devabhāga の父称である。

Sātrājita(「Satrājit の後裔」)は、Śatānīka の父称である¹。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 19. 21.

Sātrā-sāha(「Satrāsāha の後裔」)は、Śoṇa の父称である¹。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 16. 18.

Sādin は Atharvaveda¹ において馬の「乗り手」を意味し、a-sāda「徒歩の者」に対立する。aśva-sādin「馬の乗り手」が Vājasaneyi Saṃhitā² に知られる。Taittirīya Brāhmaṇa³ および Ṛgveda⁴ 自体が乗馬への明白な言及を含み、他方 Aitareya Āraṇyaka⁵ は馬に横向きに乗ることに言及する。Āśvalāyana⁶ は sādya を「乗用馬」として知り、vahya「駕獣」に対立させる。

• 1xi. 10, 24.
• 2xxx. 13.
• 3iii. 4, 7, 1.
• 4i. 162, 17; v. 61, 3. Cf. i. 163, 9.
• 5i. 2, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 3, 2, 17.
• 6Sūtra, ix. 9, 14. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 230, 295, 296; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 358; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 177; Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1898, 564.

Sādhāraṇī は Ṛgveda の一箇所¹ において、Max Müller² が示唆するような叙事詩の Draupadī のごとき uxor communis よりむしろ遊女を指すと思われる。

• 1i. 167, 4.
• 2Sacred Books of the East, 32, 277. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 332; Muir, Sanskrit Texts, 5, 461; Pischel and Geldner, Vedische Studien, 1, xxv.

Sāpta は Ṛgveda¹ において固有名かもしれないが、意味はまったく不確かである。

• 1viii. 55, 5. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 5, 552; Griffith, Hymns of the Rigveda, 2, 266.

Sāptaratha-vāhani(「Saptarathavāhana の後裔」)は師の父称であり、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Śāṇḍilya の弟子である。

• 1x. 1, 4, 10. 11. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 259, n.

Sāpya ないし Sāyya は、Ṛgveda(vi. 20, 6)における Namī の父称である。

Sāma-veda、「Sāman 詠唱のヴェーダ」は、詠唱のための詩節の集成の名であり、Brāhmaṇa 文献¹ にしばしば言及される。Sāman 自体は Ṛgveda² に繰り返し言及され、Ṛc・Yajus・Sāman の三組は Atharvaveda 以降³ 一般的である。これらの諸本は Sāma-ga「Sāman の詠唱者」⁴ をも知っており、これは後代⁵ にも現れる。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 9, 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 32, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 8, 3; xii. 3, 4, 9; Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 13(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 5, 5、Kāṇva 伝本); ii. 4, 10; iv. 1, 6(= iv. 1, 2); 5, 11; Chāndogya Upaniṣad, i. 3, 7; iii. 3, 1. 2; 15, 7; vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1 等。
• 2i. 62, 2; 107, 2; 164, 24 等。Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 38, 439 et seq.
• 3x. 7, 14; xi. 7, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxiv. 5 等。
• 4Rv. ii. 43, 1; x. 107, 6; Av. ii. 12, 4.
• 5Aitareya Brāhmaṇa, ii. 22, 3; 37, 4; iii. 4, 1.

Sāma-śravas(「詠唱によって名高い」)は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ に現れる。Max Müller² によればこの語は Yājñavalkya の形容辞であるが、Böhtlingk³ はこれをその師の弟子の名と取る。

• 1iii. 1, 3.
• 2Sacred Books of the East, 15, 121.
• 3Translation, 36.

Sāma-śravasa(「Sāmaśravas の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xvii. 4, 3)における Kuṣītaka の父称である。

Sāmudri(「Samudra の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 2, 2, 14)における神話的な聖仙 Aśva の名である。

Sāṃmada(「Saṃmada の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 4, 3, 12)における神話的な Matsya の父称である。

Sāmrājya. Samrāj および Rājya を見よ。

Sāya¹ は Ṛgveda および後代において「夕」を意味し、通常は副詞形 Sāyam²「夕に」として現れる。Cf. Ahar.

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 3, 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, ii. 8; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 3, 2, 18.
• 2Rv. v. 77, 2; x. 146, 4; Av. iii. 12, 3; iv. 11, 12; viii. 6, 10 等。Cf. sāyaṃ-prātar「朝と夕」、Av. iii. 30, 7; xix. 39, 2 等。

1. Sāyaka は Ṛgveda(ii. 33, 10; iii. 53, 23; x. 48, 4)において「矢」を意味する。

2. Sāyaka Jāna-śruteya(「Janaśruta の後裔」)Kāṇḍviya は師の名であり、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 2)における Janaśruta Kāṇḍviya の弟子である。

Sāyakāyana(「Sāyaka の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Śyāparṇa の父称であり、また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² の第二の Vaṃśa(師の一覧)における Kauśikāyani の弟子である師の父称でもある。

• 1x. 3, 6, 10; 5, 2, 1.
• 2iv. 5, 27(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Sāyya. Sāpya を見よ。

Sārathi は Ṛgveda¹ および後代² において、戦士(Savyaṣṭhā)に対立する「御者」を意味する。

• 1i. 55, 7; 144, 3; ii. 19, 6; vi. 20, 5; 57, 6; x. 102, 6.
• 2Av. xv. 2, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 9, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 8 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 296.

Sārameya、「Indra の神話的な犬 Saramā の後裔」は、Ṛgveda¹ において地上の犬に適用され、また Yama の犬にも適用される²。

• 1vii. 55, 2(この箇所が死者の霊に関わると見なされない限りにおいて)。
• 2x. 14, 10.

Sārñjaya は Ṛgveda¹ の Dānastuti(「贈与の讃美」)に見出され、そこでこの語はおそらく「Sṛñjaya の後裔」よりむしろ「Sṛñjaya の王」を意味する。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² によれば、彼は同じ讃歌に言及される Prastoka であったが、この結論はさほど説得的でない。彼が Bharadvāja 家の庇護者であったことは明らかである。同じ形容辞は Sahadeva、別名 Suplan にも属する³。

• 1vi. 47, 25.
• 2xvi. 11, 11.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 4, 4; xii. 8, 2, 3. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 104, 105.

Sārpa-rājñī は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(iv. 9, 4)および Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxvii. 4)において Sarparājñī と同一である。

Sārva-seni(「Sarvasena の後裔」)は、Taittirīya Saṃhitā(vii. 1, 10, 3)における Śauceya の父称である。

Sālā-vṛka は Ṛgveda¹ に二度見出され、明らかに「鬣狗」ないし「野犬」を意味する。この意味は、Indra による Yati 族の滅ぼしの後代の物語² にも適合すると思われる。そこでは彼が彼らを Sālāvṛka に引き渡したといわれる。Sālāvṛkeya³ は同じ語の異形であり、字義通りには「Sālāvṛka の後裔」を意味する。女性形は Sālāvṛkī⁴ であるが、Taittirīya Saṃhitā⁵ においては Salāvṛkī として現れる。Cf. Tarakṣu.

• 1x. 73, 2; 95, 15.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 7, 5; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 28, 1; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 1(異読)。
• 3Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viii. 1, 4; xiii. 4, 16; xiv. 11, 28; xviii. 1, 9; xix. 4, 7; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 185(Journal of the American Oriental Society, 19, 123); Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 5; xi. 10; xxv. 6; xxxvi. 7(Indische Studien, 3, 465, 466); Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 1(Śaṅkarānanda の伝本による)。Av. ii. 27, 5 においては Indra が Sālāvṛka の敵として仄めかされている。
• 4Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 4.
• 5vi. 2, 7, 5; また Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 3; Āpastamba Dharma Sūtra, i. 10, 17; 11, 33 にも。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 81; Weber, Indische Studien, 13, 192; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 68; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 306。彼は「豺」を採る。

Sāvayasa(「Savayasa の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(i. 1, 1, 7)における Aṣāḍha ないし Āṣāḍha の父称である。

Sā-varṇi は Ṛgveda¹ に父称として Sāvarṇya² とともに見出される。Savarṇa と呼ばれる人が存在したことは決してないことは明らかであり——もっとも Roth³ はその見解を受け入れたが——、この言及は神話的な Manu Sāvarṇi、すなわち伝説⁴ によれば Saraṇyū の代わりとなった sa-varṇā の女の後裔に関わる。

• 1x. 62, 11.
• 2x. 62, 9.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 17.
• 4Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 179 et seq.

Siṃha は Ṛgveda¹ および後代² において「獅子」を意味する。獅子の吼え声(nad)にはしばしば言及があり³、雷鳴(stanatha)と呼ばれる⁴。それは彷徨い(ku-cara)、山に住み(giri-ṣṭha)⁵、明らかに Rudra が比せられる「殺す恐るべき野獣」(mṛgo bhīma upahatnuḥ)⁶ である。水に入った Agni が獅子に比せられる場合⁷、その言及は水飲み場で動物に躍りかかる獅子の習性に関わるかもしれない。豺が獅子を打ち負かすことは奇蹟として語られる⁸。獅子は人にとって危険であったので⁹、罠にかけられ¹⁰、待ち伏せで狙われ¹¹、狩の一団によって追われた¹²。しかし犬は獅子を恐れた¹³。牝獅子(siṃhī)もその勇気で名高かった。Indra が Sudās にその敵の大軍に対して与えた助力は、牡羊(Petva)による牝獅子の敗北に比せられる¹⁴。人を襲う際の牝獅子の開いた顎が Aitareya Brāhmaṇa¹⁵ に仄めかされている。牝獅子は Yajurveda 諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹⁶ にも言及されている。Halīkṣṇa をも見よ。

• 1i. 64, 8; 95, 5; iii. 2, 11; 9, 4; 26, 5; iv. 16, 14 等。
• 2Av. iv. 36, 6; v. 20, 1. 2; 21, 6; viii. 7, 15; Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 21, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10 等; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 9; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 2.
• 3Av. v. 20, 1. 2 等。
• 4Rv. v. 83, 3; Av. v. 21, 6; viii. 7, 15.
• 5Rv. i. 154, 2; x. 160, 2.
• 6Rv. ii. 33, 11.
• 7Rv. iii. 9, 4.
• 8Rv. x. 28, 4.
• 9Rv. i. 174, 3.
• 10Rv. x. 28, 10.
• 11Rv. v. 74, 4.
• 12Rv. v. 15, 3. Cf. Strabo, xv. 1, 31.
• 13Av. iv. 36, 6.
• 14Rv. vii. 18, 17.
• 15vi. 35, 1.
• 16Taittirīya Saṃhitā, i. 2, 12, 2; vi. 2, 7, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, v. 10; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 1, 21; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 8, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 78, 79.

1. Sic は衣の「縁」を意味する。Ṛgveda は、子が父の注意を引くためにその衣の裾を掴むことに言及し¹、また母が衣の端で子を覆うことに言及する²。この語は後代³ にも現れる。

• 1iii. 53, 2.
• 2x. 18, 11.
• 3Av. xiv. 2, 51; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 18.

2. Sic は双数形で軍の「翼」を¹、複数形で「列」を意味する²。

• 1Rv. x. 75, 4.
• 2Av. xi. 9, 18; 10, 20. Cf. Pischel, Vedische Studien, 2, 65; Geldner, 同書, 3, 31.

3. Sic は Ṛgveda の一箇所(i. 95, 7)において双数形で用いられ、「地平」(字義通りには「二つの縁」、すなわち天と地のそれ)を意味すると思われる。

Sidhmala、「癩の」は、Vājasaneyi Saṃhitā(xxx. 17)および Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 4, 14, 1)において Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つの呼称として見出される。Cf. Kilāsa.

Sinīvālī は新月の日とそれを司る霊格を意味し、月と植物の連関についての広く行き渡った観念に従って、豊饒と成長の霊格である。Ṛgveda¹ 以降² 極めて頻繁に現れる。

• 1ii. 32, 7. 8; x. 184, 2.
• 2Av. ii. 26, 2; vi. 11, 3; ix. 4, 14; xiv. 2, 15; xix. 31, 10; Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 6, 2; iii. 4, 9, 1. 6; v. 5, 17, 1; 6, 18, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxv. 2 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 352; Macdonell, Vedic Mythology, p. 125.

Sindhu は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² においてしばしば単に「流れ」を意味するが(cf. Sapta Sindhavaḥ)、卓越した「その河」すなわち「Indus」というより正確な意味をも有する³。しかしこの名は Saṃhitā 期以後には稀にしか言及されず⁴、その際は常に距離を示唆するような仕方で現れる。Indus の馬(saindhava)は名高かった⁵。Saindhava を見よ。Cf. また Sarasvatī.

• 1i. 97, 8; 125, 5; ii. 11, 9; 25, 3. 5; iii. 53, 9 等。
• 2iii. 13, 1; iv. 24, 2; x. 4, 15; xiii. 3, 50 等。
• 3Rv. i. 122, 6; 126, 1; iv. 54, 6; 55, 3; v. 53, 9; vii. 95, 1; viii. 12, 3; 25, 14; 20, 25; 26, 18; x. 64, 9; Av. xii. 1, 3; xiv. 1, 43; おそらく vi. 24, 1; vii. 45, 1; xix. 38, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, viii. 59 も。
• 4Sindhu-Sauvīra 族が Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 2, 14 に現れる。Cf. Bühler, Sacred Books of the East, 14, 148; Oldenberg, Buddha, 394, n.
• 5Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 2, 15(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 1, 13、Kāṇva 伝本)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 16, 17, 27.

Sindhu-kṣit は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における、長く追放されたが遂に復位した Rājanyarṣi の名であり、おそらくまったく神話的な人物である²。

• 1xii. 12, 6.
• 2Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 235, n. 3.

Sirī は Ṛgveda(x. 71, 9)において「女の織り手」を意味すると思われる。

Silācī は Atharvaveda¹ において癒しの植物の名であり、Lākṣā とも呼ばれる。

• 1v. 5, 1. 8. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 419; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 228.

Silāñjālā——註釈者は Śalāñjālā と読む——は、Atharvaveda¹ における植物、おそらく「穀物の蔓草」の名である。Kauśika Sūtra² はこの語を Śilāñjālā と読む。Cf. Silācī.

• 1vi. 16, 4.
• 2ii. 16. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 466; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 292, 293.

Sīcāpū は Yajurveda¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲一覧において一種の鳥を意味すると思われる。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 25. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 94.

Sītā、「畝」は、Ṛgveda¹ に、また後代² にしばしば現れる。

• 1iv. 57, 6. 7(Ṛgveda の讃歌のうち最も農耕的なもので、おそらく後代のもの)。
• 2Av. xi. 3, 12; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 5, 4. 5; 6, 2, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xx. 3 等。 Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 86, n.

Sīman は Atharvaveda¹ および後代² において髪の「分け目」を意味する。

• 1ix. 8, 13.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, v. 7, 4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 4, 1; xv. 5, 20; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 4, 1, 14. Cf. Av. vi. 134, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 17, 3 の sīmanta。

Sīra、「犂」は、Ṛgveda¹ に、また後代² にしばしば言及される。それは大きく重いものであった。これは六頭³、八頭⁴、十二頭⁵、あるいは二十四頭⁶ の牛がこれを引くのに用いられたという事実によって示される。犂を引いた動物は牛であり、疑いなく軛につながれ引き綱で繋駕された⁷。牛は耕作者の Aṣṭrā すなわち「刺棒」によって導かれた(cf. Vaiśya)⁸。犂の各部についてはほとんど知られていない。Lāṅgala および Phāla を見よ。

• 1iv. 57, 8; x. 101, 3. 4.
• 2Av. vi. 30, 1; 91, 1; viii. 9, 16 等; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 1, 2; ii. 5, 8, 12; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 11, 4.
• 3Av. vi. 91, 1; viii. 9, 16; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 5, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2; xx. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 2, 6; xiii. 8, 2, 6.
• 4Av. vi. 91, 1.
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 7, 1; v. 2, 5, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 2 等。
• 6Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2. Cf. Weber, Indische Studien, 13, 244, n. 1.
• 7Varatrā は Rv. iv. 57, 4 に、また(Mudgala の物語における牛について)x. 102, 8 に見出される。それは牛を犂にではなく軛に引き綱で結びつけることを意味するかもしれない。
• 8Cf. Rv. iv. 57, 4; x. 102, 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 236, 237.

Sīla、「犂」は、Kapiṣṭhala Saṃhitā(xxviii. 8)に見出される。

Sīlamāvatī は Ṛgveda¹ において、Ludwig² によれば河の名であるが、これは極めてありそうにない³。Sāyaṇa はこの語が「麻に富む」を意味すると考える。

• 1x. 75, 8.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 200.
• 3Zimmer, Altindisches Leben, 429; Böhtlingk, Dictionary, s.v.; Geldner, Rigveda, Glossar, 195.

Sīsa、「鉛」は、Atharvaveda¹ に初めて現れ、そこでは護符に用いられるものとして言及されている²。この語はその後まったく一般的である³。織り手による錘としての鉛の使用もおそらく言及されている⁴。

• 1xii. 2, 1. 19 et seq.; 53.
• 2i. 16, 2. 4.
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 4, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 6, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 2, 14; 4, 1, 9; xii. 7, 1, 7; 2, 10; Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7 等。
• 4Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 80; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 9; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 4。これは Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. および Zimmer, Altindisches Leben, 53 の見解である。しかし Griffith, Translation of the Vājasaneyi Saṃhitā, 183, n. は、xix. 80 において鉛が錘としてではなく、魔物と呪術に対する護符として言及されていると考える。 Cf. Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 157, 158.

Su-kanyā は Śaryāta の娘の名であり、Śatapatha Brāhmaṇa¹ によれば Cyavana と婚した。

• 1iv. 1, 5, 6; 10. 13; Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 121 et seq.

Su-kaparda. Kaparda を見よ。

Su-karīra は Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 7, 5)における su-kurīra の誤読である。Kurīra を見よ。

Su-kīrti Kākṣīvata(「Kakṣīvant の後裔」)は、Ṛgveda の Brāhmaṇa 文献¹ がヴェーダの一讃歌² の作者性を帰する Ṛṣi の名である。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, v. 15, 4; vi. 29, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxx. 5.
• 2x. 131.

Su-keśin Bhāradvāja(「Bharadvāja の後裔」)は、Praśna Upaniṣad(i. 1)における師の名である。

Su-kurīra. Kurīra を見よ。

Su-kha. Kha を見よ。

Sugandhi-tejana は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において一種の香草を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 8, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 6.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, i. 28, 28; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 2, 17; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiv. 13, 5.

Su-citta Śailana は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 14, 4)における師の名である。

Su-jāta、「良き生まれの」は、Ṛgveda の若干の箇所¹ において人に適用される形容辞である。この意味を、民に対する「貴族」を意味するまでに押し進めるのはおそらく誤りであろう。Sabhā を見よ。

• 1ii. 2, 11; v. 6, 2; vii. 1, 4. 15; viii. 20, 8.

Sutaṃ-bhara は Anukramaṇī(索引)によって Ṛgveda の或る讃歌¹ の作者性を帰されている。この語はそれらの讃歌には現れないが、他の箇所² に形容詞(「Soma を運ぶ」)として現れ、また第二の箇所³ において推測⁴ によって人の名と取りうる。

• 1v. 11-14.
• 2v. 44, 13.
• 3ix. 6, 6.
• 4Roth が St. Petersburg Dictionary, s.v. に示唆するように、sutáṃ bhárāya に代えて sutaṃ-bharāya と読むならば。

Sutvan Kairiśi Bhārgāyaṇa は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 28, 18)において、Maitreya Kauṣārava に呪法を教えられて五人の王を殺し偉大となった王の名である。

Su-dakṣiṇa Kṣaimi(「Kṣema の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 6, 3; 7, 1 et seq.; 8, 6)における師の名である。

Su-datta Pārāśarya(「Parāśara の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1; iv. 17, 1)における師の名であり、Janaśruta Vārakya の弟子であった。

Su-dāman は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxii. 18, 1)における河の名である。

Su-dās は、Ṛgveda の一讃歌¹ に記述されるように、十王に対する名高い勝利を得た Tṛtsu 族の王の名である。一時 Viśvāmitra が彼の Purohita であり、Vipāś(Beās)および Śutudrī(Sutlej)を越える彼の勝利の襲撃に随行した²。Aśvin 双神は彼に妃 Sudevī を与え³、別の機会にも彼を助けた⁴。彼は後代の一讃歌において Trasadasyu とともに敵対の暗示なく現れるが⁵、他の箇所では Trasadasyu の父 Purukutsa に敗れたものとして言及されていると思われる⁶。Aitareya Brāhmaṇa⁷ においては Vasiṣṭha を Purohita とする偉大な王として認められ、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁸ においても同様で、そこでは祭官への彼の寛大さが語られている。

その正確な系譜はいささか不確かである。Yāska が父称を説明するように、彼は Paijavana「Pijavana の子」と呼ばれるからである。この説明が正しければ、Divodāsa は彼の祖父であったに違いない。彼が Divodāsa の子であったならば、Pijavana はより遠い祖先と解さねばならない。前者の選択肢の方がありそうと思われる。Cf. Turvaśa、Dāśarājña、Paijavana、Bharata、Saudāsa.

• 1vii. 18。また Rv. vii. 20, 2; 25, 3; 32, 10; 33, 3; 64, 3; 83, 1 et seq. を見よ。
• 2Rv. iii. 53, 9. 11。また Viśvāmitra および Vasiṣṭha を見よ。
• 3Rv. i. 112, 19.
• 4Rv. i. 47, 9。しかしそこで Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. 1 は su-dās を形容詞(「よく礼拝する」)と取る。
• 5Rv. vii. 19, 3.
• 6Rv. i. 63, 7。Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 174 とともに Sudāse に代えて Sudāsam と読む。Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 112, n. 1; Geldner, Vedische Studien, 1, 153; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 63.
• 7vii. 34, 9.
• 8xvi. 11, 14. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 107 et seq.; Weber, Episches im vedischen Ritual, 31 et seq.

1. Su-deva は、Ludwig¹ によれば、Ṛgveda の一讃歌² における祭主の固有名である。

• 1Translation of the Rigveda, 3, 160.
• 2viii. 5, 6.

2. Su-deva Kāśyapa(「Kaśyapa の後裔」)は、Taittirīya Āraṇyaka¹ における師の名であり、貞潔の欠如に対する贖罪を説いた。

• 1ii. 18. Cf. x. 1, 8; Weber, Indische Studien, 1, 188, n.; 10, 103.

Su-devalā は、Baudhāyana Śrauta Sūtra(xx. 12)によれば、女性としての Ṛtuparṇa の名であった。

Su-devī. Sudās を見よ。

Su-dhanvan Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iii. 3, 1)における師の名である。

1. Su-nītha Śaucad-ratha(「Śucadratha の後裔」)は、Ṛgveda(v. 79, 2)における人の名である。Cf. Satyaśravas.

2. Su-nītha Kāpaṭava は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

1. Su-parṇa、「よき翼を有する」は、Ṛgveda¹ および後代² において大きな猛禽、すなわち「鷲」ないし「禿鷲」を指す。腐肉を食うものとして現れる箇所³ においては禿鷲であるに違いない。Jaiminīya Brāhmaṇa⁴ は Kruñc のように乳と水を分ける鷲に言及する。Ṛgveda⁵ においては Suparṇa が Śyena の子であるといわれ、別の箇所⁶ では後者と区別されている。このことから Zimmer⁷ はおそらく隼が意味されていると考えた⁸。Atharvaveda はその鳴き声に仄めかし⁹、山に住むものと記述する¹⁰。

• 1i. 164, 20; ii. 42, 2; iv. 26, 4; viii. 100, 8; ix. 48, 3 等。
• 2Av. i. 24, 1; ii. 27, 2; 30, 3; iv. 6, 3 等; Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 8, 5 等。
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 9, 19; Taittirīya Āraṇyaka, iv. 29.
• 4ii. 438(Journal of the American Oriental Society, 19, 101)。
• 5x. 144, 4.
• 6ii. 42, 2.
• 7Altindisches Leben, 88.
• 8ヴェーダ以後の時期には Suparṇa は神話的な鳥となり、Viṣṇu の乗物 Garuḍa と同一視された。もっとも Garuḍa は Suparṇa の王とも見なされる。
• 9ii. 30, 3.
• 10v. 4, 2.

2. Suparṇa は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ において Ṛṣi として擬人化されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 3, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxix. 7.

Su-pitrya は Ṛgveda¹ に一度現れる語であり、おそらく形容詞(「その父としての性格をよく保つ」)である。しかし Ludwig² は、さして蓋然性なしに、これを固有名と見なす。

• 1x. 115, 6.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 169.

Su-pratīta Auluṇḍya は師の名であり、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Bṛhaspatigupta の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Suplan Sārñjaya は Sṛñjaya 族の王侯の名であり、Pratīdarśa から Dākṣāyaṇa 祭を教えられ、その成功の徴として Sahadeva の名を採った¹。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 4, 4; xii. 8, 2, 3. Cf. Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 139; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105, 106.

Su-bandhu は Ṛgveda の讃歌¹ において Sāyaṇa によって固有名と取られるが、これは確実でない。Roth² はこれらの箇所に「良き友」を意味する普通名詞のみを見る。後代の伝承³ は、Subandhu とその兄弟——Gaupāyana 家と呼ばれる——が Asamāti の祭官であり、Asamāti が彼らを退けて他の二人 Kirāta と Ākuli を採ったと説明する。この二人によって鳩の姿で Subandhu は昏倒せしめられたが、或る讃歌を誦した三人の兄弟によって蘇生した⁴。

• 1x. 59, 8; 60, 7. 10.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. 1.
• 3Bṛhaddevatā, vii. 83 et seq.、Macdonell の註とともに。また Asamāti, n. 1 を見よ。
• 4Rv. x. 57-60. Cf. Max Müller, Journal of the Royal Asiatic Society, 2, 420-455; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 39, 90.

Su-brahmaṇya は Brāhmaṇa 文献¹ において、Udgātṛ の三人の助手の一人として職を務める祭官を意味する(Ṛtvij を見よ)。その職掌は Subrahmaṇyā である²。

• 1Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4, 6; 18, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 9. Cf. Weber, Indische Studien, 10, 362, 374.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vi. 3, 1-7. 11. 12; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxvii. 6 等。祭官自身もそう呼ばれる。Aitareya Brāhmaṇa, vii. 1, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xviii. 9, 19 等。

Su-bhagā は呼格 subhage において、Ṛgveda 以降¹ 女性への丁重な呼びかけの頻用の形である。

• 1Rv. x. 10, 10. 12; 108, 5; Av. v. 5, 6; vi. 30, 3 等。

Su-bhadrikā は Yajurveda¹ の Aśvamedha(「馬祀」)の章に、何らかの仕方でこの儀礼に関わるものとして現れる。Weber² は固有名、すなわち Kāmpīla の王の妻の名が意図されていると考えるが、Mahīdhara³ はこの語を単に多くの情人を有する女ないし遊女と説明し、Roth⁴ もこの見解に従う。Taittirīya Saṃhitā⁵ および Kāṭhaka Saṃhitā⁶ には Subhadrikā がなく、呼格 subhage(Subhagā を見よ)があるので、意味は極めて疑わしいままである。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 18(cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 8, 3); Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 20.
• 2Indische Studien, 1, 183, 184; Indian Literature, 114, 115. Cf. Griffith, Translation of the Vājasaneyi Saṃhitā, 212, n.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。
• 4St. Petersburg Dictionary, s.v. subhadraka, 2b; Böhtlingk's Dictionary, s.v. 2a.
• 5vii. 4, 19, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 6.
• 6Aśvamedha, iv. 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 36, 37; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 321, 322.

Sumati-tsaru. Tsaru を見よ。

Su-mantra Bābhrava(「Babhru の後裔」)Gautama(「Gotama の後裔」)は師の名であり、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Śūṣa Vāhneya Bhāradvāja の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 373.

Su-mitra Vādhryaśva(「Vadhryaśva の後裔」)は、Ṛgveda¹ における Ṛṣi の名である。そこには² その一族である Sumitra 家も言及されている。

• 1x. 69, 3. 5.
• 2x. 69, 1. 7. 8. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 133.

Su-mīḷha は Ṛgveda¹ における庇護者の名である。

• 1vi. 63, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 158.

Su-medha は Ṛgveda の不明瞭な一讃歌¹ に、形容詞(「良き理解を有する」)としてか固有名としてか現れ、おそらく Nṛmedha ないしその兄弟と同一である。

• 1x. 132, 7. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 133; Griffith, Hymns of the Rigveda, 2, 579, n.

Sumna-yu は Śāṅkhāyana Āraṇyaka 末尾の Vaṃśa(師の一覧)(xv. 1)において Uddālaka の弟子として言及されている。

Su-yajña Śāṇḍilya は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iv. 17, 1)における Kaṃsa Vārakya の弟子の名である。別の Suyajña は Śāṅkhāyana であり、Gṛhya Sūtra の著者である。

Su-yavasa は Ṛgveda¹ および後代² において「良き牧草地」を意味する。

• 1i. 42, 8; vi. 28, 7; vii. 18, 4 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 5, 2 等。

Surā は酔わせる「蒸留酒」の名であり、ヴェーダ文献にしばしば言及される。若干の箇所¹ では好意的に言及されるが、他の箇所² では明確な不賛成をもって言及される。Atharvaveda³ においては肉食および賭博とともに悪として分類され、またしばしば賭博とともに分類される⁴。それは Soma に対立して、本質的に日常生活の飲料であった⁵。Sabhā における人々の飲料であり⁶、諍いを生ぜしめた⁷。

その正確な性質は確かでない。Eggeling⁸ が考えるように、発酵させた穀物と植物から作られた強い蒸留酒であったかもしれない。あるいは Whitney⁹ が考えたように一種のビールないしエールであったかもしれない。Geldner¹⁰ はこれを「ブランデー」と訳す。時に Madhu と関連して言及される¹¹。皮袋に貯えられた¹²。

• 1Rv. i. 116, 7; x. 131, 4. 5. Cf. Av. iv. 34, 6; x. 6, 5; Taittirīya Saṃhitā, i. 3, 3, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 7, 3, 8.
• 2Rv. vii. 86, 6; viii. 2, 12; 21, 14; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 11, 6; ii. 4, 2; iv. 2, 1 等。
• 3vi. 70, 1. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 493.
• 4Rv. vii. 86, 6; Av. xiv. 1, 35. 36; xv. 9, 1. 2.
• 5Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 3, 2.
• 6註4を見よ。
• 7Rv. viii. 2, 12; 21, 14. Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xiv. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 4, 2 等。
• 8Sacred Books of the East, 44, 223, n. 2; Caland, Altindisches Zauberritual, 21, n. 1; Zimmer, Altindisches Leben, 280, 281. Cf. Kātyāyana Śrauta Sūtra, xix. 1, 20-27; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 1 への Mahīdhara。
• 9Translation of the Atharvaveda, 207. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 326.
• 10Rigveda, Glossar, 198.
• 11Av. vi. 69, 1; ix. 1, 18. 19; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 95。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 251 を見よ。彼は Surā と Soma が一時、民の異なる部分に属する競合する祭官の飲料であったことを示そうと試みる。
• 12Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 11, 26. Cf. Rv. i. 191, 10. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 121.

Surā-kāra、「Surā を作る者」は、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に含まれている。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 281。彼はそうした人に関わるかもしれない Rv. i. 191, 10 を比較する。

Su-rādhas は Ṛgveda(i. 100, 17)における人の名であり、そこでは Ambarīṣa その他とともに言及されている。

Surāma は Ṛgveda¹ において Surā の飲みすぎによって生ずる病に関わる。Indra が Namuci の伝説においてこれに苦しむものとして記述されている²。後代には Surāma³ が Soma の形容辞として「快い」を意味するものと扱われた。

• 1x. 131, 5.
• 2Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 148 et seq.
• 3ないし Surāman。Cf. Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 42; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 4; iv. 12, 5。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 245 et seq. はこれを「Surā を混ぜた」と訳すが、疑わしい。

Su-varṇa、「美しい色の」は、黄金(Hiraṇya)の形容辞であり¹、次いで「黄金」を意味する名詞として用いられるに至る²。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 7, 4; 8, 9, 1 等。
• 2Av. xv. 1, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 12, 6, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 1, 8 等; Chāndogya Upaniṣad, i. 6, 6; iii. 19, 1; iv. 17, 7 等。

Su-vasana は Ṛgveda において「見事な衣」を意味し¹、また形容詞的に「よく着せる」としても用いられる²。Su-vāsas「よく装った」は一般的な形容詞である³。Vāsas を見よ。

• 1vi. 51, 4.
• 2ix. 97, 50.
• 3Rv. i. 124, 7; iii. 8, 4; x. 71, 4 等。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 262.

Su-vāstu(「美しい住居を有する」)は、Ṛgveda¹ における河の名である。これは明らかに Arrian² の Soastos であり、近代の Swāt、すなわち Kubhā(Kābul 河)——それ自体 Indus の支流である——の支流である。

• 1viii. 19, 37; Nirukta, iv. 15.
• 2Indica, iv. 11. Cf. Roth, Nirukta, Erläuterungen, 43; Zimmer, Altindisches Leben, 18; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 200; Imperial Gazetteer of India, 23, 187.

Su-śārada Śālaṅkāyana は師の名であり、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Ūrjayant Aupamanyava の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

1. Su-śravas は、Sāyaṇa によれば Ṛgveda(i. 53, 9)における人の名である。

2. Su-śravas は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 6, 8)における Upagu Sauśravasa の父の名である。

3. Su-śravas Kauṣya は師の名であり、Śatapatha Brāhmaṇa(x. 5, 5, 1 et seq.)における Kuśri Vājaśravasa の同時代人である。

4. Su-śravas Vārṣa-gaṇya(「Vṛṣagaṇa の後裔」)は師の名であり、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における Prātarahna Kauhala の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Su-ṣāman は Ṛgveda の一詩節¹ における人の名であり、おそらく他の箇所² の奇妙な名 Varo Suṣāman の一部を成す。Cf. Varu.

• 1viii. 25, 22; おそらく 60, 18 も。
• 2viii. 23, 28; 24, 28; 26, 2. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 162.

Su-ṣomā は Ṛgveda¹ の Nadīstuti(「河川讃歌」)において確実に河の名として現れる。他の二箇所においては固有名と思われ、一度は男性形で²——おそらく民族——、一度は女性形で現れる³。もっとも Roth⁴ はこの語に Soma の器の呼称を見る。その同定はまったく不確かであるが、Megasthenes⁵ の Σόανος、近代の Suwān であると考えられてきた。

• 1x. 75, 5; Nirukta, ix. 26。そこではこれが不条理にも Sindhu(Indus)と同一視されている。
• 2viii. 7, 29.
• 3viii. 64, 11.
• 4St. Petersburg Dictionary, s.v. 2.
• 5Arrian, Indica, iv. 12; Schwanbeck, Megasthenes, 31 を見よ。そこには Σόαμος という異読がある。 Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 126 et seq.; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 398, 399; Zimmer, Altindisches Leben, 12-14.

Su-sartu は Ṛgveda¹ の Nadīstuti(「河川讃歌」)における河の名である。それが Indus の支流であったことは確実であるが、いずれであるかは不明である。

• 1x. 75, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 14; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 200.

Su-havis Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 3, 25)における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。

Sū-kara、「猪」は、擬音語(「sū という音を発するもの」)の外観を有する。しかしより高い蓋然性をもって、印欧期に遡る極めて古い語であり、ラテン語 su-culus(「小豚」)と同源であって、民間語源によって意味を変えられたものである¹。Ṛgveda² および後代³ に現れる。Atharvaveda に一度 mṛga を伴って現れ⁴、結合した語は明らかに「野の豚」を意味し、Varāha「猪」に対立する。

• 1sū- はラテン語 sū-s、ギリシア語 ὗ-s、古高ドイツ語 sū に対応する。Cf. Brugmann, Grundriss, 2², 483.
• 2vii. 55, 4.
• 3Av. ii. 27, 2; v. 14, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 21; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 40; Chāndogya Upaniṣad, v. 10, 2 等。いずれの箇所もその肉が食されることに言及していない。Buddha の死は sūkara-maddava の食事によるものであったが、これは「豚肉の柔らかい部分」を十分に意味しうる(Fleet, Journal of the Royal Asiatic Society, 1906, 881, n. を見よ)。もっとも Rājanighaṇṭu, vii. 85 は sūkara を Batatas edulis を意味するものとする。
• 4xii. 1, 48。ここでの mṛga の使用は sūkara が新しい名であることを示さない。後者の語は Ṛgveda においても後代においても他の箇所では常に単独で現れるからである(註3)。Cf. 上記 Mṛga, 2, 172, n. 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 82; Pischel, Vedische Studien, 1, 100.

Sūkta、「よく発せられた」は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において、Śastra の一部としての「讃歌」を表す常規の語である。「讃歌」の意味は Ṛgveda の数箇所³ においても認めねばならない。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 5, 5; vii. 1, 5, 4 等。
• 2Aitareya Brāhmaṇa, ii. 33; iii. 11, 9. 12-15; iv. 21, 5; vi. 8, 10; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xiv. 1; xv. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 1, 18; Nirukta, iv. 6; xi. 16.
• 3i. 42, 20; 171, 1; ii. 6, 2; vii. 29, 3 等。

Sūcī、「針」は、Ṛgveda¹ および後代² に見出される。

• 1ii. 32, 4.
• 2Av. xi. 10, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 33; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 6, 4; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 18, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 10, 2. 3; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 10; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 10, 3(Oertel, Journal of the American Oriental Society, 16, 228)。

Sūcīka は Ṛgveda¹ における刺す虫の名である。

• 1i. 191, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Sūta は宮廷の官職の名であり、しばしば Grāmaṇī とともに言及される。彼は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における八人の Vīra の一人であり、他の諸本² における十一人の Ratnin の一人である。Atharvaveda³ においては王を作る者(Rājakṛt)の中に、また Yajurveda の Śatarudriya⁴(「百の Rudra を扱う章」)にも現れる。註釈者たちは彼に王の「御者」(Sārathi)ないし「馬の長」を見る点で一致する。この意味は Roth⁵、Whitney⁶、Bloomfield⁷ によって受け入れられている。しかし、数箇所において Sūta と並んで現れる Saṃgrahītṛ が「御者」であるという事実は、この解をありそうにないものとする。Eggeling⁸ は、彼が少なくとも Brāhmaṇa 文献においては吟遊詩人にして宮廷詩人であったと考える。他方 Weber⁹ は、その名が彼を「灌頂された者」、すなわち王に常に近づきうる者として表すと見なす。叙事詩においては Sūta は王の伝令にして詩人として仕える¹⁰。Śatarudriya において彼に適用される奇妙な語 ahanti¹¹、ahantya¹²、ないし ahantva¹³ は¹⁴、吟遊詩人にして伝令であるという彼の神聖な性格を表すのかもしれない——他の地にも知られぬではない職掌の結合である。

• 1xix. 1, 4。そこでは彼は正妃(Mahiṣī)に続き、一覧において Grāmaṇī に先立つ。
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5; iv. 3, 8; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 1; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 5.
• 3iii. 5, 7.
• 4Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 2, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 18。同様に Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧においても。Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 2, 1。Sūta への他の言及については Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 18, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 7; xiii. 4, 2, 5; 7, 1, 43; Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 3, 37. 38 を見よ。
• 5St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 6Translation of the Atharvaveda, 62.
• 7Hymns of the Atharvaveda, 114.
• 8Sacred Books of the East, 41, 62, n. 1.
• 9Indische Studien, 17, 200.
• 10Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 254, 255.
• 11Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 18。この語は Weber, Indische Studien, 17, 200 によれば「戦わぬ者」を意味する。
• 12Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 2, 1.
• 13Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 3.
• 14後の二形は意味において ahanya「殺されるべからざる」「侵しがたい」に相当すると思われる。

Sūta-vaśā は Yajurveda¹ において一頭の仔を産んだ後不妊となった牝牛を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 5, 4; vi. 1, 3, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 5; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 4, 1 等。

Sūtra は Atharvaveda¹ および後代² において「糸」の意味を有する。祭主等の指針のための「規則の書」という意味では、この語は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad³ に現れる。

• 1iii. 9, 3; xviii. 8, 37.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 4, 14; vii. 3, 2, 13; xii. 3, 4, 2; 7, 2, 10; Chāndogya Upaniṣad, vi. 8, 2; Nirukta, iv. 6.
• 3ii. 4, 10; iv. 1, 6(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 1, 2、Kāṇva 伝本); 5, 11. Cf. Weber, Indische Studien, 5, 24, 25; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 21.

Sūda は St. Petersburg Dictionary によれば「井戸」¹ および「涸れた池の泥」² を意味する。しかし Pischel³ は、Sūda が Soma を用に適するものとするために加えられるもの、とりわけ温めた乳を意味することを明白に示しており、この意味はすべての箇所に適合する。Eggeling⁴ はこれを「井戸」と訳し、Grassmann は「甘い飲料」と訳す。

• 1Rv. vii. 36, 3; ix. 97, 4.
• 2Rv. x. 61, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 3, 5; 2, 1, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, viii. 7, 3, 21.
• 3Vedische Studien, 1, 72, 73.
• 4Sacred Books of the East, 43, 144. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 211.

Sūda-dohas は Ṛgveda¹ において、Pischel² によれば「Sūda を搾ること」——すなわち Soma と混ぜるのに必要なもの——を意味する。Roth³ によればこれは「井戸のように乳を出す」を意味する。

• 1viii. 69, 3.
• 2Vedische Studien, 1, 72。Rv. x. 64, 9 の sūdayitnu も同様に取りうる。また Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 2 の sūdin、Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 13, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 25 等の sūdya も。
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Sūnā は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において、明らかに肉を入れる「編んだ(sīv「縫う」より)籠細工の籠」を意味する。

• 1i. 161, 10; 162, 13; x. 86, 18.
• 2Av. v. 17, 14。Palāśa 材の枠が Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvii. 3, 2. 3 に言及されている。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 271.

Sūnu は Ṛgveda 以降¹「子」を表す常用語である。語源的な意味は「産まれる者」、次いで「生まれた者」であると思われる²。しかし Ṛgveda における Sūnu の用法³ は主として父との関係においてであり、母を表す語との連関においては稀にしかない⁴。かくして父は子(sūnu)にとって「近づきやすい」(sūpāyana)⁵。しかし別の箇所⁶ では、同じ語が母としての大地に適用される際、子を表す語として Putra が用いられる。もとより語源から母系制についての結論を導くことはできない。子と父の関係については Pitṛ を見よ。

• 1Rv. i. 26, 3; ii. 38, 5; vi. 52, 9 等; Av. vi. 1, 2; vii. 2, 2; xii. 3, 23 等。
• 2Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 453.
• 3通常は比喩的な意味で。例えば sahasaḥ, adreḥ Sūnuḥ。
• 4v. 42, 2.
• 5Rv. i. 1, 9.
• 6Rv. x. 18, 11.

Sūri は Ṛgveda¹ において祭主、後代の Yajamāna——すなわち儀礼の執行に対して祭官に報酬を払い、その奉仕の利益を得る者——を表す常規の語である。Sūri はしばしば Maghavan 家と並べられ¹、英雄ないし戦士と記述され²、その庇護によって³、あるいは伴侶として⁴ 祭官と関係づけられる。

• 1i. 31, 7. 12; 48, 24; 54, 11; 73, 5. 8. 9; iii. 31, 14; v. 42, 4; 79, 6; vi. 4, 8; 23, 10; vii. 32, 15; viii. 70, 15; x. 61, 22; 115, 5. 7. 8.
• 2i. 69, 3; 73, 9; 119, 3; 122, 12; 180, 9; vii. 32, 15.
• 3i. 97, 3. 4; v. 10, 6; vi. 8, 7; 25, 7; vii. 3, 8; 44, 18; viii. 60, 6; x. 66, 2.
• 4v. 64, 5; vii. 32, 25; viii. 45, 36; ix. 96, 4; x. 115, 7. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 236.

Sūrmi は Ṛgveda¹ および後代² において、St. Petersburg Dictionary によれば灯火として用いられる一種の「管」を意味する。Ṛgveda の一箇所³ では水を通す「管」を意味する。Cf. Avata.

• 1vii. 1, 3.
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 7, 6; v. 4, 7, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 9。そこでは karṇakāvatī と記述され、Roth はこれを「柄を備えた」と訳す。
• 3viii. 69, 12。Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 9, 2 の Sūrmyā は「管ないし水路にある」を意味するかもしれない。

Sūrya、「太陽」は、ヴェーダの神話と宗教¹ において大きな役割を果たし、これはこの半島の物理的生活における要因としての太陽の重要性に対応する。Ṛgveda² においては太陽は通常恵み深い力と見なされる。これは明らかに Himālaya 山脈の寒冷な地方から出てきたに違いない民にとって不自然でない見方である。しかしその熱は Ṛgveda の若干の箇所³ に仄めかされ、また Atharvaveda と Brāhmaṇa 文献⁴ にも言及されている。

或る神話においては Indra が Sūrya を打ち負かしてその車輪を盗んだといわれる⁵。これはおそらく雷雨による太陽の隠蔽への言及である⁶。Aitareya Brāhmaṇa⁷ は太陽の運行についての素朴な観念を呈示する。それによれば太陽は片面のみが明るく、西から東へ同じ道を戻るが、逆の面を地に向けており、かくして夜に天の星を照らすという⁸。Ṛgveda⁹ においては太陽が落ちないことに驚きが表明されている。

Ṛgveda には日蝕への言及が数箇所ある。一箇所¹⁰ では魔物 Svarbhānu が太陽を闇で蝕したといわれ、他方 Atri が太陽の光を回復する。同様の偉業が他の箇所ではその一族である Atri 家に帰されている¹¹。Atharvaveda¹² においては Rāhu が初めて太陽と関連して現れる。Indra による Sūrya の敗北⁶ も日蝕を仄めかすものとして説明しうる。他の二箇所¹³ においてはそうした解釈が少なくともありそうと思われる。Ludwig¹⁴ は、Ṛgveda が月による太陽の掩蔽によって生ずる日蝕の理論を知っており、太陽が地を巡ると見なしていると論ずる¹⁵ のみならず、Ṛgveda に言及される日蝕を紀元前1029年に生じたものと同定しようとまで努める。これらの見解は Whitney¹⁶ によって完全に論駁されている。

時を作るものとしての太陽¹⁷ は360日の年を定める。これは市民の年であり、ヴェーダ文献の通常の年(Saṃvatsara)である。この太陽年は二つの半分に分たれる。すなわち太陽が北へ行く Uttarāyaṇa¹⁸ と、南へ行く Dakṣiṇāyana¹⁹ である。これらの期間が、太陽が冬至から北へ転ずる時と、夏至から南へ転ずる時を意味することは疑いえない。Kauṣītaki Brāhmaṇa²⁰ が完全に明白な言葉でそう述べているからである。もう一つの説は、これらの期間を太陽が北にある時——すなわち赤道の北にある時——と南にある時と見なし、出発点として至点ではなく分点を取るものである。しかしこの見解はヴェーダ文献に何の支持もなく、分点がヴェーダの天文学的理論において何の役割も果たさないという事実に反する²¹。Ṛgveda における至点への言及は疑わしいものしかない²²。

Brāhmaṇa 文献²³、そしておそらく Ṛgveda²⁴ は、月が新月に太陽に入ると見なす。Hillebrandt²⁵ によれば、Ṛgveda²⁶ は月が太陽の借りた光によって輝くことを認識しているが、これは極めて疑わしいと思われる。Aryamṇaḥ Panthā²⁷、Nakṣatra、Sapta Sūryāḥ をも見よ。

• 1Macdonell, Vedic Mythology, p. 30 et seq. を見よ。
• 2例えば i. 50, 6; 115, 1. 3; 164, 11. 13; 191, 8. 9; vii. 63, 1; x. 37, 4; 85, 9; 88, 11; 139, 3 等。
• 3Rv. vii. 34, 19; ix. 107, 20.
• 4Ehni, Yama, 134; Macdonell, op. cit., p. 31.
• 5i. 175, 4; iv. 30, 4; x. 43, 5.
• 6Macdonell, loc. cit.
• 7iii. 44, 4.
• 8Macdonell, p. 10。彼は Rv. i. 115, 5; x. 37, 3 を比較する。また Speyer, Journal of the Royal Asiatic Society, 1906, 723; Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 6 を見よ。
• 9Rv. iv. 13, 5.
• 10Rv. v. 40, 5-9. Cf. Macdonell, p. 160; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, iv. 5, 2; 6, 14; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxiv. 3; Tilak, Orion, 159.
• 11Av. xiii. 2, 4. 12. 36; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 4, 21.
• 12Av. xix. 9, 10; Zimmer, Altindisches Leben, 351.
• 13Rv. iv. 28, 2. 3; v. 33, 4。x. 27, 20 の sūro markaḥ は、Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. および Zimmer, loc. cit. によれば日蝕の魔物を意味するが、「浄める」太陽をも意味しうる。Av. ii. 10, 8 は明らかに日蝕に関わる。Lanman, Festgruss an Roth, 187-190 を見よ。
• 14Proceedings of the Bohemian Academy of Sciences, May, 1885; Translation of the Rigveda, 6, x.
• 15Rv. iv. 28, 2. 3; v. 33, 4; x. 37, 3; 138, 4 を見よ。
• 16Proceedings of the American Oriental Society, October, 1885, xvii(Journal of the American Oriental Society, 13, lxi-lxvi); Journal of the American Oriental Society, 16, lxxxii, lxxxiii; Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 65, 66; Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik, 6.
• 17Rv. v. 81, 1.
• 18Uttarāyaṇa という形は後代のものである(Manu, vi. 10 等)。Udagayana が Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 1; Kauśika Sūtra, lxvii. 4; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 1, 1; Gobhila Gṛhya Sūtra, i. 1, 3; Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 4 等に現れる。Weber, Naxatra, 2, 201, 212; Jyotiṣa, 107 et seq.; Yāska, Nirukta, xiv. 10.
• 19この形は後代のものである(Manu, i. 67 等)。Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 3 においては二つの Ayana が各々三つの季節と等置される。北行は春・夏・雨季と、南行は秋・冬・涼季と。しかしこれは避けがたい不正確さにすぎない。冬至から始まる実際の季節はないからである。
• 20xix. 3. Cf. Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 3; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 18(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 18、Kāṇva 伝本); Weber, Naxatra, 2, 345 et seq.
• 21Thibaut, Indian Antiquary, 24, 96; Astronomie, Astrologie und Mathematik, 10; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 631 et seq.; 49, 473 et seq.; Nachrichten der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, 1909, 564, n. 1; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 1103。反対の側については Tilak, Orion, 22-31 を見よ。
• 22Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 279-283 を見よ。彼は Rv. i. 61, 15; v. 29, 5; x. 171, 4; 179, 2 を引く。しかしこれらの箇所はいずれも決定的でない。Cf. Thibaut, op. cit., 6.
• 23Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 4, 18; iv. 6, 7, 12; x. 6, 2, 3; xi. 1, 6, 19; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 2, 13; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 28, 8.
• 24v. 47, 3; ix. 25, 6; 71, 2; x. 55, 5; 138, 4. Cf. Hillebrandt, op. cit., 1, 463-466.
• 25同書, 3, 467, 468.
• 26ix. 71, 9; 76, 4; 86, 32; おそらく i. 190, 3; Sāmaveda, ii. 9, 2, 12, 1。Thibaut, op. cit., 6 は、これらの箇所の意味が単に、月が月の明るい半分の間に太陽から発する光によって満たされるということであると見なす。
• 27Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 188 は Ṛgveda i. 110, 2 に黄道の赤道に対する傾斜への言及を、x. 86, 4 に地軸への言及を見出す。Cf. Tilak, Orion, 158 et seq.; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 102, 105。これらの見解は明らかにまったく誤りである。Brāhmaṇa 文献に与えられる太陽についての観念はすべて極めて素朴かつ単純である。天と太陽の地からの距離は千頭の牛を積み重ねた高さ(Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 8, 6)、あるいは馬にとって四十四日の行程(同書, xxv. 10, 16)、あるいは馬にとって千日の行程(Aitareya Brāhmaṇa, ii. 17, 8)、あるいは百リーグ(Kauṣītaki Brāhmaṇa, viii. 3)である。またそれらは、太陽が水から昇り水に沈むこと(Aitareya Brāhmaṇa, iv. 20, 13; cf. Nirukta, vi. 17; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxiv. 4. 5; xxvi. 1)、西に沈むこと(同書, xviii. 9)といった事実をも記録する。Śatapatha Brāhmaṇa は太陽を円形と呼び(vii. 4, 1, 17)、また xiv. 3, 1, 17 では四隅を有する(catuḥ-śrakti)とも呼ぶ、等々。Weber, Indische Studien, 9, 358 et seq. を見よ。

Sūrya-nakṣatra は Śatapatha Brāhmaṇa¹ の一箇所に見出され、そこで Sāyaṇa はこれを、太陽のように光の線を発する Nakṣatra を指すものと取る。しかし真の意味は(Kāṇva 本文が示すのを助けるように)、祭主が太陽を自らの Nakṣatra として取りうる——すなわち Nakṣatra をまったく顧みず太陽に依拠しうる——ということである。

• 1ii. 1, 2, 19. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 288.

Sūrya-candramasā ないし Sūrya-candramasau は、Ṛgveda¹ および後代² において一対の光体としての「日と月」を意味する。

• 1i. 102, 2; v. 51, 15; x. 190, 3.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 8, 9; Chāndogya Upaniṣad, vii. 12, 1. Cf. Weber, Naxatra, 2, 293; Jyotiṣa, 28, 50; Indische Studien, 9, 112.

Sṛka は Ṛgveda の二箇所¹ において Indra の武器、おそらく「槍」を意味する。

• 1i. 32, 12; x. 180, 2. Cf. Śatarudriya における sṛkāyin、sṛkā-hasta「手に槍を持つ」、Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 21. 61 等。

Sṛgāla、「豺」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 5, 2, 5)に至るまで見出されないが、叙事詩には一般的である。

Sṛjaya は Yajurveda¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲の一つの名である。それが何であったかは不明である。Vājasaneyi の箇所への Mahīdhara はこれを一種の鳥と呼ぶ。Taittirīya Saṃhitā への Sāyaṇa は「黒い蠅」(その場合 sṛjayā と読まねばならない)、「白い蛇」、「黒い水牛」という選択肢を挙げる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 14, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 14; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99.

Sṛñjaya は早くも Ṛgveda に言及される民族の名である。Sṛñjaya(すなわちこの民の王)Daivavāta は Turvaśa 族と Vṛcīvant 族に勝利した者として讃えられ¹、その祭火が言及されている²。Daivavāta との関連で Sāhadevya Somaka³ も言及されており、疑いなく別の王侯である。Aitareya Brāhmaṇa⁴ においては Somaka Sāhadevya とその父 Sahadeva(元は Suplan)Sārñjaya が、Parvata と Nārada によって灌頂された王として見出されるからである。Ṛgveda⁵ にはまた Sṛñjaya である Prastoka⁶ の Dānastuti(「贈与の讃美」)があり、彼は Divodāsa とともに讃えられている。さらに Vītahavya⁷ も Sṛñjaya であったと思われる。もっとも Zimmer⁸ は派生語 Vaitahavya を父称としてではなく形容辞として取ることを好む。

Sṛñjaya 族と Tṛtsu 族が緊密に同盟していたことはありそうである。Divodāsa と Sṛñjaya の王侯が共に讃えられ⁹、Turvaśa 族が双方の敵であったからである¹⁰。この見解は Śatapatha Brāhmaṇa¹¹ によって裏づけられ、そこでは Devabhāga Śrautarṣa が Kuru 族と Sṛñjaya 族の Purohita として認められている。

他方、Sṛñjaya 族、少なくとも Vaitahavya 家には確かに何らかの災厄が降りかかった。Atharvaveda¹² において彼らは Bhṛgu 家を怒らせ悲惨な最期を遂げたといわれるからである。確かにこの記述の正確な確証はないが、Kāṭhaka Saṃhitā¹³ と Taittirīya Saṃhitā¹⁴ の双方が独立した箇所において Sṛñjaya 族が何らかの重大な損失を蒙ったことに言及している。もっともこの記述はいずれの場合にも儀礼上の誤りと結びつけられており、旧約聖書において王の運命がその Jahve への献身ないし不服従に依存するのとほぼ同様である。この言及に何らかの災厄を認めるのは正当である。

Sṛñjaya 族の地理的位置は不確かである。Hillebrandt¹⁵ は、初期には Divodāsa とともに Indus の西に求めねばならぬと示唆する。彼はまた、明確に採用はしないものの、Sṛñjaya 族がギリシア人の Σαράγγαι¹⁶ と比較され Drangiana に位置づけられるべきだという Brunnhofer の示唆に言及する。Zimmer¹⁷ は彼らを Indus 上流に位置づける方に傾く。しかしいずれか特定の位置を明確に決定するのは困難である。彼らは Indus よりはるかに東にいた可能性も十分にある。その同盟者である Tṛtsu 族が Madhyadeśa にあり、確実に Kuru 族に吸収されたからである。

この氏族の歴史について我々は一つの記述を有する¹⁸。彼らは王の一人 Duṣṭarītu Pauṃsāyana を十世代にわたる世襲の王位から追い、またおそらくその大臣であった Revottaras Pāṭava Cākra Sthapati をも追い出した。しかし後者は Kuru の王侯 Balhika Prātipya の反対にもかかわらず王の復位を成し遂げることに成功した。おそらくこの Kuru の王侯が、王とその大臣の追放に至った動きの黒幕であったかもしれない。しかし王の復位は、Bloomfield の見解¹⁹ のように Sṛñjaya 族の敗北と見なすことはほとんどできない。

• 1Rv. vi. 27, 7.
• 2Rv. iv. 15, 4.
• 3Rv. iv. 15, 7.
• 4vii. 34, 9.
• 5Rv. vi. 47, 22. 25.
• 6Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 11, 11.
• 7Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 212; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105.
• 8Altindisches Leben, 132(vaitahavya について)。
• 9Cf. また Bharadvāja 家と Divodāsa の関係(Rv. vi. 16, 5; 31, 4; Hillebrandt, op. cit., 1, 104)、および彼らの Sṛñjaya 族との関係(Rv. vi. 15, 2. 3 の Vītahavya、また vi. 27, 7 を見よ。いずれも Bharadvāja 家に由来すると安全に認めうる箇所である)。
• 10一方では Rv. vii. 18(Turvaśa 族と Tṛtsu 族)を、他方では vi. 27, 7 を見よ。
• 11ii. 4, 4, 5.
• 12v. 19, 1. Cf. v. 18, 10. 11.
• 13xii. 3.
• 14vi. 6, 2, 2. 3.
• 15Op. cit., 1, 106.
• 16Herodotos は Σαράγγαι および Σαράγγεες という形を、Strabo と Arrian は Δράγγαι という形を有する。Avesta 語は zrayaṅk、古 Persia 語は daraya である。これらの語が並行するとすればインド語の s は奇妙である(ただし Bloomfield, American Journal of Philology, 25, 11; Oldenberg, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 1098 を見よ)。
• 17Altindisches Leben, 132, 133; Weber, Indische Studien, 1, 232。これは Sahadeva が現れ Sindhu が言及される Rv. i. 100 からの推測である。
• 18Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 9, 3, 1 et seq.
• 19Hymns of the Atharvaveda, 433。Zimmer, op. cit., 132 も同様。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 208; 3, 472; 18, 237; Episches im vedischen Ritual, 31; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 153; Oldenberg, Buddha, 405.

Sṛṇī は Ṛgveda の一箇所¹ に確実に、またおそらく他の二箇所² にも見出される。意味は「鎌」と思われる。もう一箇所では Sṛṇya が jetā と結びつけられている³。意味は疑わしく、Roth⁴ は cetā と推測し、Oldenberg⁵ は chettā も可能であることを指摘する。Hopkins⁶ はここで「鉤」が意味されていると考える。

• 1i. 58, 4。そこでは sṛṇyā が、Geldner, Vedische Studien, 1, 116, n. 1 および Pischel, 同書, 2, 111 によれば sṛṇyābhiḥ を表し、juhūbhiḥ に一致する形容詞として「鎌の形の祭祀用の杓」を意味する。しかしこれは極めて疑わしい。
• 2x. 101, 3(Nirukta, v. 28); 106, 6(同書, xiii. 5)。Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 2, 5 においては確実である。
• 3iv. 20, 5.
• 4Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 111.
• 5Ṛgveda-Noten, 1, 284.
• 6Journal of the American Oriental Society, 17, 86, n. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 238; Oldenberg, op. cit., 1, 58.

Sṛṇya. Sṛṇī を見よ。

Sṛbinda は Ṛgveda² における Indra¹ の敵の名である。この語は明白な Ārya の語源を有しないので、実在の敵を指すかもしれない。

• 1Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 162.
• 2viii. 32, 2.

Sṛmara は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の未詳の動物の名である。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 16, 1(Sāyaṇa によれば = camara); Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 20; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 39(そこで Mahīdhara はこれを Gavaya と同定する)。

Setu は Ṛgveda¹ および後代² において、単に浸水した土地を渡るための盛土³、すなわち世界中どこにも一般的な「土手道」を意味すると思われる。この意味は後代の「境界」という意味を最もよく説明する。ヴェーダ文献におけるこの語はおそらく常に比喩的である。

• 1ix. 41, 2.
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 2, 2, 1; vi. 1, 4, 9; 5, 3, 3; vii. 5, 8, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 4; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 35; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 4, 2, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 10, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 4, 24; Chāndogya Upaniṣad, viii. 4, 1. 2 等。
• 3Max Müller, Sacred Books of the East, 1, 130, n. 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 257.

Senā は第一義的に「飛道具」を意味し、この意味は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² に見出される。次いで「軍勢」ないし「軍」を意味し、これがその通常の意味である³。Saṃgrāma を見よ。

• 1Rv. i. 66, 7; 116, 1(senā-jū「矢のように速い」); 143, 5; 186, 9; ii. 33, 11; v. 30, 9; vii. 3, 4; viii. 75, 7; x. 23, 1.
• 2viii. 8, 7; xi. 10, 4.
• 3Rv. i. 33, 6; vii. 25, 1; ix. 96, 1; x. 103, 1. 4. 7; 142, 4; 156, 2; Av. iii. 1, 1; 19, 6; iv. 19, 2; v. 21, 9 等。 Cf. von Bradke, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 46, 456; Bloomfield, 同誌, 48, 549, 550; Pischel, Vedische Studien, 1, 231, n. 2 は Senā が「飛道具」を意味することを否定し、exercitus effusus、agmen effusum を比較する。

Senā-nī、「軍を率いる者」は、王の「将軍」の称号である。Ṛgveda¹ に言及され、そこでは² この語が比喩的にも用いられる。Śatarudriya³ にも、また Yajurveda 諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献の他の箇所⁴ にも言及されている。彼は王の Ratnin の一人である⁵。おそらく彼は、王が自らあらゆる小さな争いを率いるにはあまりに重要となった際に、戦において指揮するために、民によってではなく王によって任ぜられた。Aitareya Brāhmaṇa⁶ においてはこの官職は Senā-pati と呼ばれる。

• 1vii. 20, 5; ix. 96, 1; x. 84, 2.
• 2x. 34, 12(賭博讃歌)。
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 17; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 11; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 4; Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 2, 1.
• 4Vājasaneyi Saṃhitā, xv. 15; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 8, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, viii. 6, 1, 21.
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 4; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 5; iv. 3, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 1.
• 6viii. 23, 10.

Selaga は Brāhmaṇa 文献¹ において「盗賊」を意味すると思われる。Sailaga を見よ。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vii. 1, 5; viii. 11, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 10.

Sehu は Atharvaveda¹ の一つの比喩に現れ、そこでは極めて汁気のない(arasa)物質を意味するに違いない。

• 1vii. 76, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 54; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 441.

Saitava、「Setu の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)における師の名である。彼は Pārāśarya ないし Pārāśaryāyaṇa の弟子と記述されている²。

• 1ii. 5, 21; iv. 5, 27、Mādhyaṃdina 伝本; ii. 6, 2、Kāṇva 伝本。
• 2iv. 6, 2、Kāṇva 伝本。

Saindhava、「Indus から来る」は、Taittirīya Saṃhitā¹ において水に、Atharvaveda² において Guggulu に、Śatapatha Brāhmaṇa³ において馬に、また同書⁴ において塩に適用される語である。

• 1vii. 4, 13, 1.
• 2xix. 38, 2.
• 3xi. 5, 5, 12; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 2, 13(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 1, 13、Kāṇva 伝本)。
• 4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 12(-khilya); iv. 5, 13(-ghana)。

Sairya は Ṛgveda¹ における虫の巣くう或る種の草の名である。

• 1i. 191, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72.

Sailaga は Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² において Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つの名として見出される。「盗賊」がこの語の意味と思われ、Selaga も同様である。

• 1xxx. 18.
• 2iii. 4, 16, 1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 23(Śailaga とも綴られる)。 Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 367, n. 4.

Sobhari は Ṛgveda¹ にしばしば言及される Ṛṣi の名である。その一族も言及され²、また父 Sobharī も言及されている³。

• 1viii. 5, 26; 19, 2; 20, 19; 22, 2.
• 2Rv. viii. 19, 32; 20, 8.
• 3Rv. viii. 22, 15. Cf. viii. 103, 14; Av. xviii. 3, 15. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 105; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 217.

Soma は、ヴェーダの祭祀においてなされる Soma の献供の調製に用いられた名高い植物であった。その重要性は、Ṛgveda 第九 Maṇḍala の全体と他の Maṇḍala における六讃歌がその讃美に充てられているという事実によって十分に示される。

にもかかわらず、この植物について実際に知られていることは少ない。その小枝ないし茎は褐色(babhru)¹、赤色(aruṇa)²、あるいは黄褐色(hari)³ と記述される。Naicāśākha⁴ という形容辞が Hillebrandt⁵ の考えるようにこの植物に関わるならば、おそらくその小枝は垂れ下がる。茎は aṃśu⁶ と呼ばれ、他方植物全体は andhas⁷ と呼ばれるが、これは汁をも意味する⁸。Parvan⁹ は茎である。Kṣip¹⁰「指」が茎の呼称として用いられており、したがってそれは形において指に似ていたかもしれない。vakṣaṇā¹¹ と vāṇa¹² も茎の意味を有すると思われる。茎が円くなく角張っていたことを示唆するわずかな証拠がある¹³。この植物は山に生え¹⁴、Mūjavant のものが特に名高かった。

これらの記述はこの植物を同定するには不十分である。それは Sarcostemma viminale ないし Asclepias acida(= Sarcostemma brevistigma)であると考えられてきた¹⁵。Roth¹⁶ は Sarcostemma acidum の方がより近く条件を満たすと考えた。Watt¹⁷ は Afghān の葡萄を真の Soma と示唆し、Rice¹⁸ は甘蔗が意味されているかもしれないと考えた。他方 Max Müller と Rājendralāla Mitra は、その汁が一種のビールの成分として用いられた——すなわち Soma 草はホップの一種であった——と示唆した。Hillebrandt¹⁹ は、ホップも葡萄も Soma への言及を説明しえないと見なす。この植物が今日同定しえないことは極めてありそうである²⁰。

Yajurveda²¹ においてはこの植物は搾られる前に購入される。Hillebrandt²² はこの売買が Ṛgveda についても想定されねばならぬと見なす。それは山に生え、通常の人には得られなかった。おそらく何らかの特別の部族ないし王侯がこれを所有していたのであろう。Kīkaṭa 族のように²³。現状では、この儀礼上の行為は明らかに Gandharva(Śūdra によって表される)からの Soma の獲得であり、この行為の儀礼的模倣であって、演劇の源泉の一つであったかもしれない。真の植物を遠方から得ることの困難のために、Brāhmaṇa 期にはいくつかの代用品が許された²⁴。

この植物は石で、あるいは臼の中で搗くことによって使用のために調製された。前者が通常の手続であり、Ṛgveda においては常用のものとして現れる。石は grāvan²⁵ ないし adri²⁶ と呼ばれ、もとより手に持たれた²⁷。この植物は互いに並べた板(Adhiṣavaṇa)の上に置かれ、少なくとも後代の儀礼²⁸ によれば下に穴が掘られたので、石によるこの植物の搗きは大きな音を生じた。疑いなく魔物の影響に対する予防である。

この植物は皮の上と Vedi の上に置かれた²⁹——これは後代の儀礼ではもはや行われなかった——。Dhiṣaṇā は若干の箇所において Vedi を意味する³⁰。

時に石に代えて臼と杵が用いられた³¹。この用法はイラン的ではあるが、ヴェーダ時代には明らかに一般的でなかった。

Camū

Camū は神への献供に用いられる器を意味し³²、Kalaśa と Camasa は祭官が飲むのに用いられるものを意味する。時に³³ Camū は臼と杵を意味する。おそらくこの器はその臼のような形のゆえにそう呼ばれたのであろう。

茎が置かれる皮は Tvac³⁴、あるいは二度 go(「牛の皮」)³⁵ と呼ばれた。Kośa³⁶、Sadhastha³⁷、Dru³⁸、Vana³⁹、Droṇa⁴⁰ はいずれも Soma の器に用いられる語であり、他方 Sruva⁴¹ は「杓」を意味する。

明らかにこの植物は時に汁の産出を増すために水に浸された⁴²。

Ṛgveda において行われた Soma 搾りの過程の細部を正確に記述することはできない。それが篩(Pavitra)を通して漉すことによって浄められたことは確実である⁴³。Soma は次いで Indra と Vāyu のために混じり気なく(śukra⁴⁴、śuci⁴⁵)用いられたが、Kaṇva 家はこの用法を捨てたと思われる⁴⁶。汁は褐色(babhru)⁴⁷、黄褐色(hari)⁴⁸、ないし赤色(aruṇa)⁴⁹ と記述され、また少なくとも通例は⁵¹ 芳しい香りを有すると記述される⁵⁰。

Soma は乳(Gavāśir)⁵²、凝乳ないし酸乳(Dadhyāśir)⁵³、あるいは穀物(Yavāśir)⁵⁴ と混ぜられた。この混合は種々の比喩的表現によって仄めかされる。Atka「甲」⁵⁵、Vastra⁵⁶ ないし Vāsas「衣」⁵⁷、Abhiśrī「混和」⁵⁸、rūpa「美」⁵⁹、śrī「輝き」⁶⁰、rasa「風味」⁶¹、prayas「美味」⁶²、そしておそらく nabhas「香り」⁶³ である。形容詞 tīvra⁶⁴ はそのように混ぜられた Soma の「刺激的な」風味を意味する。汁を搾り出された後の Soma の茎は ṛjīṣa「残滓」⁶⁵ によって表される。

或る場合には蜜が Soma と混ぜられたことはありそうである。おそらく kośa madhu-ścut「甘さを滴らす桶」が混合に用いられたのであろう⁶⁶。Surā がそのように混ぜられたかは疑わしいと思われる⁶⁷。

Avesta の二度に対し⁶⁸、Soma の搾りは一日に三度あった。夕の搾りは特に Ṛbhu 神群と、正午のそれは Indra と、朝のそれは Agni と結びついていたが、儀礼は他の多くの神々もその分け前を有したことを示している⁶⁹。Soma を飲む者と飲まぬ者は諸本において鋭く区別される⁷⁰。Soma が消費された地としては Ārjīka、Pastyāvant、Śaryaṇāvant、Suṣomā、Pañcajanāḥ すなわち「五族」の領土等がある⁷¹。Soma が飲む者を高揚させ興奮させる効果にはしばしば言及がある⁷²。

Soma が祭官的な飲料に対立する民衆的な飲料であったか否かを決定するのは困難である。その実際の民衆性の証拠は極めて乏しく⁷³、決定的でない。

• 1この語は実際には植物自体に適用されて見出されない。しかし Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 5, 3 は、Pūtīka が得られない場合に Soma の代用として、この漠然とした色の植物 arjunāni を規定する。
• 2Rv. vii. 98, 1; x. 94, 3; 144, 5. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 10, 1 et seq.
• 3Rv. ix. 92, 1。Soma を購う Soma の牝牛は babhru ないし aruṇā と呼ばれる。Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 1, 15; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 7, 5 等。
• 4Rv. iii. 53, 14. Cf. Naicāśākha.
• 5Vedische Mythologie, 1, 14-18; 2, 241-245.
• 6Rv. i. 168, 3; iii. 48, 2 等。
• 7Rv. i. 28, 7; iii. 48, 1; iv. 16, 1 等。
• 8ii. 14, 1; 19, 1; 35, 1 等。
• 9Rv. i. 9, 1. Cf. parus, Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 13; Vaitāna Sūtra, 24.
• 10Rv. ix. 79, 4。ただし cf. Pischel, Vedische Studien, 1, 70.
• 11Rv. viii. 1, 17.
• 12Rv. iv. 24, 9; ix. 50, 1。しかしこれらの箇所はいずれも極めて疑わしい。Cf. Vāṇa。搾った後に残る殻は andhas(ix. 86, 44)、vavri(ix. 69, 9)、tvac(ix. 86, 44; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 13, 1)、śarīra(同書, 2)、śarya(ix. 68, 2)、tānva(ix. 78, 1)と呼ばれる。
• 13Cf. Rv. iv. 20, 4 の pṛṣṭhya; Hillebrandt, 1, 54, 55.
• 14Rv. i. 93, 6; iii. 48, 2; v. 36, 2; 43, 4; 85, 2; ix. 18, 1; 46, 1; 71, 4; 82, 3; Av. iii. 21, 10。Avesta においても同様。Yasna, x. 4 等。
• 15Lassen, Indische Alterthumskunde, 1², 931; Muir, Sanskrit Texts, 5, 261 et seq. Cf. Haug, Aitareya Brāhmaṇa, 2, 489; Max Müller, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 9, liv.
• 16Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 35, 680 et seq. Cf. また 38, 134 et seq.
• 17Hillebrandt, 1, 7 et seq. を見よ。
• 18同書, 10.
• 19同書, 12。この植物の同定をめぐる Max Müller、Roth、J. G. Baker、W. T. Thiselton Dyer、Charles G. Leland、A. Houtum-Schindler の間の論争は Max Müller の Biographies of Words, 222 et seq. に再録され、Hillebrandt によって論評されている。また Eggeling, Sacred Books of the East, 26, xxiv et seq. を見よ。彼は伝統的な同定がさほど誤っていないと考える。Caland, Altindisches Zauberritual, 188 はこれを Sarcostemma acidum とする。
• 20本来の Soma 草は疑いなく Avesta の Haoma と同一であった。Kermān と Yezd の現在の Pārsī 教徒が Hūm 汁を得、Avesta の Haoma と同一と見なす植物については Eggeling, Sacred Books of the East, 26, xxiv et seq. を見よ。
• 21Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 1, 1 et seq.; Hillebrandt, 1, 89 et seq.
• 22同書, 70.
• 23Rv. iii. 53, 14.
• 24Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 5, 10, 1-6 を見よ。また cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 26, xxvii; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 5, 3.
• 25i. 83, 6; 135, 7 等。
• 26i. 130, 2; 135, 5; 137, 1 等。Adri は grāvan より頻繁に動詞 su「搾る」とともに用いられる。grāvan はより人格的に考えられ、かくして vad「語る」等とともに現れる。Hillebrandt, 1, 153, n. 1.
• 27Rv. v. 45, 7; ix. 11, 5; x. 76, 2 等。
• 28Kātyāyana Śrauta Sūtra, iv. 4, 28。Rv. x. 94, 5 の ākhara がこれを意味するかは不確かである。
• 29Rv. v. 31, 12.
• 30Rv. i. 109, 3; iii. 2, 1; vi. 11, 3 等。
• 31Rv. i. 28。杵は manthā、臼は ulūkhala である。x. 101, 11 においては vanaspati と vana がそれぞれ同じ意味を有するかもしれない。
• 32搾りの板ではない。それは Ṛgveda には知られていない。Cf. Rv. ix. 99, 8; x. 91, 15 等。
• 33Rv. i. 28, 9; iv. 18, 3; vi. 57, 2 等; Hillebrandt, 1, 170, 173.
• 34Rv. ix. 65, 25; 66, 29; 70, 7; 79, 4 等。
• 35Rv. x. 94, 9; 116, 4.
• 36Rv. vii. 101, 4; viii. 20, 8 等。これは Soma が Kalaśa すなわち杯に注がれるより大きな器を意味する。
• 37Rv. iii. 62, 15; ix. 1, 2; 17, 8 等。
• 38Rv. ix. 1, 2; 65, 6; 98, 2; x. 101, 10 においては dru = 臼。
• 39Rv. ii. 14, 9; ix. 66, 9 等。この語は調製後に Soma が注がれる器をも、神々に供えられる器をも意味しうる。
• 40Rv. ix. 15, 7; 33, 2 等。この語は明確な意味を有さず、いずれの器をも意味しうる。他方 camū は神々のための杯であり、kalaśa は祭官のためのものであった(後代には camasa が祭官の杯として kalaśa に取って代わった際、= kośa としても用いられた。Hillebrandt, 1, 187)。
• 41Rv. i. 116, 24. Cf. また Amatra および Khārī.
• 42この過程は術語的に āpyāyana「膨らませること」と呼ばれる。Cf. Rv. ix. 74, 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 5。この過程の正確な性質と範囲はまったく不確かである。Hillebrandt, 193-195; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, xxvi.
• 43手に持った茎による浄化という後代の慣行が Ṛgveda に知られていたかは不確かである。ii. 14, 8; ix. 71, 3 はまったく決定的でないからである。篩を指すのに用いられる種々の語については Pavitra を見よ。
• 44Rv. i. 137, 1; iii. 32, 2; viii. 2, 10 等。
• 45Rv. i. 5, 5; 30, 2; viii. 2, 9 等。
• 46Cf. Rv. viii. 2, 5. 9. 10. 28 等。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 7, 4 は混じり気のない Soma を認めない。Hillebrandt, 1, 207, 208 が、Kāṇva 家が混合物の使用に特に力を入れねばならなかったのは、真の Soma の性格を欠く植物を用いたからだと考えるのはおそらく正しいかもしれない。
• 47Rv. ix. 33, 2; 63, 4. 6.
• 48Rv. ix. 3, 9; 7, 6; 65, 8. 12. 25 等。
• 49Rv. ix. 40, 2; 45, 3; aruṣa, ix. 61, 21; śoṇa, ix. 97, 13.
• 50ix. 97, 19; 107, 2.
• 51Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 3, 6。この箇所は Eggeling, op. cit., 26, xxv によって、或る医学書における、この植物を悪臭を放つとする後代の記述の確証として依拠されている。しかしこの植物はヴェーダ時代に用いられたものとは別のものであったかもしれない。臭いは代用品が用いられたことによるか、あるいは遠方から運ばれた真正の植物が古く萎びていたことによるかもしれない。
• 52Hillebrandt, 1, 219-222.
• 53同書, 221.
• 54同書, 222 et seq.
• 55Rv. ix. 69, 4.
• 56ix. 8, 6.
• 57ix. 69, 5.
• 58ix. 79, 5; 86, 27.
• 59Av. ix. 25, 4.
• 60Rv. iv. 41, 8; ix. 16, 6.
• 61Rv. iii. 48, 1; vi. 47, 1; ix. 97, 14。また Sūda を見よ。
• 62Rv. iii. 30, 1; ix. 46, 3; 66, 23.
• 63Rv. ix. 83, 5; 97, 21 等。
• 64Rv. i. 23, 1; ii. 41, 14; v. 37, 4; vi. 47, 1 等。
• 65Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 8, 5; Av. ix. 6, 16 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 72; Nirukta, v. 12 における引用等。Ṛjīṣa は形容詞として Rv. i. 32, 6 に現れ、Ṛgveda における ṛjīṣin は Hillebrandt, 1, 236, 237 によれば一般に「Soma の茎が属する者」を意味する。Soma tiroahnya は「一昨日搾られた Soma」である。
• 66Rv. ix. 103, 3. Cf. ix. 17, 8; ix. 86, 48; 97, 11; 109, 20.
• 67Surāma を見よ。Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 12, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 42、および同書 xxi. 60 の surā-somā。
• 68Yasna, x. 2.
• 69Hillebrandt, 1, 257 et seq.
• 70Rv. i. 110, 7; ii. 30, 7; v. 34, 3. 5; iv. 17, 17; 25, 6. 7; v. 37, 3; vi. 41, 4; vii. 26, 1 等。他の Soma 祭との競合もあった。Rv. ii. 18, 3; viii. 33, 14; 66, 12、とりわけ vii. 33, 2。そこでは Vasiṣṭha 家が Pāśadyumna Vāyata の Soma 祭から Sudās のそれへ Indra を連れ去る。多くの名高い Soma の供献者が言及されている。Atri, v. 51, 8; 72, 1; viii. 42, 5; Śāryāta, i. 51, 12; iii. 51, 7; Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 35; Śīṣṭa 家, viii. 53, 4 等; Turvaśa Yadu, viii. 45, 27; Saṃvarta Kṛśa, viii. 54, 2; Nīpātithi、Medhyātithi、Puṣṭigu、Śruṣṭigu, viii. 51, 1 等。儀礼は一族における Soma 飲用の連続性の必要を強調する。Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 5, 5 et seq.; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 5, 5 等。
• 71各項を見よ。Hillebrandt, 1, 125-143。Soma がその本来の郷里が何であれ Madhyadeśa の北の山に生えていた可能性がある。これについては cf. Roth, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 38, 134 et seq.
• 72Rv. viii. 48 を見よ。Avesta 時代にも同様に貴ばれた。しかし祭官に快をもたらすものとして語られることは稀である。Rv. i. 91, 13; viii. 2, 12; x. 167, 3。これによって生ずる病への言及は多い(Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 13 等)。Sautrāmaṇī は、Indra がそうしたように Soma を嘔吐することによって生ずる害を贖うために意図された儀礼であった。Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 2, 5. 6; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 9; xii. 7, 1, 11。この儀礼の名はすでに Av. vii. 3, 2 に見出され、儀礼自体は疑いなくより古い(Viṣūcikā をも見よ)。この事実はこの植物の伝統的な同定に有利に働く。Max Müller が引く医学の箇所はそれが嘔吐を生ぜしめることに言及しているからである。また Zimmer, Altindisches Leben, 275; Rv. i. 91, 13; 118, 3; viii. 2, 12; 17, 6; 48, 12 を見よ。おそらく i. 112, 15 の Vamra はそこからその名を得た。
• 73Rv. viii. 69, 8-10. Cf. viii. 31, 5; i. 28, 5; Hillebrandt, 1, 143-147。証拠は決定的でない。通常の Soma 祭は明らかに富裕な庇護者の祭祀であった。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 272-280; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 1-266; 2, 209 et seq.; Macdonell, Vedic Mythology, p. 104 et seq.

2. Soma Prāti-veśya(「Prativeśya の後裔」)は師の名であり、Śāṅkhāyana Āraṇyaka 末尾の Vaṃśa(師の一覧)(xv. 1)における Prativeśya の弟子である。

Somaka Sāha-devya(「Sahadeva の後裔」)は、Ṛgveda¹ における Sṛñjaya 族の王の名である。Aitareya Brāhmaṇa² においては Parvata と Nārada を祭官としたと言及されている。

• 1iv. 15, 7-10.
• 2vii. 34, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 154; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 105.

Soma-dakṣa Kauśreya(「Kuśri の後裔」)は、Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Maitrāyaṇī Saṃhitā² における師の名である。

• 1xx. 8; xxi. 9。そこでは Chambers 写本が xx. 8 において Somarakṣa Kauśreya と、xxi. 9 において Kauśreya と読む。
• 2iii. 2, 7. Cf. Weber, Indische Studien, 3, 472, 473.

Somapi-tsaru. Tsaru を見よ。

Soma-śuṣma Sātya-yajñi(「Satyayajña の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 6, 2, 1. 3)における、Videha の Janaka に出会った遍歴のバラモンの名である。彼は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 2)において Satyayajña の弟子として言及される、Prācīnayogya(「Prācīnayoga の後裔」)という父称を加えた同名の人物と同一かもしれない。

Soma-śuṣman Vāja-ratnāyana(「Vājaratna の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 21, 5)における Śatānīka を灌頂した祭官の名である。

Saukarāyaṇa は師の名であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の第二の Vaṃśa(師の一覧)における Kāṣāyaṇa¹ ないし Traivaṇi² の弟子である。

• 1iv. 6, 2(Kāṇva 伝本)。
• 2iv. 5, 27(Mādhyaṃdina 伝本)。

Sau-jāta Ārāḍhi は Aitareya Brāhmaṇa(vii. 22, 1)における師の名である。

Sautrāmaṇī. Soma を見よ。

Sau-danti(「Sudanta の後裔」)は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 3, 13)に複数形で現れ、明らかに Viśvāmitra の同時代人であった祭官の名としてである。

Saudāsa は複数形で「Sudās の後裔」を指し、Jaiminīya Brāhmaṇa¹ において Vasiṣṭha の子 Śakti を火に投じた者として言及されている。他の諸本² は、Vasiṣṭha が子を殺されて Saudāsa 家に復讐することを望み、遂に成功したと語る。Geldner³ は Ṛgveda⁴ にこの物語への言及を見るが、根拠はない。

• 1ii. 390(Journal of the American Oriental Society, 18, 47)。この物語は Śāṭyāyanaka にも現れたに違いない。Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 159, n. 3.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 7, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, iv. 8; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, iv. 7, 3。また Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 20 を見よ。
• 3Loc. cit.
• 4iii. 53, 22.

Sau-dyumni(「Sudyumna の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 12)における王 Bharata Dauḥṣanti の父称である。

Sau-bala、「Subala の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(vi. 24, 16)における Sarpi Vātsi の弟子の名である。

Saubhara、「Sobhari の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における Pathin の父称である。

• 1ii. 5, 22(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3、Kāṇva 伝本); iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Saumāpa、「Somāpa の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における師である二人の Mānutantavya の父称である。

• 1xiii. 5, 3, 2。そこで Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 392 は Saumapa とする。

Saumāpi、「Somāpa の後裔」は、Śāṅkhāyana Āraṇyaka(xv. 1)における Priyavrata と呼ばれる師の父称である。

Saumāyana、「Soma の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxiv. 18, 6)における Budha の父称である。

Saumya は Upaniṣad 文献¹ における親愛の呼びかけの語(「わが友よ」)である。

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 1, 3; 2, 13(異読 somya); Chāndogya Upaniṣad, iv. 4, 4 et seq.

Sau-yavasi、「Suyavasa の後裔」は、Ajīgarta の父称である¹。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vii. 15, 6; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 19, 29.

Saurī は Zimmer¹ によって Taittirīya Saṃhitā² における Aśvamedha(「馬祀」)の未詳の動物の名として挙げられている。しかしこれは誤りである。saurī は「太陽に捧げられた」を意味する。

• 1Altindisches Leben, 99.
• 2v. 5, 16, 1 = Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 33 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 14.

Sau-varcanasa は Taittirīya Saṃhitā(i. 7, 2, 1)における Saṃśravas の父称である。

Sau-śravasa、「Suśravas の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における Upagu の父称である。また Kaṇva Sauśravasa 家が Kāṭhaka Saṃhitā² に言及されている。

• 1xiv. 6, 8.
• 2xiii. 12(Indische Studien, 3, 474)。

Sau-śromateya、「Suśromatā の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Aṣāḍhi の母称である。Cf. Āṣāḍhi.

• 1vi. 2, 1, 37. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 171, n. 1.

Sau-ṣadmana、「Suṣadman の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 27, 1; 34, 7)における Viśvantara の父称である。

Skandhyā(女性複数)は Atharvaveda¹ において「肩の」病、おそらく或る種の腫瘍について用いられる。

• 1vi. 25, 3. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 472, 473.

Stanayitnu(単数および複数)は、Ṛgveda¹ 以降²「雷」を意味する。

• 1v. 83, 6.
• 2Av. i. 13, 1; iv. 15, 11; vii. 11, 1 等。

Stamba は Atharvaveda¹ および後代² において「草の束」、あるいはより一般に「束」ないし「群」を意味する。

• 1viii. 6, 14.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 4, 1(Darbha について); Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 17, 3; iii. 2, 2, 4; 3, 3, 4; Aitareya Brāhmaṇa, v. 23, 9 等。

Stambha、「柱」は、Kāṭhaka Saṃhitā¹ に、また Sūtra 文献にしばしば見出される。より早くは Skambha² が用いられるが、比喩的にのみである。

• 1xxx. 9; xxxi. 1.
• 2Rv. i. 34, 2; iv. 13, 5 等。

Starī は Ṛgveda(i. 101, 3; 116, 22; 117, 20 等)において「不妊の牝牛」を意味する。

Sti. Upasti を見よ。

Sti-pā. Upasti を見よ。

Stukā は Ṛgveda¹ および後代² において毛ないし羊毛の「房」を意味する。

• 1ix. 97, 17.
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 6; Av. vii. 74, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 1, 13 等。

Stuti は Ṛgveda¹ および後代² において「讃美の歌」を意味する。

• 1i. 84, 2; vi. 34, 1; x. 31, 5.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 2, 39.

Stupa は Vājasaneyi Saṃhitā(ii. 2; xxv. 2)および Śatapatha Brāhmaṇa(i. 3, 3, 5; iii. 5, 3, 4)において「毛の房」を意味する。Stukā を見よ。

Stūpa は Ṛgveda¹ および後代² において、頭の上部を指すものとしての髪の「髷」を意味する。

• 1vii. 2, 1. Cf. i. 24, 7.
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 3, 6, 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 4, 4.

Stṛ(具格複数でのみ用いられる)は天の「星」を意味する¹。

• 1i. 68, 5; 166, 11; ii. 2, 5; 34, 2; iv. 7, 3; vi. 49, 3. 12。i. 87, 1 では牝牛ないし牡牛の額の「星のような斑点」を意味すると思われるが、これは不確かである。Cf. Grassmann, Wörterbuch, s.v.; 上記 1, 233。

Stega は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ において一種の「虫」を意味すると思われる。この語は Ṛgveda² にも現れるが、そこでの意味は不明であり、おそらく「犂先」かもしれない³。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 11, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 1.
• 2x. 31, 9 = Av. xviii. 1, 39. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.
• 3Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1895, 833. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 824.

Stena は Ṛgveda¹ 以降²「盗人」を表す常用語である。Taskara を見よ。

• 1ii. 23, 16; 28, 10; 42, 3 等。
• 2Av. iv. 3, 4. 5; 36, 7; xix. 47, 6; Aitareya Brāhmaṇa, v. 30, 11 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 178 et seq.

Steya は Atharvaveda¹ および後代² において「窃盗」を意味する。Cf. Dharma.

• 1xi. 8, 20; xiv. 1, 57.
• 2Nirukta, vi. 27; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 1. Cf. Rv. vii. 104, 10 の steya-kṛt「盗人」。

Stotṛ は Ṛgveda¹ および後代² において「讃める者」ないし「頌詠者」を意味する。この語はしばしば³ 庇護者、すなわち Maghavan ないし Sūri と関連して現れる。

• 1i. 11, 3; 38, 4; iii. 18, 5; vi. 34, 3 等。
• 2Av. vi. 2, 1; xix. 48, 4.
• 3Rv. i. 124, 10; ii. 1, 16; v. 64, 1; vii. 7, 7; Nirukta, vii. 2.

Stotra は Udgātṛ とその助手の祭官(Ṛtvij を見よ)の「詠唱」を意味し、ちょうど Śastra が Hotṛ とその助手の「誦詠」を意味するのと同様である。この語は後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ においてこの術語的な意味をかなり頻繁に有する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 2, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 2; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 37, 4; iii. 46, 8; iv. 12, 6; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xvii. 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 1, 7; viii. 1, 3, 4 等。Cf. Weber, Indische Studien, 10, 353、および Caland and Henry, L'Agniṣṭoma。そこにはその祭祀のための Stotra が詳しく与えられている。

Stoma は Ṛgveda¹ において「讃美の歌」を意味する。後代² にはこの語は Stotra が詠唱される典型的な形式という術語的な意味を有する。

• 1i. 114, 9; iii. 5, 2; 58, 1 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 2, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 33; x. 10 等。 Cf. Weber, Indische Studien, 9, 229, 276; 10, 355; Hillebrandt, Rituallitteratur, 101.

Strī は韻文にも散文にも「女」を表す通常の語であり、妻としても乙女としても特別に指すことなく用いられる。Nārī も同じ意味を有するが、後代の散文では姿を消す。他方 Gnā は神々の妻にのみ関わり、Yoṣit とその同族語は婚姻に熟した若い女を意味する¹。Ṛgveda² においては Strī が Pumāṃs「男」に、また一度 vṛṣan「男性の人」に対置される。Atharvaveda³ に至って初めて Pati「夫」に対立する「妻」を意味し、Sūtra 文献においてすら Jāyā と鋭く対置される。

ヴェーダ期インドにおいては、女の生涯のはるかに大部分がその婚姻と夫婦関係に費やされた(Pati および Mātṛ を見よ)。Ṛgveda には女性の隔離の痕跡はない。それは最初期のものを除くすべての叙事詩において実際上完全であった⁴。乙女は父の家で育ち、村の若者との自由な交わりを享受し、家の仕事を分かったと想定しうる。教育⁵ も少なくとも或る場合には彼女らに拒まれていなかった。Upaniṣad 文献において、哲学的主題についての論議において重要な役割を果たしえた女性について聞くからである。さらに、女性は舞と歌を教えられたが、これらは男らしからぬ技芸であった⁶。

娘の正確な法的地位についての記述は少なく乏しい。しかし Ṛgveda⁷ は、父に代わって兄弟が助けとして頼られたこと、また兄弟なき乙女が破滅しやすかったことを示す。もっともその無防備につけこむ者には宗教的な畏怖が待ち受けると信じられていた⁸。さらに、女性は相続を受けえず⁹、既婚であれ未婚であれ法の目には独立の人格ではなかった。おそらく婚姻前は両親ないし兄弟に、その後は夫に養われ、夫が先立った場合にはその親族が財産を取り、妻を扶養する義務を負ったのであろう¹⁰。その稼ぎは、遊女の場合のように未婚の女性が何かを稼ぎえた少数の場合には、最も近い親族——通常は父ないし兄弟——によって取得されたであろう。

• 1Cf. Delbrück, Die indogermanischen Verwandtschaftsnamen, 417.
• 2Rv. i. 164, 16; v. 61, 8 等。同様に後代にもしばしば。例えば Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 7, 4; Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 8, 2.
• 3xii. 2, 39. Cf. Aitareya Brāhmaṇa, iii. 22, 1.
• 4Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 349, 350.
• 5Cf. Hopkins, op. cit., 351, 352。Gārgī Vācaknavī および Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4 に列挙される他の者を見よ。Weber, Indische Studien, 10, 118, 119.
• 6Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 6, 5; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 7, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 4, 3-6.
• 7i. 124, 7. Cf. Av. i. 14, 2; 17, 1; Zimmer, Altindisches Leben, 328; Hopkins, op. cit., 341、また Syāla、Putrikā を見よ。
• 8Rv. iv. 5, 5.
• 9Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 8, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 6, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 4, 2, 13; Nirukta, iii. 4.
• 10Cf. Attica の ἐπίκληρος、Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1912, 427.

Stha-pati は Atharvaveda¹ に、また後代² にしばしば言及される王の官職の名である。Revottaras Cākra は追放された Sṛñjaya 族の王 Duṣṭarītu Pauṃsāyana の Sthapati であり、彼を王位に復させることに成功した³。この語の正確な意味は確かでない。「総督」⁴ もありうるが、おそらく「主席裁判官」⁵ の方がありそうである。初期イングランドの裁判官の場合と同様、その職掌は行政的でも司法的でもありえた。彼は王の兄弟より地位が低い⁶。

• 1ii. 32, 4; v. 23, 11(いずれの場合も虫の長について)。
• 2Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 2, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 12; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 19; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 11, 6. 7; xxiv. 18, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 17 等。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 1, 17; 9, 3, 1 et seq.。ここでは Sthapati がいわばその人の名の一部を成している。
• 4Kātyāyana Śrauta Sūtra, i. 1, 12; Āpastamba Śrauta Sūtra, ix. 14, 12 には Niṣāda-sthapati が見出される。おそらく「Niṣāda 族の総督」であろう。しかしそれは(cf. Weber, Indische Studien, 1, 207, n.)Sthapati としての Niṣāda をも意味しうる。かくしてこの箇所からは特に演繹しうることは少ない。Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 111 はこれを「総督」と訳す。Cf. また St. Petersburg Dictionary, s.v.、および Aupoditi.
• 5Weber, Indische Studien, 10, 13, n. 3; 13, 203; 17, 200; 18, 260; Über den Rājasūya, 15, n. 6; Über den Vājapeya, 9, 10. Cf. Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 5, 28; 11, 11; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 7, 11; Āpastamba Śrauta Sūtra, xxii. 7, 6.
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 17.

Sthavira、字義通りには「長老」は、数人の人物の一種の形容辞として用いられる。Sthavira Śākalya が Aitareya Āraṇyaka¹ および Śāṅkhāyana Āraṇyaka² に、Sthavira Jātūkarṇya が Kauṣītaki Brāhmaṇa³ に現れる。Cf. Hrasva および Dīrgha という名。

• 1iii. 2, 1. 6.
• 2vii. 16; viii. 1. 11.
• 3xxvi. 5.

Sthāgara は Taittirīya Brāhmaṇa¹ において装飾品(alaṃkāra)に適用され、「芳香を有する物質 Sthagara から作られた」を意味する。これは他の箇所² では Sthakara として現れる。

• 1ii. 3, 10, 2; Āpastamba Śrauta Sūtra, xiv. 15, 2.
• 2Weber, Indische Studien, 13, 198; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 311, n. 2; Muir, Sanskrit Texts, 5, 265 を見よ。

Sthāṇu は Ṛgveda¹ および後代² において木の「切株」ないし「杭」を意味する。

• 1x. 40, 13.
• 2Av. x. 4, 1; xiv. 2, 48; xix. 49, 10 等。

Sthātṛ(「立つ者」)は、Ṛgveda¹ において馬ないし車の「御者」を意味する。

• 1i. 33, 5; 181, 3; iii. 45, 2 等。

Sthā-patya は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xvii. 11, 6. 7)において「Sthapati の位ないし身分」を意味する。

Sthālī は Atharvaveda¹ および後代² において、通常は土器の「炊具」を意味する。

• 1viii. 6, 17.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 10, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 27. 86; Aitareya Brāhmaṇa, i. 11, 8 等。乳で煮た米ないし大麦の料理である sthālī-pāka が Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 18; Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 4; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xi. 6 等に言及されている。

Sthiraka Gārgya(「Garga の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1Indische Studien, 4, 373.

Sthivi は Ṛgveda¹ に一度(複数形で)現れ、おそらく「斗量」を意味する。この語は形容詞 sthivimant²「斗量を備えた」にも一度見出される。

• 1x. 68, 3.
• 2Rv. x. 27, 15. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 238.

Sthūṇā は Ṛgveda¹ および後代² において家の「柱」ないし「支柱」を意味する。

• 1i. 59, 1; v. 45, 2; 62, 7; viii. 17, 14; x. 18, 13(墓の)。
• 2Av. iii. 12, 6(Vaṃśa「梁」が柱の上に置かれることについて); xiv. 1, 63; Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 3, 7; 3, 1, 22 等; sthūṇā-rāja「主柱」、iii. 1, 1, 11; 5, 1, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 153.

Sthūri は Ṛgveda¹ および後代² において、通常の二頭に代えて「一頭の動物に引かれた」という意味を有し(Ratha を見よ)、常に劣位の含意を伴う。

• 1x. 131, 3.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 2, 4; iii. 8, 21, 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 13, 12; xviii. 9, 7; Aitareya Brāhmaṇa, v. 30, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 3, 9 等。