Bの部

Baka Dālbhya(「Dalbha の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa において Ājakeśin 族のために Indra を強いる者として(i. 9, 2)、また Kuru-Pañcāla の人として(iv. 7, 2)言及される人物の名である。

Bakura は Ṛgveda の一箇所¹ に言及されており、そこでは Aśvin 双神が Dasyu 族に対して Bakura を吹き鳴らして Ārya のために光をもたらしたと述べられている。Nirukta² によれば金剛杵が意図されているが、はるかにありそうなのは、吹かれたものが楽器であったとする Roth³ の見解である。Bākura をも見よ。

• 1i. 117, 21.
• 2vi. 25. Cf. Naighaṇṭuka, iv. 3.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 290; Muir, Sanskrit Texts, 5, 466.

Baja は Atharvaveda¹ における、病の魔物に対して用いられる植物の名である。何らかの芥子の類が意図されているかもしれない²。

• 1viii. 6, 3. 6. 7. 24.
• 2Whitney, Translation of the Atharvaveda, 494.

Badara は Karkandhu や Kuvala と同様、一種の棗を意味し、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² に言及されている。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 22, 90; xxi. 30.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 5, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 10; xii. 7, 1, 3; 2, 9; 9, 1, 8 等; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 156, 5.

Badvan は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa の一箇所¹ において「土手道」を意味すると思われる。普通の道より堅固であると述べられている。

• 1i. 1, 4. Cf. Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, i. 1, 23.

Bandhana は Atharvaveda¹ および後代² において「縄」その他の繋ぐものを意味する。

• 1Av. iii. 6, 7(舟 Nau について); vi. 14, 2.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 6, 2(馬について); Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 9, 4; Chāndogya Upaniṣad, vi. 8, 2; Nirukta, xii. 38 等。

Bandhu は抽象的に「親族関係」を¹、具体的に「親族」を² 意味し、Ṛgveda および後代に現れる。

• 1Rv. v. 73, 4; vii. 72, 2; viii. 73, 12 等; Av. v. 11, 10, 11; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 22; x. 6 等。
• 2Rv. i. 164, 33; vii. 67, 9; Av. x. 10, 23; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 5, 5 等; bandhumant「親族を有する」、Rv. viii. 21, 4; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 1, 4 等。

Babara Prā-vāhaṇi(「Pravāhaṇa の後裔」)は、Taittirīya Saṃhitā¹ によれば、雄弁家となることを願い、Pañcarātra 祭を用いることによって弁舌の力を得た人物の名である。

• 1vii. 1, 10, 2. Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 148.

1. Babhru は Ṛgveda¹ における、王 Ṛṇaṃcaya から贈物を受けた Ṛṣi の名である。同じ Babhru が別の箇所² においても意図されているかもしれない。そこでは彼は Aśvin 双神の庇護を受けた者として言及されている。しかし Atharvaveda³ においてこの語が固有名であるか否かは疑わしい。

• 1v. 30, 11. 14.
• 2viii. 22, 10.
• 3iv. 29, 2。ここでは St. Petersburg Dictionary, s.v. および Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 126 によって固有名と解されている。しかし Whitney, Translation of the Atharvaveda, 199 は固有名が意図されているのを否定する。 Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214.

2. Babhru Kaumbhya(「Kumbha の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xv. 3, 13)における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。

3. Babhru Daivā-vṛdha は、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 34)において Parvata および Nārada の弟子として言及されている。

Bamba Āja-dviṣa(「Aja-dviṣ の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(ii. 7, 2)において師として言及されている。Bimba という異読がある。

Bambā-Viśvavayasau は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ によれば或る儀礼を考案した二人の Ṛṣi の名を複合語の形にしたものである。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 8, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 7。そこで本文に採用された読みは Bambhā であるが、Berlin 写本の読みは Bambhār である。この名は St. Petersburg Dictionary によって Bambā と解されているが、Bamba もありうる。Dvandva 複合語が ā を伴う形を説明するからである。Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 7, 3 には Bamba- とある。

Barāsī は Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² に見出され、何らかの種類の衣服を意味する。

• 1xv. 4.
• 2xviii. 9, 16(そこでは註釈者がこれを樹皮製と説明する); xxi. 3, 4.

Baru は、Ṛgveda の Brāhmaṇa 文献² によれば、同 Veda の一讃歌¹ の作者の名である。

• 1x. 96.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vi. 25; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxv. 8.

Barku Vārṣṇa(「Vṛṣan の後裔」)は Śatapatha Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1i. 1, 1, 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 1, 8(Mādhyaṃdina 伝本 = iv. 1, 4、Kāṇva 伝本)。

Barhis は Ṛgveda¹ および後代² に繰り返し見出され、神々が坐すよう招かれる祭場に敷かれた草の敷物を意味する。

• 1i. 63, 7; 108, 4; iii. 4, 4 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 4, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, ii. 1; xviii. 1 等。

Balākā、「鶴」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 16, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 3. 14; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 22, 23. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 92.

Balāya は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及される、未詳の動物の名である。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 38; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 19.

Balāsa は Atharvaveda¹ に数度、また時に後代² にも言及される病の名である。Mahīdhara³ と Sāyaṇa⁴ はこの語を「肺癆」と解する。Zimmer⁵ はこの見解を、それが Yakṣma の一種として言及され⁶、骨と関節をばらばらにし(asthi-sraṃsa, paruḥ-sraṃsa)⁷、愛と嫌悪と心臓によって引き起こされる⁸ という理由で支持する。これらの特徴は後代のヒンドゥー医学の記述と一致する⁹。Balāsa が Takman に伴うものとして現れるのは、肺癆の性質を有する魔物にふさわしい¹⁰。しかし Grohmann¹¹ は、(水腫によって生じた熱病の場合の)「腫れ物」ないし「腫脹」が意図されていると考えた。Bloomfield¹² はこの問題がなお未決であると見なす。Ludwig¹³ はこの語を「水腫」と訳している。

この病に対する治療薬としては、Trikakud 産の軟膏(Āñjana)¹⁴ および Jaṅgiḍa¹⁵ 草が言及されている。

• 1iv. 9, 8; v. 22, 11; vi. 14, 1; 127, 1; ix. 8, 8; xix. 34, 10.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 97.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。
• 4Av. xix. 34, 10 について。
• 5Altindisches Leben, 385-387.
• 6Av. ix. 8, 10.
• 7Av. vi. 14, 1.
• 8ix. 8, 8.
• 9Wise, Hindu System of Medicine, 321, 322.
• 10Av. iv. 9, 8; xix. 34, 10.
• 11Indische Studien, 9, 396 et seq.
• 12Hymns of the Atharvaveda, 450.
• 13Translation of the Rigveda, 3, 510.
• 14Av. iv. 9, 8.
• 15Av. xix. 34, 10.

Bali は Ṛgveda¹ に数度、また後代² にしばしば、王への貢納ないし神への供物の意味で現れる。Zimmer³ はいずれの場合も供物は自発的なものであったと考える。彼は Tacitus⁴ におけるゲルマン人の記述——そこでは部族の王たちが定まった貢納ではなく贈物として現物の贈与を受けると述べられている——を比較している。しかしこの見解には何ら根拠がないと思われる。疑いなく起源においては君主の特権は部族民の自発的行為に由来したのであろうが⁵、本質的に征服的侵入者の集団であったヴェーダ諸族がこの状態にあったことは極めてありそうにない。またヴェーダ期インド人の神々に対する態度は、少なくとも自発的贈与と同程度に貢納とも両立しうるものであった。Zimmer も、敵対部族の場合⁶ には Ṛgveda においてすら貢納が意図されているに違いないと認めている。Rājan をも見よ。

• 1神に対して、Rv. i. 70, 9; v. 1, 10; viii. 100, 9; 王に対して、複合語 bali-hṛt「貢納を納める」において、vii. 6, 5; x. 173, 6.
• 2比喩的には Av. vi. 117, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 3, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 7; Taittirīya Upaniṣad, i. 5, 3 等; bali-hṛt, Av. xi. 4, 19; Kāṭhaka Saṃhitā 同箇所; bali-hāra, Av. xi. 1, 20。字義通りには Av. iii. 4, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 18, 3; iii. 12, 2, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 2, 15; 5, 3, 18; 6, 3, 17; xi. 2, 6, 14; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xv. 7, 4; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 29(cf. vii. 34); bali-hṛt, Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 9; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 2, 1.
• 3Altindisches Leben, 166, 167.
• 4Germania, 15.
• 5後代にも任意の献納(praṇayākriyā)が知られていた。Fleet, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 760-762 を見よ。
• 6Rv. vii. 6, 5; 18, 19 を見よ。

Balkasa は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において発酵の過程で生ずる不純物を意味する。正確な意味は「浮き滓」「澱」² であるか、あるいはよりありそうなところでは「籾殻」の形の植物質³ であろう。

• 1xii. 8, 1, 16; 9, 1, 2.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.、Flocken(「薄片」)。
• 3Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 236, n. 1.

Balbaja は Eleusine indica と呼ばれる草の名である。Atharvaveda¹ に言及され、Yajurveda 諸 Saṃhitā² においては牛の糞から生ずると述べられている。Kāṭhaka Saṃhitā² では祭祀の敷物(Barhis)および薪に用いられるとされている。この草から作られる籠その他の製品が Ṛgveda³ の Dānastuti(「贈与の讃美」)に言及されている。

• 1xiv. 2, 22. 23.
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 8, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 5.
• 3viii. 55, 3. Cf. St. Petersburg Dictionary, s.v.; Zimmer, Altindisches Leben, 69, 70.

1. Balhika は Atharvaveda¹ における民族の名であり、そこでは熱病(Takman)が Mūjavant 族、Mahāvṛṣa 族、Balhika 族のもとへ去るよう命ぜられている。Mūjavant 族は確実に北方の部族であり、Bloomfield² が示唆するように当該箇所は Balhika を「外部の者」(bahis「外に」より)と示唆する掛詞を含むかもしれないが、疑いなくこの名は北方の部族から選ばれたものである。しかし、イランの部族が言及されているという Roth³ と Weber⁴ の見解(cf. Balkh)——Zimmer⁵ もかつてはこれを承認した——は、まったくありそうにない。Zimmer⁶ はイランの影響を想定する必要がまったくないことを示している。Parśu をも見よ。

• 1v. 22, 5. 7. 9.
• 2Hymns of the Atharvaveda, 446.
• 3Zur Litteratur und Geschichte des Weda, 41.
• 4Indische Studien, 1, 205; Proceedings of the Berlin Academy, 1892, 985-995.
• 5Altindisches Leben, 130.
• 6Op. cit., 431-433. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 260; Hopkins, Great Epic of India, 373.

2. Balhika Prātipīya は Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Kuru 族の王の名である。そこでは彼は Duṣṭarītu Pauṃsāyana の Sṛñjaya 族に対する世襲の主権への復位に反対した者として現れるが、Revottaras Pāṭava Cākra Sthapati によってその復位が遂行されるのを妨げえなかったとされる。Prātipīya という形容辞は奇妙である。もしそれが彼を Pratīpa(叙事詩では彼はその子である)と結びつけるのであれば、この形は注目すべきものであり、Zimmer² は実際これを暗黙のうちに Prātīpīya と改めている。叙事詩と Purāṇa 文献³ においては、彼は Vāhlīka という形で Devāpi および Śantanu の兄弟、Pratīpa の子とされている。これに基づいて年代論的結論を導くこと⁴ は全く誤りを招くであろう。事実は、Devāpi が Ṛṣṭiṣeṇa の子にして祭官であり、Śantanu は親の知られぬ Kuru 族の王侯であって、おそらく Pratīpa の子ではなかったということである。Pratīpa はヴェーダ時代の後期の人物と思われ、叙事詩において Parikṣit の曾孫であるからそれより後である。Balhika はおそらく Pratīpa の後裔であった。彼がなぜ Balhika の名を負ったかは不確かなままであらざるをえない。それについては何らの証拠もないからである。

• 1xii. 9, 3, 3.
• 2Altindisches Leben, 432.
• 3Muir, Sanskrit Texts, 1², 273 et seq.; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 131-136 を見よ。
• 4Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 52.

Balbūtha は Ṛgveda の一讃歌¹ において、Tarukṣa および Pṛthuśravas とともに、歌い手への贈与者として言及されている。彼は Dāsa と呼ばれているが、Roth² は本文を修正して、歌い手が Balbūtha から百人の Dāsa を受け取ったとする方に傾いていた。彼が原住民の母の子であったか、あるいはおそらく彼自身が原住民であったという Zimmer³ の示唆はもっともらしい⁴。もしそうであれば、これは Ārya と Dāsa との間の友好的関係の成立を示す明白な証拠となろう。

• 1viii. 46, 32.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. dāsa.
• 3Altindisches Leben, 117.
• 4Weber, Episches im vedischen Ritual, 30; Griffith, Hymns of the Rigveda, 2, 196.

1. Basta は Ṛgveda¹ および後代の文献² において「山羊」を意味する。

• 1i. 161, 13。この箇所は理解しがたい。推測については Tilak, Orion, 166 et seq. を見よ。また cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 145, n. 2.
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 7, 4; v. 3, 1, 5; 7, 10, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 9; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 7, 7; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 9(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 4, 4、Kāṇva 伝本)等。また cf. Av. viii. 6, 12; xi. 9, 22.

2. Basta Rāmakāyana は Maitrāyaṇī Saṃhitā(iv. 2, 10)における師の名である。父称は Samakāyana とも読まれる。

Bahu-vacana は文法術語として、Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Nirukta² において「複数」を意味する。同様に Nirukta³ における dvivat、bahuvat は「双数および複数において」を意味する。

• 1xiii. 5, 1, 18.
• 2v. 23; xi. 16; xii. 7(そこでは尊厳の複数が認められている)。
• 3ii. 24. 27; xi. 16.

Bahv-ṛca は Ṛgveda の徒を意味する。この語は Ṛgveda の Brāhmaṇa 文献¹、Śatapatha Brāhmaṇa² および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³、ならびに Ṛgveda の Āraṇyaka 文献⁴ に見出される。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, ii. 36; v. 2; vi. 18; Kauṣītaki Brāhmaṇa, vi. 11; xvi. 9.
• 2x. 5, 2, 20; xi. 5, 1, 10.
• 3v. 6, 6.
• 4Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 3; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii. 4.

Bākura は Ṛgveda の一箇所(ix. 1, 8)において Dṛti の形容辞として用いられ、両語の結合が何らかの管楽器を意味する。Cf. Bakura.

Bāḍeyī-putra(「Bāḍeyī の子」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 30)において Mauṣikī-putra の弟子として言及されている。

Bāṇa は Ṛgveda(vi. 75, 17)および後代(Av. iii. 23, 2; vi. 105, 2 等)において「矢」を意味する。

Bāṇavant は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iii. 8, 2)において Bāṇa と同じく「矢」を意味する。より通常の意味は「箙」(字義通りには「矢を含むもの」)であり、Vājasaneyi Saṃhitā(xvi. 10)および Śatapatha Brāhmaṇa(v. 3, 1, 11)においてはその意味である。

Bādarāyaṇa(「Badara の後裔」)は、Sāmavidhāna Brāhmaṇa 末尾の Vaṃśa(師の一覧)¹ における師の名である。

• 1Cf. Weber, Indische Studien, 4, 377。Bādari は Kātyāyana Śrauta Sūtra, iv. 3, 18 に見出される。Weber, Indische Studien, 1, 34, n.

Bādhyoga(「Badhyoga の後裔」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 33)における、Asita Vārṣagaṇa の弟子 Jihvāvant の父称である。

Bādhva は Aitareya Āraṇyaka(iii. 2, 3)における師の名である。Śāṅkhāyana Āraṇyaka(viii. 3)における読みは Vātsya である¹。

• 1Keith, Aitareya Āraṇyaka, 249, n. 1 を見よ。

Bābhrava、「Babhru の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における Vatsanapāt の父称である。Śunaḥśepa の伝説² においては、Kāpileya 族と Bābhrava 族が、Śunaḥśepa の養子としての名 Devarāta Vaiśvāmitra のもとにおける彼の後裔として数えられている。Babhru の Sāman すなわち詠唱が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ に言及されている。

• 1ii. 5, 22; iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vii. 17。Śāṅkhāyana 伝はこの語を欠く。
• 3xv. 3, 12.

Bābhravya、「Babhru の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 1)における Girija の父称であり、また Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1; iv. 17, 1)における Śaṅkha の父称である。

Bārhat-sāmā は変則的に形成された語であり、Atharvaveda¹ において「Bṛhatsāman の娘」を意味する。そこでは彼女の名が容易な受胎のための讃歌に現れる。

• 1v. 25, 9. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 267.

Bārhas-patya、「Bṛhaspati の後裔」は、神話的な Śaṃyu の父称である¹。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 6, 10, 1; v. 2, 6, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 9, 1, 24; Nirukta, iv. 21 等。

Bāla は Upaniṣad 文献¹ において「少年」「幼な子」を意味する。後代の定義² では幼少期は十六歳までとされる。

• 1Chāndogya Upaniṣad, v. 1, 11; 24, 5; Kāṭhaka Upaniṣad, ii. 6.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.

Bālandana は Vatsaprī の父称 Bhālandana の異形である¹。

• 1Weber, Indische Studien, 3, 459, 478 を見よ。

Bālāki, Bālākyā. Dṛpta-bālāki および Kāśyapī-bālākyā-māṭharī-putra を見よ。

Bāleya は Baudhāyana Śrauta Sūtra(xx. 25)における Gandharvāyaṇa の父称(「Bali の後裔」)である。

Bāṣkala. Vārkali を見よ。

Bāṣkiha、「Baṣkiha の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における Śunaskarṇa の父称である。Baudhāyana Śrauta Sūtra² においては彼は Śibi の後裔とされる。

• 1xvii. 12, 6.
• 2xxi. 17。Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 28 を見よ。

Bāhīka は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、Prācya すなわち東方人に対立する西方すなわち Panjāb の人々に適用される²。彼らは Agni を Bhava の名で呼んだといわれる。

• 1i. 7, 3, 8.
• 2Cf. Mahābhārata, viii. 2030 et seq.。そこでは Bāhīka 族が Panjāb と Indus の人々と定義されている。これは Śatapatha Brāhmaṇa が意図すると思われるところと正確に一致する。同書は Sarasvatī の東方の地を中つ国と見なしている。 Cf. Weber, Indische Studien, 1, 189; 2, 37; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 201, n. 2.

Bāhu、「腕」は長さの単位として、Taittirīya Saṃhitā(vi. 2, 11, 1)および Sūtra 文献にしばしば見出される。

Bāhu-vṛkta は、Ṛgveda¹ によれば、戦において敵を打ち負かした人物、明らかに Ṛṣi の名である。

• 1v. 44, 12. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 138, 139。Anukramaṇī(索引)は彼に Ṛgveda の二讃歌 v. 71 および 72 を帰している。

Bidala-kārī、「竹を割く女」は、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つの名である。Eggeling² はこの語を「籠作り」と訳している。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 8; bidala-kāra, Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 5, 1.
• 2Sacred Books of the East, 44, 414.

Bimba は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa の一箇所(iii. 5, 6)に現れ、植物 Momordica monadelpha を意味する。

Bilva はベルノキ(Aegle marmelos)の名である。Brāhmaṇa 文献¹ および Atharvaveda² に言及されており、後者ではその貴重な果実への言及が意図されているかもしれない。Taittirīya Saṃhitā³ によれば、犠牲柱は場合によって Bilva 材で作られた。Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁴ には Bilva の護符(irā-maṇi bailva)⁵ の効能を讃える讃歌が含まれている。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, ii. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 4, 8 等。Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 9, 3.
• 2xx. 136, 13.
• 3ii. 1, 8, 1. 2. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 3, 20(paridhayaḥ); Aitareya Brāhmaṇa 同箇所。
• 4xii. 20 et seq.
• 5今日この樹は Bel と呼ばれ、その葉が Śiva 崇拝の儀礼に用いられている。

Bisa は蓮の根の繊維を意味し、Atharvaveda¹ の時代にはすでに珍味として食されていたと思われる。Aitareya Brāhmaṇa² および Aitareya Āraṇyaka³ にも言及されている。

• 1iv. 34, 5.
• 2v. 30.
• 3iii. 2, 4; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xi. 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 70.

Bīja は「種子」を意味し、種を蒔く(vap)行為は Ṛgveda¹ および後代² に数度言及されている。比喩的な意味では、この語は Upaniṣad 文献において生類を出生に従って分類するのに用いられ、Chāndogya Upaniṣad³ は三種を、Aitareya Āraṇyaka⁴ は四種を数える。前者の一覧は aṇḍa-ja「卵生」、jīva-ja「胎生」、udbhij-ja「芽より生ずるもの」「発芽するもの」を含み、後者はこれに sveda-ja「汗より生ずるもの」すなわち「熱い湿気によって生ずるもの」を加える。この表現は蠅や虫等を含むと註解されている。Cf. Kṛṣi.

• 1x. 94, 13; 101, 3。比喩的には cf. x. 85, 37。v. 53, 13 では dhānya bīja が「穀物を生ずる種子」を意味する。
• 2Av. x. 6, 33; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 2, 4 等。
• 3vi. 3, 1.
• 4iii. 3。Keith, Aitareya Āraṇyaka, 235 を見よ。

Buḍila Āśvatarāśvi ないし Āśvatara Āśvi は、Brāhmaṇa 文献において師として数度言及されている。Chāndogya Upaniṣad¹ および Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² によれば、彼は Videha の Janaka と同時代であり、Śatapatha Brāhmaṇa³ によれば Kekaya の王 Aśvapati と同時代であった。Aitareya Brāhmaṇa⁴ にも言及されている。

• 1v. 11, 1; 16, 1.
• 2v. 15, 11(Mādhyaṃdina 伝本 = v. 14, 8、Kāṇva 伝本)。
• 3x. 6, 1, 1. Cf. iv. 6, 1, 9.
• 4vi. 30.

Budha Saumāyana、「Soma の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ の一詩節に言及される師の名である。

• 1xxiv. 18, 6. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 55, n. 2.

Bunda は Ṛgveda の若干の箇所¹ において「矢」を意味する。

• 1viii. 45, 4; 77, 6. 11. Cf. Nirukta, vi. 32.

Bṛbu は Ṛgveda の一讃歌¹ に言及されており、そこでは最も寛大な施与者(sahasra-dātama)として、また Paṇi 族の首長として記述されている。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² によれば、Bharadvāja は Bṛbu Takṣan および Prastoka Sārñjaya から贈物を受けた。この事実は Mānava Dharma Śāstra³ に仄めかされており、そこでは takṣan が「大工」という記述的属性として扱われている。Bṛbu は明らかに Paṇi であったと思われるが、Ṛgveda¹ の語句は彼が Paṇi 族を完全に打ち倒した者であったという意にも解しうる。もしそうであれば、Paṇi はここでは確実に良い意味での商人を意味せねばならず、Bṛbu は商人の王侯であったことになる⁴。Weber⁵ によれば、この名は Babylon との関連を示唆するが、この推測はまったくありそうにないと見なさねばならない。Hillebrandt⁶ は賢明にも Bṛbu について何ら意見を述べていない。他方、Τάσκοι という民族を認め、これをヴェーダ語 takṣan と結びつけようとする Brunnhofer⁷ の試みは無価値である。とりわけ Takṣan が Ṛgveda において Bṛbu の形容辞として見出されないという事実を考慮すればそうである。

• 1vi. 45, 31. 33.
• 2xvi. 11, 11.
• 3x. 107.
• 4Cf. Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 606, n.
• 5Episches im vedischen Ritual, 28 et seq.; Proceedings of the Berlin Academy, 1898, 563, n. 1; Indische Studien, 17, 198。インド人の Babylon 知識に関連して重視される Bāveru Jātaka は年代がまったく不明であり、いかなる初期の時代についても証拠としての力を持たない。Cf. Bühler, Indische Palæographie, 17-19; Indische Studien, 3, 79 et seq.; Weber, Indian Literature, 3; Rhys Davids, Buddhist India, 201 et seq.
• 6Vedische Mythologie, 1, 93, 104, 107.
• 7Iran und Turan, 127. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 275; Bṛhaddevatā, v. 108, 109、Macdonell の註とともに; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 316.

Bṛsaya は Ṛgveda に二度言及され、第一の箇所¹ では Paṇi 族と、第二の箇所² では Pārāvata 族および Paṇi 族と結びつけられている。St. Petersburg Dictionary によれば、この語は魔物の名である³ が、第二の箇所² では普通名詞として、おそらく「呪術師」の意味で用いられている⁴。Hillebrandt⁵ は民族が意図されていると考え、彼らを Pārāvata 族および Paṇi 族とともに Arachosia ないし Drangiana に位置づけ、Darius の時代の Arachosia および Drangiana の総督 Βαρσαέντης と比較している⁶。しかしこの説はありそうにない。

• 1i. 93, 4.
• 2vi. 61, 3.
• 3Cf. Rv. 同箇所への Sāyaṇa の註。
• 4Böhtlingk, Dictionary, s.v.、Grassmann に従う。
• 5Vedische Mythologie, 1, 97-104.
• 6Arrian, Indica, viii. 4; xxi. 1; xxv. 8.

Bṛsī は草の「座蒲団」を意味し、Aitareya Āraṇyaka¹ および Sūtra 文献² に言及されている。誤った形 Vṛśī および Vṛṣī も時に現れる。

• 1i. 2, 4; v. 1, 3、Keith の註とともに; 3, 2.
• 2Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvii. 4, 7; 6, 6; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 3, 1.

Bṛhac-chandas は Atharvaveda の一箇所¹ に Śālā「家」の形容辞として見出される。これは明らかに² bṛhac-chadis「広い屋根を有する」の誤りであり、いずれにせよこれがその意味である³。

• 1iii. 12, 3.
• 2Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 105.
• 3Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 345.

Bṛhat-sāman は Atharvaveda(v. 19, 2)において、Kṣatriya たちに虐げられた Āṅgirasa として言及されている。彼らはその結果滅ぼされたといわれる。Cf. Sṛñjaya および Bārhatsāmā.

Bṛhad-uktha は Ṛgveda の不明瞭な一讃歌¹ において祭官として言及され、第十 Maṇḍala の二讃歌² においては明確に Ṛṣi である。Aitareya Brāhmaṇa³ にも Durmukha Pāñcāla を灌頂した者として言及され、Śatapatha Brāhmaṇa⁴ では Vāmadeva の子と呼ばれている。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁵ では Vāmneya「Vāmnī の後裔」として現れる。そこで彼が Vāmadevya とも考えられていたかもしれないという Hopkins⁶ の示唆は十分にありうる⁷。

• 1v. 19, 3。そこで Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. はこれを形容詞として扱う。Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 126.
• 2x. 54, 6; 56, 7.
• 3viii. 23.
• 4xiii. 2, 2, 14.
• 5xiv. 9, 37. 38.
• 6Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 55, n. 2.
• 7Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiii. 9, 27 は xiv. 9, 38 と並行する。

Bṛhad-giri は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(viii. 1, 4)において、Indra による Yati たちの殺戮を生き延びた三人のうちの一人であったとされる。彼の Sāman すなわち詠唱が同 Brāhmaṇa(xiii. 4, 15-17)に言及されている。

Bṛhad-diva は Ṛgveda の一讃歌¹ にその作者として現れ、自らを Atharvan と称している。Aitareya Brāhmaṇa² に言及され、Śāṅkhāyana Āraṇyaka³ の Vaṃśa(師の一覧)には Sumnayu の弟子として挙げられている。

• 1x. 120, 8. 9.
• 2iv. 14.
• 3xv. 1. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 133; Macdonell, Vedic Mythology, p. 141.

Bṛhad-ratha は Ṛgveda に二度言及され¹、いずれの場合も Navavāstva と並んでいる。したがってこの名は Navavāstva の形容辞であるかもしれない。

• 1i. 36, 18; x. 49, 6. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 147, 148.

Bṛhad-vasu は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名である。

• 1Indische Studien, 4, 374.

Bṛhaspati、「祈禱の主」は、ヴェーダ文献における神の名である。この名が木星を指すという Thibaut¹ の見解は、確実に良き証拠によって支持されていない。Oldenberg² がこれを斥けるのは明らかに正しい。

• 1Astronomie, Astrologie und Mathematik, 6.
• 2Nachrichten der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, 1909, 568, n. 3; Whitney, Journal of the American Oriental Society, 16, xciv、Tilak, Orion, 101 を訂正する。Fleet, Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, 514-518; Keith, 同誌 794-800 をも見よ。

Bṛhaspati-gupta Śāyasthi は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Bhavatrāta Śāyasthi の弟子として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Bṛhaspati-sava は、Taittirīya Brāhmaṇa¹ によれば、Purohita となることを願う祭官がその職を得るための祭祀の名である。Āśvalāyana Śrauta Sūtra² によれば、王が Rājasūya を行う一方、祭官が Vājapeya の後に行うべき祭祀であった。他方 Śatapatha Brāhmaṇa³ においては Bṛhaspatisava が Vājapeya と同一視されているが、そのような同一視は明らかに原初的ではない⁴。

• 1ii. 7, 1, 2. Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 7; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 11, 4; xxv. 1, 1. 7.
• 2ix. 9, 5.
• 3v. 2, 1, 19.
• 4Eggeling, Sacred Books of the East, 41, xxiv, xxv; Weber, Indische Studien, 10, 107, 108.

Bekanāṭa は Ṛgveda に一度だけ現れ¹、そこでは Indra がすべての Bekanāṭa と Paṇi 族を打ち負かすと述べられている。したがって自然な意味は「高利貸し」であると思われ、これは Yāska² が与える説明である。この語は外来のもののように見えるが、その出自を決定するのは困難である。原住民のものであるかもしれず、Babylonia のものであるかもしれない³。Hillebrandt⁴ は、Bekanāṭa を Bikanir と同定する Brunnhofer が正しいと考えている。

• 1viii. 16, 10.
• 2Nirukta, vi. 26.
• 3Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 44.
• 4Vedische Mythologie, 3, 268, n. 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 259.

Bekurā は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に現れ、そこでは「声」ないし「音」を意味するかもしれない。これは Naighaṇṭuka² がこの語に帰する意味である。しかし Bakura と同様、楽器の名である可能性もある。Taittirīya Saṃhitā³ および Kāṭhaka Saṃhitā⁴ においては Bekuri および Vekuri という語が Apsaras すなわち天女の形容辞として現れ、おそらく「妙なる声の」を意味する。Vājasaneyi Saṃhitā⁵ および Śatapatha Brāhmaṇa⁶ には Bhakuri および Bhākuri という変異形が見出される。

• 1i. 3, 1; vi. 7, 6; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 82.
• 2i. 11.
• 3iii. 4, 7, 1.
• 4xviii. 14.
• 5xviii. 42.
• 6ix. 4, 1, 9.

Baija-vāpa、「Bījavāpa の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)(ii. 5, 20; iv. 5, 26)における師の名である。

Baija-vāpāyana、「Baijavāpa の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)(ii. 5, 20; iv. 5, 26)における師の名である。この名は Vaijavāpāyana とも綴られる。

Baija-vāpi、「Bījavāpa ないし Bījavāpin の後裔」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā(i. 4, 7)における師の名である。

Bainda は Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つの名である。註釈者 Mahīdhara によればこの語は Niṣāda を意味するが、Sāyaṇa によれば魚を捕える者を意味する。Mṛgayu を見よ。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.

Bodha は Mantrapāṭha¹ における Ṛṣi の名である。Atharvaveda² において Pratibodha とともに言及されているが、Whitney³ は、少なくとも第二の箇所ではこの語が「目覚めたる者」を意味する普通名詞であると考えている。

• 1ii. 16, 14. Cf. Winternitz, Mantrapāṭha, xiv.
• 2v. 30, 10; viii. 1, 13.
• 3Translation of the Atharvaveda, 474.

Baudhāyana、「Budha ないし Bodha の後裔」は、Baudhāyana Śrauta Sūtra¹ に言及される師の名である。その名のもとに、Caland によって記述され² 一部校訂された³ Śrauta Sūtra と、校訂され⁴ 翻訳された⁵ Dharma Sūtra が伝わっている。Gṛhya Sūtra はなお未校訂である。

• 1iv. 11 等。
• 2Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 1903.
• 3Bibliotheca Indica, 1904 等。
• 4Hultzsch により、Leipzig, 1884.
• 5Bühler, Sacred Books of the East, 14。その序文 xxix et seq. を見よ。ただしそこで彼は Baudhāyana の年代をかなり過大に評価する傾向にある。

Baudhī-putra、「Bodha の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 31)における Śālaṅkāyanīputra の弟子の名である。

Brahma-carya は Brahmacārin¹ すなわち宗教的学生の生活の状態を意味する。この専門的意味は Ṛgveda の最終 Maṇḍala² に初めて見出される。学生生活の慣行は疑いなく発展し、時とともに慣習によってより厳密に規制されたであろうが、後代のヴェーダ文献においては常に前提され論ぜられており、明らかにヴェーダ社会の必要な一部であった。

Atharvaveda³ には Brahmacārin を讃える讃歌があり、そこにはすでに宗教的学生生活の特徴がすべて示されている。若者は師によって新しい生に入門(upa-nī)せしめられる⁴。彼は羚羊の皮を着け、髪を長く伸ばす⁵。薪を集め⁶、乞食し⁷、学び、苦行を修する。これらの特徴はすべて後代の文献にも現れる。学生は師の家に住み(ācārya-kula-vāsin⁸、ante-vāsin⁹)、乞食し¹⁰、祭火の世話をし¹¹、家を守る¹²。学生としての期間は長く延ばされることもありえた。通常は十二年と定められていたが¹³、三十二年といったはるかに長い期間も言及されている¹⁴。学生生活を始める年齢は一様ではなかった¹⁵。Śvetaketu は十二歳で始め、十二年間学んだ¹⁶。

Gṛhya Sūtra 文献においては、Ārya の三カーストがすべて学生期を経ることを要求されたと前提されている。しかしこれが祭官的な図式化以上のものであるかは不確かである。疑いなく Kṣatriya ないし Vaiśya カーストの個人も学生期の一部を経ることはありえたであろう。ちょうど今日ビルマの少年たちが階層を問わず修道院で学生として一定期間を過ごすのと同様である。このことは、王が Brahmacarya によってその国を守るという Atharvaveda¹⁷ の言及——もっともこれは別の解釈も可能である——によって、またより明白には、バラモンではないが学び(vidyām anūcya)ながら名声を得なかった者を利するための儀礼への Kāṭhaka Saṃhitā¹⁸ の言及によって、さらに Janaka のようにヴェーダと Upaniṣad を学んだ王たちへの Upaniṣad 文献¹⁹ の言及によって裏づけられる。しかし通常は Kṣatriya は兵法を学んだ²⁰。

Brahmacārin の義務の一つは貞潔であった。しかし数箇所²¹ において、学生と師の妻との間の不品行の可能性への言及がなされており、初期においてはそうした罪に対して極めて厳しい贖罪が課されることもない——後代には異なる。或る場合には儀礼が貞潔の破棄を要求した。疑いなく豊穣を確保するための呪術としてである²²。

老人でさえ時には弟子となりえた。Āruṇi の物語が示す通りである²³。

• 1Rv. x. 109, 5; Av. vi. 108, 2; 133, 3; xi. 5, 1 et seq.; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 1 等。
• 2Rv. 同箇所。
• 3xi. 5. Cf. Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 1-8。そこには Brahmacārin についての独立した記述が含まれる(Bloomfield, Atharvaveda, 110); Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 1 et seq.; Taittirīya Saṃhitā, vi. 3, 10, 5.
• 4Av. xi. 5, 3。Kauśika Sūtra, lv. 18 によれば、これは Upanayana の儀礼に用いられる。
• 5Av. xi. 5, 6.
• 6Av. xi. 5, 4. 6.
• 7Av. xi. 5, 9.
• 8Chāndogya Upaniṣad, ii. 23, 2。同様に規則的に brahma-caryeṇa vas, Av. vii. 109, 7; Aitareya Brāhmaṇa, v. 14 等; あるいは car, Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 6, 3 等。
• 9同書, iii. 11, 5; iv. 10, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 15(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 3, 7、Kāṇva 伝本); Taittirīya Upaniṣad, i. 3, 3; 11, 1.
• 10Chāndogya Upaniṣad, iv. 3, 5. Cf. Av. vi. 133, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 5.
• 11Chāndogya Upaniṣad, iv. 10, 2 et seq.; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 4.
• 12Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 6, 2, 15。Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 22, 1. 2 その他における Mantra は Brahmacārin の義務を次のように要約する。「汝は Brahmacārin である。水を食せよ。汝の務めを果たせ。昼に眠るな。師に従いてヴェーダを学べ」(brahmacāry asy; apo 'śāna; karma kuru; divā mā svāpsīr; ācāryāyādhīno vedam adhīṣva)。Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 6; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 19、および Chāndogya Upaniṣad, iv. 5, 5 に特に言及される義務の一つは、師の牛が牧地で草を食む際にこれを守ることであった。この牧地からまた弟子は、得られる薪とともに乾いた糞を燃料として持ち帰ったに違いない。師への従順については cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 3, 6.
• 13Chāndogya Upaniṣad, iv. 10; vi. 1, 2.
• 14同書, viii. 7, 3(三十二年); 15(生涯)等。
• 15Weber, Indische Studien, 10, 21 を見よ。Sūtra 文献は Brāhmaṇa には八〜十六歳、Kṣatriya には十一〜二十二歳、Vaiśya には十二〜二十四歳を認めた。Brāhmaṇa と Kṣatriya の差が、Kṣatriya と Vaiśya の差に比してより大きいことは、後二者のカーストが Brāhmaṇa とは異なる立場にあったことを示している。
• 16Chāndogya Upaniṣad, vi. 1, 2.
• 17xv. 5, 17. Cf. Whitney の Translation of the Atharvaveda, 639 における Lanman。
• 18ix. 16(abrāhmaṇa と読む)。
• 19Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 2, 1.
• 20Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 106-113.
• 21Taittirīya Āraṇyaka, x. 65; Chāndogya Upaniṣad, v. 10, 9.
• 22Kāṭhaka Saṃhitā, xxxiv. 5; Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 9, 4; Weber, Indische Studien, 10, 125, n. 1; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 79.
• 23Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 6(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 4、Kāṇva 伝本)。 Cf. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 202, 203; Jolly, Recht und Sitte, 151; Weber, op. cit., 10, 121 et seq.; Deussen, Philosophy of the Upanishads, 370, 371。また Brāhmaṇa を見よ。

Brahma-jya¹「バラモンを虐げる者」および Brahma-jyeya²「バラモンを虐げること」は、Atharvaveda に数度言及される語であり、それを行う者を破滅に導く極悪の罪を表す。Brāhmaṇa を見よ。

• 1v. 19, 7. 12; xii. 5, 15 et seq.; xiii. 3, 1. Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 9, 2.
• 2Av. xii. 4, 11.

Brahma-datta Caikitāneya(「Cekitāna の後裔」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(i. 3, 26)における師の名である。Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(i. 38, 1; 59, 1)にも、Kuru 族の王 Abhipratārin の庇護を受けた者として言及されている。

1. Brahman(中性)は、戦士階級および庶民(Kṣatra および Viś)に対立する祭官階級を意味する。この語は Atharvaveda¹ に見出され、後代にも繰り返し現れる²。この階級の地位等については Brāhmaṇa を見よ。

• 1ii. 15, 4; ix. 7, 9; xii. 5, 8; xv. 10, 3. 4.
• 2Taittirīya Saṃhitā, iii. 3, 1, 1 等; Vājasaneyi Saṃhitā, vi. 3; vii. 21 等。Varṇa および Kṣatra をも見よ。

2. Brahman は Ṛgveda の多くの箇所および後代に「祭官」の意味で見出される。Ṛgveda の多くの箇所¹ では神々を讃える者として言及され、他の箇所² では「祭官」という意味で十分である。少なからぬ場合³ には職業としての祭官職が明らかに仄めかされており、またすべての場合においてこの語が祭官階級の一員という専門的意味を有することを疑う理由もない⁴。しかし、Ṛgveda において、それが祭祀全般を導く祭官という専門的意味を有する箇所がどれほどあるかについては、かなりの疑いがある。その意味で見出されることは疑いなく、Muir⁵ と Roth⁶ の双方がそのように用いられる例を認めている。しかし Geldner⁷ は多くの箇所にその意味を見出そうとし、Purohita が通常は狭義の Brahman であったと主張する。他方 Oldenberg⁸ は、より高い蓋然性をもって、挙げられた箇所の大部分において Brahman は単に「祭官」を意味し、本質的に通常の祭祀執行祭官団(Ṛtvij)の一員ではなかった Purohita は、祭祀に奉仕する際にはより通常には Hotṛ 祭官であって、後になって初めて Brahman となったと主張する。この変化を彼は、讃歌の重要性が衰え、祭祀全体を監督し呪術によって祭祀の瑕疵を修復する祭官の機能に最も重きが置かれるようになった時に生じたと見なしている⁹。後代の文献においてはこの語の両義がともに極めて一般的である¹⁰。

• 1i. 80, 1; 164, 34; ii. 2, 6; vi. 45, 7; vii. 33, 11; viii. 16, 7; x. 71, 11; 77, 1; 85, 3. 16. 34; 107, 6; 117, 7; 125, 5; Muir, Sanskrit Texts, 1², 244-246.
• 2i. 10, 1; 33, 9; 101, 5; 108, 7; 158, 6; ii. 39, 1; iv. 50, 8. 9; 58, 2; v. 29, 3; 31, 4; 32, 12; 40, 8; vii. 7, 5; 42, 1; viii. 7, 20; 17, 2; 31, 1; 32, 16; 33, 19; 45, 39; 64, 7; 77, 5; 92, 30; 96, 5; ix. 96, 6; 112, 1; 113, 6; x. 28, 11; 71, 11; 85, 29; 141, 3; Muir, op. cit., 1², 246-251.
• 3i. 108, 7; iv. 50, 8. 9; viii. 7, 20; 45, 39; 64, 7; 92, 30; ix. 112, 1; x. 85, 29; Muir, 1², 258.
• 4同箇所。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 190 et seq.
• 5Op. cit., 1², 251、ii. 1, 2(= ix. 91, 10); iv. 9, 4; x. 52, 2 を引く。
• 6St. Petersburg Dictionary, s.v. 2、ii. 1, 2; ix. 96, 6; x. 71, 11; 107, 6 を引く。後三者の箇所においては、この特定の意味が必然的に要求されているわけではない。
• 7Vedische Studien, 2, 145 et seq.; 3, 155。彼は「監督する祭官」の意味の方が古いと考え、i. 158, 6; iv. 9, 4; 50, 7. 8; vii. 7, 5; 33, 11; x. 141, 3 等にそれを見ている。
• 8Religion des Veda, 396, 397。彼は Ṛgveda に知られる Brahman 祭官が Brāhmaṇācchaṃsin であったと考え、大部分の箇所(例えば iv. 50, 7. 8)には「祭官」の意味のみを見る。Cf. Weber, Indische Studien, 10, 376, 377.
• 9Cf. Pischel, Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1894, 420; Hillebrandt, Rituallitteratur, 13; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, lxviii; Atharvaveda, 32。また Purohita を見よ。
• 10「祭官」として、Av. ii. 7, 2; iv. 35, 1. 2; v. 8, 5; 17, 8; 18, 7; 19, 8; vi. 122, 5; viii. 9, 3; x. 1, 3; 4, 30. 33; 7, 24; xi. 1, 25; xii. 1, 38; xix. 32, 8; Taittirīya Saṃhitā, iv. 1, 7, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxvi. 2; Aitareya Brāhmaṇa, v. 3 等。「監督する祭官」として、Av. xviii. 4, 15; xx. 2, 3; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 9, 1; ii. 3, 11, 4; iii. 5, 2, 1 等; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 17。また Weber, Indische Studien, 10, 34, 35; 114; 135-138; 327; 330-337 を見よ。

Brahma-putra は若干の箇所において「祭官の子」の意味で用いられる¹。

• 1Rv. ii. 43, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 1, 2. 9. Cf. Weber, Indische Studien, 10, 43, 69; Muir, Sanskrit Texts, 1², 252.

Brahma-purohita は Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² に見出され、St. Petersburg Dictionary はその意味を「祭官階級を Purohita とする」としている。これはやや疑わしく思われる。よりありそうなのは「Brahman 祭官を Purohita とする」であろう。ただしこの語が単に「祭官階級をその上位に有する」を意味し、Kṣatra すなわち「戦士カースト」の形容辞であるという場合は別である。これが Weber の見解と思われる³。

• 1xix. 10; xxvii. 4.
• 2xii. 8, 3, 29.
• 3Indische Studien, 10, 30.

Brahma-bandhu(「祭官の仲間」)は、Aitareya Brāhmaṇa¹ および Chāndogya Upaniṣad² において、蔑みの意味で「価値なき祭官」「名のみの祭官」を意味する。Cf. Rājanyabandhu.

• 1vii. 27.
• 2vi. 1, 1. Cf. Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 6, 28; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 4, 22; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 29, 9; Weber, Indische Studien, 10, 99, 100.

Brahmarṣi-deśa. Madhyadeśa を見よ。

Brahma-vadya. Brahmodya を見よ。

Brahma-vādin(「ヴェーダを説く者」)は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において「神学者」を意味する。Brahma-vid(「聖なるものを知る者」)も同じ意味を有する³。

• 1Av. xi. 3, 26; xv. 1, 8; Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 1, 4; ii. 6, 2, 3; 3, 1; v. 2, 7, 1; 5, 3, 2; vi. 1, 4, 5.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 10, 6; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, iv. 3, 13; vi. 4, 15; Taittirīya Āraṇyaka, i. 22, 9; v. 2, 2; 4, 6; Chāndogya Upaniṣad, ii. 24, 1 等。
• 3Av. x. 7, 24. 27; 8, 43; xix. 43, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 8, 6; Taittirīya Upaniṣad, ii. 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 7, 4; iv. 4, 11. 12 等。

Brahma-vidyā、「絶対者の知」は、Chāndogya Upaniṣad¹ に数えられる学問の一つの名である。他の箇所² にも言及されている。

• 1vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 20 等。

Brahma-vṛddhi は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Mitravarcas の弟子として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 372, 382.

Brahma-hatyā、「バラモン殺害」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において極悪の罪として言及されている。その殺害者は Brahma-han と呼ばれる³。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 2; v. 3, 12, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxxix. 13 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 1, 1; 5, 3; 5, 4, 1; Taittirīya Āraṇyaka, x. 38; Nirukta, vi. 27 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 2; vi. 5, 10, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 7; Kapiṣṭhala Saṃhitā, xlvii. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 12; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 5, 4 等。Cf. Dharma.

Brahmāvarta. Madhyadeśa を見よ。

Brahmodya は Brāhmaṇa 文献¹ において「神学的な謎」を意味し、それは Aśvamedha や Daśarātra のように、ヴェーダ儀礼における種々の儀式の不可欠の一部を成した。Kauṣītaki Brāhmaṇa² に見出される形は Brahma-vadya であり、Taittirīya Saṃhitā³ の Brahma-vādya もおそらく同じ意味を有する。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 6, 9, 20; xi. 4, 1, 2; 5, 3, 1; 6, 2, 5; xiii. 2, 6, 9; 5, 2, 11; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 8, 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 25.
• 2xxvii. 4.
• 3ii. 5, 8, 3. Cf. Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 172; Religion of the Veda, 216 et seq.; Weber, Indische Studien, 10, 118, 119; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 390 et seq.; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 452, 453.

Brahmopaniṣad、「絶対者に関する秘密の教説」は、Chāndogya Upaniṣad(iii. 11, 3)における一議論の名である。

Brahmaudana は後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において、祭祀に奉仕する「祭官のために炊かれた飯(Odana)」を意味する。

• 1Av. iv. 35, 7; xi. 1, 1. 3. 20. 23 et seq.; Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 8, 7; v. 7, 3, 4; vi. 5, 6, 1 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 1, 1. 4; 3, 6, 6; 4, 1, 5 等。

1. Brāhmaṇa、「Brahman(すなわち祭官)の後裔」は、Ṛgveda¹ にはわずかしか、しかも大部分はその最も新しい部分に見出される。Atharvaveda² および後代³ においては「祭官」を意味する極めて一般的な語であり、Ṛgveda の Puruṣa-sūkta(「原人の讃歌」)⁴ におけるカーストの四分にも現れる。

Ṛgveda においてすでにこの Brāhmaṇa すなわちバラモンが、戦士カーストや農耕カーストとは異なる独立したカーストであったことは確実と思われる⁵。諸文献は常に彼らに Kṣatriya カーストに対する優越を要求し⁶、バラモンはその呪文や祭儀の操作によって庶民と戦士とを⁷、あるいは戦士の異なる部分どうしを⁸ 争わせることができる。時になされるように、バラモンが Rājasūya において王に敬礼することを認めねばならないとしても⁹、この異例の事実はバラモンの優先性が損なわれぬよう注意深く解消されている。しかし、完全な繁栄のためには Kṣatriya と Brāhmaṇa の結合が不可欠であることは明示的に認められている¹⁰。王や貴族が時にバラモンを虐げることがありうることは認められているが¹¹、その場合には破滅が速やかに必ず続くと示されている。

バラモンは天の神々のごとく、地上の神々である¹²。しかしこの主張は Ṛgveda にはほとんど見出されない¹³。

Aitareya Brāhmaṇa¹⁴ においてバラモンは「贈与を受ける者」(ādāyī)、「供物を飲む者」(āpāyī)といわれる。適用される他の二つの形容辞 āvasāyī および yathā-kāma-prayāpya はより不明瞭である。前者は「至る所に住まう」¹⁵ か「食を求める」¹⁶ かを意味し、後者は通常「意のままに動く」と解されるが、むしろバラモンに居住地を指定する王の権力を仄めかすものであろう。

Śatapatha Brāhmaṇa¹⁷ においてバラモンの特権は次のようにまとめられる。(1) Arcā「敬意」、(2) Dāna「贈与」、(3) Ajyeyatā「虐げられぬこと」、(4) Avadhyatā「殺されぬこと」。他方その義務は次のようにまとめられる。(5) Brāhmaṇya「血統の純粋さ」、(6) Pratirūpa-caryā「そのカーストの義務への専心」、(7) Loka-pakti「(教授による)人々の完成」。

1. バラモンに払われる敬意 —— 諸文献はバラモンに払われるべき礼遇への言及に満ちている¹⁸。彼は bhagavant と称され¹⁹、行く先々で良き食物²⁰ ともてなしを与えられる。実際、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa²¹ によれば、その聖性ゆえに、彼が真にバラモンたる資格を有するか否かの詮索は免ぜられる。

2. バラモンへの贈与 —— Dānastuti(「贈与の讃美」)は Ṛgveda の認められた特徴であり、Dakṣiṇā すなわち祭祀の報酬に対する詩人たちの貪欲は名高い。ヴェーダ文献自身²² が、それによって生じた文学(Nārāśaṃsī)がしばしば施主を喜ばせるために虚偽であったことを認めている。しかし、バラモンは他人が拒んだものを受け取ってはならないという規則があった²³。これは自らの商品を安売りする危険についての鋭い意識を示している。贈与を受ける権利がまったく彼らのものであったため、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa²⁴ は Taranta と Purumīḷha がいかにして Ṛgveda の一讃歌²⁵ を作ることによって贈与を受けうるようになったかを説明せねばならなかった。祭官に授けられた贈与の讃美における誇張は、興味深いことに、いくらか関心を惹く一連の数詞を我々に与えるという奇妙な結果をもたらしている(Daśan)。若干の箇所²⁶ では或る種の贈物——馬や羊——が禁ぜられているが、この規則が一般に守られなかったことは明らかである。

3. バラモンの免除特権 —— バラモンは王権の通常の行使から免除されることを要求した。王が自らの全土地とその上にあるものを祭官たちに与える場合でも、Śatapatha Brāhmaṇa²⁷ によればその贈与にはバラモンの財産は含まれない。王はすべての者を譴責するが、バラモンは譴責しえない²⁸。また無学な祭官以外のいかなるバラモンをも安全に虐げることはできない²⁹。仲裁者(あるいは証人)は、法的争いにおいて非バラモンに対してバラモンのために裁定せ(あるいは語ら)ねばならない³⁰。

バラモンの本来の食物は Soma であり³¹、Surā³² や Parisrut³³ ではない。また或る種の肉を食することを禁ぜられている³⁴。他方、祭祀の残余を食することを許されるのは彼のみである³⁵。神々が食した食物を食するに足るほど聖なる者は他にないからである。さらに、彼は医師たりえないが³⁶、医師がその術を行う間その傍らにあることによって彼を助ける³⁷。その妻³⁸ と牛³⁹ はともに神聖である。

4. バラモンの法的地位 —— Taittirīya Saṃhitā⁴⁰ はバラモンへの侮辱に対して百(単位は不明)、殴打に対して千の罰を定める。しかし血を流させた場合には罰は霊的なものとなる。Śatapatha Brāhmaṇa⁴¹ によれば、真の殺人はバラモン殺害のみである。バラモンを殺す罪は他のいかなる人を殺す罪よりも重いが、Yajurveda⁴² においては胎児(bhrūṇa)を殺す罪よりは軽い。性別の定かでない胎児を殺す罪はバラモンを殺す罪と同等である⁴³。バラモン殺害は馬祀によってのみ⁴⁴、あるいは後期の Taittirīya Āraṇyaka⁴⁵ におけるより小さな儀礼によって贖われうる。バラモンの儀礼的殺害は後代の祭式においては許され⁴⁶、Śunaḥśepa の奇妙な伝説にも仄めかされている⁴⁷。また Purohita は主君への裏切りに対して死をもって罰せられることもありえた⁴⁸。

5. 血統の純粋さ —— 純粋な血統の重要性は、Ṛṣi の後裔たること(ārṣeya)に置かれる重みに見られる⁴⁹。しかし他方、Ṛṣi たることの真の基準として血統ではなく学識を要求する別の教説の明白な痕跡もある⁵⁰。これと一致するのは、Satyakāma Jābāla が、その母が複数の男と関係した奴隷女であったため出自が不明であったにもかかわらず弟子として受け入れられたという事実⁵¹、また Śatapatha Brāhmaṇa⁵² において弟子として受け入れる際の儀式が弟子の名のみを要求したという事実である。同様に Kavaṣa は Ṛgveda の Brāhmaṇa 文献⁵³ において奴隷女(Dāsī)の子として嘲られており、Vatsa は同様の非難を火の神判によって晴らした⁵⁴。さらに、出自についての疑いを除くには極めて簡単な儀礼で十分であった⁵⁵。こうした事情の下では、祭祀の初めに Hotṛ と Adhvaryu の両祭官によって祭官の祖先が招かれる Pravara の一覧⁵⁶ にどれほどの価値があるかは疑わしい。とはいえ、儀礼の多くの部分では二代以上の知識が必要とされ⁵⁷、或る儀式⁵⁸ では Soma を飲んだ十代の祖先が要求されるが、この儀礼の文字通りの遂行は免ぜられている。さらに Vasiṣṭha 家や Viśvāmitra 家のような学派における儀礼上の差異の明白な痕跡もある。

6. バラモンの行状 —— バラモンには相当の水準の優秀さを保つことが要求された⁵⁹。彼はすべての者に親切であり⁶⁰ 温和であり⁶¹、祭を捧げ贈与を受けるべきものであった⁶²。とりわけ言葉の純粋さに重きが置かれた⁶³。かくして Viśvantara が Śyāparṇa 族をその側近から排除した口実は、彼らの不浄な(apūtā)言葉であった⁶⁴。知識への渇望⁶⁵ と乞食の生活⁶⁶ は彼らのものであった。偽のバラモンとはその義務を果たさぬ者である⁶⁷(cf. Brahmabandhu)。しかし Sūtra 文献における義務違反に対する贖罪は極めて軽く重要でない性格のものである⁶⁸。

7. バラモンの学修 —— 祭官の目的は聖なる知における卓越(brahma-varcasam)を得ることであり、これはヴェーダ文献の数多くの箇所に述べられている⁶⁹。そうした卓越はもとよりバラモンに限られるものではない。王もこれを有するが、それは実際には Kṣatriya に特に固有のものではない⁷⁰。多くの儀礼行為が Brahmavarcasa に導くものとして特記されている⁷¹。しかしより大きな重みは聖典の学修に置かれる。そうした学修の重要性は繰り返し強調されている⁷²。

学修の術語は Svādhyāya である。Śatapatha Brāhmaṇa はその利点について雄弁であり⁷³、学識ある Śrotriya すなわち「学生」の喜びは可能な限りの最高の喜びに等しいと主張されている⁷⁴。Nāka Maudgalya は、学修と他者への教授こそ真の苦行(tapas)であると考えた⁷⁵。目的は「三重の知」(trayī vidyā)、すなわち Ṛc, Yajus, Sāman の知であり⁷⁶、三ヴェーダすべての学徒は tri-śukriya⁷⁷ ないし tri-śukra⁷⁸「三重に清らかな者」と呼ばれる。その他の学修対象は Śatapatha Brāhmaṇa⁷⁹、Taittirīya Āraṇyaka⁸⁰、Chāndogya Upaniṣad⁸¹ 等に列挙されている(Itihāsa, Purāṇa; Gāthā, Nārāśaṃsī; Brahmodya; Anuśāsana, Anuvyākhyāna, Anvākhyāna, Kalpa, 2. Brāhmaṇa; Vidyā, Kṣatravidyā, Devajanavidyā, Nakṣatravidyā, Bhūtavidyā, Sarpavidyā; Atharvāṅgirasaḥ, Daiva, Nidhi, Pitrya, Rāśi; Sūtra 等を見よ)。

学修の正確な場所と時についての指示は Taittirīya Āraṇyaka⁸² および Sūtra 文献に与えられている。村中で学修する場合は黙って(manasā)行うべきであり、村外であれば声を出して(vācā)行うべきである。

通常は師たる資格を持たぬ者、例えば Śatapatha Brāhmaṇa⁸³ において情報源となりうると認められている Caraka 族のような者からも学ぶことが期待される。ここでまた、バラモンが王侯から学んだ事例にも言及しうるが、その絶対的な価値は疑わしい。祭官たちは自然にその庇護者を聖なる学に関心を持つ者として描いたであろうからである。したがってこれらの記述に Kṣatriya 側の真の独立した学修を見る必要はない⁸⁴。Yājñavalkya は Janaka から学び⁸⁵、Uddālaka Āruṇi と他の二人のバラモンは Pravāhaṇa Jaivali から⁸⁶、Dṛptabālāki Gārgya は Ajātaśatru から⁸⁷、Aruṇa に率いられた五人のバラモンは Aśvapati Kaikeya から学んだ⁸⁸。若干の記述は思想の真の教育者を示している。遍歴の学者たちが国中を巡り⁸⁹、論者たちが賞を賭けて論争と議論に従事した⁹⁰。さらに Janaka のような王たちは最も学識あるバラモンに褒賞を提供した⁹¹。Ajātaśatru はその名声を妬み、その寛大さを模倣した。また学識ある女性たちも Brāhmaṇa 文献に数度言及されている⁹²。

論争の特別な形式は Brahmodya であり、Aśvamedha(「馬祀」)⁹³ および Daśarātra(「十日祭」)⁹⁴ にはそのための定まった場があった。学識の報いは Kavi ないし Vipra「賢者」の称号を得ることであった⁹⁵。

8. バラモンの職能 —— バラモンは単に個人の修養を実践するのみならず、師として、あるいは祭式の祭官として、あるいは Purohita として、その技能の恩恵を他者に与えることも要求された。

師としてバラモンは、もとより自らの子に学修と祭式儀礼の双方を教える特別の義務を有する⁹⁶。諸文献はその例を、Āruṇi と Śvetaketu⁹⁷、あるいは神話的には Varuṇa と Bhṛgu⁹⁸ のように示している。この事実は、Sāmaveda の Vaṃśa Brāhmaṇa⁹⁹ および Śāṅkhāyana Āraṇyaka の Vaṃśa(師の一覧)¹⁰⁰ における若干の名からも窺われる。他方これらの Vaṃśa および Śatapatha Brāhmaṇa の Vaṃśa は、父がしばしば子を高名な師のもとで学ばせることを好んだことを示している。弟子と師の関係については Brahmacarya の項に記述する。師は複数の弟子をとりえたが¹⁰¹、彼らに全身全霊をもって教える義務を負っていた¹⁰²。彼は弟子に、少なくとも一年間彼のもとに留まる者(saṃvatsara-vāsin)にはすべてを明かす義務を負っていた¹⁰³。この表現は、当然のことながら弟子が容易に師を変ええたことを示している。しかしそれにもかかわらず、秘匿され特定の人物にのみ明かされた学の事例も若干挙げられている¹⁰⁴。教授の正確な時と方法は Sūtra 文献¹⁰⁵ に詳細に定められているが、より早い文献にはない。

祭官としてバラモンはより大きな祭祀のすべてにおいて職を執った。単純な家庭(gṛhya)祭は通常彼の助けなしに行いえたが、より重要な祭(śrauta)はそうではない。その数は一定しなかった。儀礼文献は最大の祭祀には十六人の祭官を用いることを要求するが(Ṛtvij を見よ)、他の儀礼は四人¹⁰⁶、五人¹⁰⁷、六人¹⁰⁸、七人¹⁰⁹、あるいは十人¹¹⁰ の祭官で遂行しえた。また Kauṣītaki 派¹¹¹ は通常の十六人に加えて第十七の祭官 Sadasya を有した。Sadas「座」から祭儀を見守ったためにそう呼ばれる。或る儀礼、すなわち蛇の Sattra(「祭会」)においては、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹¹² が十六人にさらに三人——第二の Unnetṛ、Abhigara、Apagara——を加えている。後代の儀礼は Brahman をすべての祭官の首位に置くが、これはおそらく初期の見方ではない(Brahman を見よ)。

祭祀は、正しく行われれば、第一に祭主(yajamāna)の利益を確保したが¹¹³、祭官も Dakṣiṇā を得るほかにその利益に与った。祭主と祭官の間の争いは稀ではなく、Viśvantara と Śyāparṇa 族¹¹⁴、あるいは Janamejaya と Asitamṛga 族¹¹⁵ の場合のごとくであった。また Aiṣāvīra 族は望ましからぬ祭官として言及されている¹¹⁶。さらに Viśvāmitra はかつて Sudās の Purohita の地位にあったが、Vasiṣṭha に譲った。

Purohita の地位は通常の祭官のそれとはかなり異なっていた。Purohita は単に祭祀において職を執るのみならず、王のすべての私的祭祀の執行者であったからである。それゆえ彼は世俗的に重要な事柄においてその主君に大きな影響力を得ることができ、また疑いなく時には得たのである。家庭的・宗教的な事柄に対する政治的な事柄における祭官階級の力は、疑いなく Purohita に基づいていた。

ヴェーダ文献には、後代に行われた規則——バラモンは生の一部を Brahmacārin として、一部を家長として過ごした後、苦行者となる(後に Vānaprastha「林住者」と Saṃnyāsin「遁世者」の二段階に分たれる)——の承認はない¹¹⁷。Yājñavalkya の事例¹¹⁸ は、絶対者の学修が賢者にとって生のあらゆる内容を空しくし、妻子を捨てるに至らしめうることを示している。仏教時代には同じ現象がバラモン以外の者にも及んでいるのが見られる¹¹⁹。ここでは仏典がギリシアの典拠¹²⁰ によってある程度裏づけられる。この慣行は、叙事詩の伝承¹²¹ における、活動的な生を終えた王たちが森に隠退する習慣といくらかの類似を有する。

ギリシアの典拠¹²² からはまた——仏教文献¹²³ において確実にそうであるように——バラモンが極めて多様な職業を営んだことも窺われる。これがヴェーダ期についてどこまで真であったかを述べるのは困難である。或る点で極めて近い Druid の類例¹²⁴ は、バラモンが主として、天文学¹²⁵ 等を含むあらゆる学問的職業を含めた専門的職務に限られていたかもしれないことを示唆する。これはヴェーダの証拠のいずれとも矛盾しない。例えば Ṛgveda の一讃歌¹²⁶ の詩人は、自らは詩人、父は医師(Bhiṣaj)、母は穀物を挽く女(Upala-prakṣiṇī)であると述べている。これはバラモンが医師たりえ、その妻は通常の家事を行ったであろうことを示すと思われる。同様に Purohita は、Viśvāmitra¹²⁷ や後には Vasiṣṭha¹²⁸ がそうしたように、祈禱によって王を助けるために戦場に出ることもありえたであろうが、これは祭官が通常戦ったことを示すものではない。また彼らが通常農耕者や商人であったとも思われない。他方、彼らは牛を飼っていた。Brahmacārin の義務は師の牛を見守ることであった¹²⁹。したがって、彼らが時に農耕や商業の営みに転じえなかったとか、実際に転じなかったと想定する必要はない。後代には確かにそうしたのである。しかし、ヴェーダ祭式の装置が深刻な不評に陥りつつあった後代の仏教時代よりも、ヴェーダ期のバラモンの間では血統の純粋さがより保たれ、生活の圧迫がより少なかったであろうことを想起せねばならない。

バラモンが、その欠点が何であれ、ヴェーダ的生活の知的側面を代表していたこと、また Kṣatriya がその生活において役割を果たしたとしても、それは二次的な程度で、より小さな範囲においてであったことは明らかである。バラモンがまた叙事詩の先駆たる歌謡をも作ったと想定するのは自然である。そうしたものは一つも残存していないが、この種の詩節が数編、庇護者の寛大さを讃えるものとして祭官の作品の中に埋め込まれる形で保存されているからである。Śatapatha Brāhmaṇa¹³⁰ の一伝説は、バラモンが文明を広めるのは自分たちのみであると見なしていたことを明白に示している。疑いなく Ārya 諸部族によって定住された Kosala と Videha は、敬虔なバラモンの感化によって初めて文明化され居住可能となったとされる。非バラモン的な諸部族(Vrātya を見よ)が物質的のみならず知的な文明をも達成していたことは疑う必要がないが、その文明がバラモンのそれより劣っていたと想定するのは合理的である。ヒンドゥー教の歴史とは、バラモンによる——武力によらず精神によって——本来その埒外にあった Ārya および非 Ārya の諸部族の征服の歴史だからである。

• 1i. 164, 45; vi. 75, 10; vii. 103, 1. 7. 8; x. 16, 6; 71, 8. 9; 88, 19; 90, 12; 97, 22; 109, 4。Muir, Sanskrit Texts, 1², 251-257; Roth, Nirukta, Erläuterungen, 126; St. Petersburg Dictionary, s.v.(そこには Rv. viii. 58, 1 が加えられている); Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 220-226 を見よ。
• 2ii. 6, 3; iv. 6, 1; v. 17, 9; 18, 1 et seq.; 19, 2 et seq.; xi. 1, 28; xix. 34, 6; 35, 2 等。
• 3Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 7, 2; ii. 1, 2, 8 等; Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 46 等。
• 4x. 90.
• 5Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 235; Geldner, Vedische Studien, 2, 146, n. 1。また Varṇa を見よ。
• 6Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 21; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 15; xiii. 1, 9, 1; 3, 7, 8; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 15; viii. 9; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ii. 8, 2; xi. 11, 9; xv. 6, 3 を見よ。また cf. Brahmapurohita; Weber, Indische Studien, 10, 27 et seq.
• 7Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 7; iii. 3, 10; Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 11, 2 等を見よ。
• 8Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 3, 10.
• 9Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 4, 23(Mādhyaṃdina 伝本 = i. 4, 11、Kāṇva 伝本)。Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 2, 3, 2; v. 4, 2, 7。Soma のみがバラモンの王であるという主張(Vājasaneyi Saṃhitā, x. 18; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 2, 3)と対照せよ。
• 10Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 10, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xix. 10; xxvii. 4; xxix. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 3; 7, 7; iii. 1, 9; 2, 3; iv. 3, 9; Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 25; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xix. 17, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 4, 6; v. 4, 4, 15; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 10. 17. 24. 25 等を見よ。Cf. Purohita.
• 11Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 8, 7; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xviii. 10, 8; Av. v. 17-19; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 2, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 5, 4.
• 12Av. v. 3, 2; vi. 13, 1; 44, 2; xix. 62, 1(xix. 32, 8 と比較して)、およびおそらく v. 11, 11; Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 3, 1; ii. 5, 9, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 2, 2, 6; 4, 3, 14; iii. 1, 1, 11; iv. 3, 4, 4。Weber, op. cit., 10, 35, 36; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 146, 147 を見よ。
• 13i. 139, 7 においても ix. 99, 6 においても(Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. deva を見よ)、この意味はまったくありそうにない。Zimmer, Altindisches Leben, 206 は i. 128, 8 を引くが、これも不確かである。
• 14vii. 29, 2. Cf. Varṇa, n. 71.
• 15Weber, Indische Studien, 9, 326.
• 16Muir, Sanskrit Texts, 5, 439.
• 17xi. 5, 7, 1 et seq.。Weber, op. cit., 10, 41 et seq. を見よ。
• 18例えば Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 10, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 1, 10; 3, 4, 6 等。
• 19Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 6, 1, 2.
• 20Kāṭhaka Saṃhitā, xix. 12.
• 21vi. 5, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 2.
• 22Kāṭhaka Saṃhitā, xiv. 5; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 2, 6. 7.
• 23Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 1, 25. Cf. また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 15, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 14 等。
• 24xiii. 7, 12.
• 25ix. 58, 3.
• 26Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 12, 1. 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 6 等。
• 27xiii. 5, 4, 29; 6, 2, 18; 7, 1, 13.
• 28同書, v. 4, 2, 3.
• 29同書, xiii. 4, 2, 17.
• 30Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 11, 9.
• 31Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 7, 2, 2; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 29. Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 5; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 40; x. 18 等。
• 32Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 1, 5.
• 33同書, xii. 9, 1, 1.
• 34同書, i. 2, 3, 9; vii. 5, 2, 37; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 8.
• 35Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 1, 39; 5, 3, 16 等。バラモンの食物については cf. また Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, x. 4, 5; xvii. 1, 9; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 11.
• 36Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 5, 8-14。そこでは医師として名高い Aśvin 双神(viii. 2, 1, 3; xii. 7, 1, 11)が不浄なものとして扱われている。
• 37Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 9, 3。この職業に何ら不名誉が付随しない Rv. x. 97, 22 と対照せよ。
• 38Av. v. 17.
• 39同書, v. 18.
• 40ii. 6, 10, 2.
• 41xiii. 3, 5, 3.
• 42Kāṭhaka Saṃhitā, xxxi. 7; Kapiṣṭhala Saṃhitā, xlvii. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 2, 8, 12.
• 43Taittirīya Saṃhitā, vi. 5, 10, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 9; Weber, Indische Studien, 9, 481; 10, 66.
• 44Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 1, 1; 5, 4, 1 et seq.
• 45x. 38.
• 46Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 10, 10; 12, 16-20; Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 268, 269.
• 47Aitareya Brāhmaṇa, vii. 15; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 20.
• 48Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 6, 8.
• 49Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 1, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 46; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 4, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 3, 4, 19; xii. 4, 4, 6 を見よ。
• 50Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 1, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxx. 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 8, 1.
• 51Chāndogya Upaniṣad, vi. 4, 4.
• 52xi. 5, 4, 1。また Kātyāyana Śrauta Sūtra, i. 6, 14 への註釈における引用参照。「Stomabhāga(Vasiṣṭha 家の特色)を学ぶ者は誰でも Vasiṣṭha である」。Weber, Indische Studien, 10, 73.
• 53Aitareya Brāhmaṇa, ii. 19; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xii. 3; Weber, op. cit., 2, 311.
• 54Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 6, 6.
• 55Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 6, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxv. 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiii. 4, 2.
• 56Weber, op. cit., 9, 321; 10, 8, 81; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 380 et seq. を見よ。
• 57例えば cf. Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 5, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 5.
• 58Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 5, 4; Weber, op. cit., 10, 85-88.
• 59Weber, 10, 88-96; Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 407 et seq.
• 60Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 2, 12.
• 61同書, ii. 3, 4, 6.
• 62同書, xiii. 1, 5, 6.
• 63同書, iii. 2, 1, 24. Cf. iv. 1, 3, 17; Nirukta, xiii. 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xiv. 5; xxxvii. 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 62.
• 64Aitareya Brāhmaṇa, vii. 27; Muir, Sanskrit Texts, 1², 438.
• 65Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 8, 8; v. 1, 1.
• 66同書, iii. 4, 1; iv. 4, 26.
• 67同書, vi. 4, 4.
• 68Taittirīya Āraṇyaka, ii. 18 等。
• 69Taittirīya Saṃhitā, iv. 1, 7, 1; vii. 5, 18, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, v. 14; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 22; xxvii. 2; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 13, 1; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 11, 6-9; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 6, 10; x. 3, 5, 16; xi. 4, 4, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 3, 5.
• 70Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 3, 6; xiii. 1, 5, 3. 5; 2, 6, 9.
• 71Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 1, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiii. 7, 3 等; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 1, 31 等。
• 72Śatapatha Brāhmaṇa, i. 7, 2, 3; xi. 3, 3, 3-6; 5, 7, 10.
• 73Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 6, 3. 9; 7, 1; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 13.
• 74Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 3, 35-39; Taittirīya Āraṇyaka, ix. 8.
• 75同書, vii. 8. 10.
• 76Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 2. 3; ii. 6, 4, 2-7; iv. 6, 7, 1. 2; v. 5, 5, 9; vi. 3, 1, 10. 11. 20; x. 5, 2, 1. 2; xi. 5, 4, 18; xii. 3, 3, 2 等。
• 77Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 7.
• 78Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 1, 2.
• 79xi. 5, 7, 5-8.
• 80ii. 9. 10.
• 81vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1.
• 82ii. 11. 12-15.
• 83iv. 2, 4, 1.
• 84Cf. (1) Kṣatriya および (2) Varṇa.
• 85Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 2, 5.
• 86Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 11; Chāndogya Upaniṣad, v. 3, 1、および i. 8, 1. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 5, 436, 514-516.
• 87Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 1; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1.
• 88Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2.
• 89Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 3, 1. Cf. iii. 7, 1.
• 90Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 1, 1.
• 91同書, xi. 6, 3, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1-9. 20. 29.
• 92Aitareya Brāhmaṇa, v. 29; Kauṣītaki Brāhmaṇa, ii. 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 3, 1; 7, 1. Cf. Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4, 4; Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iv. 10.
• 93Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 2, 11.
• 94同書, iv. 6, 9, 20.
• 95Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 9, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 5, 3, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 4, 2, 7; iii. 5, 3, 12. Cf. また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 29.
• 96Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 2, 4.
• 97Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 2, 1、Kāṇva 伝本)。
• 98Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 1, 1.
• 99Indische Studien, 4, 376.
• 100xv. 1.
• 101Taittirīya Āraṇyaka, vii. 3.
• 102Taittirīya Āraṇyaka, vii. 4(Indische Studien, 2, 211)を見よ。
• 103Śatapatha Brāhmaṇa, xiv. 1, 1, 26. 27. Cf. Aitareya Āraṇyaka, v. 3, 3.
• 104Vasiṣṭha 家と Stomabhāga がそうである。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xv. 5, 24; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 5, 2, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvii. 17。また Pravāhaṇa Jaivali と彼の Brahman についての知識、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 11; Chāndogya Upaniṣad, v. 3。そこでは praśāsana が Kṣatriya に属するという主張がなされている。Śaṅkara はその註釈においてこの語を「教授を与えること」の意に解するが、これはありそうにないと見なさねばならず、「統治」の方がありそうな意味である。Cf. Weber, Indische Studien, 10, 128; Böhtlingk, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の翻訳, iii. 8, 9.
• 105Ṛgveda Prātiśākhya, xv. 1 et seq.; Aitareya Āraṇyaka, v. 3, 3。また Weber, op. cit., 10, 129-135 を見よ。
• 106Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 3, 6, 1-4; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4, 2。四人とは Hotṛ, Adhvaryu, Agnīdh, Upavaktṛ である。Weber, 10, 139, n. 4.
• 107Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 13; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4, 2。前註に挙げた四人に加えて第二の Adhvaryu を伴う。
• 108Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 2, 3; Taittirīya Āraṇyaka, iii. 4, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 7, 2, 6。そこでの一覧は Adhvaryu, Hotṛ, Brahman に Pratiprasthātṛ, Maitrāvaruṇa, Āgnīdhra を加えたものである。
• 109Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 13; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 2, 5; Taittirīya Āraṇyaka, iii. 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4, 2。この数は註 107 の五人に Abhigarau——すなわちおそらく Abhigara と Apagara——を加えたものと思われる。
• 110Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 8. 13-16; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 4, 1; 3, 6, 4; Taittirīya Āraṇyaka, iii. 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 25; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 4, 2。いかなる十人が意図されているかは不確かである。註 106 の四人が挙げられている。
• 111Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, x. 4, 2, 19; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 37.
• 112xxv. 14, 3.
• 113Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 1, 20; 9, 1, 12; ii. 2, 2, 7; iii. 4, 2, 15; iv. 2, 5, 9. 10; viii. 5, 3, 8; ix. 5, 2, 16; xii. 8, 1, 17 等。
• 114Aitareya Brāhmaṇa, vii. 27 et seq.; Muir, Sanskrit Texts, 5, 436 et seq.
• 115Aitareya Brāhmaṇa, vii. 27.
• 116Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 7, 32。そこで Weber, Indische Studien, 10, 153, n. 1 は Aiṣāvīra を固有名ではなく「軽蔑すべき」を意味するものと解するが、Sāyaṇa は固有名が意図されていると考え、Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 45, n. 2 もこの見解を承認する。
• 117Deussen, Philosophy of the Upanishads, 372 et seq. を見よ。
• 118Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 1; iv. 5, 1。彼の教説については iii. 5, 1 を見よ。彼の行為はその論理的帰結である。
• 119Fick, Die sociale Gliederung, 40 et seq.; Oldenberg, Buddha,⁵ 72 et seq.
• 120Arrian, Indica, xii. 8. 9; Strabo, xv. 1, 49, 60.
• 121Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 179 et seq.
• 122Fick, loc. cit. を見よ。
• 123Rhys Davids, Buddhist India, 57.
• 124Caesar, Bellum Gallicum, vi. 14。Druid たちは戦わず、貢納を納めず、長年学び、儀礼と学問の事柄について秘密を守り、文字を用いず、輪廻について一定の信仰を有していた。Cf. Weber, Indische Studien, 5, 19.
• 125それゆえ Brahman は第二十八の Nakṣatra である。Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 3, 3; Weber, Naxatra, 2, 306, 311; Indische Studien, 10, 40.
• 126ix. 112.
• 127Rv. iii. 33. 53.
• 128Rv. vii. 18.
• 129Chāndogya Upaniṣad, iv. 4, 5; Aitareya Āraṇyaka, iii. 1, 6.
• 130i. 4, 1, 14-17. Cf. Weber, Indische Studien, 9, 257, 277, 278、および Aitareya Brāhmaṇa, iii. 44. バラモンについて語りうるほとんどすべては Weber, Indische Studien, 10, 40-158 に集められている。Cf. また Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 220-226; Fick, Die sociale Gliederung(仏教時代について。ただし証拠は年代が不確かであり、その多くはおそらく後代のものである); Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 82, 182 等(叙事詩におけるバラモンの記述について); The Mutual Relations of the Four Castes according to the Mānavadharmaçāstram(Dharma の見方について)。Muir, Sanskrit Texts, 1², 248 et seq. は Ṛgveda における祭官階級を論じ、Zimmer, Altindisches Leben, 197-212 は事実の優れた要約を与えている。

2. Brāhmaṇa、「宗教的説明」¹ は、一群の書物の名称である。そうしたものとしては Nirukta² および Taittirīya Āraṇyaka³ にのみ言及され、次いで Sūtra 文献において諸 Brāhmaṇa の名が現れ、文献としての著作が存在したことを示している。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, i. 25, 15; iii. 45, 8; vi. 25, 1 等; Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 9, 5; 5, 2, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 4, 1 等。Kauṣītaki Brāhmaṇa および Śāṅkhāyana Āraṇyaka i, ii においてはこの用法が一貫している。
• 2ii. 16; xiii. 7.
• 3ii. 10.

3. Brāhmaṇa は、Roth によって St. Petersburg Dictionary¹ において、Ṛgveda の二箇所² および Atharvaveda の一箇所³ において「Brahman の Soma 杯」を意味するものと解されている。

• 1Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 253, n. 26.
• 2i. 15, 5; ii. 36, 5.
• 3xx. 2, 3.

Brāhmaṇāc-chaṃsin(「Brāhmaṇa すなわち Brahman の後に誦する者」)は、Brāhmaṇa 文献¹ における祭官の名である。祭祀祭官(Ṛtvij)の術語的区分においては Brahman とともに分類されるが²、実際には Hotraka すなわち Hotṛ の助手であったことは明らかである³。Oldenberg⁴ によれば、彼は Ṛgveda に Brahman として知られていた。これは Geldner⁵ によって否定されており、彼は Brahman に単に「監督する祭官」ないし「祭官」を見ている。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, vi. 4, 2; 6, 3. 4; 10, 1; 18, 5; vii. 1, 2; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxviii. 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 6, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 2, 3, 13 等。
• 2Weber, Indische Studien, 10, 144.
• 3例えば Āśvalāyana Śrauta Sūtra, v. 10, 10; Weber, op. cit., 9, 374-376.
• 4Religion des Veda, 396.
• 5Vedische Studien, 2, 145 et seq. Cf. Purohita.

Bleṣka は Kāṭhaka Saṃhitā¹ において絞め殺すための縄ないし輪縄を意味する。Maitrāyaṇī Saṃhitā² では Vleṣka と綴られる。

• 1xxiii. 6; xxxvii. 13. 14.
• 2iii. 6, 10。Āpastamba Śrauta Sūtra, x. 19, 1 では meṣka と読まれる。