Kの部

Kaṃsa は「金属製の壺ないし器」を表す語であり、Atharvaveda その他¹ に現れる。

• 1Av. x. 10, 5; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 10; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 3, 1 等; Nirukta, vii. 23; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 8.

Kakara は Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ において馬祀(Aśvamedha)における犠牲獣の名として現れる。注釈者 Mahīdhara² の訳すように、おそらく「或る種の鳥」を指す。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xx. 24.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 94.

Kakuṭha は Maitrāyaṇī Saṃhitā¹ に現れる語であり、おそらく何らかの動物を指す。Böhtlingk² によれば Kakkaṭa と同一である。

• 1iii. 14, 13.
• 2Dictionary, s.v.

Kakuha は Ṛgveda¹ に数度現れる語であり、Roth² によって戦車の一部、おそらくは座席を指すものと解されている。他方 Ludwig³ は、一箇所⁴ においてこれを Parśu 族の Tirindira から戦利品を得た Yādava の王の固有名詞とみなすが、この見解はほとんど蓋然的でない。⁵ 全体としては、この語が常に「首長」「卓越した」を意味し、馬・戦車・王侯等に形容辞として適用されるとするのが最も蓋然性が高い。⁶ これは Grassmann⁷ が与える唯一の意味であり、後に Roth⁸ も採用した。

• 1i. 46, 3; 181, 5; 184, 3; ii. 34, 11; iii. 54, 14; v. 73, 7; 75, 4; viii. 6, 48.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Translation of the Rigveda, 2, 182; 3, 160, 161; 5, 142.
• 4viii. 6, 48.
• 5Weber, Episches im vedischen Ritual, 36, 37.
• 6Rv. viii. 45, 14; ix. 67, 8; Taittirīya Saṃhitā, iii. 3, 3, 1. 2 においては確実にそうであり、またより古い形 kakubha においてはしばしばそうである。
• 7彼の Lexicon, s.v. において。
• 8Böhtlingk の Dictionary, s.v. において。

Kakkaṭa は Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ において「蟹」を指し、後代の文献に一般的な Karkaṭa の Prākrit 化された形である。² しかし Roth³ はこの語を鳥の意に解し、Kakara と比較する。Kakuṭha をも見よ。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 15, 1(同箇所で Weber は katkaṭa とする); Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 32.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 95.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kakṣa は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa の Vaṃśa(師の一覧)において師として言及される二人の名である。一人は Kakṣa Vārakya であり、Proṣṭhapada Vārakya の弟子¹、もう一人は Kakṣa Vārāki² あるいは Vārakyā³ であり、Dakṣa Kātyāyani Ātreya の弟子である。Urukakṣa をも見よ。

• 1iii. 41, 1.
• 2iii. 41, 1.
• 3iv. 17, 1.

Kakṣīvant は Ṛgveda¹ に頻繁に、また時に他の文献² にも言及される Ṛṣi の名である。彼は Uśij という名の女奴隷の後裔であったと思われる。³ 彼は Pajriya という形容辞を帯びること⁴、および

その後裔が Pajra 族と呼ばれること⁵ からして、家系としては Pajra であったに違いない。Ṛgveda の一讃歌⁶ において彼は、Sindhu(Indus)川のほとりに住した王 Svanaya Bhāvya が壮麗な贈物を彼に授けたとして称讃している。また Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁷ における Nārāśaṃsa(「英雄讃」)の一覧は、Svanaya Bhāvayavya を讃える Kakṣīvant Auśija によるものを一つ挙げている。老年に至って彼は乙女 Vṛcayā を妻として得た。⁸ 彼は百歳まで生きたと思われるが⁹、これはヴェーダにおける典型的な寿命である。彼は常に過去に属する者と考えられているように見え、Ṛgveda 第4巻の一讃歌¹⁰ においては、半ば神話的な Kutsa および Kavi Uśanas とともに言及されている。後代においても、彼は過ぎ去った日々の師である。¹¹

ヴェーダ文献においては、彼は Ṛgveda の一讃歌¹² において一度ともに言及される以上には Dīrghatamas と結びつけられていない。しかし Bṛhaddevatā¹³ においては、彼は Dīrghatamas が女奴隷 Uśij によってもうけた子として現れる。

Weber¹⁴ は Kakṣīvant が本来 Brāhmaṇa ではなく Kṣatriya であったとみなし、この見解を支持するものとして、彼が Para Āṭṇāra、Vītahavya Śrāyasa、Trasadasyu Paurukutsya¹⁵ といった王たちとならんで言及されるという事実を引く。しかしこれらすべてが王であるというのは不要な想定である。当該の諸箇所において挙げられるこれらの人物は、疑いなく単に古の名高き者としてのみ言及されているのであって、彼らには神話的な祭祀の遂行が帰され、それによって数多の子を得たとされているのである。

• 1i. 18, 1; 51, 13; 112, 11; 116, 7; 117, 6; 126, 3; iv. 26, 1; viii. 9, 10; ix. 74, 8; x. 25, 10; 61, 16.
• 2Av. iv. 29, 5、および下記の箇所。
• 3Rv. i. 18, 1。おそらく i. 112, 11 も。ただしそこでは Auśija が別の名でありうる(Auśija を見よ)。Cf. Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 11, 16.
• 4Rv. i. 116, 7; 117, 6.
• 5Rv. i. 126, 4.
• 6i. 126.
• 7xvi. 4, 5.
• 8Rv. i. 51, 13.
• 9Rv. ix. 74, 8.
• 10iv. 26, 1.
• 11Av. iv. 29, 5; xviii. 3, 15; Aitareya Brāhmaṇa, i. 21, 6. 7; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, ii. 6, 11.
• 12viii. 9, 10.
• 13iv. 11 et seq.
• 14Episches im vedischen Ritual, 22-25.
• 15Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 5, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xxii. 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 16, 3. Cf. xiv. 11, 16. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 221, 236, n. 1; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 102; Geldner, Rigveda, Kommentar, 23, 24.

Kaṅka は鳥の名であり、通常は「鷺」を意味するものと解されるが¹、少なくとも若干の箇所においては、むしろ或る種の猛禽を指す。² Yajurveda の諸 Saṃhitā³ に初めて現れる。

• 1Zimmer, Altindisches Leben, 92.
• 2Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 13.
• 3Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 11, 1(kaṅka-cit、「鷺の形に積まれた」祭壇); Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 31; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 12; Sāmaveda, ii. 9, 3, 6, 1.

Kaṅkata は Ṛgveda¹ に一度言及される動物の名である。Sāyaṇa によればそれは害をなす獣であり、おそらく Grassmann の訳すように「蠍」であろう。

• 1i. 191, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Kaṅkatīya は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において Śāṇḍilya から祭火の積累(agni-cayana)を学んだと言われる家系の名である。Āpastamba Śrauta Sūtra² には Kaṅkati Brāhmaṇa が言及されており、疑いなくこの学派の教科書である。それは Baudhāyana Śrauta Sūtra³ に引かれる Chāgaleya Brāhmaṇa と同一のものであったかもしれない。

• 1ix. 4, 4, 17.
• 2xiv. 20, 4.
• 3xxv. 5. Cf. Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 40.

Kaṅka-parvan(「鷺の節を有する」か)は Atharvaveda¹ に一度現れる語であり、蛇に適用され、おそらく「蠍」を意味する。Paippalāda 伝本が異なる読み(aṅga-parvaṇaḥ)を有することからすれば、この箇所は訛伝であるかもしれない。

• 1vii. 56, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 94; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 426; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 553; Böhtlingk, Dictionary, s.v.

Kaṭa は「筵」を指し、それは「葦で作られた」(vaitasa)ものであった。¹ 葦から筵を作る者(bidala-kārī)が Vājasaneyi Saṃhitā² に言及され、その目的で葦を割く工程が Atharvaveda³ に言及されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 3, 12, 2. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 3, 1, 3.
• 2xxx. 8、Mahīdhara の注釈とともに。Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 5, 1 においては bidala-kāra と読まれる。
• 3vi. 138, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 255.

Kaṇṭakī-kārī、「棘を扱う者」は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ における人身供犠(Puruṣamedha)の犠牲者の一人である。疑いなく棘は切り刻まれ、筵(Kaṭa)を編むのに、あるいは褥に詰めるのに用いられた。

• 1xxx. 8. Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 5, 1 は kaṇṭaka-kāra とする。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 255.

Kaṇva は Ṛgveda および後代に繰り返し言及される古の Ṛṣi の名である。¹ その子らおよび後裔たる² Kaṇva 族もまたしばしば、とりわけ Ṛgveda 第8巻において言及される。同巻の作者はこの家系に帰されており、第1巻の一部もまた同様である。Kaṇva の後裔は、単数形のこの名によっても表され、単独で用いられるか³、あるいは父称を伴って Kaṇva Nārṣada⁴、Kaṇva Śrāyasa⁵ のごとく用いられる。また複数形では Kaṇva Sauśravasa 族⁶ がある。Kaṇva 家は Atri 家と関係があったように見えるが⁷、大きな重要性を持つものではなかった。⁸ Atharvaveda の一箇所⁹ においては、彼らは明確に敵意をもって見られているように思われる。

• 1Rv. i. 36, 8. 10. 11. 17. 19; 39, 7. 9; 47, 5; 112, 5; 117, 18; 118, 7; 139, 9; v. 41, 4; viii. 5, 23. 25; 7, 18; 8, 20; 49, 10; 50, 10; x. 71, 11; 115, 5; 150, 5; Av. iv. 37, 1; vii. 15, 1; xviii. 3, 15; Vājasaneyi Saṃhitā, xvii. 74; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viii. 2, 2; ix. 2, 6; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxviii. 8. Kaṇva-vat は Rv. viii. 6, 11; 52, 8; Av. ii. 32, 3 に、Kaṇva-mant は Rv. viii. 2, 22 に現れる。
• 2Kaṇvāḥ(複数形)としては Rv. i. 14, 2. 5; 37, 1. 14; 44, 8; 46, 9; 47, 2. 4-10; 49, 4; viii. 2, 16; 3, 16; 4, 2. 3; 5, 4; 6, 3. 18. 21. 31. 34. 47; 7, 32; 8, 3; 9, 14; 32, 1; 33, 3; 34, 4。Kaṇvasya sūnavaḥ としては Rv. i. 45, 5。putrāḥ としては viii. 8, 4. 8。Kāṇvāyanāḥ としては viii. 55, 4。Kāṇva は viii. 1, 8; 2, 40; 4, 20; 7, 19; 9, 3, 9; 10, 2 に見出される。
• 3例えば Rv. i. 48, 4; viii. 34, 1、またおそらく他の箇所にも。
• 4Rv. i. 117, 8; Av. iv. 19, 2; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 150.
• 5Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 7, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 8; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 3, 9.
• 6Kāṭhaka Saṃhitā, xiii. 12. また Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 11, 20 には Vatsa Kāṇva がある。
• 7Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214.
• 8Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 285. Cf. 1, 207, 438.
• 9Av. ii. 25. Cf. Pāṇini, iii. 1, 14 への Vārttika; Bergaigne, Religion Védique, 2, 465; Hillebrandt, op. cit., 1, 207; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 110. Cf. Oldenberg, op. cit., 216 et seq.; Ludwig, op. cit., 3, 105.

Kathā. ── この語¹ を「哲学的討論」の意で用いる後代の用法は、Chāndogya Upaniṣad² に現れる。

• 1Colebrooke, Miscellaneous Essays, 1, 293.
• 2i. 8, 1:hantodgīthe kathāṃ vadāma、「いざ Udgītha について討論を始めよう」。

Kadrū は Ṛgveda¹ に一度のみ現れる語であり、Ludwig² によって祭官の名と解されているが、より蓋然性高くは Soma の器を意味する。³

• 1viii. 45, 26.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 162.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kanaknaka は Atharvaveda¹ に一度現れる語であり、毒を指すか、あるいは毒の一種である kāṇḍā-viṣa を修飾する形容詞である。

• 1x. 4, 22. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 604; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 578.

Kanā, Kanyā. ── この二語のうち前者はきわめて稀であり¹、後者は Ṛgveda² 以降の通常の語であるが、いずれも「乙女」ないし「若い女」を指す。Kanīnakā(末音節にアクセント)がこの意味を持つのか³、それとも瞳のみを指すのか⁴ は疑わしい。後者は後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa における kanīnakā ないし kanīnikā(いずれも後ろから三番目の音節にアクセント)の意味である。Strī をも見よ。

• 1Rv. x. 61, 5 等。
• 2i. 123, 10; 161, 5; iii. 23, 10 等; Av. i. 14, 2; xi. 5, 18; xii. 1, 25 等。
• 3Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. はこの意味で Rv. iv. 32, 23; x. 40, 9; Nirukta, iv. 15 を引くが、Rv. のいずれの箇所もまったく明瞭ではない。
• 4Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 401; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 207 を見よ。他の稀な形は kanyanā(Rv. viii. 35, 5)、kanyalā(Av. v. 5, 3; xiv. 2, 52)である。

Kapanā は Ṛgveda¹ における唯一の用例からして、樹木の葉を害する「虫」を意味すると思われ、Nirukta² においてもそのように解されている。

• 1v. 54, 6.
• 2vi. 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 97; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 330.

Kaparda、「編み髪」、Kapardin、「編み髪を着けた」。これらの語は、髪を編んで結うヴェーダの慣習に関わる。かくして乙女は髪を四つの編み髪に結ったもの(catuṣ-kapardā)と言われ¹、女神 Sinīvālī は「美しい編み髪を着けた」(su-kapardā)と記述される。² 男性もまたこの様式で髪を結った。Rudra³ と Pūṣan⁴ がともにそうしたと言われるからであり、他方 Vasiṣṭha 族⁵ は右側に編み髪を結うこと(dakṣiṇatas-kaparda)によって際立っていた。その反対は髪を「平らに」(pulasti)結うことであった。⁶ Opaśa をも見よ。

• 1Rv. x. 114, 3.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 56.
• 3Rv. i. 114, 1. 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 10. 29. 43. 48. 59.
• 4Rv. vi. 55, 2; ix. 67, 11.
• 5Rv. vii. 33, 1. Cf. 83, 8.
• 6Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 43. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 264, 265; Muir, Sanskrit Texts, v. 462; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 424.

1. Kapi、「猿」は Ṛgveda¹ に一度のみ、Vṛṣākapi の面前における Indra と Indrāṇī の対話において、「人猿」たる Vṛṣā-kapi に関して現れる。そこでは猿は「褐色の」(harita)と称される。Atharvaveda² においては猿が数度、毛深いものとして、また犬の敵として言及されている。猿が飼い馴らされていたことは、Vṛṣākapi 讃歌におけるその位置から、また Taittirīya Saṃhitā³ において Mayu が森に属するものとして言及されていることから知られる。Mayu、Markaṭa、Puruṣa Hastin をも見よ。

• 1x. 86, 5. Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 174; Geldner, Vedische Studien, 2, 22 et seq.; von Schroeder, Mysterium und Mimus, 304 et seq.; Schirmeisen, Die Arischen Göttergestalten, 218 et seq.; Tilak, Orion, 170-197.
• 2iii. 9, 4; iv. 32, 11; vi. 49, 1. また Chāndogya Upaniṣad, i. 6, 7(kapy-āsa、「猿の座」)をも cf.
• 3iv. 2, 10, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 85, 86.

2. Kapi は St. Petersburg 辞典によれば、Kāṭhaka Saṃhitā(xxx. 2)における Luśa Khārgali の別名であるが、その名はむしろ Luśākapi であるように思われる。

Kapiñjala、「シャコ」ないし「エゾライチョウ」の名は、Yajurveda のあらゆる Saṃhitā¹ に見出され、また時に後代² にも見出される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 1; v. 5, 16, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 20. 38.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 3; v. 5, 4, 4; xiii. 5, 1, 13; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 154, 2(Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 181)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91.

Kapila は Weber² および Garbe³ によれば、Śvetāśvatara Upaniṣad¹ において師として現れる。両者は同箇所の kapila ṛṣiḥ という表現が Sāṅkhya 哲学の開祖に関わるものと考える。しかしこれは疑わしい。⁴

• 1v. 2.
• 2Indische Studien, 1, 24 et seq.; 5, 412; Indian Literature, 236.
• 3Sāṅkhya Philosophie, 27 et seq.; Śāṅkhyatattvakaumudī の翻訳, 531.
• 4Max Müller, Sacred Books of the East, 2, xli、および Deussen はその翻訳(Sechzig Upanishads, 304)において、この語を師の名とは解さない。後者は kapila ṛṣiḥ を「赤き聖仙」と訳し、Hiraṇyagarbha に関わるものとする。

Kapi-vana Bhauvāyana は Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² において師として言及されている。Kapivana の Dvyaha(「二日間にわたる儀礼」)と呼ばれる儀礼も Kātyāyana Śrauta Sūtra³ に言及されている。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 4, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxii. 2.
• 2xx. 13, 4.
• 3xxv. 2, 3. Cf. Āśvalāyana Śrauta Sūtra, x. 2. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 24; 3, 473; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 55, n. 2; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 157.

Kapota は鳥の名であり、おそらく「鳩」(後代の言語におけるその意味)であって、Ṛgveda 以降現れる。¹ 若干の箇所² においては、Nirṛti(「解体」「不幸」)の使者として梟(Ulūka)と結びつけられている。凶兆の鳥としての鳩のこの相貌は、おそらくインドの領域を越えても見出される古き信仰に基づくものである。³

• 1Rv. i. 30, 4; Av. xx. 135, 12; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23. 38.
• 2Rv. x. 165, 1-5; Av. vi. 29, 2.
• 3Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 253. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 89; St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kabandha Ātharvaṇa は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ において Sudhanvan Āṅgirasa とともに師として言及されているが、半ば神話的な存在である。その子は Vicārin Kābandhi であった。

• 1vi. 7, 1. また Cf. Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 9. 18; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 176, n. 4; Weber, Indian Literature, 149.

Kama-dyū は Ṛgveda¹ に一度、Vimada の妻として現れる。彼女はおそらく Purumitra の「乙女」(yoṣā)、疑いなくその娘と同一である。彼女は他の箇所² においても Vimada と関連して言及されており、Vimada は父の意に反して彼女を花嫁として奪ったと思われる。

• 1x. 65, 12.
• 2i. 117, 20; x. 39, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 310.

Kambala は Atharvaveda¹ において「羊毛の掛布」ないし「毛布」を指す。

• 1xiv. 2, 66. 67. Cf. Nirukta, ii. 2.

Kamboja. ── Yāska は Nirukta¹ において、Kamboja 族の言語が他のアーリヤ人のそれと異なることに言及している。Kamboja 族は後に Indus 川の北西に定住し、古ペルシア語碑文において Kambujiya として知られている。Madragāra の弟子である師 Kāmboja Aupamanyava が Vaṃśa Brāhmaṇa² に言及されている。これは Madra 族、あるいはより蓋然性高く Uttara Madra 族と Kamboja 族との関係の可能性を指し示す。Kamboja 族はおそらくインド的な縁のみならずイラン的な縁をも有していた。

• 1ii. 2.
• 2Indische Studien, 4, 372. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 102; Weber, Indische Streifen, 2, 493; 3, 384; Indische Studien, 10, 7; Episches im vedischen Ritual, 45; Max Müller, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 7, 373. インドとイランとの関係については、また Jacobi, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 721 et seq.; 1910, 457 et seq.; Oldenberg, ibid., 1095 et seq.; Keith, ibid., 1100 et seq.; Kennedy, ibid., 1107 et seq. を見よ。また Parśu を見よ。

Karañja は Sūtra 文献および後代において樹木 Pongamia glabra を指す語であるが、Ṛgveda¹ においては二度のみ Indra の敵の名として現れる。ただし鬼神が意図されているのか人間² が意図されているのかは不確かなままである。

• 1i. 53, 8; x. 48, 8.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 63; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 149; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 292.

Karambha は Ṛgveda 以降¹、穀物(Yava)から作られる一種の粥の名である。穀物は籾を除かず、軽く炒って捏ねられた。² それは Pūṣan に特有の祭祀の分け前であったが、疑いなく彼が農耕神たる資格においてである。Karambha はまた大麦(Upavāka)³ あるいは胡麻(Tirya)⁴ からも作られた。

• 1Rv. i. 187, 16; iii. 52, 7; vi. 56, 1; 57, 2; viii. 102, 2; Av. iv. 7, 2. 3; vi. 16, 1; Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 10, 2; vi. 5, 11, 4 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 2, 14; iv. 2, 4, 18. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 317; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 395, n. 1.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 22.
• 4Av. iv. 7, 3. ただし Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 377; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 155 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 270.

Karikrata は Zimmer¹ によれば、Atharvaveda² において蛇を指す。

• 1Altindisches Leben, 95.
• 2x. 4, 13. Paippalāda 伝本は Kanikrada とする。

Karīra、無葉の灌木 Capparis aphylla ないしその果実の名は、Taittirīya Saṃhitā¹ に初めて現れる。

• 1ii. 4, 9, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 11; xxxvi. 7; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 2, 11.

Karīṣa は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において「乾いた牛糞」を指す。Atharvaveda² は、畑における動物の自然の肥料の価値が認識されていたことを示している。

• 1ii. 1, 1, 7.
• 2Av. iii. 14, 3. 4; xix. 31, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 236.

1. Karkandhu は Yajurveda の諸 Saṃhitā 以降¹、「棗(なつめ)」を表す通常の語であり、樹木(Zizyphus jujuba)と果実の双方を指す。その実は赤い(rohita)。² 果実を指す Kuvala および Badara と比較せよ。

• 1Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 23. 91; xxi. 32; xxiv. 2; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 10; xii. 7, 2, 9; 9, 1, 5 等; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 156, 5.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 242.

2. Karkandhu は Ṛgveda(i. 112, 6)において Aśvin 双神の庇護を受けた者が帯びる名にすぎない。それが棗を表す語と同一であることは、後者が Ṛgveda に他所では言及されないとはいえ、Ṛgveda の時代に知られていたことを示している。

Karkari、楽器、おそらく「琴」は、Ṛgveda 以降現れる。¹ Maitrāyaṇī Saṃhitā² は、琴に似た印を耳に烙印された牛(karkari-karṇyaḥ)に言及している。

• 1Rv. ii. 43, 3; Av. iv. 37, 4. Cf. xx. 132, 3. 8.
• 2iv. 2, 9. Cf. Delbrück, Gurupūjākaumudī, 48, 49. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 289.

Karkī は、Roth² の示唆によれば、Atharvaveda の一箇所¹ において「白い牝牛」を指しうる。

• 1iv. 38, 6. 7. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 414.
• 2St. Petersburg Dictionary および Böhtlingk の Dictionary, s.v.

Karṇa-śobhana は Ṛgveda¹ において「耳の飾り」を指し、明らかに男性の用いるものである。或る神格が Ṛgveda の別の箇所² において「黄金の耳を持つ」と呼ばれている。Hopkins³ は耳飾りの使用が首飾りや腕輪のそれより後代のものと考える。

• 1viii. 78, 3.
• 2i. 122, 14. また i. 64, 10 をも見よ。
• 3Journal of the American Oriental Society, 17, 35. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 262.

Karṇa-śravas Āṅgirasa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 11, 14)において Sāman すなわち詠唱を感得した聖仙として言及されており、Dāvasu について語られるのと同じ話が彼についても語られている。

Karmāra、「鍛冶」は、ヴェーダの諸 Saṃhitā¹ において数度、是認をもって言及されている。Atharvaveda² においては鍛冶が漁夫(dhīvānaḥ)および戦車作り(ratha-kārāḥ)とともに現れ、すべてが巧みな職人(manīṣiṇaḥ)として分類されている。おそらく鍛冶の准カーストとでもいうべきものが、当時存在したと思われる同業組合の組織からすでに発達しつつあったのであろう。³

鍛冶の作業方法と道具についてはほとんど知られていない。疑いなく彼は鉱石を火中で熔かした(dhmā)。それゆえ彼は dhmātṛ、「熔かす者」と呼ばれる。⁴ また

鳥の羽で作られた鞴(ふいご)にも言及がある。⁵ 彼は火にかけるための金属の器(gharma ayasmaya)⁶ を作った。Soma の杯すらも、時には打ち出した金属(ayo-hata)で作られることがあった。⁷

• 1Rv. x. 72, 2; Av. iii. 5, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27; xxx. 7. Cf. karmāra, Rv. ix. 112, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 1.
• 2iii. 5, 6. この箇所の正確な意味は疑わしい。Zimmer, Altindisches Leben, 252; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 144; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 92 は、これを「巧みな戦車作り」(dhīvāno ratha-kārāḥ)および「巧みな鍛冶」への言及と解するが、これはおそらくより蓋然性が低い。注釈者は dhīvānaḥ を「漁夫」と解する(後代の言語において dhīvara は「巧みな者」と「漁夫」の双方を意味する)。
• 3Cf. Fick, Die sociale Gliederung, 182.
• 4Rv. v. 9, 5.
• 5Rv. ix. 112, 2.
• 6Rv. v. 30, 15.
• 7Rv. ix. 1, 2. Cf. Zimmer, op. cit., 252, 253; Weber, Indische Studien, 17, 196 et seq.; Über den Rājasūya, 19 et seq.

Karvara は Atharvaveda の一箇所¹ に見出される語であり、漁夫(pauñjiṣṭha)によって捕らえられる或る種の魚² を意味すると思われる。

• 1x. 4, 19.
• 2Zimmer, Altindisches Leben, 96; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 578.

Karṣū は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に見出される稀な語であり、「畝」ないし「溝」を指す。

• 1i. 8, 1, 3; xiii. 8, 3, 10. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 283.

Kalaviṅka、「雀」の名は、Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ に見出され、また時に後代² にも見出される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 20. 31.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 3, 4; v. 5, 4, 5; Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 154, 3(Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 181)。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91.

Kalaśa は Ṛgveda 以降¹、「壺」ないし「甕」を表す一般的な語であり、おそらく瓠(ひさご)から作られたか、あるいは粘土製(素焼きか焼成したもの)であった。両種の壺が用いられていたことが知られているからである。² 木製の Soma 桶(droṇa-kalaśa)は儀礼においてしばしば言及される。Kośa をも見よ。

• 1Rv. i. 117, 12; iii. 32, 15; iv. 27, 5; 32, 19 等; Av. iii. 12, 7; ix. 1, 6; 4, 15; xviii. 4, 13 等。Rv. x. 32, 9 においては、St. Petersburg 辞典によればこの語が固有名詞として用いられているが、この箇所はきわめて疑わしい。
• 2Av. iv. 17, 4; Taittirīya Saṃhitā, i. 1, 8, 1; iv. 1, 5, 4; v. 1, 7, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, i. 22; xi. 59. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 253; Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 257; Oertel, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 185, n. 3; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 183 et seq.

Kalā は分数部分、通常は「十六分の一」を指し、Ṛgveda¹ および後代² に現れる。しばしば「八分の一」たる Śapha と関連して言及される。

• 1viii. 47, 17.
• 2Av. vi. 96, 3; xix. 57, 1; Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 10, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 7, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 3, 1; xii. 8, 3, 13 等; Nirukta, xi. 12. Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 16, 278; Zimmer, Altindisches Leben, 259.

1. Kali. Akṣa を見よ。

2. Kali は Ṛgveda において、二度は単数形で¹ Aśvin 双神の庇護を受けた者の名として、また一度は複数形で² 現れる。後者の箇所において意味される人々は前者とは異なると思われる。Kali 族は Atharvaveda³ において一度、Gandharva たちとならんで言及されている。⁴

• 1i. 112, 15; x. 39, 8.
• 2viii. 66, 15.
• 3x. 10, 13.
• 4これらの Kali は賭博と関係があるかもしれない。というのも Atharvaveda においては、Gandharva の妻である Apsaras たちが賽を好み、遊戯における幸運を授けるからである。Macdonell, Vedic Mythology, p. 135 を見よ。 Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 89; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 163.

Kalpa は Taittirīya Āraṇyaka(ii. 10)において Kalpa Sūtra を指すと思われる。

Kalmāṣa-grīva(「斑の首」)は Atharvaveda¹ における蛇の名である。

• 1iii. 27, 5(同箇所で Paippalāda 伝本は kulmāṣa- とする); xii. 3, 59. Cf. Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 10, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 94, 95.

Kalyāṇa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における、Aurṇāyava Sāman を感得した Āṅgirasa の名である。

• 1xii. 11, 10. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 68, n. 2.

Kavaca は Atharvaveda¹ および後代² において「甲」ないし「胸当」を指す。それが金属製であったか否かを示すものは何もないが、そうであった可能性は十分にある(Varman を見よ)。Atharvaveda³ は「甲の紐」(kavaca-pāśa)に言及しており、これは Herodotos⁴ に知られたような亜麻布製の甲を指し示すかもしれない。

• 1Av. xi. 10, 22(kavacin)。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 2, 7; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 19, 2; Nirukta, v. 25(kavaca); Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 6, 3; 4, 1, 5; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 48; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 45(kavacin)。
• 3xi. 10, 22.
• 4Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 129 および Whitney, Translation of the Atharvaveda, 659 は、鎖帷子のみを認めているように思われる。

Kavaṣa は Ṛgveda の一讃歌¹ において、Druhyu 族の王とともに Indra が Tṛtsu 族のために打ち倒した者の一人として言及されている。Anukramaṇī(索引)はまた彼に Ṛgveda のいくつかの讃歌の作者たることを帰しており、そのうち二つ(x. 32, 33)は王 Kuruśravaṇa とその後裔 Upamaśravas を扱っている。この帰属を疑う理由はないと思われ、Zimmer² と Geldner³ の双方がこれを容れている。前者は、Kavaṣa が Vaikarṇa と名づけられた連合部族の Purohita であったと主張し、そこに Kuru-Krivi(Pañcāla)の諸民族を見る。そしてその資格において Kavaṣa が Ṛgveda においてこれらの民族の代表として言及されているとする。彼はまた、Ṛgveda x. 33, 4 の語法が、Kuru-Krivi 族が Tṛtsu 族に敗れて陥った零落した境遇によって最もよく説明されると示唆する。他方 Ludwig⁴ は、Kavaṣa が五部族の祭官であったと考える。Geldner⁵ は、Kavaṣa が Kuruśravaṇa の Purohita であり、その子 Upamaśravas によって虐待され、王たる主人の怒りを鎮めるために Ṛgveda x. 33 を作ったと主張する。Hopkins⁶ は彼が王であったと考える。

Ṛgveda の Brāhmaṇa 文献⁷ においては、

Kavaṣa Ailūṣa への言及がなされている。彼は女奴隷から生まれた Brāhmaṇa であり、そのゆえに他の Ṛṣi たちから非難された。彼はおそらく Ṛgveda の Kavaṣa と同一人物である。

• 1vii. 18, 12.
• 2Altindisches Leben, 127.
• 3Vedische Studien, 2, 150.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 139.
• 5Loc. cit.
• 6Journal of the American Oriental Society, 15, 261, 263.
• 7Aitareya Brāhmaṇa, ii. 19; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xii. 1, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 3, 459; Lanman, Sanskrit Reader, 386, 387; Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 50.

Kaśa は Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ において馬祀の犠牲獣として言及される未詳の動物の名である。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 17, 1; 18, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 26; 38. Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 84.

Kaśīkā は Ṛgveda¹ に一度言及される動物の名であり、注釈者 Sāyaṇa によって「鼬」と解されている。Fick² はその意味が「ケナガイタチ」であると示唆する。Geldner³ はこれを「牝の鼬」と解する。

• 1i. 126, 5.
• 2Bezzenberger, Beiträge, 3, 165; Schrader, Prehistoric Antiquities, 247. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 84; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 57.
• 3Rigveda, Glossar, 44.

Kaśipu は「筵」ないし「褥」を指し、Atharvaveda¹ によれば、女たちが葦(naḍa)から作ったものである。彼女らはその目的で葦を石によって砕いた。他方 Śatapatha Brāhmaṇa² は、黄金で作られた筵に言及している。

• 1vi. 138, 5.
• 2xiii. 4, 3, 1.

Kaśu は Ṛgveda において父称 Caidya すなわち Cedi の後裔をもって言及される王の名であり、歌い手の寛大な庇護者として、また歌い手は Cedi 族の気前の良さを讃える。¹ この王も Cedi 族も、ヴェーダ文献に再び現れることはない。

• 1viii. 5, 37. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 129.

Kaśo-jū は Ṛgveda(i. 112, 14)に一度、固有名詞としてか、あるいは Divodāsa の形容辞として現れる。この語の意味はまったく不確かである。

Kaśyapa、「亀」を表す語は、Atharvaveda¹ に、また後代にもしばしば² 現れる。

• 1iv. 20, 7.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 37; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 1, 5; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 6. Cf. Weber, Indische Studien, 18, 86; Bloomfield, American Journal of Philology, 17, 403.

Kaśyapa は Ṛgveda¹ に一度のみ言及される聖仙の名であるが、後期の諸 Saṃhitā² においては一般的な人物である。彼は遠い過去に属する者として、常に神話的な性格を有する。Aitareya Brāhmaṇa³ によれば、彼は王 Viśvakarman Bhauvana に灌頂を施した。また Upaniṣad⁴ においては Ṛṣi として言及されている。Kaśyapa 族は Aitareya Brāhmaṇa⁵ において Janamejaya と関連して現れる。

• 1ix. 114, 2.
• 2Sāmaveda, i. 1, 2, 4, 10; 4, 2, 3, 2(ただしこれらの箇所については St. Petersburg Dictionary, s.v. が、Prajāpati と同一の神格という意味を容れる); Av. i. 14, 4; ii. 33, 7; iv. 20, 7; 29, 3; 37, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 9; Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 62.
• 3viii. 21; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 7, 1, 15.
• 4Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 2, 6; Jaiminīya Brāhmaṇa, iv. 3, 1(引用において)。
• 5vii. 27. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 235, n. 1.

Kaśyapa Naidhruvi は Śatapatha Brāhmaṇa の最後の Vaṃśa(師の一覧)¹ において師として言及されている。

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 4, 33(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 3, Kāṇva 伝本)。

Kaṣkaṣa は Atharvaveda¹ において一種の蛆虫を指す。

• 1v. 23, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Kasarṇīla は Atharvaveda¹ における一種の蛇の名である。Kasarṇīra の形でも現れ、Taittirīya Saṃhitā² においては聖仙 Kasarṇīra Kādraveya として人格化されている。

• 1x. 4, 5。同箇所で Paippalāda 伝本は kvaṣarṣṇīla とする。
• 2i. 5, 4, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 607.

Ka-stambhī は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、荷車の轅の端を支えるための支柱として用いられた木材を指す。

• 1i. 1, 2, 9. Cf. Caland and Henry, L'Agniṣṭoma, 49; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 14, n. 1.

Kahoḍa Kauṣītaki¹ あるいは Kauṣītakeya² は、Śatapatha Brāhmaṇa、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad、Śāṅkhāyana Āraṇyaka において、Yājñavalkya と同時代の師として言及されている。Cf. Kāhoḍi.

(訳注:底本ではこの項の脚注1・2が三度重複して現れる。電子テキスト側の複製誤りと判断し、一組に整理した。)

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 3, 1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xv.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 5, 1.

Kākambīra は Ṛgveda¹ における或る種の有用な樹木の名である。

• 1vi. 48, 17. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62.

Kākṣa-seni は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 1, 12)における Abhipratārin の父称(「Kakṣasena の子」)である。

Kākṣīvata. Nodhas を見よ。

Kāṭhaka、Kaṭha 学派に属する黒 Yajurveda の伝本の名は、Yāska の Nirukta¹ および Anupada Sūtra² に言及されている。この名を帯びる Saṃhitā は L. v. Schroeder によって一部が校訂刊行されている。³

• 1x. 4.
• 2iii. 11; vii. 11.
• 3これまでに二巻が刊行され、第一巻は i-xviii を、第二巻は xix-xxx を収める。Cf. Indische Studien, 1, 44; 3, 451; von Schroeder, Kāṭhaka Saṃhitā, 1900, 1909; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 145-171; Die Tübinger Kaṭha-Handschriften, Vienna, 1898; Zwei Handschriften der K.K. Hofbibliothek in Wien mit Fragmenten des Kāṭhaka, Vienna, 1896.

Kāṇṭhe-viddhi(「Kaṇṭheviddha の後裔」)は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において師として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 382.

Kāṇḍa-vīṇā は楽器の名であり、葦の節から作られる一種の琴である。Kāṭhaka Saṃhitā¹ において Mahāvrata の儀礼に用いられるものとして言及されている。

• 1xxxiv. 5(Indische Studien, 3, 477)。Cf. Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iv. 2, 6; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 3, 16; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvii, 3, 12.

Kāṇḍviya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 10, 2)において Udgātṛ として言及されている。

Kāṇva. Kaṇva を見よ。とりわけ Devātithi、Medhātithi、Vatsa が Kaṇva 家の主要な成員であった。

Kāṇvī-putra は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)¹ において Kāpīputra の弟子として言及されている。

• 1vi. 5, 1(Kāṇva 伝本)。

Kāṇvāyana(「Kaṇva の後裔」)および Kāṇvyāyana(「Kāṇvya の後裔」)は、それぞれ Ṛgveda¹ および Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa² に現れる父称である。

• 1viii. 55, 4.
• 2Indische Studien, 1, 38; Rv. i. 51, 1; viii. 2, 40 への Sāyaṇa の注。

Kātyāyani. Dakṣa を見よ。

Kātyāyanī は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ における Yājñavalkya の二人の妻の一人の名である。

• 1ii. 4, 1; iv. 5, 1. 2. Kātya が Baudhāyana Śrauta Sūtra, ii. 15 et seq. に現れる。Weber, Indian Literature, 138 を見よ。

Kātyāyanī-putra、「Kātyāyanī の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)¹ において Gotamīputra および Kauśikīputra の弟子として言及されている。Jātūkarṇya Kātyāyanīputra が Śāṅkhāyana Āraṇyaka² において師として名を挙げられている。

• 1vi. 5, 1、Kāṇva 伝本。
• 2viii. 10. Cf. Weber, Indian Literature, 138.

Kānāndha は Baudhāyana Śrauta Sūtra(xxi. 10)において Vadhryaśva の子として言及されている。

Kānīta は Ṛgveda¹ における Pṛthuśravas の父称(「Kanīta の子」)である。

• 1viii. 46, 21, 24. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 11, 23.

Kānīna は Atharvaveda¹ において明らかに「乙女の子」を指す。Pati を見よ。

• 1v. 5, 8. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 334.

Kāṇḍā-viṣa は Atharvaveda(x. 4, 22)において或る種の毒を指す。Cf. Kanaknaka.

Kāpaṭava Su-nītha は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において Sutemanas Śāṇḍilyāyana の弟子として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 383.

Kāpileya. ── Kāpileya 族と Bābhrava 族は、Aitareya Brāhmaṇa¹ において、Śunaḥśepa の養子としての名である Devarāta Vaiśvāmitra の後裔として言及されている。

• 1vii. 17. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 216, n., 433.

Kāpī-putra(「Kāpī の子」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Kāṇva 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 5, 1)において Ātreyīputra の弟子として言及されている。

Kāpeya(「Kapi の後裔」)。Kāpeya 族は Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² において Citraratha の祭官として言及されている。Śaunaka をも見よ。

• 1xiii. 12.
• 2xx. 12, 5. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 52, 53; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 157.

Kāpya(「Kapi の後裔」)は、Jaiminīya Brāhmaṇa¹ において Vibhindukīya 族の Sattra(「祭会」)に奉仕した、明らかに架空の二人の人物 Sanaka と Navaka の父称である。またそれは Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² における Patañcala の父称でもある。Kaiśerya をも見よ。

• 1iii. 233.
• 2iii. 3, 1; 7, 1. Cf. Weber, Indian Literature, 126, 137.

Kābandhi(「Kabandha の後裔」)は Gopatha Brāhmaṇa(i. 2, 9. 18)における Vicārin の父称である。

Kāma-pri(「Kāmapra の後裔」)は Aitareya Brāhmaṇa(viii. 21)における Marutta の父称である。St. Petersburg 辞典においては、この箇所の読みが kāmapre、すなわち祭祀(yajñe)の形容辞としての「諸願を満たす」であるべきだと示唆されている。

Kāmalāyana(「Kamala の後裔」)は Chāndogya Upaniṣad(iv. 10, 1)における Upakosala の父称である。

Kāmpīla. ── Yajurveda の諸 Saṃhitā の一箇所¹ において、Kāmpīla-vāsinī という形容辞が或る女性に適用されている。おそらくは王の Mahiṣī すなわち正妃であり、馬祀(Aśvamedha)において屠られた獣のかたわらに臥すことをその務めとした者である。この箇所の正確な解釈はきわめて不確かであるが、Weber² と Zimmer³ はともに、Kāmpīla を後代の文献において Kāmpīlya として知られる町、Madhyadeśa における Pañcāla の首都の名とみなす点で一致している。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 20; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, iv. 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 18; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 8, 3.
• 2Indische Studien, 1, 184; Indian Literature, 114, 115.
• 3Altindisches Leben, 36, 37. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 204; von Schroeder, Maitrāyaṇī Saṃhitā, 1, xxi; Indiens Literatur und Cultur, 164; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 321, 322 も同様。

Kāmboja(「Kamboja の出身者」)Aupamanyava(「Upamanyu の後裔」)は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において師として言及されている。

• 1Weber, Indische Studien, 4, 372; Episches im vedischen Ritual, 45; Zimmer, Altindisches Leben, 102.

Kārapacava は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における Yamunā 川のほとりの一地の名である。

• 1xxv. 10, 23. Cf. Āśvalāyana Śrauta Sūtra, xii. 6; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xiii. 29, 25; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxiv. 6, 10; Weber, Indische Studien, 1, 34.

Kāraskara は Baudhāyana Śrauta Sūtra¹、ならびに Āpastamba² および Hiraṇyakeśi³ の両 Sūtra に言及される民族の名である。

• 1xx. 13(14)。Cf. Baudhāyana Dharma Sūtra, i. 2, 14.
• 2xxii. 6, 18.
• 3xvii. 6. Cf. Bühler, Sacred Books of the East, 14, 148; Caland, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 553.

Kāri は Vājasaneyi Saṃhitā¹ における人身供犠(Puruṣamedha)の犠牲者の一人の名であり、そこでは「笑い」に献ぜられている。注釈者 Mahīdhara² はこの語を「働く者」(karaṇa-śīla)と解するが、St. Petersburg 辞典はそれが「歓呼する」人を意味すると示唆する(語根 kṛ「讃える」からの派生として)。

• 1xxx. 6. 20; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 2, 1.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。

Kārīradi は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(ii. 4, 4)において、Udgītha(Sāmaveda の詠唱)について特別の見解を有する者として言及される人々の名である。

Kāru、「詩人」は、ほとんど Ṛgveda¹ に限られる語である。詩人が医師(Bhiṣaj)と同様に専門職とみなされていたことを示す証拠がある。² 詩人たちは疑いなく、主として王侯の宮廷においてその従者たちのうちに生きたが³、おそらくは富裕な商人の讃を歌うこともあったであろう。祭官と詩人との間には、おそらく本質的な結びつきはなかった。祭官はしばしば詩人であったとはいえ、詩作が祭官階級に限られていたとはほとんど考えられない。実際、馬祀(Aśvamedha)において Śatapatha Brāhmaṇa⁴ は、頌讃を歌う者の一人が Rājanya であり、他の一人が Brāhmaṇa であって、両者がともに自作の詩節を歌うことを明示的に要求している。Anukramaṇī(索引)はいくつかの場合⁵ に Ṛgveda の讃歌を王侯に帰している。またこれはしばしば、Śūdraka を Mṛcchakaṭikā の作者とし、Harṣa を Ratnāvalī の作者とし、また我々に Brahman の教説を説く王たる師を与えたのと同種の手続き⁶ にすぎないかもしれないとはいえ⁷、インドの伝承が非 Brāhmaṇa を詩人とする観念に何ら奇異を認めなかったことは明白である。しかし非聖典的な詩の大部分は

失われている。というのも叙事詩は、現存の形においては後代の産物だからである。Ṛṣi をも見よ。

• 1i. 148, 2; 165, 12; 177, 5; 178, 3; ii. 43, 1; iii. 33, 8; 39, 7; v. 33, 7; vii. 27; 68, 9; 72, 4 等; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 8, 7; Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 21.
• 2ix. 112, 3.
• 3vii. 73, 1.
• 4xiii. 1, 5, 1; 4, 3, 5.
• 5例えば x. 92 は Śāryāta Mānava に帰されている。
• 6Pischel, Vedische Studien, 3, 202 を見よ。
• 7Weber, Episches im vedischen Ritual, 20, n. 4 は Av. 第20巻に Kṣatriya 的性格の伝本を見る。彼はまた Viśvāmitra と Kakṣīvant に Kṣatriya を見出すが、ほとんど根拠がない。Cf. Varṇa.

Kārotara は Ṛgveda¹ において、また時に後代² においても、Surā と呼ばれる酒を清めるための「漉し器」ないし「篩」を指すと思われる。

• 1i. 116, 7.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 16, 82; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 9, 1, 2; Kauṣītaki Brāhmaṇa, ii. 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 280.

Kārotī は Śatapatha Brāhmaṇa(ix. 5, 2, 15)において、Tura Kāvaṣeya が火壇を築いた地、あるいはおそらく河川として言及されている ── すなわち火の祭儀の卓越した本拠として。

Kārśakeyī-putra(「Kārśakeyī の子」)は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)に言及される人物の名である。Kāṇva 伝本(vi. 5, 2)においては Prācīnayogīputra の弟子であり、Mādhyaṃdina 伝本(vi. 4, 33)においてはその師の名が Prāśnīputra Āsurivāsin である。

Kārṣṇāyasa(「黒い金属」)は Upaniṣad¹ に見出される語であり、明らかに「鉄」を意味するに違いない。Ayas を見よ。

• 1Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7; vi. 1, 5; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 17, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 52.

Kārṣman は字義通りには「畝」を意味する語であり、Ṛgveda¹ にのみ見出され、戦車競走における標識を指す。競走者はおそらくその周りを回って出発点へと戻ったのであろう。²

• 1i. 116, 17; ix. 36, 1; 74, 8.
• 2Av. ii. 14, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 291, 292.

Kārṣmarya は樹木(Gmelina arborea)の名であり、Taittirīya Saṃhitā¹、Maitrāyaṇī Saṃhitā²、Śatapatha Brāhmaṇa³ にしばしば言及される。

• 1v. 2, 7, 3. 4; vi. 2, 1, 5.
• 2iii. 2, 6; 7, 9.
• 3iii. 4, 1, 6; 8, 2, 17; iv. 3, 3, 6; vii. 4, 1, 37. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62.

Kāla、「時」を表す総称的な語は、Ṛgveda¹ に初めて現れるが、そこでは後期に属する第10巻において一度用いられるにすぎない。Atharvaveda² にも知られており、そこでは Kāla がすでに運命としての時という意味を発達させている。この語は Brāhmaṇa 文献³ において頻出し、より早い Ṛtu の用法に取って代わる。時のより一般的な区分は「過去」(bhūta)、「現在」(bhavat)、「未来」(bhaviṣyat)への区分である。⁴ 他の区分については Ahan、Māsa、Saṃvatsara を見よ。

• 1x. 42, 9.
• 2xix. 53. 54.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, i. 7, 3, 3; ii. 4, 2, 4; iii. 8, 3, 36; vii. 2, 2, 21 等。
• 4例えば Śāṅkhāyana Āraṇyaka, vii. 20.

Kālakā は Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ における馬祀(Aśvamedha)の犠牲獣の一つの名であり、鳥² とも変色竜(カメレオン)³ とも種々に同定されている。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 15, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 16; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 35.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. への Mahīdhara の注。
• 3Taittirīya Saṃhitā, loc. cit. への Sāyaṇa の注。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99.

Kāla-kāñja. ── Atharvaveda¹ においては Kālakāñja 族が天にあるものとして言及されている。Roth² と Zimmer³ はともに、或る星座が意味されていると主張する。しかし Kālakāñja 族の敗北は Indra の功業の一つである⁴ から、Atharvaveda の当該箇所のその解釈にどれほどの重きを置きうるかは疑わしい。Whitney⁵ は Orion の三つ星が意味されていると示唆し、Bloomfield⁶ は銀河ないし星一般が意図されていると示唆する。

• 1vi. 80, 2.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Altindisches Leben, 353.
• 4Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 1. また Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 9; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 2, 4-6; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 1.
• 5Translation of the Atharvaveda, 341.
• 6Hymns of the Atharvaveda, 500; Journal of the American Oriental Society, 15, 163-169. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 410, 414 et seq.; 3, 465; Oertel, Journal of the American Oriental Society, 19, 121.

Kāvaṣeya(「Kavaṣa の後裔」)は Tura の恒常的な父称である。Kāvaṣeya 族はまた Ṛgveda の Āraṇyaka 文献¹ において哲学的論点の師として言及されている。

• 1Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 6; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, viii. 11. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391, n.; 2, 418; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 257.

Kāvya(「Kavi の後裔」)は Uśanas の恒常的な¹ 父称である。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa においてはそれが Iḍhat² および Ukṣṇorandhra³ にも適用されている。

• 1Rv. i. 51, 11; 83, 5; 121, 12; vi. 20, 11; viii. 23, 17; Av. iv. 29, 6; Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 8, 5 等。
• 2xiv. 9, 16.
• 3xiii. 9, 19. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 48, 49.

Kāśa. ── Roth¹ は、筵等に用いられる一種の草(Saccharum spontaneum)を指すこの語を Ṛgveda の一箇所² に見出すが、読みは不確かである。この語は Taittirīya Āraṇyaka³ においてこの意味を持つ。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2x. 100, 10.
• 3vi. 9, 1.

Kāśi, Kāśya. ── Kāśi という名は(複数形において¹)Kāśi(Benares)の民を指し、Kāśya はその王を指す。Śatapatha Brāhmaṇa² は、Kāśi の王 Dhṛtarāṣṭra が Śatānīka Sātrājita に敗れ、その結果 Kāśi 族がこの Brāhmaṇa の時代に至るまで聖火の点火を放棄したことを伝える。Sātrājita は Bharata 族の者であった。また Ajātaśatru が Kāśi の王であったことも聞かれる。³ また疑いなく、Uddālaka と同時代の Bhadrasena Ajātaśatrava もまた Kāśi の王であった。

Kāśi 族と Videha 族とは密接に結びついていたが、これはその地理的位置からすれば自然なことである。Kāśi-Videha という複合名が Kauṣītaki Upaniṣad⁴ に現れる。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad⁵ においては Gārgī が Ajātaśatru を Kāśi の王か Videha の王かのいずれかとして描写する。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra⁶ は

一人の Purohita が Kāśi、Kosala、Videha の王たちのために働くことに言及し、Baudhāyana Śrauta Sūtra⁷ は Kāśi と Videha とを近接して言及する。Weber⁸ は実際、Kāśi 族と Videha 族とが合わせて Uśīnara 族 ── その名はヴェーダ文献にきわめて稀である ── を構成するという示唆を投げかけている。

Kosala と Videha とが密接な関係にあったのと同様、Kāśi と Kosala とは Gopatha Brāhmaṇa⁹ の Kāśi-Kauśalya という複合名において結合して見出される。

Kāśi は後代の語であるとはいえ、この町自体はより古いことも十分にありうる。Atharvaveda¹⁰ に言及される Varaṇāvatī 川が、後代の Vārāṇasī(Benares)と関係するかもしれないからである。

Kāśi 族、Kosala 族、Videha 族が結合していたのに対し、Kuru-Pañcāla の諸民族が彼らと有したかもしれぬいかなる関係も敵対的であったことは意義深い。これら二つの大きな民族群の間には、何らかの政治的抗争と、おそらくはある程度の文化的差異とが存在したというのが妥当な結論である。Śatapatha Brāhmaṇa¹¹ は、アーリヤ文明が Kosala と Videha へ進出する物語のうちに、この時代の明瞭な伝承を保存しており、また Kuru-Pañcāla の地こそが Brāhmaṇa 文化の真の中心であったことを示す証拠を保存している(Kuru-Pañcāla をも見よ)。Kosala-Videha 族が Kuru-Pañcāla 族よりも古い時代の定住者であったことは、その地理的位置から十分に明らかであるが、真の Brāhmaṇa 文化は Kuru-Pañcāla の地から彼らのもとへもたらされたと思われる。東方が西方に比してアーリヤ的でなく、またバラモンの霊的至上権の下により不完全にしか置かれていなかったことは、きわめて蓋然性が高い。というのも仏教の運動は東方のものであり、仏教文献¹² は Kṣatriya が Brāhmaṇa の上位に位する状況を示しているからである。これと合致するのが、後期のヴェーダ文献¹³ が

Magadha の民に対して顕著な反感を示すという事実であり、これはその民の正統性の欠如によって妥当に説明されうるし、おそらくは Vājasaneyi Saṃhitā¹⁴ にまで遡りうるかもしれない。もちろん、Kosala-Videha 族と Kāśi 族とが実際には後に Kuru-Pañcāla として知られる諸部族の単なる分派にすぎず、彼らが距離のゆえに、また先住民のより不完全な征服のゆえに、そのバラモン的文化を失ったという可能性もある。しかしこの仮説は、Śatapatha Brāhmaṇa¹⁵ におけるアーリヤ人移動の伝説を字義通りに解釈することによって支持されうるとはいえ、蓋然性はより低いと思われる。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 19. 21. 複数形は Atharvaveda の Paippalāda 伝本 v. 22, 14 にも現れる。
• 2xiii. 5, 4, 19.
• 3Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 1; iii. 8, 2; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1.
• 4Kauṣītaki Upaniṣad, loc. cit.
• 5iii. 8, 2.
• 6xvi. 29, 5.
• 7xxi. 13.
• 8Cf. Weber, Indische Studien, 1, 212, 213.
• 9i. 2, 9.
• 10iv. 7, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 20; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 376.
• 11i. 4, 1, 10 et seq. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 170 et seq.; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xlii et seq., 104, n. 1.
• 12Fick, Die sociale Gliederung, 第4章を見よ。
• 13Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 4, 22; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 6, 28. Weber, Indische Studien, 10, 99; Fick, op. cit., 140, n. 1 を見よ。また cf. Magadha.
• 14xxx. 5. 22. Magadha を見よ。
• 15Cf. Eggeling, loc. cit., 104, n. 1. Cf. Grierson, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 837, 1143; Keith, ibid., 831, 1138; Oldenberg, Buddha, 402 et seq.

Kāśyapa(「Kaśyapa の後裔」)は一般的な父称であり¹、とりわけ Ṛśyaśṛṅga、Devataras Śyāvasāyana、Śūṣa Vāhneya に適用される。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 5, 1, 5; Taittirīya Āraṇyaka, ii. 18; x. 1, 8 等。

Kāśyapī-bālākyā-māṭharī-putra(「Kāśyapī と Bālākyā と Māṭharī の子」)。この奇異な名は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ において、Kautsīputra の弟子たる師に与えられている。

• 1vi. 4, 31(Mādhyaṃdina 伝本)。

Kāṣāyaṇa は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の第二の Vaṃśa(師の一覧)において師として言及されており、Kāṇva 伝本(iv. 6, 2)によれば Sāyakāyana の、Mādhyaṃdina 伝本(iv. 5, 27)によれば Saukarāyaṇa の弟子である。

Kāṣṭhā は Ṛgveda¹ において戦車競走の「走路」の意を持つと思われる。またそれは Ṛgveda² および後代³ において「標識」をも意味し、Kārṣman のごとき折り返し点であるか、あるいは最終の目標(paramā kāṣṭhā)である。

• 1i. 37, 10; 65, 3; iv. 58, 7; vi. 46, 1; vii. 93, 3; viii. 80, 8; ix. 21, 7.
• 2x. 102, 9 はおそらくかく解すべきである。
• 3Av. ii. 14, 6; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 9, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 13; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 7; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 7, 2 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 291, 292; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 77.

Kās, Kāsa, Kāsā, Kāsikā. ── これら同一語の四つの形¹ はいずれも「咳」を指し、Atharvaveda において頭痛に伴うものとして²、熱病(Takman)の症状として³、また独立した疾病として⁴ 言及されている。

• 1Kās:Av. i. 12, 3; v. 22, 10。Kāsa:Av. v. 22, 11(おそらく)。Kāsā:Av. vi. 105, 1 et seq. Kāsikā:Av. v. 22, 12; xi. 2, 22.
• 2Av. i. 12, 3.
• 3v. 22, 10.
• 4vi. 105. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 385; Grohmann, Indische Studien, 9, 394; Jolly, Medicin, 89.

Kāhoḍi(「Kahoḍa の後裔」)は Kāṭhaka Saṃhitā(xxv. 5)における Argala の父称である。

Kiṃśuka は樹木(Butea frondosa)の名であり、Ṛgveda の婚礼讃歌¹ に言及される。婚礼の車がその花で飾られたもの(su-kiṃśuka)として描写されている。

• 1x. 85, 20. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62. Sāyaṇa はその意味が、車がこの樹の材で作られているということだと考える。

Kiki-dīvi は或る種の鳥を指し、おそらく青懸巣である。¹ 注釈者によれば、Taittirīya Saṃhitā² においては「シャコ」(tittiri)を意味する。

• 1Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. Rv. x. 97, 13 を見よ。
• 2v. 6, 22, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 92; Schrader, Prehistoric Antiquities, 251.

Kitava、「賭博者」は、Ṛgveda¹ および後代² にしばしば言及される。父が賭博のゆえに子を懲らしめる場面が描かれている。³ 賭博者は時に家族もろとも隷属に陥ったと思われるが、おそらくは債務を支払うために自らを売ることによってである。⁴ Yajurveda の諸 Saṃhitā に与えられた種々の賭博者の専門的な名称⁵ は、Ādinava-darśa、

Kalpin、Adhi-kalpin、Sabhā-sthāṇu である。これらのいずれも確実に⁶ 説明することはできないが、最後のものは通常⁷、賭博者が賭博の場(Sabhā)に耽溺することに由来する諷刺的な名、「賭博堂の柱」と解されてきた。最初のものは字義通りには「不運を見る」⁸ を意味し、賭博者が敵手の側の過誤に気づくのが素早いこと、あるいは競争相手の敗北を見ようとする熱心さに関わるのかもしれない。

• 1ii. 29, 5; v. 85, 8; x. 34, 3. 7. 10. 11. 13.
• 2Av. vii. 50, 1; 109, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 8. 18. 22; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 19 等。
• 3Rv. ii. 29, 5. Cf. Pitṛ.
• 4Rv. x. 34. おそらく Cf. Mānava Dharma Śāstra, viii. 415 の bhakta-dāsa、「雇われの奴隷」; Fick, Die sociale Gliederung, 197.
• 5Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 3, 1 et seq.; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 18.
• 6Cf. Weber, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 18, 282; Zimmer, Altindisches Leben, 284.
• 7Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 18 への Mahīdhara の注、および Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 16, 1 への Sāyaṇa の注はかく解する。
• 8Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.; Weber, loc. cit.

Kiṃ-puruṣa、字義通りには「いかなる種類の人か」は、Brāhmaṇa 文献¹ において「猿」を指すと思われる。猿は人を模倣するものだからである。おそらく同じ意味が Vājasaneyi Saṃhitā² のこの語の現れる箇所にも見出されるべきであり、そこで Roth³ はこれが蔑むべき人を指すと想定している。Max Müller⁴ はこれを「野蛮人」と訳す。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, ii. 8; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 2, 3, 9; vii. 5, 2, 32.
• 2xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Ancient Sanskrit Literature, 420. Cf. Weber, Indische Studien, 9, 246; Omina und Portenta, 356; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, 51, n. 3.

Kiyāmbu は、Ṛgveda の葬送讃歌¹ によれば、死者の身体が焼かれた場所に生ずべき水草の一つの名である。この語は「幾ばくかの水を有する」を意味すると思われるが、おそらくは民間語源によるものである。²

• 1x. 16, 13 = Av. xviii. 3, 6.
• 2Cf. Rv., loc. cit. への Sāyaṇa の注、および Taittirīya Āraṇyaka, vi. 4, 1, 2 への注。同箇所では Kyāmbu の形である。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62; Bloomfield, Proceedings of the American Oriental Society, October, 1890, xl.

1. Kirāta は山中の洞窟に住む民に適用される名である。このことは、Vājasaneyi Saṃhitā¹ において Kirāta が洞窟(guhā)に献ぜられていることから、また Atharvaveda² において Kirāta の娘(kairātikā)が山の尾根で薬草を掘ることに言及されていることから明瞭である。

後代³ には Kirāta と呼ばれる民は東 Nepal に位置づけられたが、この名は疑いなく先住民たるあらゆる山の民に適用されたと思われる。もっとも Mānava Dharma Śāstra⁴ は彼らを堕落した Kṣatriya とみなしている。

• 1xxx. 16; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 12, 1.
• 2x. 4, 14.
• 3Lassen, Indische Alterthumskunde, 1², 530, 534.
• 4x. 44. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 32; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 207; V. Smith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 258, n. 1; Lévi, Le Népal, 2, 77.

2. Kirāta. ── Asamāti の物語においては、Gaupāyana 兄弟に敵対する二人の祭官として、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ によれば Kirāta と Akuli が、Śatapatha Brāhmaṇa² によれば Kilāta と Ākuli が現れる。疑いなくこの名は歴史的人物のそれとしてではなく、敵対する祭官にふさわしい呼称として選ばれたものである。というのもそれはおそらく、前項に記述された山地民の名と同一だからである。

• 1xiii. 12, 5(同箇所の本文は kirāta-kulyau と読む)。Böhtlingk, Dictionary, s.v. は Sāyaṇa とともにこの語を形容詞 kirāta-kula、「Kirāta の家系の」と解する。Bṛhaddevatā(vii. 86)における読みは kirātākulī である。
• 2i. 1, 4, 14(同箇所の本文は kilātākulī と読む)。また Cf. Rv. x. 57, 1; 60, 1 への Sāyaṇa の注に引かれる Sāṭyāyanaka Brāhmaṇa; Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 167; Journal of the American Oriental Society, 18, 41 et seq.; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 48, n. 1.

Kilāta は Śatapatha、Śāṭyāyanaka、Jaiminīya の諸 Brāhmaṇa に現れる 2. Kirāta の名の形である。¹

• 1前項の注2を見よ。

Kilāsa は Atharvaveda¹ および Vājasaneyi Saṃhitā 等² における疾病の名であり、「白癩」である。それは皮膚一面に灰色(palita)および白色(śukla, śveta)の斑点が現れる結果をもたらした。Haug は Aitareya Brāhmaṇa³ の alasa に同じ意味を与えたが、これは疑わしい。女性形 Kilāsī は Max Müller によって、Ṛgveda の一箇所⁴ において「斑の鹿」を意味すると解されている。

• 1i. 23, 24.
• 2xxx. 21; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 3, 17; xxiii. 11, 11; Taittirīya Āraṇyaka, v. 4, 12. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 391; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 266; Jolly, Medicin, 98; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 68.
• 3vi. 33, 5.
• 4v. 53, 1.

Kīkaṭa. ── この民族の名は Ṛgveda の一箇所¹ にのみ現れ、そこでは彼らは歌い手に敵対する者として、また Pramaganda の指揮下にある者として現れる。Yāska² は Kīkaṭa が非アーリヤの地の名であると述べており、後代³ には Kīkaṭa が Magadha の同義語として挙げられている。それゆえ Zimmer⁴ は、Kīkaṭa 族が後に Magadha として知られる地に住む非アーリヤの民であったと結論する。Weber⁵ は、この民が Magadha に位置していたが、アーリヤ人であって、他のアーリヤ諸部族と反目していたのだと主張する。おそらくは異端的な傾向のゆえであり、Magadha は後に仏教の本拠となったからである。しかしこの同定は不確かであり、Oldenberg⁶ と Hillebrandt⁷ によって疑問視されている。

• 1iii. 53, 14.
• 2Nirukta, vi. 32.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Altindisches Leben, 31, 118. Cf. Geldner, Rigveda, Kommentar, 58.
• 5Indische Studien, 1, 186; Indian Literature, 79, n. *.
• 6Buddha, 402, 403; Ṛgveda-Noten, 1, 253.
• 7Vedische Mythologie, 1, 14-18.

Kīṭa は Atharvaveda¹ に、また Upaniṣad² にしばしば言及される一種の虫の名である。

• 1ix. 4, 16.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 19; 2, 14; Chāndogya Upaniṣad, vi. 9, 3; 10, 2; vii. 2, 1; 7, 1; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 2 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Kīnāśa、耕作者ないし土地を耕す者の名は、Ṛgveda¹ および後期の諸 Saṃhitā² に見出される。Kṛṣi を見よ。

• 1iv. 57, 8.
• 2Av. iv. 11, 10; vi. 30, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 4, 8, 7. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 237; Weber, Indische Studien, 18, 45; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 86, n.

Kīri は Ṛgveda¹ において「詩人」の通常の呼称である。Cf. Ṛṣi.

• 1i. 31, 13; ii. 12, 6; v. 52, 12(kīriṇaḥ; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 317)。ただし Geldner, Rigveda, Glossar, 46; Pischel, Vedische Studien, 1, 223 を見よ。

Kīrśā は或る種の動物、あるいはおそらく鳥の名であり、Taittirīya Saṃhitā¹ における馬祀(Aśvamedha)の犠牲獣の一覧に言及されている。

• 1v. 5, 20, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99; St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kīlāla、「甘い飲料」を指す語は、後期のあらゆる Saṃhitā¹ に見出されるが、Ṛgveda には見出されない。人身供犠(Puruṣamedha)における犠牲者の一覧² において、Surā-kāra すなわち「Surā を作る者」が Kīlāla に献ぜられていることからすれば、それは Surā そのものといくぶん同じ性質の飲料であったに違いなく、Zimmer³ の示唆するように、おそらくは一種のラム酒であった。

• 1Av. iv. 11, 10; 26, 6; 27, 5; vi. 69, 1; x. 6, 25; xii. 1, 59; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 12, 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 12; iii. 11, 3. 4; Vājasaneyi Saṃhitā, ii. 34; iii. 43; xx. 65; xxx. 11 等。
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.
• 3Altindisches Leben, 281.

Kīśmīla は Böhtlingk¹ によれば、Atharvaveda の Paippalāda 伝本² において或る疾病を指す。

• 1Dictionary, s.v.
• 2xix. 8, 4.

Kīsta は Ṛgveda の二箇所¹ において、Kīri と同じく「詩人」を意味する。

• 1i. 127, 7; vi. 67, 10. Cf. Yāska, Nirukta, iii. 15.

Kukkuṭa、「雄鶏」は、Yajurveda¹ にのみ現れる。²

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, i. 16. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91.
• 2後代の言語においては一般的である。

Kuṭaru は注釈者 Mahīdhara¹ によれば Kukkuṭa、「雄鶏」と同義である。この語は Yajurveda の諸 Saṃhitā² にのみ見出される。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23 について。
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 17, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 1, 6; iii. 14, 4. 20; iv. 1, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 23, 39. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 93.

Kuṇḍa-pāyin(「甕から飲む者」)は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ および Sūtra 文献² に言及される師の名である。

• 1xxv. 4, 4.
• 2Āśvalāyana Śrauta Sūtra, xii. 4, 6; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxiv. 4, 21.

Kuṇḍa-pāyya(「Kuṇḍapāyin の後裔」)は、Ṛgveda の一箇所¹ において Śṛṅgavṛṣ という名の人物に結びつけられた父称である。

• 1viii. 17, 13. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 161; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 90.

Kuṇḍṛṇācī は性状の知られぬ動物の名であり、Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ における馬祀(Aśvamedha)の犠牲獣の一覧に現れる。この語は Ṛgveda の一箇所² にも現れ、そこでは鳥が意図されているように見えるが、Sāyaṇa はこれを「曲がった飛翔をもって」(kuṭila-gatyā)の意に解する。Taittirīya Saṃhitā³ への注釈においては、彼はこの語を家守(gṛha-godhikā)を指すものと解している。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 16, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 18; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 37.
• 2i. 29, 6.
• 3v. 5, 16, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 89.

Kutsa は Ṛgveda にしばしば言及される英雄の名であるが、同書は彼についてほとんど何の情報も与えない。というのも彼は疑いなくすでに神話的過去の人物だったからである。彼は数度¹ Ārjuneya、「Arjuna の後裔」と呼ばれ、通常は² 悪鬼 Śuṣṇa を打ち破り太陽を獲得する功業において Indra と結びつけられる。彼は Smadibha、Tugra、Vetasu 族を打ち破ったと言われる。³ しかし他方では数度⁴、Atithigva および Āyu とともに Indra に打ち負かされた者として言及されており、一箇所⁵ ではその敗北が Tūrvayāṇa に帰されている。他の箇所⁶ では彼は Atithigva とともに Indra の友として現れる。後代の文献においては、Brāhmaṇa 文献⁸ に見出され Ṛgveda の不明瞭な一詩節⁹ に基づく、彼が Indra を縛ったという神話に関連する以外には、彼が言及されることは稀である。⁷

Kutsa 族、すなわち Kutsa の後裔は、Ṛgveda の一讃歌¹⁰ に言及されている。

• 1Rv. iv. 26, 1; vii. 19, 2; viii. 1, 11.
• 2Rv. i. 63, 3; 121, 19; 174, 5; 175, 4; iv. 30, 4; v. 29, 4; vi. 20, 5; vii. 19, 2; x. 99, 9.
• 3Rv. x. 49, 4.
• 4Rv. i. 53, 10; ii. 14, 7; viii. 53, 2. Cf. iv. 26, 1.
• 5Rv. i. 53, 10.
• 6Rv. i. 51, 6; vi. 26, 3.
• 7例えば Av. iv. 29, 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 11, 26.
• 8Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 2, 22; Rv. x. 38, 5 への Sāyaṇa の注に引かれる Śāṭyāyanaka; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 228; Oertel, Journal of the American Oriental Society, 18, 31.
• 9x. 38, 5.
• 10vii. 25, 5. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 113, 148; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 210, 211; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 284 et seq. 同氏はおそらく二人の Kutsa ── 一人は Indra の友、他は敵 ── が区別されうると示唆する。Geldner, Vedische Studien, 3, 171; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 57, n. 1.

Kutsa Aurava(「Uru の子」)は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において、その家門の祭官(purohita)Upagu Sauśravasa を殺害した者として言及されている。それは後者の父が Indra に敬礼を捧げることを主張したためである。この事実は、Ṛgveda の或る箇所² による Kutsa の Indra への敵対と比較されうる。

• 1xiv. 6, 8.
• 2Kutsa を見よ。 Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 284; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 57; Weber, Indische Studien, 10, 32.

Kunti. ── Kunti 族は Kāṭhaka Saṃhitā¹ の不明瞭かつ破損した一箇所において、Pañcāla 族を打ち破った者として言及されている。

• 1xxvi. 9. Weber, Indische Studien, 3, 471 を見よ。また、おそらく Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 6 を cf.

Kubera Vārakya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 41, 1)の師の一覧において Jayanta Vārakya の弟子として言及されている。

Kubhā は Ṛgveda¹ に二度言及される河川の名であり、疑いなく現在の Kabul 川、ギリシア語の Κωφήν と同一である。

• 1v. 53, 9; x. 75, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 14; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 200.

Kubhra は Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 5, 3)における或る動物の名である。

Ku-muda は Atharvaveda の一箇所¹ において他の水草とともに言及される植物の名である。それは疑いなく白い睡蓮(Nymphaea esculenta)であり、ヴェーダ以後のサンスクリットにおいてもこの植物の名だからである。

• 1iv. 34, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 70.

Kumba は Atharvaveda¹ において Opaśa および Kurīra とともに、女性の髪の飾りとして言及されている。Geldner² は、これら二語と同じくそれが本来「角」を意味したと考えるが、これはきわめて疑わしい。インドの伝承³ は単に、この語を結髪に関わる女性の装飾を指すものとみなしている。

• 1vi. 138, 3.
• 2Vedische Studien, 1, 131.
• 3Av. vi. 138, 3 への Sāyaṇa の注。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 265; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 538, 539; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 348; Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 59.

Kumbyā ないし Kumvyā は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ において Ṛc、Yajus、Sāman、Gāthā の後に言及されて言語の一形態を指す語である。Aitareya Āraṇyaka² においては、Ṛc および Gāthā とともに韻律ある言語の諸形態の一つとして現れる。この語の精確な意味は知られていない。Weber³ は「畳句(リフレイン)」という意味を示唆する。

• 1xi. 5, 7, 10.
• 2ii. 3, 6.
• 3Indische Studien, 10, 111, n. Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 221; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 101.

Kumbha は Ṛgveda¹ においても後代² においても頻出する語であり、「壺」を指す。疑いなく通常は粘土製であり、容易に壊れた。³ Ukhā をも見よ。

• 1i. 116, 7; 117, 6; vii. 33, 13 等。
• 2Av. i. 6, 4; iii. 12, 7 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 87 等。
• 3Rv. x. 89, 7. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 367.

Kumbhī-nasa(「壺の鼻を持つ」)は、Taittirīya Saṃhitā¹ における馬祀(Aśvamedha)の犠牲獣の一覧に言及される動物の名である。後代の文献におけると同じく、おそらく或る種の蛇が意味されている。

• 1v. 5, 14, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95; St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kuya-vāc(「悪しく語る」)は Ṛgveda の一箇所¹ において Indra に殺された悪鬼を指すと思われ、おそらくはアーリヤ人に敵対する蛮族の擬人化である。mṛdhra-vāc(「侮辱的に語る」)という表現も Ṛgveda² において同様に蛮族について用いられる。

• 1i. 174, 7.
• 2v. 29, 10; 32, 8. Dasyu を見よ。

Kurīra は Opaśa および Kumba と同じく、Ṛgveda の婚礼讃歌¹ および Atharvaveda² における花嫁の装いの記述において、或る種の女性の頭飾りを指す。Yajurveda の諸 Saṃhitā³ によれば、女神 Sinīvālī は美しい頭飾りを着けた者として su-kapardā, su-kurīra, sv-opaśā という形容辞によって描写されている。

Geldner⁴ によれば、この語は本来「角」を意味したというが、これは不確かである。この意味はこの語の現れるいかなる箇所においても必要とされないからである。⁵

• 1x. 85, 8.
• 2vi. 138, 3.
• 3Taittirīya Saṃhitā, iv. 1, 5, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 56.
• 4Vedische Studien, 1, 131, 132.
• 5Geldner の引く Gopatha Brāhmaṇa, i. 3, 21(= Vaitāna Sūtra, xi. 22)はまったく漠然としている。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 265; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 539; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 348; Caland, Über das rituelle Sūtra des Baudhāyana, 59.

Kurīrin(「Kurīra を有する」)は Atharvaveda¹ の両義的な一箇所に現れる語であり、「冠毛を有する動物」を意味する名詞として ── Zimmer² の示唆するようにおそらく「孔雀」として ── 解することも、Aja「山羊」という語の形容辞として解することもできる。後者の場合には「角を有する」を意味しうるであろう。しかし後者の選択肢においてすら、この語の比喩的な適用で十分と思われる。ちょうど Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ において Opaśa が牛の角について用いられるのと同様である。かくして Kurīra の原義が「角」であるという Geldner⁴ の見解を採る必要はなくなる。

• 1v. 31, 2.
• 2Altindisches Leben, 91.
• 3xiii. 4, 3.
• 4Vedische Studien, 1, 130. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 457, 539; Weber, Indische Studien, 18, 285; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 279.

Kuru. ── Kuru 族は Brāhmaṇa 文献において群を抜いて最も重要な民族として現れる。偉大な Brāhmaṇa 文献が Kuru 族の地、あるいは同盟した Kuru-Pañcāla の地において作成されたことを示す明瞭な証拠がある。¹ Kuru 族が単独で言及されることは比較的稀であり、その名は通例 Pañcāla 族のそれと結びつけられる。両民族の密接な結合のゆえである。Kuru-Pañcāla はしばしば明示的に一つの統合された民として言及される。² Kuru-Pañcāla の地においてこそ言語はその特別の本拠を有すると言われ³、Kuru-Pañcāla における祭祀の方式は最良のものと宣せられる。⁴ Kuru-Pañcāla の王たちは Rājasūya すなわち王の祭祀を行う。⁵ その王侯たちは露の季節に略奪に出立し、暑季に帰還する。⁶ 後代には Kuru-Pañcāla のバラモンたちが Upaniṣad において名高い。⁷ Weber⁸ と Grierson⁹ は、ヴェーダ文献のうちに両部族間の断絶の痕跡を見出そうと努めた。後者の学者はそこに、Kuru 族が特にバラモン的であったインドへの後の移住の流れに属し、反バラモン的な Pañcāla 族と対立するという説の確証を見る。この見解を支持して Weber は、Kāṭhaka Saṃhitā¹⁰ における Vaka Dālbhya と Dhṛtarāṣṭra Vaicitravīrya との論争の物語に言及する。前者は出自において Pañcāla 族とされ、後者は

Kuru 族とされる。しかし当該の箇所には Kuru 族と Pañcāla 族との争いの痕跡はまったくなく、それは単に祭官と王侯との間の儀礼上の問題をめぐる論争の記録を保存するにすぎない。同じ箇所は Kuru-Pañcāla における Naimiṣīya 祭に言及し、両民族の密接な結合を強調している。¹¹ 第二に Weber は Vājasaneyi Saṃhitā¹² において、Kāmpila の Subhadrikā が、同 Saṃhitā に記述される馬祀が行われた氏族の近隣に住む部族の王の正妃であったと推測する。しかしこの箇所の Weber による解釈は重大な疑義に晒されている。¹³ また同 Saṃhitā の Kāṇva 伝本¹⁴ における Rājasūya に用いられる一節は、Kuru-Pañcāla が実際に一人の王を有したことを示している。さらに、Pañcāla 族の古い名が Krivi であったという Śatapatha Brāhmaṇa¹⁵ の証言がある。この語は Kuru の異形にきわめてよく似ており、Zimmer¹⁶ は Kuru 族と Krivi 族とが Ṛgveda の Vaikarṇa¹⁷ を構成したともっともらしく推測する。とりわけ両民族がともに Sindhu 川と Asiknī 川のあたりに見出されるからである。¹⁸

Kuru 族が単独で言及されるのは、主として彼らの占めた地 Kurukṣetra と関連してのことである。しかし我々は、Kuru 族と Sṛñjaya 族の双方に仕える家門の祭官(Purohita)¹⁹ について聞かされる。それゆえ両者はかつて密接に結びついていたに違いない。²⁰ Chāndogya Upaniṣad においては Kuru 族が牝馬(aśvā)によって救われたこと²¹、および雹嵐のゆえに彼らに降りかかった何らかの災厄²² に言及がなされている。またさらに Sūtra 文献においては、Kuru 族の或る儀礼(Vājapeya)が言及されている。²³ そこにはまた、彼らに宣せられて Kurukṣetra から追われることとなった呪詛にも触れられている。²⁴

これはおそらく叙事詩の伝承における Kaurava 族の不運を予兆するものである。

Ṛgveda において Kuru 族はその名では民族として現れない。しかし王 Kuruśravaṇa(「Kuru の栄光」)²⁵ および Pākasthāman Kaurayāṇa²⁶ への言及がある。Atharvaveda²⁷ においては Kuru 族の王として Parikṣit が現れ、その子 Janamejaya は Śatapatha Brāhmaṇa²⁸ において馬祀の偉大な執行者の一人として言及されている。

Oldenberg の蓋然性ある推測²⁹ によれば、後代に知られる Kuru 族は、Ṛgveda において他の名で言及される諸部族のいくつかを含んでいた。その名によって Kuru 族と結びつくことが示される Kuruśravaṇa は、Ṛgveda において Trāsadasyava、「Trasadasyu の後裔」と呼ばれるが、Trasadasyu は Pūru 族の王としてよく知られている。さらに、Ṛgveda において Pūru 族の敵として現れる Tṛtsu-Bharata 族が、後に彼らと合体して Kuru 族を形成したことも蓋然性が高い。³⁰ Bharata 族は Brāhmaṇa 文献において過去の偉大な民族としてかくも顕著に現れるのに、後代の文献はその民族一覧において彼らを無視しているのであるから、彼らが他の部族に融合したという結論を避けることは困難である。さらに、Bharata 族が後に Kuru 族の見出される領域を占めていたという証拠がある。彼らのうち二人は Ṛgveda の一讃歌³¹ において、Dṛṣadvatī 川、Āpayā 川、Sarasvatī 川において ── すなわち後の Kurukṣetra の聖地において ── 火を点じた者として語られている。同様に女神 Bhāratī(「Bharata に属する者」)は Āprī(「宥和」)讃歌において絶えず Sarasvatī とともに言及される。³² またさらに、Śatapatha Brāhmaṇa によれば、一人の Bharata 王は Kāśi 族に勝利し³³、他の一人は Gaṅgā 川と Yamunā 川に供物を献じた³⁴。他方、Bharata 族の Satvant 族に対する略奪が Aitareya Brāhmaṇa³⁵ に言及されている。また

Vājasaneyi Saṃhitā³⁶ の一箇所において Bharata 族が Kuru-Pañcāla の異形として現れること、および馬祀の偉大な執行者の一覧において、一人の Kuru と二人の Bharata の王侯の名がその支配した民族への言及なしに挙げられていること ── 他の場合にはその情報が明示的に与えられているにもかかわらず ── も重要でないわけではない。³⁷

Kuru-Pañcāla の領域は Aitareya Brāhmaṇa において中つ国(Madhyadeśa)であると宣せられている。³⁸ Kuru 族の一群はなおより北方にとどまっていた ── Himālaya の彼方の Uttara Kuru 族である。Śatapatha Brāhmaṇa の一節からは、北方人 ── すなわちおそらく北方の Kuru 族 ── の言語と Kuru-Pañcāla のそれとが類似しており、特に純粋なものとみなされていたことが知られる。³⁹ バラモン的文化が Kuru-Pañcāla の地において発達し、そこから東・南・西へ広がったことにはほとんど疑いがない。その痕跡は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁴⁰ の Vrātya Stoma(非バラモン的アーリヤ人を受け入れるための祭祀)に見られ、また Śāṅkhāyana Āraṇyaka において、バラモンが Magadha の領域に住むことが異例とされる⁴¹ ことにも見られる。Kuru-Pañcāla のバラモンが繰り返し言及されることは、彼らの布教活動を示すもう一つの徴証である。⁴²

Kuru-Pañcāla の地理的位置からすれば、彼らが Kosala-Videha 族や Kāśi 族よりも後にインドへ移住した者であった蓋然性が高い。⁴³ 後者は西方からのアーリヤ人定住者の新たな波によって、

より東方の領域へと押しやられたに違いない。しかし後者の諸民族の移住が、その西の隣人たちの移住といかなる時間的関係に立つかを示す証拠は、ヴェーダ文献には存しない。しかしながら、主として後代の言語現象 ── これはヴェーダ期については何ら説得力を持たない ── を根拠として、Kuru 族が後の移住者であり、新たな経路を通って来て、東から西へすでに国土を占めていた本来のアーリヤ諸部族の間に割り込んだのだという推測がなされている。⁴⁴ Kṛtvan をも cf. 他の Kuru の王侯については Kauravya を見よ。

(訳注:原書は本文で一度 Pūtus と綴るが、Pūrus の誤植である。)

• 1Pañcaviṃśa Brāhmaṇa については Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 49, 50、および Weber, Indian Literature, 67, 68。Aitareya Brāhmaṇa および Śāṅkhāyana Brāhmaṇa については Weber, loc. cit., 45。Aitareya および Śāṅkhāyana の両 Āraṇyaka については Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 387。Śatapatha Brāhmaṇa については Weber, loc. cit., 132; Transactions of the Berlin Academy, 1895, 859。Jaiminīya Brāhmaṇa は Kuru-Pañcāla に繰り返し言及しており、その名は後期の錯綜した Gopatha Brāhmaṇa にも現れる。Taittirīya Brāhmaṇa については i. 8, 4, 1. 2 を、Maitrāyaṇī Saṃhitā については iv. 2, 6 を見よ。
• 2Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 7, 6; 8, 7; iv. 7, 2; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1; Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xi. 3, 3(Kāṇva 伝本)。
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 2, 3, 15.
• 4Ibid., i. 7, 2, 8. cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 3, 15; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, viii. 11, 18 における Kuru-vājapeya。
• 5Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 2, 3. 5.
• 6Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 4, 1. 2.
• 7Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 78; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 30, 6; iv. 6, 2; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 1, 1; 9, 20 等。
• 8Indische Studien, 3, 470; Indian Literature, 114.
• 9Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 602-607; 837-844.
• 10x. 6. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xli.
• 11Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 831-836; 1138-1142 を見よ。
• 12xxiii. 18.
• 13Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 322.
• 14xi. 3, 3. Cf. Weber, Indian Literature, 114, note *.
• 15xiii. 5, 4, 7.
• 16Altindisches Leben, 103.
• 17vii. 18, 11.
• 18Keith, loc. cit., 835.
• 19Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 4, 5.
• 20Cf. Weber, Indian Literature, 123.
• 21iv. 17, 9。aśvā について Böhtlingk はその校訂本で akṣṇā と読み、Little, Grammatical Index, 1 もこれに従う。
• 22i. 10, 1.
• 23Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 3, 15.
• 24Ibid., xv. 16, 11. Cf. Weber, Indian Literature, 136.
• 25Rv. x. 33, 4.
• 26Rv. viii. 3, 21.
• 27xx. 127, 7 et seq.; Khila, v. 10.
• 28xiii. 5, 4.
• 29Buddha, 403, 404.
• 30Ibid., 406-409.
• 31iii. 23.
• 32Cf. Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 145.
• 33xiii. 5, 4, 11.
• 34Ibid., 21.
• 35Aitareya Brāhmaṇa, ii. 25(cf. Haug 校訂本, 2, 128, n. 3); Oldenberg, Buddha, 407, note *.
• 36xi. 3, 3. 注14を見よ。Oldenberg, Buddha, 408, 409.
• 37Oldenberg, 409, note *.
• 38viii. 14. Cf. Oldenberg, 392, 393.
• 39iii. 2, 3, 15. これがこの箇所の担うと思われる意味である。というのも Kuru-Pañcāla はほとんど北方に属するとは数えられず(Oldenberg, 395)、また Kauṣītaki Brāhmaṇa, vii. 6(Indische Studien, 2, 309)が北方の純粋な言語についての独立した証拠だからである。Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xliii; Weber, Indian Literature, 45; Indische Studien, 1, 191.
• 40xvii. 1, 1. また Av. 第15巻を Whitney および Lanman の注とともに見よ。Weber, Indische Studien, 1, 33 et seq.; Indian Literature, 67, 78, 80.
• 41vii. 13. Cf. Oldenberg, Buddha, 400, note ; Weber, Indian Literature,* 112, n. 126.
• 42例えば Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 4, 1, 2 および注6を見よ。
• 43これは例えば Oldenberg, Buddha, 9, 391, 398, 399; Lanman, Sanskrit Reader, 297 等によって認められている。Śatapatha Brāhmaṇa, i. 4, 1, 10 et seq.(Weber, Indische Studien, 1, 170)の叙述は、むしろ Kosala-Videha 族が Kuru-Pañcāla 族の分派であることを含意するが、Oldenberg および Macdonell(Sanskrit Literature, 214)はこれを国民性ではなくヴェーダの伝統と文化の伝播に関わるものと解釈する。
• 44Cf. Grierson, Languages of India, 52 et seq.; Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 837 et seq. 他方、Bharata 族が元来 Kurukṣetra のはるか西方に位置し、Ṛgveda の主要な行動が Panjab に限られていたと想定するのは、おそらく誤りである。Vasiṣṭha が Vipāś 川と Śutudrī 川の渡渉を讃えるとき(Rv. iii. 33)、Pischel, Vedische Studien, 2, 218 の指摘するように、彼はおそらく西からではなく東から来たのである。通説を採る Hopkins, India, Old and New, 52 は、Yamunā が Rv. においては単に Paruṣṇī の別名にすぎないと示唆する必要を認めている。しかしこの示唆 ── それ自体もっともらしくない ── の必要性は、Bharata 族がおおよそ Kurukṣetra に相当し東を Yamunā 川で境される領域を保持していたことが理解されるならば消滅する。他方 Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 142, 143 は Kuru 族を Kaśmīr の Ārjīkīyā 川の近くに置くが、これは彼らをあまりに北方に置くものである。Zimmer, Altindisches Leben, 103 および Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xlii も同様。Kuru 族はきわめて早い時期に、Himālaya の北方、Kurukṣetra、および Sindhu 川と Asiknī 川のあたりに広く散在していたと思われる。 Cf. Oldenberg, Buddha, 400 et seq.; Macdonell, Sanskrit Literature, 152-157; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 164 et seq.; Weber, Indische Studien, 1, 187 et seq.; Indian Literature, 114, 135, 136; Rhys Davids, Buddhist India, 27; Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 333 et seq.; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 205, n.

Kuru-kṣetra(「Kuru 族の地」)は、Brāhmaṇa 文献¹ において常に特に神聖な地とみなされている。その境域内を Dṛṣadvatī 川と Sarasvatī 川、ならびに Āpayā 川² が流れていた。ここにはまた Śaryaṇāvant³ が位置しており、

それは Śatapatha Brāhmaṇa に Anyataḥ-plakṣā の名で知られるもの⁴ と同じく、湖であったと思われる。Pischel によれば、Kurukṣetra にはまた Pastyā⁵ と呼ばれる流れもあり、彼はこれを Ṛgveda の或る箇所に見出す。Kurukṣetra の境界は Taittirīya Āraṇyaka⁶ の一節において、南に Khāṇḍava、北に Tūrghna、西に Parīṇah と与えられている。大まかに言えば、それは現代の Sirhind に相当した。

• 1Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 10; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 5, 13; xi. 5, 1, 4; xiv. 1, 1, 2; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 30; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 4; iv. 5, 9; Jaiminīya Brāhmaṇa, iii. 126(Journal of the American Oriental Society, 11, cxlvi); Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 16, 11 等。
• 2Cf. Rv. iii. 23; Pischel, Vedische Studien, 2, 218.
• 3Pischel, loc. cit. を見よ。また cf. Ārjīkīyā.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 1, 4.
• 5Pischel, loc. cit., 219.
• 6v. 1, 1. これらの地はそれ以上同定しえない。Mara をも見よ。 Cf. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 164, 165; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 398, 399; Weber, Indische Studien, 1, 78, 79; Macdonell, Sanskrit Literature, 174. Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xli は Kurukṣetra を Yamunā 川と Gaṅgā 川の間に位置するものとして、あまりに東方に置いているように思われる。

Kuruṅga は Ṛgveda¹ において王侯かつ庇護者として言及されている。Ludwig² は彼が Anu 族の王であったと示唆するが、この説に十分な根拠はないと思われる。同じ詩節に Turvaśa 族が言及されていることからすれば、彼はおそらくその王の一人であったかもしれない。この名は Kuru 族との関係を示唆し、また Śatapatha Brāhmaṇa³ において Turvaśa 族が Pañcāla(Krivi)族と結びつけられていることも注目されよう。

• 1viii. 4, 19; Nirukta, vi. 22.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 160.
• 3xi. 5, 4, 16. Oldenberg, Buddha, 404 を見よ。

Kuru-śravaṇa Trāsadasyava は Ṛgveda の一讃歌¹ において死者として言及されており、同讃歌はまたその子 Upamaśravas および父 Mitrātithi にも言及する。別の讃歌² においては、彼はなお生存する者として言及されている。その名は一方で彼を Kuru 族と、他方で Trasadasyu および Pūru 族と結びつける。

• 1x. 33, 4. Cf. Bṛhaddevatā, vii. 35, 36.
• 2x. 32, 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 165; Geldner, Vedische Studien, 2, 150, 184; Lanman, Sanskrit Reader, 386.

Kurūru は明らかに一種の虫の名であり、Atharvaveda¹ に二度言及される。

• 1ii. 31, 2; ix. 2, 22. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98.

Kurkura は Atharvaveda¹ における犬の擬音的な名である。Śvan をも見よ。

• 1vii. 95, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 233.

Kula, Kula-pā. ── 複合されない語としては、Kula は Brāhmaṇa 文献¹ の時代以前には現れない。それは「家庭の住まい」ないし「家」を指し、換喩によって、住まいと結びついたものとしての家族そのものを指す。Kula-pā(字義通りには「家を守る者」)すなわち家族の長は、Ṛgveda² において戦において Vrājapati に劣り、これに随伴する者として言及される。後者はおそらく氏族の村落部隊の指揮者であった。Atharvaveda³ においては、或る娘が皮肉をこめて Kulapā と呼ばれているが、それは彼女がこの世で夫を得ぬまま残され、配偶者として Yama(死の神)のみを有するからである。

Kula という語の用法は、個々の家族から成る制度を明瞭に指し示す。各々の家族は疑いなく、父ないし長兄を長として数名の成員から成り、その住まいがその者の Kula なのである。Gotra と区別される限りにおいて、Kula はより狭い意味における家族、すなわちなお一つの家に住む成員、未分割の家族を意味すると思われる。Cf. Gṛha、Grāma、Jana、Viś.

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 2, 22; ii. 1, 4, 4; 4, 1, 14; xi. 5, 3, 11; 8, 1, 3; xiii. 4, 2, 17; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 32; Chāndogya Upaniṣad, iii. 13, 6 等。
• 2x. 179, 2.
• 3i. 14, 3. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 15; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 252。同氏は Zimmer, Altindisches Leben, 314 を訂正する。 Cf. Zimmer, op. cit., 162.

Kulāla、「陶工」を表す語は、Yajurveda における Śatarudriya すなわち Rudra への連禱¹ に現れる。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27. Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 8, 3 における kulāla-kṛta、「陶工によって作られた」、および Kaulāla.

Kuliśa、「斧」は、Ṛgveda において戦車を作るのに用いられるものとして¹、また戦においても² 言及され、他方 Atharvaveda³ はそれが樹を伐り倒すのに用いられることに言及する。

• 1iii. 2, 1.
• 2i. 32, 5.
• 3ii. 12, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 252.

Kulīkaya は Taittirīya Saṃhitā¹ における或る動物の名の形であり、Mahīdhara がその注釈において説明するように、明らかに一種の魚である。それは Vājasaneyi Saṃhitā² においては Kulīpaya と、Atharvaveda³ においては Purīkaya と呼ばれる。これらの異形はおそらく、なじみのない名の伝承が不確かであったことに由来する。

• 1v. 5, 13, 1.
• 2xxiv. 21. 35.
• 3xi. 2, 25. 注釈者は Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 2 におけると同じく Pulīkaya と読む。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 624 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 96.

Kulīkā は Vājasaneyi Saṃhitā¹ における馬祀の犠牲獣の一覧に言及される鳥の名である。Maitrāyaṇī Saṃhitā² は代わりに Pulīkā とする。

• 1xxiv. 24.
• 2iii. 14, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 94.

Kuluṅga は動物の名であり、おそらく瞪羚(ガゼル)であって、Yajurveda における馬祀の犠牲獣の一覧¹ に言及される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 9, 13(異形 Kulaṅga を伴う); Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 27. 32. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 83.

Kulmala は Atharvaveda¹、Maitrāyaṇī Saṃhitā²、Śatapatha Brāhmaṇa³ において、矢柄が差し込まれる矢の首を指すと思われる。

• 1iv. 6, 5; v. 18, 15.
• 2iii. 8, 1. 2.
• 3iii. 4, 4, 14.

Kumala-barhis は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xv. 3, 21)において Sāman すなわち詠唱を感得した者として言及されている。

Kumāra Hārita は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の第一の Vaṃśa(師の一覧)¹ において Gālava の弟子として言及されている。

• 1ii. 5, 22(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3, Kāṇva 伝本)。

Kulmāṣa は Chāndogya Upaniṣad¹ が複数形で言及する語であり、注釈者によって「悪い豆」(kutsitā māṣāḥ)と解されている。Böhtlingk もその

Dictionary² においてこの訳を採る。Little³ は Nirukta⁴ に従ってこれを「酸っぱい粥」と訳す。

• 1i. 10, 2. 7.
• 2Cf. Bhāgavata Purāṇa, v. 9, 12。同箇所では「虫の食った豆」と注解されている。
• 3Grammatical Index, 52.
• 4i. 4.

Kulyā は、Muir² によれば、Ṛgveda の二箇所¹ において、貯水池(hrada)に流れ込む人工の水路を指すかもしれない。Avata を見よ。

• 1iii. 45, 3; x. 43, 7.
• 2Sanskrit Texts, 5, 465, 466.

Kuvaya. Kvayi を見よ。

Kuvala は棗の実(Zizyphus jujuba)の名であり、Yajurveda の諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² において Karkandhu および Badara と関連して頻繁に現れる。Kola をも見よ。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 22, 89; xxi. 29; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 10.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 4, 10; xii. 7, 1, 2; 2, 9; 9, 1, 5 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 242.

Kuśa は後代に「聖草」(Poa cynosuroides)を指す語であるが、St. Petersburg 辞典によって、それが現れる Śatapatha Brāhmaṇa の諸箇所においては単に「草」を意味するものと解されている。¹

• 1ii. 5, 2, 15; iii. 1, 2, 16; v. 3, 2, 7 等。Kuśā および Kuśī は Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 6, 2, 9; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 10, 1. 2, 7 に現れ、明らかに木製ないし金属製の栓を指し、特別な朗誦法における標識として用いられる。

Ku-sara は Ṛgveda の一讃歌¹ において、Śara その他の草とともに、蛇の潜む場所を提供するものとして言及されている。

• 1i. 191, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72.

Kuśika はおそらく神話的な Kuśika 族の祖先であり¹、とりわけその家系の最も重要な成員 Viśvāmitra の父である。² Kuśika 族は

Ṛgveda 第3 Maṇḍala³ に繰り返し言及され、Aitareya Brāhmaṇa⁴ の Śunaḥśepa 伝説にも登場する。彼らは明らかに Bharata 族の王侯に仕えた祭官の家系であった。彼らはとりわけ Indra の崇拝に献身しており、それゆえ Indra は Ṛgveda においてすでに Kauśika と称されている。⁵

• 1Nirukta, ii. 25.
• 2Rv. iii. 33, 5.
• 3iii. 26, 1; 29, 15; 30, 20; 33, 5; 42, 9; 50, 4; 53, 9. 10.
• 4vii. 18; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xv. 27.
• 5i. 10, 11、Sāyaṇa の注とともに。Cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 4, 19; Taittirīya Āraṇyaka, i. 12, 4; Macdonell, Vedic Mythology, pp. 62, 63. Cf. Weber, Indische Studien, i, 38; Muir, Sanskrit Texts, 1², 342 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 101, 121; Macdonell, Sanskrit Literature, 155; Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 209.

Kuśri Vāja-śravasa は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において聖火の学に関わる師として現れ、また Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)² においては Vājaśravas の弟子として言及されている。彼が、Kāṇva 伝本における Bṛhadāraṇyaka の最後の Vaṃśa³、および Śatapatha 第10巻の Vaṃśa⁴ における Kuśri ── Yajñavacas Rājastambāyana の弟子として言及される ── と同一人物であるかは明らかでない。

• 1x. 5, 5, 1.
• 2vi. 4, 33(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 3, Kāṇva 伝本)。
• 3vi. 5, 4(Kāṇva 伝本のみ)。
• 4x. 6, 5, 9. Vaṃśa においてこの名は Kúśri とアクセントされるが、x. 5, 5, 1 では Kuśrī とされる。しかしこれに重きを置くことはできない。Cf. Weber, Indische Studien, 1, 70; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxiii.

Ku-ṣaṇḍa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に記述される蛇の祝祭において、Ṣaṇḍa とともに祭官として言及されている。

• 1xxv. 15, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 34; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, x. 20, 10.

1. Kuṣītaka は、それが見出される Taittirīya Saṃhitā¹ の唯一の箇所への注釈によれば、海鴉(samudra-kāka)を指す。

• 1v. 5, 13, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 72.

2. Kuṣītaka Sāma-śravasa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において、Kauṣītaki 族の Gṛhapati すなわち祭会における家長として言及されている。

• 1xvii. 4. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 34.

Kuṣumbhaka は Ṛgveda の一箇所¹ において有毒な昆虫を意味すると思われる。Atharvaveda² における Kuṣumbha は明らかに毒嚢の意を有するからである。Sāyaṇa はこれを「鼬」(nakula)と訳す。

• 1i. 191, 16. 「毒嚢」の意は i. 191, 15 において可能であり、Böhtlingk はその Dictionary において同箇所でこれを容れる。
• 2ii. 32, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99; Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 257.

1. Kuṣṭha は植物(Costus speciosus ないし arabicus)¹ の名であり、Atharvaveda² において際立った位置を占める。それはとりわけ山中に、Soma とともに、鷲が巣を営む Himālaya(Himavant)の高峰に生じ、そこから東方の人間のもとへもたらされた。³ Soma と同じく、それは神々が集うのを常とした名高い Aśvattha 樹の下、第三天に生じ、そこから黄金の船で運ばれたと言われる。⁴ 薬草としては草本のうち最高の地位を占め、Nagha-māra、Naghā-riṣa という吉祥な名で呼ばれ、Jīvala と Jīvalā、「生気ある者」たちの子と称される。⁵ それは頭痛(śīrṣāmaya)、眼疾、身体の苦痛⁶ を癒したが、とりわけ熱病 ── それゆえ「熱病を滅ぼすもの」(takma-nāśana)と呼ばれる ── および癆瘵(Yakṣma)を癒した。その一般的な効能から、それはまた「一切を癒すもの」(viśva-bheṣaja)とも名づけられた。⁷ その芳香の性質も明らかに知られており、それは「塗薬」(Āñjana)および「甘松」(Nalada)と同類に置かれている。⁸

• 1あるいは Saussurea auriculata。Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 65.
• 2v. 4; vi. 102; xix. 139.
• 3v. 4, 1. 2. 8; xix. 39, 1.
• 4v. 4, 3-6; vi. 75, 1. 2; xix. 39, 6-8.
• 5v. 4, 1; xix. 39, 4.
• 6v. 4, 10.
• 7xix. 39, 9.
• 8vi. 102, 3. Cf. Grohmann, Indische Studien, 9, 420 et seq.; Zimmer, Altindisches Leben, 63, 64; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 415, 680; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 227, 228.

2. Kuṣṭha. ── Maitrāyaṇī Saṃhitā の一箇所¹ には Kalā、Kuṣṭha、Śapha、Pad という一連の分数があり、それぞれ十六分の一、十二分の一、八分の一、四分の一を指すと思われる。

• 1iii. 7, 7. Cf. Böhtlingk, Dictionary, s.v.

Kusīdin は「高利貸」の呼称であり、Śatapatha Brāhmaṇa¹ および Nirukta² に、また Sūtra 文献にしばしば見出される。Jolly³ は疑いなく、an-ṛṇa「負債なき」と関連して現れる kusīda apratītta⁴「いまだ返済されざる貸付」という表現に言及して、Kusīda が Taittirīya Saṃhitā において「貸付」の意を有すると解しているが、これは正しいと思われる。貸付の利率は Sūtra 期以前には明記されていない。⁵ Cf. Ṛṇa.

• 1xiii. 4, 3, 11.
• 2vi. 32.
• 3Recht und Sitte, 98, 99.
• 4iii. 3, 8, 1. 2.
• 5例えば Gautama Sūtra, xii. 29 et seq. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 259.

Kusurubinda Auddālaki は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹、Taittirīya Saṃhitā²、Jaiminīya Brāhmaṇa³、Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa⁴ において儀礼上の権威として現れる。Weber⁵ の示唆するように、彼は Śvetaketu の兄弟であったかもしれない。

• 1xxii. 15, 1. 10.
• 2vii. 2, 2, 1.
• 3i. 75(Journal of the American Oriental Society, 23, 327)。同箇所の読みは Asurbinda と思われる。
• 4i. 16. Weber, Indische Studien, 1, 39 を見よ。同書では名が Kusurubindu と読まれている。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 22, 14 では Kusurabindu である。
• 5Indische Studien, 5, 61, n.

Kuhū. Māsa を見よ。

Kūcakra は Ṛgveda の不明瞭な一詩節¹ に一度のみ現れる語であり、Zimmer² はそこに、井戸から水を汲み上げる車輪という意味を示唆する。はるかに蓋然性が高いのは Roth³ の解釈であり、彼はこれを女性の乳房を意味するものと解する。

• 1x. 102, 11.
• 2Altindisches Leben, 157. Cf. Geldner, Vedische Studien, 2, 14.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kūṭa は Ṛgveda¹、Atharvaveda²、Brāhmaṇa 文献³ に見出される語であり、その意義は不確かである。全体としては

最も蓋然性の高い意味は「槌」であり⁴、これはあらゆる箇所に十分適合する。St. Petersburg 辞典はこれを「角」と訳し、これはこの語の現れる Atharvaveda の箇所について Whitney⁵ の容れる意味である。Geldner⁶ はそれが「罠」を意味すると考える。

• 1x. 102, 4.
• 2viii. 8, 16.
• 3Aitareya Brāhmaṇa, vi. 24; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 8, 1, 15; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 49, 9; 50, 2(Journal of the American Oriental Society, 19, 114)。
• 4Bloomfield, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 48, 546; Hymns of the Atharvaveda, 585 はかく解する。
• 5Translation of the Atharvaveda, 505.
• 6Vedische Studien, 1, 138; 2, 7. Cf. von Bradke, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 46, 458; Kuhn の Zeitschrift, 34, 156; Weber, Indische Studien, 9, 222.

Kūdī は写本においては Kūṭī とも綴られ、Atharvaveda¹ および Kauśika Sūtra² に現れて小枝を指す。注釈者はこれを Badarī、すなわち棗と同定する。この小枝は死者の身体に結びつけられてその跡を消すためのものであり、おそらくは霊魂が旧居へ帰ることを困難にするためであった。

• 1v. 19, 12.
• 2Bloomfield 校訂本, xliv. Cf. Bloomfield, American Journal of Philology, 11, 355; 12, 416; Roth, Festgruss an Böhtlingk, 98; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 254; Macdonell, Vedic Mythology, p. 165.

Kūpa は Ṛgveda¹ および後代の文献² に現れ、地中の人工の窪み、すなわち坑を指す。或る場合にはそれは深いものであったに違いない。というのも神話において Trita はそこへ落ち、助けなしには脱出しえなかったと言われるからである。³

• 1i. 105, 17.
• 2Av. v. 31, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 4, 1; iv. 4, 5, 3; vi. 3, 3, 26 等; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 184 等。形容詞 kūpya、「穴の中にある」は後期の諸 Saṃhitā に頻出する。
• 3Macdonell, Vedic Mythology, p. 67.

Kūbara は Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 1, 11)において、Kūbarī は Śatapatha Brāhmaṇa(iv. 6, 9, 11. 12)および Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxvii. 6)において、荷車の轅を指す。

Kūrca は Taittirīya Saṃhitā¹ および後代² に見出され、座として用いられる草の束を指す。Śatapatha Brāhmaṇa³ の一箇所においては黄金の Kūrca に言及されている。

• 1vii. 5, 8, 5.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 5, 3, 4. 7; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 11, 1; Aitareya Āraṇyaka, v. 1, 4.
• 3xiii. 4, 3, 1.

Kūrma、「亀」は、後期の諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa² に頻繁に言及されるが、その特性については何も語られていない。Kaśyapa をも見よ。

• 1Av. ix. 4, 16; Taittirīya Saṃhitā, ii. 6, 3, 3; v. 2, 8, 4. 5; 7, 13, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 15, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 34 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, i. 6, 2, 3; vi. 1, 1, 12 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95; Macdonell, Vedic Mythology, p. 153.

Kūśāmba Svāyava Lātavya は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において祭官として言及されている。その名は明らかに²、Lātavya 氏族の Svāyu の子 Kūśāmba³ を意味する。

• 1viii. 6, 8.
• 2この語形は特異である。Kuśāmba が予期されるところだからである。
• 3Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 55, n. 2.

Kṛkalāsa は「変色竜(カメレオン)」を指し、Yajurveda¹ および後代² における馬祀の犠牲獣の一覧に言及される。牝の変色竜 Kṛkalāsī も Brāhmaṇa 文献³ に言及されている。Godhā および Śayaṇḍaka を見よ。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 19, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 21; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 40.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, i. 5, 22.
• 3Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 221(Journal of the American Oriental Society, 18, 29); Rv. viii. 91 への Sāyaṇa の注に引かれる Sāṭyāyanaka。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95.

Kṛka-vāku、「雄鶏」は、Atharvaveda¹ において羊・山羊その他の家畜とともに名を挙げられていることからすれば、おそらく飼い馴らされていた。² Yajurveda³ における馬祀の犠牲獣の一覧においては、Savitṛ に献ぜられるものとして現れる。Yāska⁴ はこれを、それが時刻を告げる(kālānuvāda)という事実によって説明する。注釈者 Mahīdhara⁵ はこの名を tāmra-cūḍa、「赤い鶏冠を持つもの」と説明する。もとよりそれは擬音的なもの(「kṛka と鳴くもの」)である。⁶ Kukkuṭa をも見よ。

• 1v. 31, 2. Cf. x. 136, 10.
• 2ただし Cf. Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 18, 1 への Sāyaṇa の注。同氏はそれが「森の」Kukkuṭa であるとする。
• 3Taittirīya Saṃhitā, loc. cit.; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 15; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 35.
• 4Nirukta, xii. 3.
• 5Vājasaneyi Saṃhitā, loc. cit. について。
• 6Schrader, Prehistoric Antiquities, 251; Weber, Indische Studien, 18, 285. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91.

Kṛta. 2. Akṣa および 2. Yuga を見よ。

Kṛti. ── Marut 神群が Kṛti を有すると記述される Ṛgveda の一箇所¹ から、Zimmer² はこの語が戦に用いられる短剣を意味すると結論する。しかし Kṛti が人間の武器であったという証拠はない。Asi を見よ。

• 1i. 168, 3.
• 2Altindisches Leben, 301. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 221.

Kṛttikās. Nakṣatra を見よ。

Kṛtvan. ── Ṛgveda の一箇所¹ において Kṛtvan という語が複数形で Ārjīka 族および五部族とともに言及されている。Pischel² はそれが或る民族を意味すると考え、Sāyaṇa は Kṛtvan が或る地方を指すと明示的に述べている。³ その場合この名は Kuru 族ないし Krivi 族との何らかの関係を指し示すことになろう。しかし Hillebrandt⁴ は、この語が Ārjīka 族を修飾する形容詞であって、敵対者によって彼らに適用され、この民族を呪術師と呼ぶものであると考える。この見解を支持して彼は、近隣の王たちが卑しむべき Kaśmīr 人を蔑み、彼らとのあらゆる同盟を拒み、彼らに Ki-li-to すなわち Kṛtya の名を与えたという玄奘の記述⁵ を引く。彼は、古代にすでに Kaśmīr に定住した Ārjīka 族が、後代の継承者たちと同じ悪評を有していたと示唆する。

• 1ix. 65, 23.
• 2Vedische Studien, 2, 209.
• 3Kṛtvāna iti deśābhidhānam.
• 4Vedische Mythologie, 1, 136, 137.
• 5Cunningham, Ancient Geography of India, 93. Cf. Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.

Kṛpa は Ṛgveda¹ において Ruśama および Śyāvaka とともに、Indra の庇護を受けた者として言及されている。

• 1viii. 3, 12; 4, 2. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 163.

Kṛmi、「虫」。後期の諸 Saṃhitā¹ において、とりわけ Atharvaveda² において、虫は相当の役割を果たす。

それらは有毒とみなされ、山中に、森に、水中に、植物に、また人体に見出されるものとして語られる。広く行き渡った原初的観念に従って、それらは人および動物における疾病の原因とみなされる。Atharvaveda はそれらに対する呪法として三つの讃歌² を含む。これらの讃歌の第一は一般的な性格のものであり、第二は家畜の虫を滅ぼすためのもの、第三は子供の虫を癒すためのものである。人に見出される場合、虫は頭と肋にその居場所を有し³、眼・鼻・歯へ這い入ると言われる。⁴ それらは暗褐色であるが身体の前部は白く、黒い耳を持ち、三つの頭を有すると描写される。⁵ それらには多くの個別の名が与えられている ── Alāṇḍu、Ejatka、Kaṣkaṣa、Kīṭa、Kurūru、Nīlaṅgu、Yevāṣa、Vaghā、Vṛkṣasarpī、Śaluna、Śavarta、Śipavitnuka、Stega。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 11; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30; Mantra Brāhmaṇa, ii. 7; Taittirīya Āraṇyaka, iv. 36; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 1, 2. また cf. Rv. i. 191.
• 2ii. 31, 32; v. 23.
• 3Av. ii. 31, 4.
• 4Av. v. 23, 3.
• 5Av. v. 23, 4 et seq. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 98, 393; Kuhn, Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, 13, 49 et seq.; 113 et seq.; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 313 et seq.; Weber, Indische Studien, 13, 199; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 73.

Kṛmuka は Kāṭhaka Saṃhitā¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² における、薪として用いられる或る種の木の名である。³

• 1xix. 10.
• 2vi. 6, 2, 11.
• 3Ibid.(samidh に適用される Krāmuka として)。

Kṛśa は Ṛgveda の Vālakhilya 讃歌の一つ¹ において Saṃvarta とともに Indra への敬虔な祭主として、また別の讃歌² においては真実を語る者として言及され、他方第三の讃歌³ は伝承的に彼の作とされている。彼はまた Ṛgveda の別の讃歌⁴ において Śayu とともに Aśvin 双神の庇護を受けた者として言及されているようであるが、ここではこの語は単に「衰弱した者」を指すのかもしれない。⁵

• 1viii. 54, 2.
• 2viii. 59, 3.
• 3Indische Studien, 1, 293, n.
• 4x. 40, 8.
• 5Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 132, 164.

Kṛśana、「真珠」。Ṛgveda において真珠は Savitṛ の車を飾るものとして¹、また馬の装飾に用いられるものとして² 言及される。それゆえ馬は「真珠を着けたもの」(kṛśanāvant)と語られる。³ Atharvaveda⁴ もまた真珠に言及し、海から得られた「真珠貝」(śaṅkhaḥ kṛśanaḥ)が護符として用いられたことを述べている。⁵ Nighaṇṭu⁶ はこの語を「黄金」と訳す。

• 1i. 35, 4.
• 2x. 68, 1.
• 3i. 126, 4. Cf. kṛśanin, vii. 18, 23.
• 4x. 1, 7.
• 5iv. 10, 1. 3.
• 6i. 2. Cf. Sāma Mantra Brāhmaṇa, 1, 6, 22. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 53, 54; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 161 における Lanman の注。

Kṛśānu は Ṛgveda において神話的人物として現れる。¹ しかし一つの詩節² において Roth³ はこの語に弓手の名を見るが、この箇所を他から切り離す理由はないと思われる。

• 1Macdonell, Vedic Mythology, pp. 74, 112, 137; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 448.
• 2i. 112, 21.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v., 4.

Kṛṣi、「耕作」。土地の耕作は、インド人がイラン人から分離する以前に疑いなく知られていた。このことは Ṛgveda における yavaṃ kṛṣ および sasya という表現が、Avesta における yao karesh および hahya と同一であることによって示される。これらは種を鋤き込むこと、およびその結果生じた穀物に関わる。¹ しかし、耕作を表す語が主として Ṛgveda の第1巻² と第10巻³ に現れ、いわゆる「家系」の巻(ii-vii)⁴ には稀にしか現れないことは、意味なしとしない。Atharvaveda においては Pṛthī Vainya が耕作の創始者とされ⁵、Ṛgveda においてすら Aśvin 双神が犂による穀物の播種に関与する者として語られている。⁶ 後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa においては耕作が繰り返し言及される。⁷

Ṛgveda においてすでに、農耕に付されていた重要性の明瞭な証拠がある。⁸ Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁹ においては、バラモン教の外にあるヒンドゥー教徒たる Vrātya が、土地を耕さぬ者として記述されている。

耕地は Urvarā ないし Kṣetra と呼ばれた。肥料(Śakan、Karīṣa)が用いられ、灌漑が行われた(Khanitra)。犂(Lāṅgala、Sīra)は牡牛によって牽かれ、六頭、八頭、あるいは十二頭もの組が用いられた。¹⁰ 農耕の作業は Śatapatha Brāhmaṇa¹¹ において「耕し、播き、刈り、脱穀する」(kṛṣantaḥ, vapantaḥ, lunantaḥ, mṛṇantaḥ)と簡潔に要約されている。熟した穀物は鎌(Dātra、Sṛṇi)で刈られ、束(Parṣa)に結ばれ¹²、穀倉(Khala)の床で打たれた。¹³ 次いで穀粒は篩(Titau)ないし箕(Śūrpa)によって藁や屑から分けられた。¹⁴ 箕を扱う者は Dhānyākṛt¹⁵ と呼ばれ、穀物は Urdara¹⁶ と呼ばれる器で量られた。

Ṛgveda は栽培された穀物の種類について我々を不明のままに残す。というのも Yava は意味の不確かな語であり、Dhānā もまた漠然としているからである。後期の諸 Saṃhitā¹⁷ においては事情が異なる。米(Vrīhi)が現れ、Yava は大麦を意味し、Upavāka と称される種を有する。豆(Mudga、Māṣa)、胡麻(Tila)、その他の穀物(Aṇu、Khalva、Godhūma、Nīvāra、Priyaṅgu、Masūra、Śyāmāka)が言及され、また胡瓜(Urvārū、Urvāruka)が知られていた。果樹(Vṛkṣa)が栽培されていたのか単に野生であったのかは不確かである。¹⁸ しかし棗(Karkandhu、Kuvala、Badara)にはしばしば言及がなされている。

農耕の季節は Taittirīya Saṃhitā¹⁹ の一節に簡潔に要約されている。大麦は夏に熟し、疑いなく現代インドにおけると同じく冬に播かれた。米は

秋に熟し、雨季の初めに播かれた。豆と胡麻は夏の雨季に植えられ、冬と寒季に熟した。Taittirīya Saṃhitā²⁰ によれば、年に二度の収穫(Sasya)があった。冬の作物は Kauṣītaki Brāhmaṇa²¹ によれば Caitra 月(三月 ─ 四月)までに熟した。

農夫には自らの悩みが多々あった。土竜が種を害し、鳥と種々の爬虫類(Upakvasa、Jabhya、Tarda、Pataṅga)が若芽を損ない、過剰な雨や旱魃が作物を害しうる。Atharvaveda はこれらの災厄を防ぐ呪文を含んでいる。²²

• 1Zimmer, Altindisches Leben, 235; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 17, 85.
• 2語根 kṛṣ「耕す」の形は Rv. i. 23, 15; 176, 2 に現れる。
• 3Rv. x. 34, 13; 117, 7. x. 146, 6 には akṛṣīvala、「農耕的でない」が現れる。Cf. x. 101, 4.
• 4Kṛṣ はまた viii. 20, 19; 22, 6 にも見出される。家系の巻においては iv. 57, 4 にのみ、また vi-kṛṣ として iv. 57, 8 にのみ見出される。
• 5viii. 10, 24.
• 6i. 117, 21.
• 7Kṛṣi は例えば Av. ii. 4, 5; viii. 2, 19; 10, 24; x. 6, 12; xii. 2, 27 等; Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 11, 1 等; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 2, 2; iii. 6, 8; Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 10; ix. 27; xiv. 19. 21 等; Śatapatha Brāhmaṇa, vii. 2, 2, 7; viii. 6, 2, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 2, 5 等に見出される。Av. vi. 116, 1 においては kārṣīvaṇa が「耕す者」を指す。Kārṣman をも見よ。
• 8x. 34, 13; 117, 7. Cf. Hopkins, India, Old and New, 208.
• 9xvii. 1.
• 10Av. vi. 91, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2. Cf. Rv. viii. 6, 48; x. 101, 4.
• 11i. 6, 1, 3.
• 12viii. 78, 10; x. 101, 3; 131, 2.
• 13Rv. x. 48, 7.
• 14Rv. x. 71, 2; Av. xii. 3, 19. 専門用語は tuṣair vi-vic(Av. xi. 1, 12)、palāvān apa-vic(xii. 3, 19)である。
• 15Rv. x. 94, 13.
• 16Rv. ii. 14, 11. Sthivi をも見よ。
• 17一覧については Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 12 を見よ。
• 18熟した果実を摘むことは Rv. iii. 45, 4 に言及される。Cf. pakvā śākhā, Rv. i. 8, 8; vṛkṣa pakva, Rv. iv. 20, 5; Av. xx. 127, 4. しかしそれは果樹栽培を証明しない。
• 19vii. 2, 10, 2.
• 20v. 1, 7, 3.
• 21xix. 3. Cf. Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 81, n. 1.
• 22Av. vi. 50, 142; vii. 11 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 235-243.

Kṛṣṭi は Ṛgveda¹ 以降、一般に「人々」を指す。この意味におけるその一般的かつ恒常的な用法は、アーリヤ人がインドに侵入したときすでに農耕民であったことを示すと思われる。もっとも Kṛṣi の項に言及した耕作に関わる語の用法は、民のすべてが等しくその生業に従事していたわけではないことを示している。Indra と Agni は卓越して人々(Kṛṣṭi)の主である。² 時にこの語は、「人類に属する」「人の」を意味する形容詞(mānuṣīḥ³、mānavīḥ⁴)の付加によってさらに限定される。

「五部族」(pañca kṛṣṭayaḥ)への特別の言及がしばしばなされる。⁵ この表現の正確な意味は不確かである。Pañca Janāsaḥ を見よ。

• 1i. 52, 11; 100, 10; 160, 5; 189, 3; iii. 49, 1; iv. 21, 2 等; Av. xii. 1, 3. 4.
• 2i. 177, 1; iv. 17, 5; vii. 26, 5; viii. 13, 9(Indra); i. 59, 5; vi. 18, 2; vii. 5, 5(Agni)。
• 3Rv. i. 59, 5; vi. 18, 2.
• 4Av. iii. 24, 3.
• 5Rv. ii. 2, 10; iii. 53, 16; iv. 38, 10; x. 60, 4; 119, 6; 178, 3; Av. iii. 24, 2; xii. 1, 42. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 141.

1. Kṛṣṇa(「黒い」)は暗色の動物ないし鳥を指す。若干の箇所¹ においては、文脈の示すように、確実に

羚羊が意味されている。他の少数の箇所² においては猛禽が示されていると思われる。Kṛṣṇājina をも見よ。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 6, 5; vi. 1, 3, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 4, 1; iii. 2, 1, 28. かくして kṛṣṇa-viṣāṇā、「黒羚羊の角」は ibid., iii. 2, 1, 18, 28; 2, 20; iv. 4, 5, 2; v. 4, 2, 5; Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 3, 7 に。また Aśvamedha の諸箇所、Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 17; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 36(cf. ii. 1)をも見よ。
• 2Rv. x. 94, 5; Av. xi. 2, 2; Śāṅkhāyana Āraṇyaka, xii. 27.

2. Kṛṣṇa は Ṛgveda の一讃歌¹ において聖仙の名として現れる。伝承は彼に、あるいは Kṛṣṇa の子 Viśvaka(Kārṣṇi)に、次の讃歌² の作者たることを帰する。Kṛṣṇiya という語は Ṛgveda の他の二讃歌⁴ において同じ名から作られた父称でありうる。³ そこでは Aśvin 双神が Viṣṇāpū を Viśvaka Kṛṣṇya に戻したと言われる。その場合 Kṛṣṇa は Viṣṇāpū の祖父であると思われる。この Kṛṣṇa は Kauṣītaki Brāhmaṇa⁵ に言及される Kṛṣṇa Āṅgirasa と同一かもしれない。

• 1viii. 85, 3. 4.
• 2viii. 86.
• 3i. 116, 23; 117, 7.
• 4父称としては、それは Kārṣṇya ではなく孤立した形成となろう(ただし Pajriya を cf.)。Cf. Macdonell, Vedic Grammar, 228a および 200.
• 5xxx. 9. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 108; Macdonell, Vedic Mythology, p. 52.

3. Kṛṣṇa Devakī-putra は Chāndogya Upaniṣad¹ において、神話的な Ghora Āṅgirasa の弟子として言及されている。伝承²、および Grierson、Garbe、von Schroeder のごとき数名の近代の著者は、彼のうちに後に神格化される英雄 Kṛṣṇa を認める。彼らの見解では、彼はバラモン教に対立する Kṣatriya の道徳の師である。³ これはきわめて疑わしい。名の一致を偶然とみなすか、あるいはこの言及がエウヘメロス的解釈の一例と想定するほうがよいと思われる。この Kṛṣṇa を前項のそれと同一視することは、St. Petersburg 辞典がそうするように、まったく根拠を欠くと思われる。

• 1iii. 17, 6.
• 2Cf. Weber, Indian Literature, 169.
• 3von Schroeder, Vienna Oriental Journal, 19, 414, 415; Grierson, Encyclopaedia of Religions, 「Bhakti」の項; Garbe, Bhagavadgītā. Cf. Weber, op. cit., 71; 148; Hopkins, Journal of the Royal Asiatic Society, 1905, 386.

4. Kṛṣṇa Hārīta は Aitareya Āraṇyaka¹ において師として言及されている。Śāṅkhāyana Āraṇyaka² は並行箇所において Kṛtsna とする。

• 1iii. 2, 6.
• 2viii. 10. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391, n.; Indian Literature, 50.

Kṛṣṇa-datta Lauhitaya(「Lohita の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)において Śyāmasujayanta Lauhitya の弟子として言及されている。

Kṛṣṇa-dhṛti Sātyaki(「Satyaka の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)において Satyaśravas の弟子として言及されている。

Kṛṣṇa-rāta Lauhitya(「Lohita の後裔」)は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 42, 1)の Vaṃśa(師の一覧)において Śyāmasujayanta Lauhitya の弟子として言及されている。

(訳注:原書はこの項で Śyāmaiajayanta と綴るが、同一箇所を引く Kṛṣṇa-datta Lauhitaya 項の Śyāmasujayanta が正しい。)

Kṛṣṇala は Abrus precatorius(トウアズキ)の実を指し、後代の典拠によれば重量の単位として用いられ、一 Māṣa(「豆」)が四 Kṛṣṇala に等しいとされる。¹ 重量の意味においては、それは Taittirīya² その他の Saṃhitā³、および後代⁴ に現れる。

• 1Manu, viii. 134.
• 2ii. 3, 2, 1 et seq.
• 3Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 4(hiraṇya kṛṣṇala)。
• 4Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 6, 7; Anupada Sūtra, ix. 6. 後代の言語においては raktikā ないし guñjā とも呼ばれる(一端に黒い斑点のある滑らかな赤い実であることによる)。 Cf. Weber 校訂の Jyotiṣa, 82 et seq.; Indische Streifen, 1, 102, 103.

Kṛṣṇājina は黒羚羊(Kṛṣṇa)の皮(ajina)である。後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa¹ において、その儀礼上の使用に関して繰り返し言及されている。

• 1Av. ix. 6, 17; Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 9, 2; v. 4, 4, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 1, 1, 22; 4, 1; 9, 2, 35 等。

Kṛṣṇāyasa(「黒い金属」)、「鉄」は、Chāndogya Upaniṣad(vi. 1, 6)に言及されている。Ayas および Kārṣṇāyasa をも見よ。

Kṛsara は米と胡麻の料理を指す語であり、Sūtra 文献にしばしば言及され、Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa¹ に現れる。

• 1v. 2. Cf. Weber, Omina und Portenta, 315 et seq.

Kekaya は部族の名であり、後代において、またおそらくヴェーダ時代においても、北西方、

Sindhu(Indus)川と Vitastā 川との間に定住していた。¹ ヴェーダ文献においては、Kekaya 族はその王 Aśvapati Kaikeya² の名において間接的に言及されるのみである。

• 1Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 317, 332.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2 et seq.; Chāndogya Upaniṣad, v. 11, 4. Cf. Weber, Indian Literature, 120; Indische Studien, 1, 126.

1. Ketu は、Weber¹ が後期の Adbhuta Brāhmaṇa において「流星」ないし「彗星」の意に解する語である。

• 1Indische Studien, 1, 41. St. Petersburg 辞典がこの意味で言及する aruṇāḥ ketavaḥ(Av. xi. 10, 1. 2. 7)は、Böhtlingk のその Dictionary においてはそのように扱われていない。

2. Ketu Vājya(「Vāja の後裔」)は Vaṃśa Brāhmaṇa¹ において師として言及されている。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Kevarta, Kaivarta は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² における Puruṣamedha すなわち人身供犠の犠牲者の一覧において、「漁夫」を指す二つの異形である。

• 1xxx. 16、Mahīdhara の注とともに。
• 2iii. 4, 12, 1、Sāyaṇa の注とともに。

Keśa、「頭髪」は、後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa¹ に繰り返し言及される。髪はヴェーダ時代のインド人にとって大いに心を配るべきものであり、Atharvaveda のいくつかの讃歌² はその豊かな成長を確保することを目的としている。髪を切ることないし剃ること(vap)にもしばしば言及がある。³ 男が長髪であることは女々しいとみなされた。⁴ 結髪の様式については Opaśa および Kaparda を、髭については Śmaśru を見よ。

• 1Av. v. 19, 3; vi. 136, 3 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 22; xx. 5; xxv. 3; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 5, 2, 48 等。
• 2vi. 136. 137. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 68; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 536, 537.
• 3Av. viii. 2, 17; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 3, 1 等。Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 425 et seq.
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 2, 14. ただし cf. Vincent Smith, Indian Antiquary, 34, 203.

1. Keśin は Śatapatha Brāhmaṇa¹ に現れる民族の名であり、そこではその王が Khaṇḍika から祭祀における凶兆に対する贖罪を学ぶ者として言及されている。

• 1xi. 8, 4, 6. Cf. Pāṇini, vi. 4, 165; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 131, 134.

2. Keśin Dārbhya¹ あるいは Dālbhya²(「Darbha の後裔」)はいささか謎めいた人物である。Śatapatha Brāhmaṇa³ および Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa⁴ によれば、彼は王であり、後者の典拠によれば Uccaiḥśravas の姉妹の子であった。その民は Pañcāla 族であって、それゆえ Keśin 族はその一分枝であったに違いなく、彼らは三重(tryanīka)であったと言われる。⁵ Maitrāyaṇī Saṃhitā⁶ には彼が Ṣaṇḍika と儀礼上の論争をした話が語られており、これは Śatapatha Brāhmaṇa³ においては別の形で現れる。Maitrāyaṇī⁷ および Taittirīya⁸ の両 Saṃhitā によれば、彼は同輩の聖仙 Keśin Sātyakāmi と同時代の人であった。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁹ は彼に Sāman すなわち詠唱を帰し、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹⁰ は彼が黄金の鳥によって教えられた次第を語る。

初期の文献が常に Dārbhya を聖仙として言及するという事実からすれば、Śatapatha が王と民族に言及していると注釈者が考えるのが正しいかは疑わしい。聖仙のみが意味されている可能性が十分にあるからであり、他方 Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa はさほどの権威を有しない。後者の書は、Kāṭhaka Saṃhitā¹¹ における Keśin 族への言及が王権を意味すると想定したのかもしれないが、これはほとんど必要ではない。

(訳注:底本ではこの項の脚注3が二度重複して現れる。電子テキスト側の複製誤りと判断し、一つに整理した。)

• 1これは Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa、Maitrāyaṇī Saṃhitā、Taittirīya Saṃhitā、Kauṣītaki Brāhmaṇa におけるこの名の形である。また後代の Bṛhaddevatā にも。
• 2これは Kāṭhaka Saṃhitā および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa における形である。またそれは後代の Ṛgveda Anukramaṇī にも現れる。
• 3xi. 8, 4, 1 et seq.、Sāyaṇa の説明による。
• 4iii. 29, 1 et seq.
• 5Kāṭhaka Saṃhitā, xxx. 2(Weber, Indische Studien, 3, 471); Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, loc. cit.; Baudhāyana Śrauta Sūtra, xx. 25.
• 6i. 4, 12(von Schroeder は異読を挙げないが、写本において ṣ と kh は絶えず混同される)。
• 7i. 6, 5.
• 8ii. 6, 2, 3.
• 9xiii. 10, 8.
• 10vii. 4.
• 11xxx. 2. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 193, 209; 2, 308; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 58, 59; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 62, n. 2.

3. Keśin Sātya-kāmi(「Satyakāma の後裔」)は、Taittirīya(ii. 6, 2, 3)および Maitrāyaṇī(i. 6, 5)の両 Saṃhitā において、師として、また Keśin Dārbhya と同時代の人として言及されている。

Kesara-prābandhā. ── Atharvaveda¹ に語られる Vaitahavya 族の罪業の一覧のうちには、Kesaraprābandhā の最後の牝山羊(caramājām)を煮たことが数えられている。この者はおそらく「編み髪を結った」女性であったとみなされうる。² Ludwig³ は ── Whitney⁴ もこれに従う ── この箇所を修正して(carama-jām)、牝牛たる Kesaraprābandhā の「最後に生まれた仔」を意味するものと解するようである。しかしこの解釈はこの名にさほどよく適合しない。

• 1v. 18, 11.
• 2Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 432, 433.
• 3Translation of the Rigveda, 2, 447.
• 4Translation of the Atharvaveda, 252.

Kaikeya、「Kekaya 族の王」は Aśvapati の形容辞である。¹

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2; Chāndogya Upaniṣad, v. 11, 4.

Kairāta は Atharvaveda¹ における蛇の名であり、おそらく ── ただし蓋然性は高くないが ── 現代の Karait である。

• 1v. 13, 5. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 243.

Kairātikā、「Kirāta 族の乙女」は、Atharvaveda(x. 4, 14)において薬用のために根を掘る者として言及されている。

Kairiśi、「Kiriśa の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 28)における Sutvan の父称である。

Kaivarta. Kevarta を見よ。

Kaiśinī. ── Kaiśinyaḥ prajāḥ、「Keśin の子孫ないし民」¹ は、Śatapatha Brāhmaṇa² の不明瞭な一箇所において、この Brāhmaṇa の時代になお存続していたものとして³、あるいは絶えたものとして言及されている。

• 1Sāyaṇa はかく解する。
• 2xi. 8, 4, 6.
• 3Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 134. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 208.

Kaiśorya、「Kaiśori の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)¹ における Kāpya の父称である。

• 1ii. 5, 22; iv. 5, 28(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

1. Koka は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² に現れる語であり、「郭公」を指すと思われる。それが見出される三箇所すべてにおいて、Sāyaṇa はこれを Cakravāka と説明する。Roth³ は Atharvaveda の諸箇所においてこれを或る種の有害な寄生動物と訳す。Cf. Anyavāpa.

• 1vii. 104, 22(koka-yātu、郭公の姿をした亡霊)。
• 2v. 23, 4; viii. 6, 2.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v., 6. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 454; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 262; Geldner, Rigveda, Glossar, 49; Zimmer, Altindisches Leben, 92.

2. Koka は Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 17)において Pañcāla 族の王 Sātrāsāha の子として言及されている。

Kokila は叙事詩および後代においてきわめて頻出する語であり、郭公を指す。ヴェーダ期についてはただ、それが Kāṭhaka Anukramaṇī¹ における Rājaputra の名であることから推測されるのみである。

• 1Weber, Indische Studien, 3, 460.

Koṇeya, Kauṇeya. Rajana を見よ。

Kola は Kuvala、すなわち Zizyphus jujuba の別形であり、Chāndogya Upaniṣad(vii. 3, 1)に言及されている。

1. Kośa は Ṛgveda¹ において、井戸(Avata)から縄によって水を汲むのに用いられる「桶」の名である。儀礼² においては、Kalaśa に対して Soma を入れる大きな器を指す。

• 1i. 130, 2; iii. 32, 15; iv. 17, 6. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 156.
• 2Rv. ix. 75, 3; Av. xviii. 4, 30 等。Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 183 et seq.

2. Kośa は戦車の車体を指す。¹ おそらくそれは車軸に固定されていたが、あまり堅固ではなかったと思われる。というのも Pūṣan の戦車の車体は落ちないと言われるからである。² Kośa を固定するのに用いられた縄³ は、おそらく akṣā-nah という語に言及されている。⁴ 提喩によってこの語は戦車全体をも指す。⁵ Vandhura、Ratha をも見よ。

(訳注:底本はこの項の見出しを Kosa と印刷するが、Kośa の誤植である。)

• 1Rv. i. 87, 2; x. 85, 7 等。
• 2Rv. vi. 54, 3.
• 3Gāvaḥ, Rv. viii. 48, 5.
• 41. Akṣa の項の下を見よ。
• 5Rv. viii. 20, 8; 22, 9. Cf. Zimmer, op. cit., 246.

3. Kośa. ── Puruṣamedha すなわち人身供犠における女性の犠牲者の呼称 Kośa-kārī¹ におけるこの語の正確な意味は不確かである。「鞘」であるかもしれない。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 14; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 10, 1.

Koṣa. ── Koṣa 族は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において祭官の家系として現れ、そこではその一人 Suśravas が名指しで言及されている。²

• 1x. 5, 5, 8.
• 2x. 5, 5, 1.

Kosala は、最古のヴェーダ文献には現れない民族の名である。Śatapatha Brāhmaṇa¹ に語られるアーリヤ文化の伝播の物語においては、Videgha Māthava の子孫たる Kosala-Videha 族が、Kuru-Pañcāla 族より後にバラモン教の影響下に入る者として現れる。同じ箇所は Sadānīrā 川を Kosala と Videha という二民族の境界として挙げる。他の箇所² においては、Kausalya すなわち Kosala の王 Para Āṭṇāra Hairaṇyanābha が、偉大な Aśvamedha すなわち馬祀を執り行った者として記述されている。Kāśi および Videha との結びつきは、Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra³ の一節からも窺われる。Weber⁴ は、Videha の Hotṛ 祭官 Aśvala の後裔である蓋然性がきわめて高い Āśvalāyana が、Praśna Upaniṣad⁵ において Kosala 人と呼ばれていることを指摘する。後代における北 Kosala と南 Kosala の区別は、ヴェーダ文献にも仏教文献にも知られていない。⁶

Kosala は Ganges 川の北東に位置し、おおよそ現代の Oudh に相当した。

• 1i. 4, 1, 1 et seq.
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 4. Cf. Praśna Upaniṣad, iii. 2 における Rājaputra たる Hiraṇya-nābha、および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 9, 13 における Kausalya としての言及。他方 ibid., 11 においては Para が Vaideha と称されている。
• 3xvi. 29, 5.
• 4Indische Studien, 1, 182, 441.
• 5vi. 1.
• 6Oldenberg, Buddha, 393, n. Cf. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 167; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xlii; Weber, Indian Literature, 39, 132 et seq.; Macdonell, Sanskrit Literature, 213-215; Rhys Davids, Buddhist India, 25.

Kaukūsta は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において、Dakṣiṇā すなわち祭祀を執り行う祭官への贈与を行った者として言及されている。Kāṇva 伝本はこの名を Kaukthasta² と読む。

• 1iv. 6, 1, 13.
• 2Eggeling, Sacred Books of the East, 26, 426, n. 1. Cf. Weber, Indian Literature, 134.

Kauṇeya. Rajana を見よ。

Kauṇṭha-ravya は Aitareya¹ および Śāṅkhāyana² の両 Āraṇyaka において師として言及されている。

• 1iii. 2, 2.
• 2vii. 14; viii. 2. Cf. Keith, Aitareya Āraṇyaka, 249.

Kauṇḍinī. Pārāśarīkauṇḍinīputra を見よ。

Kauṇḍinya は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)¹ において Śāṇḍilya の弟子として言及されている。Vidarbhīkauṇḍinya および次項をも見よ。

• 1ii. 5, 20; iv. 5, 26(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 1; iv. 6, 1、Kāṇva 伝本)。

Kauṇḍinyāyana は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の第一の Vaṃśa(師の一覧)¹ において、Kauṇḍinya ── Kauṇḍinya および Āgniveśya の弟子 ── の弟子として言及され、第二の Vaṃśa² においては、二人の Kauṇḍinya ── Kauṇḍinya および Āgniveśya の弟子 ── の弟子として言及されている。いずれの Vaṃśa もさほどの価値を有しない。³

• 1ii. 5, 20.
• 2iv. 5, 26.
• 3Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xxxiv.

Kautasta は双数形で一度現れる語であり、明らかに Arimejaya および Janamejaya の父称である。この二人は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に記述される蛇の祭祀における Adhvaryu 祭官であった。

• 1xxv. 15, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 35.

Kautsa(「Kutsa の後裔」)は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において Māhitthi の弟子として言及されている。また或る Kautsa は Nirukta² において、ヴェーダの価値を否定する者として攻撃されており、Kautsa 族への敵意についての強固な儀礼上の伝承がある。³

• 1x. 6, 5, 9; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 5, 4(Kāṇva 伝本のみ)。
• 2i. 15.
• 3例えば Āpastamba Śrauta Sūtra, x. 20, 12; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 285. Cf. Weber, Indian Literature, 77, 140.

Kautsī-putra(「Kutsa の女性の後裔の子」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 31)において、Baudhīputra の弟子として言及されている。

Kaupayeya は Uccaiḥśravas の父称である。

Kaumbhya(「Kumbhya の後裔」)は Babhru の父称である。

Kaurama. Kaurava を見よ。

Kaurayāṇa は Ṛgveda¹ において明らかに Pākasthāman の父称である。Hopkins² は Kaurāyaṇa が意味されているかもしれないと示唆する。

• 1viii. 3, 21. Cf. Nirukta, v. 25.
• 2Journal of the American Oriental Society, 17, 90, n. 2.

Kaurava は、Atharvaveda³ の Kaurama ── Dānastuti(「贈与の讃」)において Ruśama 族のうちの寛大な贈与者として現れる者 ── に対する、Khila 集¹ の本文および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² の若干の写本における読みである。

• 1v. 8, 1(Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 155)。
• 2xii. 14, 1.
• 3xx. 127, 1. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 689.

Kauravya(「Kuru 族に属する」)。Kuru 族の一人が、Atharvaveda において、王 Parikṣit の治世下に妻とともに繁栄を享受する者として記述されている。¹ また Kauravya の王 Balhika Prātipīya が Śatapatha Brāhmaṇa² に言及されており、後代の伝説においては Ārṣṭiṣeṇa と Devāpi が Kauravya であったとされている。³

• 1xx. 127, 8; Khila, v. 10, 2; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xii. 17, 2. Cf. Vaitāna Sūtra, xxxiv. 9 における Mantra。
• 2xii. 9, 3, 3.
• 3Nirukta, ii. 10.

Kauravyāyaṇī-putra(「Kuru の女性の後裔の子」)は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(v. 1, 1)において師として言及されている。

Kauru-pañcāla、「Kuru-Pañcāla に属する」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 4, 1, 2)における Āruṇi の形容辞であり、また同書(i. 7, 2, 8)においてはこの語によってそれら諸部族の或る慣行が指されている。

Kaulakāvatī は Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 1, 3)において、祭官の資格で Rathaprota Dārbhya に助言を与えた者として言及される二人である。

Kaulāla は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ への注釈者 Mahīdhara によれば、世襲の陶工(「kulāla すなわち陶工の子」)を指す語である。他の諸 Saṃhitā² は Kulāla とする。

• 1xxx. 7.
• 2Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13. また cf. Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 27.

Kaulitara は Ṛgveda¹ において Dāsa として言及されている。明らかにこの名は Śambara の形容辞であり、「Kulitara の子」を意味する。これは Śambara が単なる悪鬼ではなく地上の敵であったことを指し示す。²

• 1iv. 30, 14.
• 2Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 273; Macdonell, Vedic Mythology, pp. 64, 161.

Kaulīka は Kulīkā と同じく、Yajurveda¹ における Aśvamedha すなわち馬祀の犠牲獣の一覧に現れる或る種の鳥の名である。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 24; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 5.

Kauśāmbeya は、St. Petersburg 辞典によれば、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における師 Proti の父称(「Kuśāmba の後裔」)である。この見解は、Kūśāmba が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² において実際に人名として現れるという事実によって支持される。しかしこの語が、Harisvāmin がその Śatapatha Brāhmaṇa 注釈において解するように³、「Kauśāmbī の町の出身者」を意味する可能性もある。

• 1xii. 2, 2, 13; Gopatha Brāhmaṇa, i. 2, 24.
• 2viii. 6, 8. この名は後代(叙事詩)においても Kuśāmba の形で見出される。
• 3Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 153, n. 5. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 193; Rhys Davids, Buddhist India, 3, 36; Oldenberg, Buddha, 397.

Kauśika は Indra の形容辞として「Kuśika 族に連なる者」を、また Viśvāmitra の形容辞として「Kuśika の子」を意味する。¹ Kauśika という名の師が Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)² において Kauṇḍinya の弟子として言及されている。

• 1後期の Khila において。Scheftelowitz, Die Apokryphen des Ṛgveda, 104.
• 2ii. 6, 1; iv. 6, 1(Kāṇva 伝本)。

Kauśikāyani(「Kauśika の後裔」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)¹ において、師として、また Ghṛtakauśika の弟子として言及されている。

• 1ii. 5, 21; iv. 5, 27(Mādhyaṃdina 伝本 = ii. 6, 3; iv. 6, 3、Kāṇva 伝本)。

Kauśikī-putra(「Kuśika の女性の後裔の子」)は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Kāṇva 伝本の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 5, 1)において、Ālambīputra および Vaiyāghrapadīputra の弟子として言及されている。

Kauśreya(「Kuśri の後裔」)は Kāṭhaka Saṃhitā(xx. 8; xxi. 9)における Somadakṣa の父称である。

Kauṣārava(「Kuṣāru の後裔」)は Aitareya Brāhmaṇa(viii. 28)における Maitreya の父称である。

Kauṣītaki(「Kuṣītaka の後裔」)は、Kauṣītaki Brāhmaṇa¹、Śāṅkhāyana Āraṇyaka²、ならびに Śrauta および Gṛhya の両 Sūtra³ に説かれる教説が帰される師、あるいは一連の師たちの父称である。他の箇所に言及されることは稀である。⁴ Kauṣītaki の教説は Kauṣītaka と呼ばれる。⁵ Kauṣītaki の弟子たちは Nidāna Sūtra⁶ において Kauṣītaki 族として知られ、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁷ においては

Kuṣītaka とともに Luśākapi によって呪われたと述べられている。他の箇所⁸ では彼らは Kauṣītakin と呼ばれる。Śāṅkhāyana Āraṇyaka⁹ が信頼しうるならば、彼らのうちには少なくとも二人の指導的な師 Kahoḍa と Sarvajit があり、前者は他の箇所¹⁰ にも言及されている。

• 1ii. 9; vii. 4, 10; viii. 8; xi. 5. 7; xiv. 3. 4; xv. 2; xvi. 9; xviii. 5; xxii. 1. 2; xxiii. 1. 4; xxiv. 8. 9; xxv. 8. 10. 14. 15 等。
• 2ii. 17; xv. 1; Kauṣītaki Upaniṣad, ii. 1. 7.
• 3Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iv. 15, 11; vii. 21, 6; ix. 20, 33; xi. 11, 3. 6 等。
• 4Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 3, 1; Chāndogya Upaniṣad, i. 5, 2.
• 5Kauṣītaki Brāhmaṇa, iii. 1; xix. 3; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, iv. 2, 13; xi. 14, 26; Anupada Sūtra, ii. 7; vii. 11; viii. 5 等。
• 6vi. 12.
• 7xvii. 4, 3.
• 8Āpastamba Śrauta Sūtra, x. 1, 10; Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, i. 23.
• 9Cf. Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 14, 24, 71.
• 10Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 4, 3, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1; Āśvalāyana Gṛhya Sūtra, iii. 4. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 259; 2, 289 et seq.; Indian Literature, 44 et seq.; Lindner, Kauṣītaki Brāhmaṇa, ix.

Kauṣya、「Koṣa の後裔」は Suśravas の父称である。

Kausalya、「Kosala の王」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Para Āṭṇāra の、また Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra² における Hiraṇyanābha の呼称である。Āśvalāyana は Praśna Upaniṣad³ において「Kosala の地に属する者」として Kausalya と称され、また Kāśī-Kausalyāḥ すなわち「Kāśi 族と Kosala の民」が Gopatha Brāhmaṇa⁴ に言及されている。

• 1xiii. 5, 4, 4.
• 2xvi. 9, 13. Cf. xvi. 29, 5.
• 3i. 1.
• 4i. 2, 9(Kauśalyāḥ と綴られる)。

Kausita は Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 1, 11)において、悪鬼 Kusitāyin と関連して湖の名として現れる。Kāṭhaka Saṃhitā(x. 5)は代わりに Kausida とする。

Kausurubindi、「Kusurubinda の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 2, 2, 13)における Proti Kauśāmbeya の父称である。Gopatha Brāhmaṇa(i. 4, 24)においてはその形が Kausuravindu である。

Kauhaḍa、「Kohaḍa の後裔」は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ に言及される師 Mitravinda の、および Śravaṇadatta の父称である。

• 1Weber, Indische Studien, 4, 372, 382 et seq. Kauhaḍīya という学派が Gobhila Gṛhya Sūtra, iii. 4, 34 に知られている。

Kratu-jit Jānaki(「Janaka の後裔」)は Yajurveda¹ において Rajana Kauṇeya の祭官として言及されている。Kratuvid をも見よ。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 8, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 1. Cf. Weber, Indische Studien, 3, 474.

Kratu-vid Jānaki(「Janaka の後裔」)は Aitareya Brāhmaṇa(vii. 34)において、Soma に関する或る教説を Agni から学んだ者として言及されている。

Kraya、「売買」は、Ṛgveda には実際には現れない語であるが、この名詞の派生元たる動詞 krī は同書に見出される。¹ 名詞・動詞ともに後期の諸 Saṃhitā² においては一般的である。Ṛgveda においては売買は常に物々交換から成っていたと思われる。³ 十頭の牛が、呪物として用いられる Indra(の像)の代価としてありうべきものとみなされているのに対し、他の箇所では百も千も万も、Indra を購うための適切な代価(śulka)とはみなされていない。⁴ Atharvaveda⁵ はありうべき交易品として衣服(dūrśa)、掛布(pavasta)、山羊皮(ajina)を挙げる。市場における値の掛け合いはすでに Ṛgveda の時代に馴染みのものであり⁶、Atharvaveda の特徴的な一讃歌⁷ は商売における成功を得ることを目的としている。「価」は Vasna と呼ばれ、「商人」は Vaṇij と呼ばれた。その貪欲さはよく知られていた。⁸

貨幣における価値の基準が採用されていたことを示す証拠はほとんどない。基準が特に言及されない場合、単位はおそらく牛であった。⁹ しかし Śatapatha Brāhmaṇa¹⁰ その他¹¹ のかなりの数の箇所において、hiraṇyaṃ śata-mānam という表現は、牛以外の何らかの基準が存在したに違いないことを示唆する。

もっともこれらすべての箇所において、それは「百頭の牛に値する黄金」と訳しうるであろう。しかし Kṛṣṇala が重量の尺度として用いられること¹² は、その意味が「百 Kṛṣṇala の重さの黄金」であることを示唆し、これがより蓋然性の高い説明と思われる。この単位は Ṛgveda には知られていないようであり、同書においては一度現れる Manā という語の意味が不可解であり、また首飾り(Niṣka)が、現代インドにおける宝飾品と同じく、より携帯しやすい富の形態の一つであったと思われ、おそらく交換の手段として役立ったかもしれない。

• 1iv. 24, 10.
• 2Kraya:Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 2, 1; vi. 1, 3, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, viii. 55; xix. 13; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 3, 2, 10 等。krī:Av. iii. 15, 2; Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 10, 3; vii. 1, 6, 2 等。apa-krī:Av. viii. 7, 11。pari-krī:Av. iv. 7, 6 等。vi-krī:Vājasaneyi Saṃhitā, iii. 49 等。
• 3iv. 24, 10.
• 4Rv. viii. 1, 5.
• 5iv. 7, 6.
• 6iv. 24, 9. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 419, 420 を見よ。同氏は Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 91 および Geldner の iv. 24 への Kommentar を訂正する。
• 7iii. 15. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 352; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 111, 112 を見よ。
• 8Rv. i. 33, 3。また Paṇi を見よ。
• 9Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 1 への Harisvāmin の注。同氏は sahasrārha を「千頭の牛に値する」と訳し、Eggeling もこれに従う。また Kātyāyana Śrauta Sūtra, xxii. 10, 33 への Saṃkṣiptasāra。
• 10xii. 7, 2, 13; 9, 1, 4; xiii. 1, 1, 4; 2, 3, 2; 4, 1, 13; xiv. 3, 1, 32. Cf. v. 5, 5, 16; xiii. 4, 1, 6.
• 11Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xviii. 3, 2。同箇所には数詞と -māna との複合語の長い連続が現れる。Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 5; xiv. 8; xxii. 8.
• 12Cf. Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 4; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 6, 7; Anupada Sūtra, ix. 6; Weber, Indische Streifen, 1, 99-103. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 255-260. 物々交換は Jātaka の時代までにはおおかた過ぎ去っていたが、これはそれらが表す社会の近代的性格を示す一例である。Mrs. Rhys Davids, Journal of the Royal Asiatic Society, 1901, 874 et seq. を見よ。

Kravaṇa は Ṛgveda¹ に一度のみ現れる語であり、Ludwig² によって Hotṛ 祭官ないし祭主の名と解されている。Roth はこれを形容詞とみなし、当初は³ 意味を与えなかったが、後に⁴「臆病な」を意味するものとした。Sāyaṇa はこれを「崇拝する」と解する。Oldenberg⁵ は意味を不確かとみなし、ありうべきものとして「犠牲獣を屠る者」を示唆する。

• 1v. 44, 9.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 138.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 4Böhtlingk の Dictionary, s.v.
• 5Ṛgveda-Noten, 1, 342.

Kravya、「生肉」は、ヴェーダ文献において人が食するものとして言及されることは決してない。悪鬼のみがそれを食すると語られる。¹ ただし Agni が死者の身体を焼き尽くす者として kravyād、「生肉を食う者」と呼ばれることは別である。² Ṛgveda において飢餓のゆえに犬の肉を食することを余儀なくされた者も、なおそれを煮ている。³

• 1Rv. vii. 104, 2; x. 87, 2. 19; 162, 2; Av. iii. 28, 2; iv. 36, 3; v. 29, 10 等。
• 2Rv. x. 16, 9. 10. Macdonell, Vedic Mythology, pp. 97, 165 を見よ。
• 3iv. 18, 13. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 270, 271.

Krātu-jāteya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 2; iv. 16, 1)における Rāma Krātujāteya Vaiyāghrapadya の父称である。

Krimi. Kṛmi を見よ。

Krivi は Śatapatha Brāhmaṇa¹ において Pañcāla 族の古い名であったと主張されている。この記述は、同箇所に言及される王の名 Kraivya Pāñcāla によって支持される。Krivi 族は Ṛgveda² において Sindhu 川と Asiknī 川のほとりに定住した者として現れる。彼らが Kuru 族とともに Vaikarṇa 族を構成したというのは Zimmer³ のもっともらしい推測である。⁴ Pañcāla 族の重要性と Krivi 族の微々たる地位とは、後の Kuru-Pañcāla の同盟が Bharata 族を含んでいたという事実によって部分的に説明されうる。また Oldenberg⁵ が Śatapatha Brāhmaṇa⁶ から示唆するように、Turvaśa 族が Pañcāla 族に含まれていたことも、また後者の名の示すように、おそらく他の諸部族も含まれていたことも蓋然性が高い。あるいは、Turvaśa が Yadu 族の王であったという Hopkins の見解⁷ が容れられるならば、Yadu 族は部分的に Krivi 族と同盟して Pañcāla 族を形成したのかもしれない。

• 1xiii. 5, 4, 7.
• 2viii. 20, 24; 22, 12. 他の箇所では Krivi の意味は不確かである。数箇所(i. 30, 1; viii. 87, 1; ix. 9, 6、またおそらく i. 166, 6。同箇所では krivir-datī が稲妻の形容辞である)において、Oldenberg, Ṛgveda-Noten, i. 166, 341 はこの語を「馬」の意に解する。他の箇所(ii. 17, 6; 22, 2; viii. 51, 8)では固有名詞と解し、v. 44, 4 においては判断を保留する。最後に挙げた諸箇所においては、この見解はきわめて正しいかもしれない。
• 3Altindisches Leben, 103.
• 4Cf. Kavaṣa.
• 5Buddha, 404.
• 6xiii. 5, 4, 16.
• 7Journal of the American Oriental Society, 15, 258 et seq. この見解はほとんど説得的でない。他方、Turvaśa 族の消滅は、彼らが Krivi 族とともに Pañcāla 族に融合したことによって容易に説明されうる。Krivi の名は Turvaśa のそれと同じく完全に叙事詩において失われている(Pargiter, Journal of the Royal Asiatic Society, 1910, 48, notes 4, 5)。 Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, 155, 157; Grierson, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 602-607; Keith, ibid., 831 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 152, 153; Eggeling, Sacred Books of the East, 12, xli; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 407.

Krīta Vaita-hotra(「Vītahotra の後裔」)は Maitrāyaṇī Saṃhitā(iv. 2, 6)において Kuru 族と関連して言及されている。

1. Kruñc¹、Kruñca²、Krauñca³ は「鴫」ないし「シギ類の鳥」を指す異形である。Yajurveda¹ においては、

後に Haṃsa に帰される能力、すなわち水と乳が混ざったときにこれを分ける能力が、これに帰されている。⁴

(訳注:底本ではこの項の脚注1が二度重複して現れる。電子テキスト側の複製誤りと判断し、一つに整理した。)

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 73 et seq.; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 2, 1-3.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 22. 31(xxv. 6 においては意味がまったく不確かである); Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 3.
• 3Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 12, 1.
• 4Lanman, Journal of the American Oriental Society, 19, 151-158; Macdonell, Sanskrit Literature, 150. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 91, 92.

2. Krunc Āṅgirasa は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において、Krauñca と呼ばれる Sāman すなわち詠唱を感得した聖仙の名である。それは疑いなく、Sāman はその作者の名を冠して呼ばれるという通則 ── もっともこの規則には多くの例外があるが ── に基づいて、この詠唱の名を説明するために案出されたものである。²

• 1xiii. 9, 11; 11, 20.
• 2Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 68. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 160.

Krumu は Ṛgveda に二度言及される河川の名であり、一度は第5巻に¹、一度は最終巻の Nadī-stuti すなわち「河川の讃」² においてである。この河川が現代の Kurum、すなわち Indus 川の西方の支流と同一であることには、ほとんど疑いがない。³

• 1v. 53, 9.
• 2x. 75, 6.
• 3Roth, Nirukta, Erläuterungen, 43; Zimmer, Altindisches Leben, 14; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 200.

Krumuka は「木」の名として、Kṛmuka の異形であると思われる。¹

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 9, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 7, 3.

Kraivya Pāñcāla、Krivi 族の王¹ は、Śatapatha Brāhmaṇa² において Parivakrā 川において Aśvamedha すなわち馬祀を執り行った者として言及されている。しかし Eggeling³ はこの語を固有名詞と解し、「Kraivya、Pāñcāla の王」とする。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.; Weber, Indian Literature, 125, n.; Oldenberg, Buddha, 409, n. はかく解する。
• 2xiii. 5, 4, 7.
• 3Sacred Books of the East, 44, 397(ただし p. 398 冒頭を cf.)。

Krośa は距離の尺度として(字義通りには「叫び」、声の届く範囲を表す)、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ に見出される。

• 1xvi. 13, 12. Cf. Weber, Indische Studien, 8, 432 et seq. 後代の文献においてはおよそ二マイルに相当する。この語は今なお Kos という俗語形で、インドにおける最も一般的な距離の尺度として生き残っている。

Kroṣṭṛ(字義通りには「吠える者」)、「豺(ジャッカル)」は、Ṛgveda¹ において猪(Varāha)に比して本性上臆病なものとして言及されている。Atharvaveda² においては屍を貪るものとして語られる。この語はまた Vājasaneyi Saṃhitā³ にも現れ、そこでは注釈者がこれを豺のもう一つの名 Sṛgāla で注解している。Lopāśa をも見よ。

• 1x. 28, 1.
• 2xi. 2, 2.
• 3xxiv. 32. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 84.

1. Krauñca. Kruñc を見よ。

2. Krauñca は山の名としては、最も後期のヴェーダ文献¹ にのみ現れる。

• 1Taittirīya Āraṇyaka, i. 31, 2. Weber, Indian Literature, 93; Indische Studien, 1, 78 を見よ。

Krauñcikī-putra、「Krauñca の女性の後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)² において Vaiṭṭabhatīputra¹ の弟子として言及されている。

• 1Mādhyaṃdina 伝本 vi. 4, 32 においては Vaidabhṛtī-putra。
• 2vi. 5, 2(Kāṇva 伝本)。

Krauṣṭuki、「Kroṣṭuka の後裔」は、Nirukta¹、Bṛhaddevatā²、Chandas³ において文法家として言及されるが、Atharvaveda の或る Pariśiṣṭa⁴ においては占星家として言及されている。

• 1viii. 2.
• 2iv. 137. Cf. Indische Studien, 1, 105.
• 35.
• 4Weber, Berlin Catalogue of Sanskrit MSS., 1, 94. Bolling and von Negelein, The Pariśiṣṭas of the Atharvaveda, 2, 438 et seq. を見よ。同書の Pariśiṣṭa lxviii(Svapnādhyāyaḥ), i. 2; ii. 8 においては、この名が Kroṣṭuki として現れる。 Cf. Weber, Jyotiṣa, 12; Indian Literature, 61.

Kvayī は Yajurveda¹ における或る種の鳥の名であり、Aśvamedha すなわち馬祀の犠牲獣の一覧に現れる。Maitrāyaṇī Saṃhitā² における形は Kuvaya である。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 17, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 29.
• 2iii. 14, 18. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 99.

Kvala は物質の名であり、おそらく¹ Kuvala、すなわち棗の実と同一のものであって、Taittirīya Saṃhitā² によれば乳を凝固させるのに用いられた。

• 1St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 2ii. 5, 3, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 227.

Kṣata は Zimmer¹ によって、Atharvaveda² において特定の疾病(一種の Phthisis pulmonalis、肺結核)を指すものとみなされているが、この語はおそらく単なる形容詞にすぎない。³

• 1Altindisches Leben, 377.
• 2vii. 76, 4(同箇所の読みは不確かであり、本文は akṣita とする。Akṣata を見よ)。
• 3Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 509; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 442.

Kṣattṛ は後期の諸 Saṃhitā および Brāhmaṇa に頻出する語であり、王の側近の一員を指すが、その意味はいささか不確かである。Ṛgveda¹ においては、崇拝者に善きものを「分配する者」として神について用いられる。同じ意味は Atharvaveda² その他³ にも見出されるようである。Vājasaneyi Saṃhitā の一箇所⁴ においては、注釈者 Mahīdhara によって「門番」という解釈が与えられており、この意味は他の諸箇所⁵ においても可能と思われる。他方 Sāyaṇa は Śatapatha Brāhmaṇa の一箇所⁶ において、これに antaḥpurādhyakṣa、「侍従長」というより高位の意味を帰している。また他の諸箇所⁷ においては「御者」の意もありえないことではない。後代には Kṣattṛ は混血の者とみなされた。⁸

• 1vi. 13, 2.
• 2iii. 24, 7; v. 17, 4.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 6; Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 9, 16.
• 4xxx. 13. Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 3, 5.
• 5Taittirīya Saṃhitā, iv. 5, 4, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Chāndogya Upaniṣad, iv. 1, 5; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xix. 1, 4.
• 6v. 3, 1, 7. Cf. xiii. 4, 2, 5 への注(āyavyayādhyakṣa)、および xiii. 5, 4, 6 への Harisvāmin の注(kośādhyakṣa)。Kātyāyana Śrauta Sūtra, xv. 3, 9 への注釈者は mantrī dūto vā とし、xx. 1, 16 については pratīhāro dūto vā とする。Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 61 等はこれを「侍従」と訳す。
• 7Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 26; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1、注釈者の注とともに。また ibid. の anukṣattṛ は sārather anucara、「御者の従者」と訳される。Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvi. 1, 20、注釈者の注とともに。
• 8Muir, Sanskrit Texts, 1², 481. Cf. Weber, Indische Studien, 2, 36; 17, 290; St. Petersburg Dictionary, s.v.

1. Kṣatra は、神々および人間によって行使される「支配」「統治」「権力」という一般的な意味において、Ṛgveda¹ 以降しばしば現れる。この語はまた「支配者たち」という具体的な意味でも Ṛgveda² および後代³ に見出される。しかし Ṛgveda においては、後期の諸 Saṃhitā⁵ において常に意味するところ、すなわち祭官(Brahman)、被支配の民(Viś、Vaiśya)、隷属階級(Śūdra)に対立する支配階級を、確実に⁴ 意味することはない。Kṣatriya をも見よ。Kṣatra-pati は「王」の同義語として数度言及されている。⁶

• 1i. 24, 11; 136, 1. 3; iv. 17, 1; v. 62, 6 等; Av. iii. 5, 2; v. 18, 4 等。また kṣatra-śrī, Rv. i. 25, 5; vi. 26, 8。kṣatra-bhṛt,「支配をもたらす者たち」、Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 7, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 4, 6, 12; 7, 6, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxvii. 7 等。
• 2単数:i. 157, 2; viii. 35, 17.
• 3複数:Av. iv. 22, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, x. 17; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 6, 3.
• 4Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. および Varṇa を見よ。
• 5Av. ii. 15, 4; ix. 7, 9; xii. 5, 8; xv. 10, 5 等; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 1, 2; ii. 2, 11, 2 等; Vājasaneyi Saṃhitā, v. 27; xiv. 24; xviii. 38 等。他の引用については Varṇa の項の下を見よ。
• 6Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 14, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, x. 17; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 8, 5; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 2, 2.

2. Kṣatra は、Ṛgveda のまったく不明瞭な一箇所¹ において、Manasa、Yajata、Avatsāra を含む他の者たちとともに言及される人物の名であると思われる。

• 1v. 44, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 138.

Kṣatra-vidyā、「支配階級の学」は、Chāndogya Upaniṣad¹ に言及されている。Śaṅkara はこの語を dhanur-veda、「弓の学」と注解しており、これが最も蓋然性の高い意味である。²

• 1vii. 1, 2. 4; 2, 1; 7, 1.
• 2Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 104.

Kṣatriya. ── カーストの起源、諸カーストの関係、通婚、およびそれに類する事柄は Varṇa の項において論ずるのが最も便宜であるから、本項は Kṣatriya、あるいは総称して Kṣatra と呼ばれる階級の真の性格を可能なかぎり確定することに限られる。

Jātaka¹ の証拠は、Khattiya という語が

諸部族を征服に導いた古きアーリヤ貴族の成員を指し、また征服にもかかわらず王侯としての地位を保ちえた先住民の家系をも指すことを示している。叙事詩² においてもまた Kṣatriya という語はこれらの者を含むと思われるが、それはおそらく Khattiya よりも広い意義を有し、王の軍事的封臣および封建的首長のすべてを包摂するものであって、実際のところ初期イングランド史における barones とほぼ同じことを表す。Jātaka³ においても叙事詩⁴ においても、この語はすべての戦士に及ぶものではない。軍隊には Kṣatriya 以外の者も多く含まれており、Kṣatriya はむしろ指揮官ないし将校であって、一般の兵卒ではない。

後期の諸 Saṃhitā⁵ および Brāhmaṇa⁶ においては、Kṣatriya は社会体の明確な一員として、祭官、被支配の民、奴隷たる Brāhmaṇa、Vaiśya、Śūdra から区別されて位置している。Rājanya が Kṣatriya の異称であり、しかもより早い時期のものであることは意義深い。それゆえ Kṣatriya と Rājanya とがともに類似の起源を有し、王侯的なものであるか王権に連なるものであると想定するのは道理にかなう。さらに、Ṛgveda⁷ における Kṣatriya の初期の用法は、もっぱら王の権威ないし神の権威と結びついている。

いかなる人々が Kṣatriya という語に含まれるかを正確に言うことは不可能である。それが王家およびその諸分家を包含したことは確実とみなしうる。それは疑いなく貴族とその家族をも含んでいた。このことは Rājanya と Kṣatriya との時折の対立を説明する。例えば Aitareya Brāhmaṇa⁸ においては、Rājanya が Kṣatriya に祭場(deva-yajana)を求めている。かくして厳密に適用されるならば、Kṣatriya は Rājanya よりも広い外延を有することになろう。しかし通例、両表現は同一であり、以下では双方を証拠として用いる。Kṣatriya が単なる戦闘員をも含んだことは

証明されていない。Ṛgveda⁹ においても後代¹⁰ においても、Kṣatriya 以外の者が常に戦っていた。しかしおそらく、貴族が王と同じく従者を有していたならば、Kṣatriya は軍事的職能を有するそれらの従者を包摂したであろう。この語は王の側近のすべての成員に適用されたわけではない。例えば Grāmaṇī は通常 Vaiśya であった。

Kṣatriya とバラモンとの結びつきはきわめて密接であった。両者の繁栄が不可分に結びついていることは繰り返し主張されており¹¹、とりわけ王(Rājan)と家門の祭官(Purohita)の関係においてそうである。時には Kṣatriya とバラモンとの間に確執があった。¹² その場合、祭祀を司ることによってバラモンは、Kṣatriya を民と¹³、あるいは他の Kṣatriya と¹⁴ 反目させることによって破滅させる力を得た。

他方、庶民に対して Kṣatriya はほとんど疑問の余地なき優越の関係に立っていた。¹⁵ しかしながら

民と貴族との間の時折の確執への言及もある。¹⁶ そこでは疑いなく後者の劣勢な数は、その優れた武器と武勇によって補われたのであろう。Aitareya Brāhmaṇa¹⁷ においては、Vaiśya は他者に貢納する者(anyasya bali-kṛt)、他者に食われる者(anyasyādya)、意のままに虐げられる者(yathākāma-jyeya)と記述されている。おそらくこれらの形容辞は最も厳密には王とその民との関係に当てはまるが、この箇所は民が大いに貴族の意のままであったことを示している。疑いなく王は彼らに、庶民によって支えられる権利 ── 世襲的なものであったかもしれない ── を認め、それによって彼らは庶民の封建的上位者となったのである。これらの特権と引き換えに、Kṣatriya はおそらく保護の義務を果たし、また Kāṭhaka Saṃhitā¹⁸ の不明瞭な一節から判ずるに、若干の司法的職能をも果たさねばならなかった。

ヴェーダ期の小規模な諸国¹⁹ における Kṣatriya の主たる義務は、戦への備えであった。それゆえ弓は彼に特有の属性であり²⁰、ちょうど刺し棒が農耕者のそれであるのと同じである。というのも弓はヴェーダにおける主要な武器だからである。Kṣatriya が知的な仕事に多くの注意を払ったか否かは不確かである。Brāhmaṇa 文献の最も後期の層においては、Videha の Janaka のごとき学識ある王侯への言及がある。彼はバラモン(brahmā)となったと言われるが、それは明らかにバラモンの有する完全な知識を彼が有したという意味においてである。²¹ この時期の他の学識ある Kṣatriya には

Pravāhaṇa Jaivali²²、Aśvapati Kaikeya²³、Ajātaśatru²⁴ がある。Garbe²⁵、Grierson²⁶ その他は、Kṣatriya がバラモン教に対立する独自の哲学を発達させ、それが後に Bhakti すなわち信愛として現れるという見解を保持することが正当であると考える。他方、そのような主題に関する Kṣatriya の意見がほとんど尊重されなかったという明瞭な証拠があり²⁷、また王に智慧を帰することが微妙かつ効果的な追従の一手段であったことも忘れてはならない。より早い時期の王仙(rājanyarṣi)への言及²⁸ はあるが、それらに多くの重きを置きうるかはきわめて疑わしく、また Sāyaṇa²⁹ の後代の伝承にはまったく重きを置きえない。さらに Nirukta³⁰ は、王の子 Devāpi がその弟 Śaṃtanu の Purohita となった次第を語る伝承を伝えるが、この物語が Sieg³¹ とともに Ṛgveda³² 自身のうちに実際に辿りうるかはきわめて疑わしい。いずれにせよ、これらの物語は高位の少数の選ばれた Kṣatriya にのみ関わるものであり、他方、平均的な Kṣatriya が知的探究に関わったという証拠はない。また Kṣatriya が農耕や商業に従事したという言及もない。行政と戦の義務が彼の注意を占めるに十分であったと想定してよかろう。他方、我々は或る Rājanya が

Aśvamedha すなわち馬祀において琴の奏者かつ歌い手であったことを聞かされる。³³

Kṣatriya の訓練と教育については記録がない。おそらくは、後代において理論上はともあれ事実上そうであったように、彼は主として戦の術、弓の学、および彼に課せられる初歩的な行政的職能について教えられたのであろう。Ṛgveda において表されると思われる貴族の発達のこの初期の段階においては、Vaiśya が Kṣatriya となることはおそらく異例でも不可能でもなかった。少なくともこの想定は、「Kṣatriya の身分を偽って主張する」(kṣatriyaṃ mithuyā dhārayantam)という句³⁴ を最もよく説明する。

王と Kṣatriya とはとりわけ密接な関係に立っていたに違いない。王が卓越した意味における Kṣatriya であるから、Śatapatha Brāhmaṇa³⁵ の一節のごとき箇所 ── そこでは Kṣatriya が氏族員の同意を得て人に定住地を与えると言われる ── は、通常の Kṣatriya よりむしろ王に関わるものと解さねばならない。これは明らかに、首長は、しかし民の同意を得てのみ、未占有の土地を授与しうるという、多くの民族に見出される規則に対応する。同じ Brāhmaṇa³⁶ においては、Kṣatriya が Kṣatriya に灌頂を施すと言われるが、これは注釈者の説明するように、老王が自らを継ぐべき王子(kumāra)に灌頂を施す慣行への明瞭な言及である。またさらに³⁷、Kṣatriya と Purohita とは他の人々と対比して唯一完全な者とみなされているが、ここでの Purohita との並列は、卓越した意味における Kṣatriya が意味されていることを示唆する。他方、王は時に Rājanya と対比される。³⁸

Sūtra 文献は Kṣatriya の教育と職業について精緻な規則³⁹ を含むが、

その内容は必ずしも Brāhmaṇa 文献に辿りうるものではなく、その価値には疑問がある。

• 1Fick, Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit, 59 et seq.; Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, 1, 95 et seq.; Buddhist India, 52 et seq. を見よ。
• 2Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 73 et seq.
• 3Fick, op. cit., 52, n. 2.
• 4Hopkins, op. cit., 184 et seq., 190.
• 5Av. vi. 76, 3. 4; xii. 5, 5. 44. 46 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 5 等。Varṇa および Rājanya を見よ。
• 6Aitareya Brāhmaṇa, vii. 24 等; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 2, 15; iv. 1, 4, 5. 6 等。Varṇa を見よ。
• 7iv. 12, 3; 42, 1; v. 69, 1; vii. 64, 2; viii. 25, 8; 56, 1; x. 109, 3. Cf. Vājasaneyi Saṃhitā, iv. 19; x. 4; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 4, 7, 7.
• 8vii. 20. Cf. Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxiv. 18, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xx. 1.
• 9次の諸箇所において民(viś)が戦うことに言及がある ── i. 69, 3; 126, 5(ただし Pischel, Vedische Studien, 2, 121 を cf.); iv. 24, 4; vi. 26, 1; vii. 79, 2; viii. 18, 18; 96, 15。おそらく vii. 33, 6 も同様であり、そこでは Tṛtsūnāṃ viśaḥ が Geldner, Vedische Studien, 2, 136 の考えるように「Tṛtsu の王侯の臣民」を意味する。他方 vi. 41, 5 においては、民と戦(pṛtanāsu)とが対比されており、庶民の常態は平和である。
• 10Av. ix. 7, 9 においては、民が明瞭に balam すなわち「兵力」と呼ばれており、これは後代における武装勢力の常用語である。後代の法典(例えば Gautama, vii. 6; Vasiṣṭha, ii. 22)は、必要な場合にはバラモンにすら Kṣatriya の職業によって身を養うことを許す。叙事詩については cf. Hopkins, op. cit., 94, 95; 184 et seq.
• 11Taittirīya Saṃhitā, v. 1, 10, 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 3; iii. 1, 9; 2, 3; iv. 3, 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 10; Vājasaneyi Saṃhitā, v. 27; vii. 21; xviii. 14; xix. 5; xxxviii. 14 等; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xi. 11, 9; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 22; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 2, 1, 7; iii. 5, 2, 11; 6, 1, 17; vi. 6, 3, 14. Rājanya の他のあらゆるカーストに対する優越は Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 10, 1 等に主張されている。バラモンの Kṣatriya に対する優越も時に主張される ── 例えば Atharvaveda の讃歌 v. 18, 19; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 21; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 9, 1; 3, 7, 8。かくして王の Rājasūya 祭は祭官の最高の祭祀(Vājapeya)に劣り(ibid., v. 1, 1, 12)、またバラモンは王の後に従うとはいえ、なお王より強い(v. 4, 2, 7 および v. 4, 4, 15)。Cf. Hopkins, op. cit., 76.
• 12Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 5; Av. v. 18, 19.
• 13例えば Taittirīya Saṃhitā, ii. 2, 11, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 5; ii. 1, 9; iii. 3, 10; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 8 等。
• 14Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 3, 10 等。
• 15Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 4; xxi. 10; xxii. 9; xxix. 9. 10; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 33; Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 2, 7, 15. 16 等; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 4, 9. 10; 6, 8 等。
• 16Cf. 注13; Taittirīya Saṃhitā, v. 4, 6, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 6, 7.
• 17vii. 29. Cf. Rājan.
• 18xxvii. 4(tasmād rājanyenādhyakṣeṇa vaiśyaṃ ghnanti、「それゆえ Rājanya を監督者[か]として彼らは Vaiśya を打つ」)。ここで han が「殺す」を意味するのか「打つ」を意味するのかは明らかでない。
• 19Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 30, n. 2 を見よ。
• 20Av. xviii. 2, 60; Kāṭhaka Saṃhitā, xviii. 9; xxxvii. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 5, 30; Taittirīya Āraṇyaka, vi. 1, 3. Aitareya Brāhmaṇa, vii. 19 においては一覧がより長い ── 戦車、胸当(Kavaca)、弓矢(iṣu-dhanvan)。また Aśvamedha における Kṣatriya(より古い文献では通例のごとく Rājanya と呼ばれる)の繁栄を祈る祈願においては、Rājanya は射手にして優れた戦車戦士たるべきものとされる。Taittirīya Saṃhitā, vii. 5, 18, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 12, 6; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, v. 14; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 2. かくして Indra は Kṣatriya の神である。Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 3, 1; iv. 5, 8 等。
• 21Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 6, 2, 1. Cf. Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1. Max Müller, Ancient Sanskrit Literature, 421 et seq.; Muir, Sanskrit Texts, 1², 426 et seq. を見よ。同様に Dīkṣā に際して Kṣatriya は一時的にバラモンとなる。Aitareya Brāhmaṇa, vii. 23. Cf. Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 3.
• 22Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, vi. 1, 1; Chāndogya Upaniṣad, i. 8, 1; v. 3, 1; Muir, op. cit., 433-435; 515; Weber, Indische Studien, 10, 117; Max Müller, Sacred Books of the East, 1, lxxv.
• 23Śatapatha Brāhmaṇa, x. 6, 1, 2 et seq.
• 24Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 1; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 1.
• 25Beiträge zur indischen Kulturgeschichte, 1 et seq. Cf. Deussen, Philosophy of the Upanishads, 17 et seq.; Winternitz, Geschichte der indischen Litteratur, 1, 199.
• 26Encyclopaedia of Religion and Ethics の「Bhakti」の項; Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 843.
• 27Śatapatha Brāhmaṇa, viii. 1, 4, 10. Cf. Oldenberg, Buddha, 73, n. 1; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 50, 257; Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 868, 883, 1140-1142. Eggeling 教授は、宗教運動における Kṣatriya の関与が実質的に現実のものではなかったという見解に同意する。
• 28例えば Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xii. 12, 6。ただしこれについては Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 235, n. および Varṇa を見よ。
• 29Muir, op. cit., 1², 265 et seq. に引かれる。
• 30ii. 10.
• 31Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 91 et seq. Devāpi を見よ。
• 32x. 98. Viśvāmitra の場合も引きうるが、Aitareya Brāhmaṇa, vii. 17 に Rājaputra として言及されることによって証される彼の王としての身分は、せいぜい単に出自の問題にすぎず、その真正性はきわめて疑わしい。Varṇa の項の下を見よ。
• 33Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 3, 5. この言及は、(祭官の朗誦者に対立する)Kṣatriya の吟遊詩人の階層が存在したことの証拠であり、その作品から叙事詩が自然に育っていったのである。Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 15, 258.
• 34vii. 104, 13. バラモンたることの同様に偽りの主張については x. 71, 8 を cf.
• 35vii. 1, 1, 8.
• 36xii. 8, 3, 19; Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 254, n. 1.
• 37Cf. Eggeling, ibid., 41, 259.
• 38Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 17。また Rājanya を見よ。
• 39Bühler, Sacred Books of the East, 14, 395, 396 における典拠を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 212 et seq.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 231 et seq.; von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 151 et seq.; Weber, Indische Studien, 10, 4 et seq.(そこでは実際上この主題に関するあらゆる箇所が引用ないし言及されている); Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 98 et seq.(叙事詩における平行例について)。