Hの部

Haṃsa は Ṛgveda¹ および後代² において「雄の鵞鳥」を意味する。これらの鳥は背において暗い色(nīla-pṛṣṭha)と記述され³、群れをなして飛び⁴、水に泳ぎ(uda-prut)⁵、大きな声を立て⁶、夜に目覚めている⁷。Haṃsa は Yajurveda⁸ において Soma を水から(後代には乳を水から)分ける力を帰されている。また Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲の一つとしても言及されている⁹。

• 1i. 65, 5; 163, 10; ii. 34, 5; iii. 8, 9 等。
• 2Av. vi. 12, 1 等。
• 3Rv. vii. 59, 7.
• 4Rv. iii. 8, 9.
• 5Rv. i. 65, 5; iii. 45, 4.
• 6Rv. iii. 53, 10.
• 7Av. vi. 12, 1.
• 8Kāṭhaka Saṃhitā, xxxviii. 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 74; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 2, 1.
• 9Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 21, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 22. 35. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 89, 90; Lanman, Journal of the American Oriental Society, 19, 151; Macdonell, Sanskrit Literature, 150.

Haṃsa-sāci は Taittirīya Saṃhitā¹ に Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲の一つとして言及される未詳の鳥の名である。

• 1v. 5, 20, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 93.

Haya は Ṛgveda¹ および後代² において「馬」を意味する。

• 1v. 46, 1; vii. 74, 4; ix. 107, 25.
• 2Vājasaneyi Saṃhitā, vii. 47; xxii. 19 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 231.

Hara-yāṇa は Ṛgveda¹ において明らかに Ukṣaṇyāyana および Suṣāman とともに言及される人の名である。

• 1viii. 25, 22; Nirukta, v. 15. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 162.

Hariṇa は Ṛgveda¹ および後代² において「羚羊」を意味する。それは同時に速さ³ と怯えの⁴ 典型である。その角は護符として用いられる⁵。大麦(Yava)を食べることを好む⁶。Maitrāyaṇī Saṃhitā⁷ においては蝮(Svaja)を殺すといわれる。Cf. Kuluṅga、Nyaṅku。女性形は Hariṇī である⁸。

• 1i. 163, 1; v. 78, 2.
• 2Av. vi. 67, 3 等。
• 3Av. iii. 7, 1.
• 4Av. vi. 67, 3.
• 5Av. iii. 7, 1. 2.
• 6Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 2(hariṇī); Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 30; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 13, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, Aśvamedha, iv. 8(これも hariṇī); Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 7, 2(hariṇī)。
• 7iii. 9, 3.
• 8Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 19, 2、また註6を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 83; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 336, 337.

1. Harita は諸 Saṃhitā の若干の箇所¹ において「黄金」を意味すると思われる。

• 1Av. v. 28, 5. 9; xi. 3, 8; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 5.

2. Harita Kaśyapa は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad¹ の最後の Vaṃśa(師の一覧)において師として、Śilpa Kaśyapa の弟子として言及されている。

• 1vi. 4, 33(Mādhyaṃdina 伝本 = vi. 5, 3、Kāṇva 伝本)。

Hari-dru は Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 8, 1, 16)における樹木(Pinus deodara)の名である。

Hariman は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において病としての「黄色」、すなわち「黄疸」を意味する。

• 1i. 50, 11 et seq.
• 2i. 22, 1; ix. 8, 9; xix. 44, 2. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 378, 388.

Hari-yūpīyā は Ṛgveda の一讃歌¹ において Abhyāvartin Cāyamāna による Vṛcīvant 族の敗北の場として言及されている。多くの戦いが河の岸辺で戦われたと思われるので、これは地名を意味することも河を意味することもありうる。Ludwig² はこれを Yavyāvatī 河の畔の町の名と取ったが、Sāyaṇa の当該箇所への註釈においてこれと同一視されている。Hillebrandt³ はこれが Kurum(Krumu)の支流 Iryāb(Haliāb)河であると考えるが、これはまったくありそうにない。

• 1vi. 27, 5.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 158.
• 3Vedische Mythologie, 3, 268, n. 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 18, 19; Kaegi, Der Rigveda, n. 328.

Hari-varṇa Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。

• 1viii. 9, 4. 5. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 63.

Hari-ścandra Vaidhasa(「Vedhas の後裔」)Aikṣvāka(「Ikṣvāku の後裔」)は、おそらく神話的な王の名であり、その子 Rohita を Varuṇa に捧げるという軽率な誓いが、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 14, 2)および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xv. 17)における Śunaḥśepa の物語の源である。

Harmya は、厩¹ 等を含み、何らかの垣ないし壁で囲まれた統一体としてのヴェーダの「家」を意味する²。Ṛgveda³ および後代⁴ に数度言及される。Cf. Gṛha.

• 1Rv. vii. 56, 16. Cf. x. 106, 5.
• 2Rv. vii. 55, 6。Geldner, Vedische Studien, 2, 278, n. 2 は harmyeṣṭhāḥ「家の上に立つ」(Rv. vii. 56, 16)を宮殿の屋根の上の王侯に関わるものと取る。
• 3i. 121, 1(家の人々、viśaḥ); 166, 4; ix. 71, 4; 78, 3; x. 43, 3; 73, 10 等。
• 4Av. xviii. 4, 55(Yama の宮殿); Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 6, 3 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 149.

Halikṣṇa¹ ないし Halīkṣṇa² は、Yajurveda 諸 Saṃhitā における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲の一つとして言及される。註釈者 Mahīdhara³ はこれを一種の獅子と考え、Sāyaṇa⁴ は緑色の Caṭaka 鳥ないし獅子(tṛṇa-hiṃsa)⁵ が意味されていると考える。Atharvaveda⁶ においては Halīkṣṇa が或る特定の腸と思われるが、Weber⁷ は「胆」を意味するかもしれないと考える。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 12; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 31.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 12, 1; 7, 23, 1.
• 3Vājasaneyi Saṃhitā 同箇所について。
• 4Taittirīya Saṃhitā 同箇所について。
• 5Tṛṇa-siṃha もさして分かりやすくない。
• 6ii. 33, 3.
• 7Indische Studien, 13, 206. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 79.

Havir-dhāna(「供物の容れ物」)は、第一義的に Soma 草を搾るために運ぶ車を意味し¹、次いでこれらの Soma 車が置かれる小屋を意味する²。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iii. 1, 3, 1; vi. 2, 9, 1. 4 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 2, 11, 1. 4 等。 Gṛha を見よ。Zimmer, Altindisches Leben, 154.

Haviṣ-kṛt Āṅgirasa(「Aṅgiras の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ および Taittirīya Saṃhitā² によれば Sāman すなわち詠唱の見者の名である。次項を見よ。

• 1xi. 10, 9. 10; xx. 11, 3.
• 2vii. 1, 4, 1. Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2, 160; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 62.

Haviṣmant Āṅgirasa は、Taittirīya Saṃhitā¹ および Pañcaviṃśa Brāhmaṇa² において Haviṣkṛt とともに、Sāman すなわち詠唱の見者として言及されている。

• 1vii. 1, 4, 1.
• 2xi. 10, 9. 10; xx. 11, 3.

Havis は、穀物であれ Soma であれ乳であれ澄まし酪であれ、神々への献供、すなわち「供物」を表す一般的な語である。Ṛgveda¹ 以降² 一般的である。

• 1i. 24, 11; 26, 6; 170, 5 等。
• 2Av. iii. 10, 5; vi. 5, 3 等。

Hasta. Nakṣatra を見よ。

Hasta-ghna は Ṛgveda¹ において「手甲」、すなわち弓弦の当たりから手と腕を守るために用いられる覆いを意味する。この語は注目すべき、なお説明されていない形成を有する²。Lāṭyāyana³ は hasta-tra を、叙事詩は hastāvāpa⁴ を意味において同等のものとして有する。

• 1vi. 75, 14; Nirukta, ix. 14。読みは諸 Saṃhitā の並行箇所によって保証される。Taittirīya Saṃhitā, iv. 6, 6, 5; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 16, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxix. 51.
• 2Pischel, Vedische Studien, 1, 296; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 416.
• 3Śrauta Sūtra, iii. 10, 7.
• 4Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 308.

Hastādāna. Paśu を見よ。

Hastin、「手を有する」は、Mṛga「獣」を伴って Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において「象」を意味する。後代にはこの形容詞のみで「象」を意味するに至る³。この動物はその力⁴ と精力⁵ で名高かった。人と猿とともに、口で掴む獣(mukhādāna)に対立する、手で掴む獣(hastādāna)の一つとして言及される⁶。それは馴らされていた。Hastipa「象飼い」という表現がこれを示す。また馴らされた象が他の象を捕らえるのに用いられた(Vāraṇa を見よ)。しかし戦におけるその使用の痕跡はない。もっとも Ktesias と Megasthenes は双方ともその時代についてそうした使用を記録している⁷。Atharvaveda⁸ は象が蚊に悩まされることに仄めかしている。

• 1i. 64, 7; iv. 16, 14.
• 2xii. 1, 25。他の箇所では Hastin が単独で用いられる。iii. 22, 3; iv. 36, 9; vi. 38, 2; 70, 2; xix. 1, 32.
• 3Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 29; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, vi. 8, 8; xxiii. 13, 2; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 1, 14; v. 31, 2; vi. 27, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 1, 3, 4 等; Chāndogya Upaniṣad, vii. 24, 2(黄金と並べて)等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 22, 1.
• 4Rv. loc. cit.; Av. iii. 22, 1. 3.
• 5Av. iii. 22, 6; vi. 70, 2.
• 6Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 5, 7; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 5, 7.
• 7von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 434.
• 8Av. iv. 36, 9. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 80.

Hasti-pa、「象飼い」は、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つとして言及されている。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 11; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 9, 1.

Hasrā(「笑う女」)は、Pischel² によれば Ṛgveda¹ において遊女を意味する。

• 1i. 124, 7.
• 2Vedische Studien, 1, 196, 308.

Hāyana は「年」を意味し、通常は複合語において用いられる¹。Kāṭhaka Saṃhitā² および Śatapatha Brāhmaṇa³ においては、この語が一種の赤米の呼称として現れる。「一年続く」ないし「毎年繰り返す」という意味の形容詞としては、Atharvaveda⁴ において熱病に適用される。

• 1Av. viii. 2, 21; śata-hāyana「百歳の」、viii. 2, 8; 7, 22; hāyanī, xii. 1, 36(おそらく誤写)。
• 2xv. 5.
• 3v. 3, 3, 6(Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 10, 1 は代わりに mahā-vrīhi「大きな米」とする)。
• 4xix. 39, 10. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 301.

Hārikarṇī-putra、「Harikarṇa の女性後裔の子」は師の名であり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最後の Vaṃśa(師の一覧)(vi. 4, 30)における Bhāradvājīputra の弟子である。

Hāridrava は Ṛgveda¹ における黄色い鳥の名であり、おそらく「黄色の鶺鴒」である²。Geldner³ はギリシア語の χαραδριός を比較する。

• 1i. 50, 12; viii. 35, 7.
• 2Rv. i. 50, 12 への Sāyaṇa。Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 6, 2 はこれを植物の名として扱う(cf. Zimmer, Altindisches Leben, 62)。しかし Av. i. 22, 4 についてはこれを gopītanaka「鶺鴒」と取る。
• 3Rigveda, Glossar, 213. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 264, n. 1; 266; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 23.

Hāridravika は Nirukta¹ に言及される Hāridravin による著作の題名である。

• 1ix. 5。Roth, Nirukta, xxiii; von Schroeder, Maitrāyaṇī Saṃhitā, 1, xiii を見よ。

Hāri-drumata、「Haridrumant の後裔」は、Chāndogya Upaniṣad(iv. 4, 3)における或る Gautama の父称である。

Hāliṅgava、「Haliṅgu の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(x. 4, 5, 1)における師の名である。

Hitā は Brāhmaṇa 文献¹ における或る「脈管」の名である。Cf. Hirā.

• 1Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 1, 19; iv. 2, 3; 3, 20; Kauṣītaki Upaniṣad, iv. 19.

Hima は「寒さ」「寒候」を意味し、Ṛgveda¹ にはまったく一般的であるが、後代² にはより稀である。「雪」としてはこの語は Taittirīya Brāhmaṇa³ において男性形として、また後代にはしばしば中性形として現れる⁴。Cf. Hemanta.

• 1i. 116, 8; 119, 6; viii. 32, 26 等。
• 2Av. vii. 18, 2; xiii. 1, 46; xix. 49, 5(冷たさの母としての夜)等。
• 3iii. 12, 7, 2.
• 4Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, vi. 9 等。 Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 192-195.

Himavant、「雪の」は、Atharvaveda¹ において山の形容辞として現れる。またそこ² においても Ṛgveda³ においても、また後代⁴ にも名詞として用いられる。すべての箇所においてこの語が今日 Himālaya と呼ばれる山々を漠然と指すことを否定する理由はないと思われる。もっともこの名が Suleiman 山脈のように厳密にはその山系に属さない山を含むことはありうる⁵。Mūjavant および Trikakubh をも見よ。

• 1xii. 1, 11.
• 2vi. 95, 3。また iv. 9, 9; v. 4, 2. 8; 25, 7; vi. 24, 1(そこでは Himālaya の河に言及がある); xix. 39, 1 を見よ。
• 3x. 121, 4.
• 4Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 11, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30; xxv. 12; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 14, 3(Uttara Kuru 族と Uttara Madra 族がその彼方に住む。おそらく Kaśmīr において)等。
• 5Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 198. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 29; Weber, Indische Studien, 18, 12。彼は Kaukasos の記憶を見る方に傾く。

Himā は Ṛgveda¹ その他² において「百の冬」という結合において「冬」を意味する。

• 1i. 64, 14; ii. 33, 2; v. 54, 15; vi. 48, 8.
• 2Av. ii. 28, 4; xii. 2, 28; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 6, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, ii. 27.

Hiraṇin、「黄金に富む」は、Ṛgveda の一詩節¹ において明らかに Trasadasyu の形容辞であり、この王の黄金の衣ないし所有物に関わる。しかし Ludwig² はこの語が固有名、おそらく Trasadasyu の子の名であると考える。

• 1v. 33, 8.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 155.

Hiraṇina は Ṛgveda の一箇所¹ に見出され、そこで Ludwig² はこの語を Śāṇḍa の名と取る。しかしそれは hiraṇin「黄金の」の形容詞形と思われる。

• 1vi. 63, 9.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 158.

Hiraṇya は Ṛgveda¹ および後代² において「黄金」を意味する。ヴェーダ期インド人が黄金に置いた価値を誇張することはほとんど不可能である。この金属は明らかに河床から得られた。それゆえ Indus は「黄金の」³、「黄金の流れを有する」⁴ と呼ばれる。明らかに地からの黄金の採取が知られており⁵、また砂金を洗うことも記録されている⁶。

黄金はヴェーダの歌い手の願いの対象であり⁷、黄金の宝(hiraṇyāni)が牛や馬とともに庇護者によって与えられるものとして言及されている⁸。黄金は頸と胸の装飾(Niṣka)に、耳飾り(Karṇaśobhana)に、また杯にすら用いられた⁹。黄金は常に神々と結びつけられる¹⁰。

複数形で Hiraṇya は「黄金の装飾品」を意味する¹¹。

黄金の通貨が知られ始めていたことは、一定の黄金の重量が言及される限りにおいて明白である。かくして aṣṭā-prūḍ という重量が諸 Saṃhitā¹² に現れ、黄金の śatamāna「百(Kṛṣṇala)の重さ」が同じ諸本に見出される¹³。さらに数箇所¹⁴ において hiraṇya ないし hiraṇyāni が「金片」を意味しうる。

黄金は時に harita¹⁵「黄色みを帯びた」と、時に rajata¹⁶「白みを帯びた」と記述され、後者の場合はおそらく「銀」が仄めかされている。それは鉱石から精錬によって得られた¹⁷。Megasthenes¹⁸ は彼の時代のインドの黄金の豊かさを証言している。

• 1i. 43, 5; iii. 34, 9; iv. 10, 6; 17, 11 等。
• 2Av. i. 9, 2; ii. 36, 7; v. 28, 6; vi. 38, 2 等。
• 3Rv. x. 75, 8.
• 4Rv. vi. 61, 7; viii. 26, 18.
• 5Rv. i. 117, 5; Av. xii. 1, 6. 26. 44.
• 6Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 7, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 1, 5.
• 7Rv. vi. 47, 23; viii. 78, 9; Pischel and Geldner, Vedische Studien, 1, xxiv.
• 8Cf. また固有名としての Hiraṇyastūpa。
• 9Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 1, 3; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 3, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 2, 19; 5, 28.
• 10神々に連なるものはすべて黄金である。太陽の馬は hiraṇya-tvacas「黄金の皮を有する」(Av. xiii. 2, 8)、等々。
• 11Rv. i. 122, 2; 162, 16; ii. 33, 9; v. 60, 4; Av. iv. 10, 6; Vājasaneyi Saṃhitā, xv. 50; xx. 37; また単数形で Av. i. 35, 1; xviii. 4, 56.
• 12Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 1, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 1; xiii. 10; von Schroeder, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 164.
• 13Śatapatha Brāhmaṇa, v. 5, 5, 16; xii. 7, 2, 13; 9, 1, 4. Cf. xiii. 1, 1, 4; 2, 3, 2; 4, 1, 13; 2, 7. 13; xiv. 3, 1, 32; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 11, 5; Kāṭhaka Saṃhitā, viii. 5; xxii. 8; Weber, Indische Streifen, 1, 101。Geldner, Vedische Studien, 1, 268 は、Ṛgveda の「千」等の漠然とした句において黄金の単位が仄めかされていると考える方に傾く。viii. 1, 13; 65, 12; x. 95, 3 等を見よ。
• 14Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 7, 4; iii. 8, 2, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 7, 1, 7; xiii. 4, 1, 6 等。
• 15Kāṭhaka Saṃhitā, x. 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 4, 6; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, ii. 9.
• 16Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 1, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 4, 7; xiii. 4, 2, 10 等。
• 17Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 3, 5. Cf. ii. 2, 3, 28; xii. 4, 3, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 6, 4(niṣ-ṭap「熱する」); Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 10(Journal of the American Oriental Society, 16, 234, ccxliii); Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, iii. 1, 9 等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 34, 6.
• 18Diodoros Siculus, ii. 36; Strabo, pp. 703, 711 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 49-51; Macdonell, Sanskrit Literature, 151.

Hiraṇya-kaśipu は Brāhmaṇa 文献¹ において「黄金の座」、おそらく金襴で覆われたものを意味する。

• 1Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 9, 20, 1; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 18, 12. Cf. 「黄金の布を有する」という意味の形容詞としてのこの語、Av. v. 7, 10.

Hiraṇya-kāra は「黄金を扱う者」を意味し、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に言及されている。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 17; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 14, 1.

Hiraṇya-dant(「黄金の歯を有する」)Vaida(「Veda の後裔」)は、Aitareya Brāhmaṇa(iii. 6, 3)および Aitareya Āraṇyaka(ii. 1, 5)における師の名である。この名はおそらく歯を充填するための黄金の使用に関わる。Dant を見よ。

Hiraṇya-nābha は Kausalya すなわち Kosala の王侯の名であり、その馬祀が Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xvi. 9, 13)に仄めかされていると思われる。Praśna Upaniṣad(vi. 1)にも言及されており、Para Āṭṇāra と関係があったかもしれない。Cf. Hairaṇyanābha.

Hiraṇya-stūpa は Ṛgveda¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² における人の名である。Aitareya Brāhmaṇa³ においては Āṅgirasa と呼ばれ、そこでは Ṛgveda の一讃歌⁴ の作者性を帰されている。Anukramaṇī(索引)は彼に他の数讃歌を帰する⁵。

• 1x. 149, 5.
• 2i. 6, 4, 2.
• 3iii. 24, 11.
• 4i. 32.
• 5i. 31-35; ix. 4. 69. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 104, 141.

Hiraṇya-hasta は Ṛgveda¹ において、Aśvin 双神が Vadhrimatī(その名が示すように宦者の妻であった)に与えた子の名である。

• 1i. 116, 13; 117, 24; vi. 62, 7; x. 39, 7。彼は x. 65, 12 において Śyāva と呼ばれていると思われる。Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 52.

Hirā は Atharvaveda¹ において Hitā と同様「脈管」を意味する。

• 1i. 17, 1; vii. 35, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxv. 8. Cf. Weber, Omina und Portenta, 346.

Hṛtsv-āśaya Āllakeya は Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 40, 2)の Vaṃśa(師の一覧)において Somaśuṣma Sātyayajñi Prācīnayogya の弟子として言及されている。

Hṛdayāmaya、「心臓の病」は、Atharvaveda において Yakṣma¹ および Balāsa² と関連して言及される。Zimmer³ は Balāsa が肺病であると考え、この名を、恋がこの病の原因の一つであるという後代の医学 Saṃhitā の見解⁴ と結びつける。しかしそこに心臓を冒す病を見る方がより自然であろう。

• 1v. 30, 9.
• 2vi. 14, 1; 127, 3.
• 3Altindisches Leben, 387.
• 4Wise, Hindu System of Medicine, 321, 322.

Hṛd-yota¹(Hṛd-dyota に代わる)および Hṛd-roga²、「心臓病」は、それぞれ Atharvaveda と Ṛgveda に言及されている。Zimmer³ は Atharvaveda におけるこの病を Hṛdayāmaya「恋によって生ずる肺病」と同一視する。Ṛgveda においてはこれはまったくありそうにない。後代の医学 Saṃhitā においてはこの語はおそらく狭心症を意味する⁴。

• 1Av. i. 22, 1. Cf. vi. 24, 1.
• 2Rv. i. 50, 11.
• 3Altindisches Leben, 388.
• 4Wise, Hindu System of Medicine, 321.

Heman(処格単数でのみ用いられる)は、後代の Saṃhitā および Brāhmaṇa 文献¹ において「冬」を意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 6, 1, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxxvi. 6; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 10, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 5, 4, 5; xi. 2, 7, 32.

Hemanta、「冬」は、Ṛgveda¹ には一度しか現れないが、後代の諸本² にはしばしば現れる。Zimmer³ は Ṛgveda に気候の差異を辿ろうとする傾きがある。彼は、冬を無視して雨季を強調する或る讃歌⁴ が、雪山に言及する讃歌⁵ とは異なる成立の場所と時代を示すと考える。しかしこの基礎の上に Ṛgveda の諸部分を分離することはまったく不可能である。この書はその主要部分を後代の Madhyadeśa の住人に負うことがありそうである。したがって寒さと雪への言及は、時代的差異よりむしろ地域的差異の徴である。三季から四季への後代の拡張については事情が異なり、これは明らかにインド人のより早い進出を表している(Ṛtu を見よ)。

Śatapatha Brāhmaṇa⁶ は冬を、草木が枯れ、樹から葉が落ち、鳥が低く飛びますます退く時として記述する。

• 1x. 161, 4.
• 2Av. vi. 55, 2; viii. 2, 22; xii. 1, 36; Taittirīya Saṃhitā, v. 7, 2, 4; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 58; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxi. 15, 2; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 4, 10, 10; Śatapatha Brāhmaṇa, x. 4, 5, 2 等。
• 3Altindisches Leben, 40.
• 4Rv. vii. 103; x. 90.
• 5Rv. x. 68, 10; 121, 4(いずれも早い讃歌ではない)。
• 6i. 5, 4, 5.

Haita-nāmana、「Hitanāman の後裔」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā¹ において明らかに Āhṛta と呼ばれる師の父称である。もっともその詩節は奇妙なものである。

• 1iii. 4, 6。Pāṇini, vi. 4, 170 への Vārttika、および von Schroeder, Maitrāyaṇī Saṃhitā, 2, ix を見よ。

Hairaṇya-nābha、「Hiraṇyanābha の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xiii. 5, 4, 4)に現れる Gāthā における Kosala 王 Para Āṭṇāra の父称である。

Hotṛ はヴェーダの儀礼における最も古く最も重要な祭官の一つの名であり、Avesta の祭官階級の Zaotar に対応する¹。この語は Aurṇavābha² が考えたように hu「犠牲を捧げる」から導かれねばならない。これは Hotṛ が同時に祭を執り行う者(後代の Adhvaryu)であり歌い手であった時代を示す。しかしその職掌はすでに Ṛgveda において明確に分たれており、そこでは Hotṛ の主たる務めは Śastra の誦詠であった。彼はまた古い時代にはしばしば王の Purohita でもあった。この職は後代には Brahman 祭官によって占められる。

• 1Rv. i. 1, 1; 14, 11; 139, 10 等; Hotra「Hotṛ の職掌」、Rv. ii. 1, 2; 36, 1; 37, 1 等。
• 2Nirukta, iv. 26. Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 380 et seq.

Hotraka は Aitareya Brāhmaṇa¹ において「Hotṛ 祭官の助手」を意味する。

• 1ii. 36, 5; vi. 6, 2。Sūtra 文献においては様々に用いられ、時にこの意味で、時により広く、四人の主要な祭官を除くすべての祭官を含むように用いられる(cf. Āśvalāyana Śrauta Sūtra, v. 6, 17)。

Hyas は Ṛgveda¹ および後代² において「昨日」を意味する。

• 1viii. 66, 7; 99, 1; x. 55, 5.
• 2Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xi. 9, 3.

Hrada は Ṛgveda¹ および後代² において「湖」ないし「池」を意味する。

• 1i. 52, 7; iii. 36, 8; 45, 3; x. 43, 7; 71, 7; 102, 4; 142, 8 等。
• 2Av. iv. 15, 4; vi. 37, 2; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xxv. 10, 18; Śatapatha Brāhmaṇa, iv. 1, 5, 12; 4, 5, 10; xi. 5, 5, 8 等。

Hrade-cakṣus は Ṛgveda の一箇所¹ において Jackson² によって「鬼火」を意味すると考えられている。

• 1x. 95, 6.
• 2Proceedings of the American Oriental Society, May, 1890, iv.

Hrasva Māṇḍūkeya(「Maṇḍūka の後裔」)は、Aitareya Āraṇyaka¹ における師の名である。

• 1iii. 1, 5; 2, 1. 6. Cf. Weber, Indische Studien, 1, 391。この語は、Sthavira が用いられるのとほぼ同様に、身体的特徴から与えられた固有名と見なさねばならない。

Hrāduni は Ṛgveda¹ および後代² において「雹」を意味する。

• 1i. 32, 13; v. 54, 3.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vii. 4, 13, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 26; xxvi. 9 等。

Hrūḍu は Atharvaveda¹ において Takman に適用される意味未詳の語である。写本には hruḍu、hūḍu、rūḍu 等と様々に綴られる。Paippalāda 伝本は huḍu「牡羊」と読む。Henry² はこの語が原セム語の ḥarāḍu「黄金」(Assyria 語 huraçu、Hebrew 語 ḥarāç)に相当すると推測し、他方 Halévy³ はギリシア語の χλωρός「緑がかった黄色」であるかもしれないと示唆する。しかしいずれの推測も極めてありそうにない⁴。Weber⁵ は「痙攣」が意味されていると考える。

• 1i. 25, 2. 3.
• 2Journal Asiatique, 第9集, 10, 513.
• 3同誌, 11, 320 et seq.
• 4Macdonell, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 1106.
• 5Indische Studien, 4, 420. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 26 における Lanman; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 273.

Hvaras は Ṛgveda の三箇所¹ において、Roth² によれば Soma 濾過器の一部、おそらく Soma の汁が流れ出る部分を意味する。しかし Geldner³ は、これらすべての場合において意味が単に「妨げ」であると考える。

(以上をもって Macdonell & Keith 著 Vedic Index of Names and Subjects 全3,834項目の日本語訳を完結する。)

• 1ix. 3, 2; 63, 4; 106, 13.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. 1; Zimmer, Altindisches Leben, 278, n.; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 203.
• 3Vedische Studien, 2, 20.