Rの部

Rakṣitṛ、「保護者」「守護者」は、Ṛgveda¹ および後代² に、通常は比喩的な意味で現れる。

• 1i. 89, 1. 5; ii. 39, 6; Soma の守護者として vi. 7, 7; Yama の犬について x. 14, 11 等。
• 2Av. iii. 27, 1; xii. 3, 55; xix. 15, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 5 等。

Raghaṭ は Atharvaveda¹ に一度複数形で現れ、Paippalāda 伝本は vaghaṭaḥ と読む。Roth² はかつて raghavaḥ「疾き」を正しい読みと推測した。Bloomfield³ はその翻訳においてこの語を「隼」と説明するが、註では Roth の推測がありそうだとする方に傾いている。Ludwig⁴ は「蜜蜂」を意味と示唆する。おそらく何らかの鳥が意図されているかもしれない⁵。

• 1viii. 7, 24.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v., 1a.
• 3Hymns of the Atharvaveda, 580.
• 4Translation of the Rigveda, 3, 504.
• 5Böhtlingk, Dictionary, s.v. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 501.

Rajata は Hiraṇya¹ を伴う形容詞として「銀」を表し、「銀製の」装飾品(Rukma)²、器(Pātra)³、貨幣(Niṣka)⁴ が言及されている。この語はまた単独で名詞として「銀」を意味するのにも用いられる⁵。

• 1Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 1, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 4; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 4, 4, 7; xiii. 4, 2, 10; xiv. 1, 3, 4 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 3, 11.
• 3Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 9, 7; iii. 9, 6, 5.
• 4Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvii. 1, 14.
• 5Av. v. 28, 1; xiii. 4, 51; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 12, 2; Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 17, 3; Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, vi. 6. Cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 180; Zimmer, Altindisches Leben, 56; Macdonell, Sanskrit Literature, 151, 152; Vincent Smith, Indian Antiquary, 34, 230.

Rajana Koṇeya ないし Kauṇeya は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ に言及される師の名である。Kāṭhaka Saṃhitā² においては、彼が視力を得ることを願った時、Kratujit Jānaki が彼のために祭を行って成功したと述べられている。彼は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa³ にも言及され、そこには彼の子 Ugradeva Rājani の名も現れる⁴。

• 1Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 8, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxvii. 2(Indische Studien, 3, 474)。
• 2xi. 1(Indische Studien, 3, 474)。
• 3xiii. 4, 11. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 58, n. 2.
• 4彼は癩病者であり、Rajanī は癩病に対して用いられる。Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 266.

Rajanī は Atharvaveda の一箇所¹ に見出され、そこでは何らかの植物を意味する。おそらく「色づける」力(rañj「色づける」より)のゆえにそう呼ばれる。その同定を試みる後代の典拠が信頼できないため、種を同定することはできない。

• 1i. 23, 1. Cf. Whitney の Translation of the Atharvaveda, 24 における Roth; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 267.

Rajayitrī、「女の染物師」は、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者一覧に含まれている。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 12; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 7, 1.

1. Rajas は Ṛgveda¹ および後代² において天と地の間の大気の領域を意味する。大気は天(Div)と同様、三つの領域に分たれるが³、より通常には二つ、すなわち「地上の」(pārthiva)⁴ と「天上の」(divya ないし divaḥ)⁵ に分たれる。いくつかの箇所⁶ ではこの語は複数形で地上の埃立つ野を指す。

• 1i. 56, 5; 62, 5; 84, 1; 124, 5; 168, 6; 187, 4; ii. 40, 3; vi. 62, 9 等。
• 2Av. iv. 25, 2; vii. 25, 1; 41, 1; x. 3, 9; xiii. 2, 8. 43; Taittirīya Saṃhitā, iii. 5, 4, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 44 等。
• 3Rv. iv. 53, 5; v. 69, 1; ix. 74, 6; x. 45, 3; 123, 8; Av. xiii. 1, 11 等。Rv. i. 164, 6 には六つの「領域」が言及されている。
• 4Rv. i. 81, 5; 90, 7; 154, 1; vi. 49, 3; viii. 88, 5; ix. 72, 8 等。
• 5Rv. iv. 53, 3; i. 110, 6. Cf. Macdonell, Vedic Mythology, p. 10; St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 6Rv. i. 166, 3; iii. 62, 16; x. 75, 7.

2. Rajas は Yajurveda 諸 Saṃhitā の一箇所¹ において明らかに Rajata と同じく「銀」を意味する。Ṛgveda の一箇所² においても Zimmer³ はこの意味に解するが、この解釈は疑わしい。

• 1rajaḥ-śaya, Vājasaneyi Saṃhitā, v. 8; rajāśaya, Taittirīya Saṃhitā, i. 2, 11, 2(Aitareya Brāhmaṇa, i. 23, 2 への Sāyaṇa); Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 2, 7; Kāṭhaka Saṃhitā, ii. 8.
• 2x. 105, 7.
• 3Altindisches Leben, 55, 56.

Rajasa は Atharvaveda¹ に一度現れ、明らかに一種の「魚」の名である。しかし Roth² はこれを「不浄な」を意味する形容詞と解した。

• 1x. 2, 25.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 621; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 624.

Raji は Ṛgveda¹ に、Piṭhīnas のために Indra に殺された王、あるいはおそらく魔物の名として現れると思われる。

• 1vi. 26, 6. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 156; St. Petersburg Dictionary, s.v.。そこで Roth は Av. xx. 128, 13 における推測を比較している。

Rajjavya は Śatapatha Brāhmaṇa(vi. 7, 1, 28)において「縄」ないし「綱」を意味する。

Rajju は Ṛgveda¹ および後代² において「縄」を意味する。Atharvaveda³ においては蛇が「歯ある縄」(rajju datvatī)と呼ばれている。

• 1i. 162, 8(śīrṣaṇyā raśanā rajjuḥ。馬に関するもので、おそらく頭絡を意味する)。
• 2Av. iii. 11, 8; vi. 121, 2; Taittirīya Saṃhitā, ii. 5, 1, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 3, 1, 14; x. 2, 3, 8; xi. 3, 1, 1 等。
• 3iv. 3, 2; xix. 47, 7. 8; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 368.

Rajju-dāla は Śatapatha Brāhmaṇa¹ における樹木(Cordia myxa ないし latifolia)の名である。

• 1xiii. 4, 4, 6. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 44, 373, n. 2.

Rajju-sarja、「縄綯い」は、Yajurveda¹ における Puruṣamedha(「人身供犠」)の犠牲者の一つである。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, xxx. 7; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 4, 3, 1.

Raṇa は本来「戦いの喜び」を意味し、次いで Ṛgveda¹ および後代² において「戦い」「戦闘」そのものを意味する。

• 1i. 61, 1. 9; 74, 3; 119, 3; vi. 16, 15 等。
• 2Av. v. 2, 4 等。

Ratna は Ṛgveda¹ および後代² において貴重な物を意味し、ヴェーダ以後の文献におけるように特に「宝玉」を意味するのではない。

• 1i. 20, 7; 35, 8; 41, 6; 125, 1; 140, 11; 141, 10; ii. 38, 1 等。
• 2Av. v. 1, 7; vii. 14, 4; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 1.

Ratni、「肘尺」は、Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa(iv. 4)に現れ、Aratni の訛りである。

Ratnin、「贈物を受ける者」は、Rājasūya すなわち「王の灌頂」の過程において、その家で Ratna-havis という特別の儀礼が行われる王の側近の人々に適用される語である。Taittirīya Saṃhitā¹ および Taittirīya Brāhmaṇa² に与えられる一覧は、Brahman(すなわち Purohita)、Rājanya、Mahiṣī(王の第一妃)、Vāvāta(王の寵妃)、Parivṛktī(疎まれた妃)、Senānī「軍の統率者」、Sūta「御者」、Grāmaṇī「村長」、Kṣattṛ「侍従」、Saṃgrahītṛ「御者」ないし「出納官」、Bhāgadugha「徴税吏」ないし「食を分配する者」、Akṣāvāpa「賭博の監督者」ないし「賽を投ずる者」から成る。Śatapatha Brāhmaṇa³ における順序は、Senānī、Purohita、Mahiṣī、Sūta、Grāmaṇī、Kṣattṛ、Saṃgrahītṛ、Bhāgadugha、Akṣāvāpa、Go-nikartana「牛を屠る者」ないし「猟師」、Pālāgala「使者」である。そこでは「疎まれた妃」が、その家で Nirṛti に粥を供する儀式の日には家に留まることを禁ぜられるものとして言及されている⁴。Maitrāyaṇī Saṃhitā⁵ における一覧は、Brahman(すなわち Purohita)、Rājan、Mahiṣī、Parivṛktī、Senānī、Saṃgrahītṛ、Kṣattṛ、Sūta、Vaiśyagrāmaṇī、Bhāgadugha、Takṣa-Rathakārau「大工と車大工」、Akṣāvāpa、Go-vikarta である。Kāṭhaka Saṃhitā⁶ は Govikarta に代えて Go-vyacha を置き、Takṣa-Rathakārau を欠く。

見られるように、この一覧は本質的に王家の一覧であり、また国の統治における王の従僕の一覧である。もっとも Saṃgrahītṛ、Bhāgadugha、Sūta、Grāmaṇī、Kṣattṛ の正確な意味は、主として公職を意味するのか私的な従僕⁷ を意味するのかという点で、十分に疑いの余地がある。これらの名の意義が不確かだからである。王の友としての八人の Vīra「勇士」のより簡略な一覧が Pañcaviṃśa Brāhmaṇa⁸ に与えられている。すなわち兄弟、子、Purohita、Mahiṣī、Sūta、Grāmaṇī、Kṣattṛ、Saṃgrahītṛ である。

• 1i. 8, 9, 1 et seq.
• 2i. 7, 3, 1 et seq.
• 3v. 3, 1, 1 et seq.
• 4Kātyāyana Śrauta Sūtra, xv. 3, 35 によれば、彼女はバラモンの家へ行き、そこでその不可侵性と裁治権からの免除に与る。
• 5ii. 6, 5; iv. 3, 8.
• 6xv. 4.
• 7同様に Akṣāvāpa は、王のために賽を振る者——すなわち王と賭けをするか、その賭けを見守る職業的賭博者——であるか、あるいは後代に常規に行われたように、国の賭博場を監督し収入を徴収する公吏であるかのいずれかである。初期イングランド史も同様に家政職から国務大臣への発展を示している。
• 8xix. 1, 4. Cf. Weber, Indische Studien, 17, 200; Über den Rājasūya, 4; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 128; Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 58-65; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 30, n. 2.

Ratha は Ṛgveda¹ および後代² において、Anas「荷車」に対立する「戦車」を意味する。ただしこの区別は絶対的ではない。両者の構造の相違については、戦車の車輪における Kha すなわち轂の穴が荷車のそれより大きかったこと以外に情報がない³。

戦車は通例二つの車輪(Cakra)を有し、これにはしばしば言及がある⁴。車輪は輪縁(Pavi)、フェリー(Pradhi)、輻(Ara)⁵、轂(Nabhya)から成る。輪縁とフェリーが合わさって Nemi を構成する。轂の穴は Kha と呼ばれ、そこに車軸の端が挿入された。しかし Āṇi が轂に挿入される車軸の端を意味するのか、その端を車輪に留める楔を意味するのかについてはいくらか不確かさがある。時には無垢の車輪も用いられた⁶。

車軸(Akṣa)は場合によって Araṭu 材で作られた⁷。その両端の周りを車輪が回転した。車軸には車体(Kośa)が取り付けられた。この部分は Vandhura という語によっても表され、これはより厳密には戦車の「座」を意味する。tri-vandhura という形容辞は Aśvin 双神の車について用いられ、明らかにそのもう一つの形容辞 tri-cakra に対応する。Weber⁸ が考えるように、おそらく三つの座と三つの車輪を有する車は実在の乗物の形であったかもしれない。しかし Zimmer⁹ はこの乗物が純粋に神話的なものと考える。Garta もまた戦士の座を意味する。

車軸と直角に戦車の轅(Īṣā、Praüga)があった。通常は一本の轅があり、その両側に馬が繋がれ、軛(Yuga)がその頸に載せられたと思われる。轅は軛の穴(Kha¹⁰ ないし Tardman¹¹ と呼ばれる)を通され、次いで軛と轅が結び合わされた¹²。

馬は軛の置かれる頸(grīvā)で繋がれ、また肩でも繋がれた。おそらく轅と直角の木の棒に固定された曳綱によって、あるいは轅の端に固定された曳綱によってであろう。轅はおそらくそう考えるべきであるように三角形をなし、足元で広く先端で尖っていたとすればである¹³。曳綱は Raśmi および Raśanā によって表されると思われる。これらの語はまた「手綱」をも意味し、手綱は馬の口の轡(おそらく śiprā)に取り付けられた。御者は手綱によって馬を制御し、鞭(kaśā)によって駆り立てた¹⁴。馬の腹帯は Kakṣyā と呼ばれた¹⁵。

馬の通常の数は二頭であったと思われるが、三頭ないし四頭¹⁶ もしばしば用いられた。その場合、余分の馬が前に繋がれたか側方に繋がれたかは不確かである。おそらく両様の仕方が行われた。五頭を用いることもありえた¹⁷。戦車には通常馬が用いられたが、驢馬(gardabha)¹⁸ や騾馬(aśvatarī)¹⁹ も言及されている。牛は荷車を引くのに用いられ、実際この用法から Anaḍvāh という名を得た。時に貧しい者は一頭の馬で満足せねばならず、その場合馬は二本の轅の間を走った²⁰。

戦車においては御者が右に立ち、戦士が左に立った。これは戦士の名 Savyeṣṭha ないし Savyaṣṭhā が示す通りである²¹。戦士は望めば坐ることもでき、戦車には座があったからである。射手は矢を射る際、当然坐る方を好んだであろう。

戦車の寸法は Āpastamba の Śulba Sūtra²² において、轅が 188 Aṅgula(指幅)、車軸が 104、軛が 86 と与えられている。その構造に用いられた材料は、車輪の輪縁を除いて木材であった²³。

戦車の他の多くの部分も言及されているが、その名の意味はしばしば不明瞭である。Aṅka、Nyaṅka、Uddhi、Pakṣas、Pātalya、Bhurij、Rathopastha、Rathavāhana を見よ。

• 1i. 20, 3; iii. 15, 5; iv. 4, 10; 16, 20; 36, 2; 43, 25 等。
• 2Av. v. 14, 5; x. 1, 8; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 12, 3 等。
• 3viii. 91, 7、Sāyaṇa の註とともに; Vedische Studien, 2, 333.
• 4Cf. Chāndogya Upaniṣad, iv. 16, 5; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 16, 7; Kauṣītaki Upaniṣad, i. 4.
• 5Cf. Rv. i. 32, 15; 141, 9; v. 13, 6; 58, 5; viii. 20, 14; 77, 3; x. 78, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, x. 4 等。
• 6Cf. Pradhi.
• 7Rv. viii. 46, 27; Zimmer, Altindisches Leben, 247, n.
• 8Proceedings of the Berlin Academy, 1898, 564; Virchow, Zeitschrift für Ethnologie, 5, 200. Cf. 註 21。
• 9Op. cit., 111.
• 10これが Rv. viii. 91, 7 の意味と思われるが、牛の頭が通される軛の開口部(Homeros の ζεύγλη)とも解されてきた。Wilson の翻訳への Cowell の註; Griffith, Hymns of the Rigveda, 2, 237, n. を見よ。
• 11Av. xiv. 1, 40.
• 12Rv. iii. 6, 6; v. 56, 4; x. 60, 8.
• 13Zimmer, op. cit., 249 は、Rv. i. 119, 5 の vāṇī が曳綱の固定される二本の木の棒を意味すると考える。これは Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v.、Böhtlingk の辞典、Grassmann の見解でもある。この語は「二つの声」を意味するかもしれない(Griffith, Hymns of the Rigveda, 1, 162)。
• 14Rv. v. 83, 3; vi. 75, 6.
• 15Rv. x. 10, 13; kakṣya-prā「腹帯を満たす」(すなわち「よく肥えた」)は Indra の馬の形容辞である。i. 10, 3.
• 16三頭の馬は Rv. x. 33, 5 に言及され、Rv. i. 39, 6; viii. 7, 28 等の Praṣṭi は「第三の馬」の意味を有するかもしれない。Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 4, 11; 2, 4, 9 等; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 13, 12 をも見よ。四頭の馬については cf. Rv. ii. 18, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 17; 1, 4, 11; Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 21, n. 1.
• 17rathaḥ pañcavāhī, Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6, 3。並行箇所の Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 7, 2 は praṣṭivāhī とする。
• 18Aitareya Brāhmaṇa, iv. 9, 4.
• 19Chāndogya Upaniṣad, iv. 2, 1; v. 13, 2; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 9, 1.
• 20Rv. x. 101, 11; 131, 3、および vi. 15, 19; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 13, 12; xxi. 13, 8 等。
• 21Av. viii. 8, 23 において Savyaṣṭhā とともにそうであり、Taittirīya Saṃhitā, i. 7, 9, 1 では savyeṣṭha-sārathi が複合語として現れ、その意味は確実に「戦士と御者」である。Śatapatha Brāhmaṇa, v. 3, 1, 8、および Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 62, n. 1 をも見よ。ギリシアの記述は二人の戦士と一人の御者を語る。Cf. 三つの座を有する Aśvin 双神の車。von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur, 435 を見よ。
• 22vi. 5(Bürk, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 344, 345)。
• 23Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 16。婚礼の行列に用いられる車は Śalmali 材で作られた。Rv. x. 85, 20. 叙事詩における戦車については Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 235-262 を見よ。また cf. Schrader, Prehistoric Antiquities, 338, 339; Zimmer, Altindisches Leben, 245-252; Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 38, n. 1.

Ratha-kāra、「車大工」は、Atharvaveda¹ において王に服すべき者の一人として言及され、明らかに一般に工業人口の例として立てられている。Yajurveda 諸 Saṃhitā² および Brāhmaṇa 文献³ にも言及されている。これらすべての箇所において、またおそらく Atharvaveda においてもすでに、Rathakāra はカーストを成している。後代の体系⁴ は Rathakāra を Māhiṣya(Kṣatriya の夫と Vaiśya の妻の子)と Karaṇī(Vaiśya の夫と Śūdra の妻の娘)の子孫と見なすが、そうした出自が歴史的に正確であると想定するのは不合理である。Rathakāra はむしろ職能カーストであったと見なさねばならない。Hillebrandt⁵ は Anu 族が Rathakāra カーストの基礎を成したと示唆し、彼らの Ṛbhu 崇拝——Ṛbhu はもとより卓越した車大工である——に言及する。しかしこの見解にはほとんど根拠がない。

• 1iii. 5, 6.
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 13; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 9, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 17; xxx. 6.
• 3Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 4, 8; iii. 4, 2, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 17.
• 4Yājñavalkya, i. 95。後代の儀礼における、Vaiśya より下位で Śūdra より上位というカーストとしての Rathakāra の特別の地位については cf. Weber, Indische Studien, 10, 12, 13、また cf. Varṇa。Fick, Die sociale Gliederung, 209, 210 をも見よ。
• 5Vedische Mythologie, 3, 152, 153. Cf. Weber, Indische Studien, 17, 196 et seq.

Ratha-gṛtsa は Vājasaneyi Saṃhitā(xv. 15)および Aitareya Brāhmaṇa(iii. 48, 9)において「熟練した御者」を意味する¹。

• 1Cf. Taittirīya Saṃhitā, iv. 4, 3, 1; kṛtsna, Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 8, 10; kṛtsa, Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 9.

Ratha-cakra、「戦車の車輪」は、Brāhmaṇa 文献¹ にしばしば言及される。Ratha および Cakra を見よ。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, iii. 43, 4; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 1, 6, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 3, 12; v. 1, 5, 2; xi. 8, 1, 11 等。

Ratha-carṣaṇa は Ṛgveda¹ に一度現れ、その意味は疑わしい。Roth² は戦車の或る部分が意図されていると考えたが、意味はおそらく単に「戦車の道」であろう³。

• 1viii. 5, 19.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Cf. また Nirukta, v. 12 への Durga の註釈における引用と説明。

Ratha-jūti は Atharvaveda(xix. 44, 3)において「戦車で疾く駆る」を意味する形容詞¹ であるか、あるいは Roth が St. Petersburg Dictionary で示唆するように固有名である。

• 1Whitney, Translation of the Atharvaveda, 967 によれば「戦車の疾さの」。同箇所への彼の註を見よ。

Ratha-nābhi、「戦車の車輪の轂」は、Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Upaniṣad 文献² に言及されている。

• 1xxxiv. 5.
• 2Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 5, 5; Aitareya Āraṇyaka, iii. 2, 4; Kauṣītaki Upaniṣad, iii. 8; Chāndogya Upaniṣad, vii. 15, 1 等。

Ratha-prota Dārbhya(「Darbha の後裔」)は、Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 1, 3)におそらく王として、しかし祭官である可能性もあるものとして言及されている。

Ratha-proṣṭha は Ṛgveda(x. 60, 5)に王侯の家系の名として現れる。Subandhu を見よ。

Ratha-mukha は後代の Saṃhitā¹ において戦車の前部を意味する。Cf. Rathaśīrṣa.

• 1Av. viii. 8, 23; Taittirīya Saṃhitā, iii. 4, 3, 2; v. 4, 9, 3 等。

Ratharvī は Atharvaveda(x. 4, 5)における蛇の名である。

Ratha-vāhana は Ṛgveda¹ および後代² における、戦車を載せる移動可能な台の名である。Roth³ によれば、これはギリシア語の βωμός に相当し、その上に用いられていない時の戦車が置かれた。Rathavāhana-vāha という語はこの台を引く二頭の馬の意味で用いられる⁴。Weber⁵ はこれが戦車を戦場へ運ぶのに用いられたと考える。

• 1vi. 75, 8.
• 2Av. iii. 17, 3 = Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 5, 5 = Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 11 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 12 = Vasiṣṭha Dharma Sūtra, ii. 34. 35。また Kāṭhaka Saṃhitā, xxi. 10; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 7, 9, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 23 et seq. を見よ。
• 3Festgruss an Böhtlingk, 95 et seq.; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 116.
• 4Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 20, 1; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 4, 3; Kāṭhaka Saṃhitā, xv. 9; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 1.
• 5Über den Vājapeya, 27, n. 2。Geldner, Vedische Studien, 2, 275 もこれに従う。しかし Weber は Rathavāhana が時に Homeros の βωμός のような単なる台として役立ったかもしれないことを認める。他方 Geldner はそれが決してその意味を持たないという意見を表明する。Rathavāhanavāha という語の使用は、この台が移動可能であったことを示している。

Rathavīti Dārbhya(「Darbha の後裔」)は、Ṛgveda¹ に一度、遠く丘陵——おそらく Himālaya——の間の牛に富む場所(gomatīr anu)に住む者として、また当該讃歌の歌い手の庇護者として言及されている。後代の伝承² は彼を王とし、その娘を Śyāvāśva が父と Marut 神群の助けによって妻として得たとする。

• 1v. 61, 17. 19.
• 2Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 50 et seq., 62, n. 2、および Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 353, 354 における批判を見よ。Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 359, 362.

Ratha-śīrṣa、「戦車の頭」すなわちその前部は、Śatapatha Brāhmaṇa(ix. 4, 1, 13)に言及されている。

Ratha-saṅga は Ṛgveda(ix. 53, 2)において戦車どうしの敵対的な衝突を意味する。

Rathākṣa は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ において「戦車の車軸」を意味する。その長さは Kātyāyana Śrauta Sūtra² への註釈者によって 104 Aṅgula(「指幅」)と与えられており、これは Āpastamba Śulba Sūtra³ の記述と一致する。Ratha を見よ。

• 1Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 4, 1; Kāṭhaka Saṃhitā, xxix. 8.
• 2viii. 8, 6.
• 3vi. 5(Bürk, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 56, 344, 345)。

Rathāhnya は Śatapatha Brāhmaṇa(xii. 2, 3, 12)において「戦車による一日の行程」を意味する。

Rathin および Rathī は Ṛgveda¹ および後代² において「戦車で行く者」を意味し、この表現は御者と彼に伴う戦士の双方を含む。

• 1Rathin, i. 122, 8; v. 83, 3; vi. 47, 31; viii. 4, 9; x. 40, 5; 51, 6; Rathī, i. 25, 3; ii. 39, 2; iii. 3, 6; v. 87, 8; vii. 39, 1 等。
• 2Rathin, Av. iv. 34, 4; vii. 62, 1; 73, 1; xi. 10, 24; Taittirīya Saṃhitā, v. 2, 2, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xvi. 26; Śatapatha Brāhmaṇa, viii. 7, 3, 7 等; Rathī, Taittirīya Saṃhitā, iv. 7, 15, 3. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 296.

Rathītara(「良き御者」)は、Baudhāyana Śrauta Sūtra¹ および Bṛhaddevatā² に言及される師の名である。

• 1xxii. 11.
• 2i. 26; iii. 40; vii. 145(Macdonell 校訂本)。

Rathe-ṣṭhā、「戦車の上に立つ者」は、Ṛgveda¹ において戦車から戦う戦士、すなわち「車上の戦士」を意味する。

• 1i. 173, 4. 5; ii. 17, 3; vi. 21, 1; 22, 5; 29, 1; viii. 4, 13; 33, 14; ix. 97, 49; Vājasaneyi Saṃhitā, xxii. 32. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 296.

Rathopastha、「戦車の膝」は、Atharvaveda¹ および Brāhmaṇa 文献² において、御者と戦士の立つ「底」ないし下部を意味すると思われる。

• 1viii. 8, 23.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, viii. 10, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 3, 3, 12 等。 Cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 238, n.

Randhra は、Ṛgveda の一箇所(viii. 7, 26)に現れる Ukṣṇo Randhra という句において地名と思われるが、意味は極めて疑わしい。Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiii. 9, 13)においては Ukṣṇo randhra は人の名である。

Rabhi は Ṛgveda(viii. 5, 29)に一度現れ、戦車の或る部分を指す。この語はおそらく「支える柄」を意味する。

Rambha は Ṛgveda の一箇所(viii. 45, 20)において「杖」ないし「支え」を意味すると思われる。別の箇所(ii. 15, 9)では人が Rambhin と記述されており、明らかに老齢において身を支える杖を持つ者としてである。Sāyaṇa はこの語を「門番」と説明する(後代のサンスクリットにおける daṇḍin「杖を持つ者」の一義のように)。

Rambhiṇī は Ṛgveda の一箇所¹ に Marut 神群の肩にあるものとして現れる。「槍」が意図されていると思われ、おそらく人の肩に寄り添う(rambh = rabh「抱く」)ものとして考えられている。

• 1i. 168, 3. Cf. i. 167, 3、また Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 283 を見よ。

Rayi は Ṛgveda¹ および後代² における「富」を表す常用語である。「勇士」(vīra)すなわち「良き子」における富³、馬における富⁴、牛における富⁵ 等がしばしば特に言及される。

• 1i. 73, 1; 159, 4; ii. 21, 6; iii. 1, 19; iv. 2, 7; 34, 10; 36, 9; vi. 6, 7; 31, 1 等。
• 2Av. iii. 14, 1; vi. 33, 3; vii. 80, 2; Taittirīya Saṃhitā, vii. 1, 7, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 22; xiv. 22; xxvii. 6 等。
• 3Rv. ii. 11, 13; 30, 11; iv. 51, 10 等。
• 4Rv. v. 41, 5; viii. 6, 9 等。
• 5Rv. v. 4, 11 等。

Raśanā は一般に「綱」ないし「縄」を意味する。Ṛgveda においてこの語はしばしば馬の種々の繋ぎ具を指す。一箇所¹ では śīrṣaṇyā raśanā「頭の綱」という表現がおそらく「手綱」というよりむしろ「頭絡」を意味する。他の箇所² では「曳綱」の意味が確実と思われるが、時には³「手綱」も「曳綱」も同様に意図されうる。他の箇所では固定のための「縄」というより一般的な意味が意図されている⁴。

• 1i. 162, 8. Cf. Rajju.
• 2Rv. i. 163, 2. 5; x. 79, 7.
• 3Rv. iv. 1, 9; ix. 87, 1; x. 18, 14. Cf. Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 4, 3.
• 4Rv. ii. 28, 5; Av. vii. 78, 1; x. 9, 2; Vājasaneyi Saṃhitā, xxi. 46; xxii. 2; xxviii. 33; Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 4, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 6, 3, 10 等。Cf. Rv. x. 4, 6 における「指」に相当するものとしての Raśanā の用法。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 249.

1. Raśmi は一般に「縄」¹ の意味で稀ならず見出されるが、より通常には戦車の「手綱」ないし「曳綱」² を意味する。大部分の箇所ではいずれの意味も同様に適切である。

• 1Rv. i. 28, 4; iv. 22, 8; viii. 25, 18 等; Aitareya Brāhmaṇa, iv. 19, 3 等。
• 2Rv. viii. 7, 8; x. 130, 7 等; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 4, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiii. 14; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 4, 2 等。Aitareya Brāhmaṇa, ii. 37, 1 には戦車の内側の(antarau)二本の手綱ないし曳綱が言及されている。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 249.

2. Raśmi は Ṛgveda¹ および後代² において常に太陽の「光線」を意味する。

• 1i. 35, 7; iv. 52, 7; vii. 36, 1; 77, 3 等。
• 2Av. ii. 32, 1; xii. 1, 15; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 1, 1, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 2, 3, 14 等。

Rasā は Ṛgveda の三箇所¹ に見出され、明らかにヴェーダ的領域の極北西における実在の河の名である。他の箇所² では大地の果てにあり、大気とともに大地を取り巻く神話的な河の名である。Sarasvatī の場合と同様、字義通りの意味の方が古いと想定し、この河に実在の流れ——おそらく本来は Araxes ないし Jaxartes——を見るのは合理的である。Vendidad が Rasā の Avesta 語形である Raṅhā に言及するからである。しかしこの語は本来単に水の「精」ないし「味」を指すにすぎないと思われ³、したがって Sarasvatī と同様あらゆる河に適用されえた。

• 1i. 112, 12; v. 53, 9; x. 75, 6。v. 53, 9 には rasānitabhā という句が見出される。Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 202 は anitabhā を Rasā の形容辞、おそらく amitabhā「測りがたい輝きの」と見なす方に傾いているが、これはほとんどありそうにない。Anitabhā を他に知られぬ河の名と取る方がよいと思われる。Cf. Max Müller, India, 166, 173, n.
• 2Rv. v. 41, 15; ix. 41, 6; x. 100, 1. 2(cf. Jaiminīya Brāhmaṇa, ii. 348; Journal of the American Oriental Society, 19, 100 et seq.); 121, 4.
• 3Rv. iv. 43, 6; viii. 72, 13. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 15, 16; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 323; Brunnhofer, Iran und Turan, 86; Weber, Proceedings of the Berlin Academy, 1898, 567-569.

Rasāśir は Ṛgveda¹ における Soma の形容辞として「汁と混ぜられた」すなわち乳と混ぜられたを意味する。

• 1iii. 48, 1。そこで Sāyaṇa は rasa を「乳」と説明する。Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 1, 211, n. 5.

Raha-sū、「密かに産む女」は、Ṛgveda の一箇所(ii. 29, 1)において未婚の母に適用される語である。Cf. Pati および Dharma.

Rahasyu Deva-malimluc は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 4, 7)における、Munimaraṇa において聖なる Vaikhānasa 族を殺した神話的人物の名である。

Rahū-gaṇa は Ṛgveda の一箇所¹ に複数形で言及される一族の名である。Ludwig² によれば、Gotama Rāhūgaṇa という名が示すように、彼らは Gotama 家と結びついていた。

• 1i. 78, 5.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 110. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 236, n. 1.

Rākā は Ṛgveda¹ および後代² において満月の日を擬人化したものを意味する。Cf. Candramās.

• 1ii. 32, 4; v. 42, 12.
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 8, 1; iii. 4, 9, 1. 6; Kāṭhaka Saṃhitā, xii. 8; Aitareya Brāhmaṇa, iii. 37, 2. 6; 47, 4 等; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xvi. 13, 1 等。

Rāja-kartṛ¹ ないし Rāja-kṛt²、「王を作る者」は、Atharvaveda および Brāhmaṇa 文献において、「自らは王でない」³ にもかかわらず王の灌頂を助ける者に適用される語である。Śatapatha Brāhmaṇa² においては、意味され特定される人物は Sūta「御者」および Grāmaṇī「村長」であり、Eggeling⁴ が示唆するように、おそらく灌頂の場所に最も近い村からの代表的な長であろう。Aitareya Brāhmaṇa¹ においては、註釈者の説明によれば父・兄弟等が意味される。Atharvaveda² においてもこの表現の意味は本文に述べられていない。

• 1Aitareya Brāhmaṇa, viii. 17, 5.
• 2Av. iii. 5, 7; Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 4, 1, 7; xiii. 2, 2, 18.
• 3Loc. cit.
• 4Sacred Books of the East, 41, 60, n. Cf. Weber, Indische Studien, 17, 199 et seq.

Rāja-kula、「王家」は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa(iii. 28, 4)に言及されている。そこではそうした家が Brāhmaṇa Kula すなわち「バラモンの家」の前ではなく後に位置づけられている点に注意すべきである。

1. Rājan、「王」は、Ṛgveda¹ および後代の文献² に繰り返し現れる語である。普遍的ではないにせよ通常の統治形態が古代インドにおいて王によるものであったことは極めて明らかである。これは Ārya のインド人が敵対的な領土における侵入者であったという事実からして予期されうることであり、この状況は、ギリシアの Ārya 侵入者やイングランドの Germān 侵入者の場合と同様、ほとんど必然的に国制における君主制的要素の強化をもたらした³。Zimmer⁴ が想定するような社会の単なる家父長的組織は、ヴェーダの王権を説明するに足りない。

君主制の保有 —— Zimmer⁵ は、ヴェーダの君主制が時に世襲であったことは、系譜を辿りうるいくつかの事例⁶ が示す通りであるが、他方において選挙制であった場合もあるという意見である。もっとも民による選択が王家の成員の間のみであったのか、すべての貴族氏族の成員にまで及んだのかは明らかでない。しかし選挙王制の証拠が強くないことは認めねばならない。Geldner⁷ が論ずるように、引かれるすべての箇所⁸ は、諸州(Viś)による選択ではなく、臣民(viś)による受容と見なしうる。こちらの方がありそうな意味と思われる。もとよりこれは君主制が時に選挙制でなかったことの証明にはならない。より資格の劣る者を排して家門の一員を選ぶ慣行は、Yāska⁹ における Kuru 族の兄弟 Devāpi と Śantanu の伝説に例示されている。当時の見方の証拠としてのその価値は、伝説そのものの性格と妥当性が疑わしいことによって深刻に損なわれるものではない。

王権が明らかに不安定であったことは、王が領国から追われたことと、その主権回復の努力への言及が数度あることから窺われる¹⁰。また Atharvaveda には王権のための呪文が含まれている¹¹。

戦における王 —— 当然のことながら、Ṛgveda 以後のヴェーダ文献には、疑いなく王の職務のかなりの部分を成したであろう戦の冒険についての記述はほとんどない。しかし Taittirīya Brāhmaṇa¹² には、それらの部族のバラモンと同様に良き作法の代表とされる Kuru-Pañcāla の王たちが、露の季節に襲撃を行う習わしであったという記述がある。Udāja という語も、その異形 Nirāja とともに、王が戦利品の分け前を取ったことを記している。Ṛgveda¹³ にはヴェーダの戦への言及が多い。Kṣatriya が戦の義務を果たすことに、少なくともバラモンが祭祀その他の職務に熱心であったのと同程度に熱心であったことは明らかである。さらに攻撃的な戦のほかに、防衛も王の主要な義務であった。彼はまさしく「部族の保護者」(gopā janasya)であり、あるいは Rājasūya(「王の灌頂」)において言われるように「バラモンの保護者」である¹⁴。彼の Purohita はその呪文と呪術によって王の武力の成功を確保することを期待された。王は疑いなく自ら戦った。かくして Kauṣītaki Upaniṣad¹⁵ によれば Pratardana は戦において死を迎えた。また Rājasūya において王は「城を破る者」(purāṃ bhettā)として呼びかけられる。

平時における王 —— その戦における奉仕の代償として、王は民の服従¹⁶——時には強いられた服従¹⁷——を、とりわけ王権の維持のためのその貢納を受けた。王は常に「民を食らう」ものと見なされるが¹⁸、この句は彼が必ず民を虐げたことを意味すると説明してはならない。それは明らかに、王とその側近が民の貢納によって養われるという慣習に由来するもので、多くの類例を有する方式である。また王は維持を受ける王の権利を Kṣatriya に譲ることもでき、かくして民に支えられる貴族層を発達させえたことも十分にありそうである。課税は通常 Kṣatriya やバラモンには及ばなかった。諸文献には後者の財が王の徴収から免除されることの強い主張が含まれている¹⁹。しかし王の力は民のうちにあった²⁰。Bali をも見よ。

その代わりに王は裁判官の職務を果たした。自ら罰を免れる者(a-daṇḍya)でありながら、彼は罰の杖(Daṇḍa)を振るう²¹。刑事裁判は大部分が実際に彼の運営に留まっていたと思われる。Sūtra 文献²² が王の刑事裁治権の個人的行使の明白な痕跡を保存しているからである。この裁治権は王の官吏によって、あるいは代理者によってすら行使されえたかもしれない。Kāṭhaka Saṃhitā²³ には Rājanya が Śūdra の処罰の監督者(adhyakṣa)として言及されているからである。民事裁判においては、最終的な上訴の法廷としてを除けば、王ははるかに目立たぬ役割を果たしたかもしれないが、この点についての証拠は欠けている。Ṛgveda の Madhyamaśī はおそらく王のそれではなく、私的な裁定者ないし仲裁者であった。しかし広範な刑事裁治権は、Varuṇa の斥候への頻繁な言及によってある程度支持される²⁴。Varuṇa は人間の王の神的な対応者だからである²⁵。おそらくそうした斥候は戦においても用いられえた²⁶。

初期ヴェーダ文献には王による立法権の行使への言及はないが、後代にはそれが彼の職務の本質的な一部となる²⁷。また王にいかなる行政的職務が委ねられていたかを正確に述べることもできない。

そのすべての行為において王は常にその Purohita の助言を受けた。彼はまた王の大臣や側近の助言をも得た(Ratnin を見よ)。地方の統治は Grāmaṇī すなわち村長に委ねられ、彼はおそらく王によって選ばれ、あるいは任命された。王の位の外的な徴はその宮殿²⁸ と華やかな衣装²⁹ であった。

土地所有者としての王 —— 土地に関する王の地位はやや不明瞭である。ギリシアの記述³⁰——不幸にしてこれに多くを信頼するのは危険であろう。それはそうした事柄の正確な調査にほとんど慣れていない観察者によって集められ、その記述は不十分な情報に基づいていたからである——はその述べるところが一定しない。一部では地代が支払われると語り、王のみが土地を所有しえて私人は所有しえないと宣言し、他方一部では土地への課税に言及する。Hopkins³¹ は、支払われたものは保護に対して——すなわち近代の用語では税として——支払われたが、王はすべての土地の所有者と認められており、しかもなお個人ないし合同家族も土地を所有していたという意見を強く抱く。王が土地所有者であるという観念は後代のものであると主張した Baden-Powell³² に対して、彼はヴェーダ期については、王が見てきたように民を食らうものと記述されること、また Aitareya Brāhmaṇa³³ によれば Vaiśya が意のままに食らわれ虐待されうる(ただし Śūdra と異なり殺されはしない)ことを主張する。また法的 Sūtra および Śāstra の時期については、Bṛhaspati と Nārada が王の上級所有権を明確に認めていることを引き、さらに王を「万物の主」と記述する Mānava Dharma Śāstra³⁴ の一節を引く。この句を Bühler³⁵ は土地所有の証拠と解する方に傾いていた。しかし証拠は求められるところを証明するには不十分である。王が次第に——イングランドの王が今なおそうであるように——所有権的な意味ですべての土地の主と漠然と考えられるに至ったことは否定されない。しかしそうした観念が原初的であったというよりは、次第に発展したものであった方がはるかにありそうである。民を食らう権力は政治的権力であって所有権ではない。まったく同じ特徴が南アフリカにも辿りうる³⁶。そこでは首長が人から恣意的にその土地を奪いうるが、土地は実際には原住民が所有しているのである。この問題は究極的にはある程度用語の問題であるが、並行する事例は、譲与によって移転しうる王権の政治的権利と、所有権とを区別することに有利である。Hopkins³⁷ は、Brāhmaṇa 文献における土地取引の最初の徴と思われる祭官への土地の贈与が、実際の土地の贈与であったと考える。多くの場合そうであったかもしれないが、それが上級権の譲与であったことも容易にありうる。叙事詩における贈与はいずれの側にも決定的とはいえない。

王と会議の関係については Sabhā を、その灌頂については Rājasūya を見よ。A-rāja-tā「王の欠如」は「無政府」を意味する³⁸。

• 1iii. 43, 5; v. 54, 7 等。
• 2Av. iv. 22, 3. 5; viii. 7, 16 等。
• 3Cf. Stubbs, Constitutional History of England, 59 et seq.
• 4Altindisches Leben, 162.
• 5Op. cit., 162 et seq.。同様に Weber, Indische Studien, 17, 188; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 336.
• 6例えば Vadhryaśva、Divodāsa、Pijavana、Sudās、あるいは Purukutsa、Trasadasyu、Mitrātithi、Kuruśravaṇa、Upamaśravas 等。Lanman, Sanskrit Reader, 386。同様に「十代の王国」(Daśapuruṣaṃrājya)が Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 9, 3, 3 に言及されている。また cf. v. 4, 2, 8; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 12. 17.
• 7Vedische Studien, 2, 303.
• 8Rv. x. 124, 8; 173; Av. i. 9; iii. 4; iv. 22.
• 9Nirukta, ii. 10.
• 10術語は apa-ruddha である。Cf. Av. iii. 3, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 1; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xii. 12, 6; Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 9, 3, 3 等; Kauśika Sūtra, xvi. 30; Caland, Altindisches Zauberritual, 37 et seq.
• 11とりわけ iii. 3. Cf. Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 111 et seq.
• 12i. 8, 4, 1.
• 13例えば Dāśarājña, Rv. vii. 18. 33. 83、また cf. Rv. iii. 33. 53.
• 14Rv. iii. 43, 5。原住民への攻撃への言及は Ṛgveda に一般的である。例えば ii. 12, 11; iv. 26, 3; vi. 26, 5; 33, 4 等。後代の戦への言及については cf. Kāṭhaka Saṃhitā, ix. 17; x. 3; xxviii. 2; Taittirīya Saṃhitā, vi. 4, 8, 3; Kauṣītaki Brāhmaṇa, v. 5; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 4, 2 et seq.; また Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 187, 215。Rājasūya においてはバラモンの保護が Viś を「食らう」ことによって償われ、後者は古い保護の義務よりも王の関心を惹いている。Aitareya Brāhmaṇa, viii. 12. 17 を見よ。
• 15iii. 1.
• 16例えば Janaka が Yājñavalkya に Videha 族を奴隷として差し出すこと、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 4, 30 を見よ。また同書 ii. 1, 20; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 6, 10 等; Rv. i. 67, 1; iv. 50, 8 を見よ。
• 17Rv. ix. 7, 5. Cf. vii. 6, 5 等; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 7, 18, 2.
• 18Bali を見よ。また cf. Rv. i. 65, 4; Av. iv. 22, 7; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 29; viii. 12. 17; Kauṣītaki Brāhmaṇa, iv. 12; Śatapatha Brāhmaṇa, i. 8, 2, 17; iv. 2, 1, 3. 17; v. 3, 3, 12; 4, 2, 3; x. 6, 2, 1; xiii. 2, 9, 6. 8 等; Weber, Indische Studien, 18, 93, n.; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 246; Pischel and Geldner, Vedische Studien, 1, xvi; Winternitz, Geschichte der indischen Litteratur, 1, 173, 174; Keith, Aitareya Āraṇyaka, 161。Av. iv. 22, 2 の村(grāme)・馬(aśveṣu)・牛(goṣu)の分け前はこの形の課税に帰せられるべきである。村と家畜が同一の地位に置かれていることは、王が至上の土地所有者であったという議論を反駁する傾向を有する点で意味深い。下記註 31 を見よ。後代には六分の一であった税率については cf. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 85, 86; India, Old and New, 238 et seq.; 333; Mrs. Rhys Davids, Journal of the Royal Asiatic Society, 1901, 860.
• 19Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 6, 2, 18; 7, 1, 13。バラモンが王 Soma にのみ仕え世俗の王には仕えないという主張については Brāhmaṇa(上記第2巻 p. 83)をも見よ。
• 20例えば cf. Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 1, 8; iii. 11, 8; iv. 4, 3; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 11; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 5.
• 21Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 7.
• 22例えば Gautama Dharma Sūtra, xii. 43 et seq.
• 23xxvii. 4. Cf. Kṣatriya, n. 18.
• 24Cf. Rv. i. 25, 13; iv. 4, 3; vi. 67, 5; vii. 61, 3; 87, 3; x. 10, 8(= Av. xviii. 1, 9); Av. iv. 16, 4.
• 25Foy, Die königliche Gewalt, 80 et seq. を見よ。
• 26Cf. Rv. viii. 47, 11; Foy, op. cit., 84。この言及は確実ではない。
• 27Foy, op. cit., 第三章を見よ。
• 28Cf. Varuṇa の宮殿、Rv. ii. 41, 5; vii. 88, 5。玉座 Āsandī は Janamejaya の王都の名 Āsandīvant を形成するのに用いられる。Cf. また Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 4, 1 et seq.; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 12, 3-5.
• 29例えば Rv. i. 85, 8; viii. 5, 38; x. 78, 1 等を見よ。同様に王は富の大いなる主(dhana-patir dhanānām)であり(Av. iv. 22, 3)、Aitareya Brāhmaṇa, vii. 31 においては Nyagrodha 樹に比せられる。
• 30Diodoros, ii. 40; Arrian, Indica, 11; Strabo, p. 703、および Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 87 et seq. を見よ。
• 31India, Old and New, 221 et seq.
• 32Village Communities in India, 145; Indian Village Community, 207 et seq.
• 33vii. 29, 3.
• 34viii. 39.
• 35Manu 同箇所への彼の註、Sacred Books of the East, 25, 259.
• 36Keith, Journal of the African Society, 6, 202 et seq. を見よ。他の Ārya 諸族の証拠も、及ぶ限りにおいて、本来の王による所有という説を支持しない。そうした所有は見うる限り Anglo-Saxon 時代にも(English Historical Review, viii. 1-7)、Homeros 期ギリシアにも(Lang, Homer and His Age, 236 et seq.)、ローマにも存在しなかった。
• 37Loc. cit.
• 38Taittirīya Brāhmaṇa, i. 5, 9, 1; Aitareya Brāhmaṇa, i. 14, 6; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 74. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 162 et seq.; Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 84 et seq.; Foy, Die königliche Gewalt nach den Dharmasūtren(Leipzig, 1895); Rhys Davids, Buddhist India, 46 et seq.; Journal of the Royal Asiatic Society, 1901, 860, 861.

2. Rājan はいくつかの箇所において「統治する家の貴族」、あるいはおそらく単に「貴族」を意味するにすぎない¹。決定的な箇所はない。Zimmer² は Ṛgveda の一箇所³ に、平時には一部の国において王が存在せず、王家の成員が同等の権利を有していた痕跡を見る。彼はこれを初期ゲルマンの状況⁴ と比較する。しかしこの箇所は単に貴族が Rājan と呼ばれえたことを示すにすぎず、Zimmer の帰する意味にとって決定的ではない。もとよりこうした状態は十分にありうることであり、後に仏教時代に例示されている⁵。

• 1Cf. Rv. i. 40, 8; 108, 7; x. 42, 10; 97, 6; Taittirīya Saṃhitā, iv. 6, 8, 3; v. 7, 6, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xl. 13; Vājasaneyi Saṃhitā, xviii. 48; xxvi. 2; Av. xix. 62, 1、およびおそらく ii. 6, 4 等; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 236, 237。おそらく Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 4, 5 の rājñaḥ もこの意味に解しうる。そこでは王が非 Ārya であるとされているが、読みが破損しており、Oertel の推測はありそうにない。Cf. Rājya, n. 2.
• 2Altindisches Leben, 176, 177.
• 3x. 97, 6。彼はまた Av. i. 9; iii. 4; iv. 22 を比較する。そこでは王が他の王族に優越する者として言及されている。
• 4Cherusci 族と、Arminius が自ら王となろうとして、その親族たる王家に阻まれた事例(Tacitus, Annales, ii. 88 を見よ)。
• 5Cf. Rhys Davids, Buddhist India, 19.

Rājani、「Rajana の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xiv. 3, 17; xxiii. 16, 11)および Taittirīya Āraṇyaka(v. 4, 12)における Ugradeva の父称である。

Rājanya はヴェーダ文献¹ において王家の男子を表す常規の語であり、おそらく実際にはその家門の成員ではないが貴族である者をも含む。もっとも本来は王家の成員に限られていたかもしれない。しかしこれはいずれの箇所からも明らかでない。この語は本来、王権の有無にかかわらずすべての貴族に適用されたのかもしれない。Śatapatha Brāhmaṇa² においては Rājanya は Rājaputra——字義通りには王の子——とは異なる。Rājanya の職能と地位は Kṣatriya の項に記述する。後代にはこの語が支配階級の呼称として通常 Rājanya に取って代わる。その高い地位は、Taittirīya Saṃhitā³ において彼が学識あるバラモンおよび Grāmaṇī(Vaiśya であった)とともに、繁栄の頂点に達した者(gata-śrī)として位置づけられていることに示されている。

• 1Ṛgveda には後期の Puruṣa-sūkta, x. 90, 12 に一度のみ。しかし Atharvaveda にはしばしば現れる。v. 17, 9; 18, 2; vi. 38, 4; x. 10, 18; xii. 4, 32 et seq.; xv. 8, 1; xix. 32, 8; Taittirīya Saṃhitā, ii. 4, 13, 1; 5, 4, 4; 10, 1; v. 1, 10, 3 等。全体として Kṣatriya の後代の用法が優勢な Śatapatha Brāhmaṇa においてすら、Rājanya はしばしば言及されている。Eggeling の索引、Sacred Books of the East, 44, 561 を見よ。
• 2Cf. xiii. 4, 2, 17 と xiii. 1, 6, 2.
• 3ii. 5, 4, 4. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 258 et seq.; Zimmer, Altindisches Leben, 191。王家と関係のない貴族の家門が、ゲルマニアにおけると同様、有力な部族の形成に際してその支配が王のそれに併合された小王侯の家門であった可能性は十分にある。

Rājanya-bandhu は Rājanya を意味するが、通常は貶める意味を伴う。かくして Śatapatha Brāhmaṇa¹ においては Janaka が、論争で彼に敗れたバラモンたちによって「Rājanya の仲間」と呼ばれる。Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad² においても同様の理由で Pravāhaṇa Jaivali に同じ呼称が適用されている。他方、男が女と離れて食することに言及する一箇所³ では、王侯が最もそうすると述べられている。ここでの Rājanyabandhu という語を軽蔑的と見なすことはできない。もっとも、別の箇所⁴ における Nagnajit の扱いに明白に現れるような、王侯に対するバラモンの軽蔑の表現であれば別である。また四カーストが言及される一箇所⁵ では Vaiśya が Rājanyabandhu に先行しており、第二・第三カーストの順序の奇妙な転倒である⁶。

• 1xi. 6, 2, 5.
• 2vi. 1, 5.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, x. 5, 2, 10。そこにおける Eggeling の註、Sacred Books of the East, 43, 370, n. 1 を見よ。同様の事例は明らかに i. 2, 4, 2 であり、そこでは特別の軽蔑は意図されえない。
• 4viii. 1, 4, 10. Cf. Muir, Sanskrit Texts, 1², 515.
• 5i. 1, 4, 12.
• 6Eggeling, op. cit., 12, 28.

Rājanya-rṣi、「王なる聖仙」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において Sindhukṣit に適用される語である。しかし彼についての物語は純粋に神話的である。

• 1xii. 12, 6. Cf. Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 235, n. 3、また Varṇa(p. 261)を見よ。

Rāja-pati、「王たちの主」は、Śatapatha Brāhmaṇa(xi. 4, 3, 9)に Soma の形容辞として見出される。他の箇所では帝王的な世俗の至上権の称号としては用いられない。Rājya を見よ。

Rāja-pitṛ は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 12, 5; 17, 5)によれば、Rājasūya(「王の灌頂」)の儀礼において王に与えられる称号の一つである。おそらく王を「王の父」として指すもので、君主制の世襲的性格を示している。おそらく王の子を王位に参与させるという後代の方式¹ が、より早い時代にも行われていたのかもしれない。

• 1Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 13, 139。「王を父とする」という意味も可能である。

Rāja-putra、「王の子」「王子」は、古い文献においてそれが見出されるすべての箇所¹ において字義通りに解しうると思われるが、より広い解釈も可能かもしれない²。後代には Rājaputra は単なる「土地所有者」に堕する³。

• 1Rv. x. 40, 3; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 17, 6(Viśvāmitra について。ただしおそらく神話的な意味で); Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xix. 1, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, xiv. 8; Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 8, 5, 1; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 4, 2, 5; 5, 2, 5 等。
• 2Kāṭhaka Saṃhitā, xxviii. 1 は Rājanya と Rājaputra を同一視するものとして引きうる。
• 3Jolly, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 50, 514。彼は Rājataraṅgiṇī, vii. 360 に Rājaputra のより古い地位の痕跡が見られることを指摘する。

Rāja-puruṣa は Nirukta(ii. 3)において「王の従僕」を意味する。Cf. Puruṣa.

Rāja-bhrātṛ、「王の兄弟」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において君主制の支持者たる八人の Vīra の一人として言及されている。他の箇所² にも仄めかされている。

• 1xix. 1, 4. Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 30, n. 2.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, i. 13, 18 等。

Rāja-mātra は Kauṣītaki Brāhmaṇa(xxvii. 6)および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xvii. 5, 3. 4; 15, 3)に見出され、そこでは「Rājan と(呼ばれうる)者の全階層」——すなわち Rājaputra と Rājanya——を含むと思われる。

Rāja-yakṣma、「王の病」は、Ṛgveda¹ および後代に数度² 言及されている。Zimmer³ はこれを肺癆と同定する。この同定は、この病についての後代の見方⁴ に支持されており、確実と思われる。Bloomfield⁵ は「王の悪」すなわち梅毒を意味と示唆するが、これはありそうにない。

• 1i. 161, 1.
• 2Av. xi. 3, 39; xii. 5; Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 5, 2; Kāṭhaka Saṃhitā, xi. 3; xxvii. 3; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 2, 7.
• 3Altindisches Leben, 375 et seq.
• 4Cf. Wise, System of Hindu Medicine, 321 et seq.; Jolly, Medicin, 88, 89, n. 2。彼は Rājayakṣma を、王によって癒される病ではなく、最悪の病を意味するものと解する。Cf. Rājāśva.
• 5Hymns of the Atharvaveda, 697。ただし同書 415 と対照せよ。

Rāja-sūya は Atharvaveda¹ および後代の文献² における「王の灌頂」の儀式の名である。この儀礼は Sūtra 文献³ に極めて詳しく記述されているが、その主要な特徴は Brāhmaṇa 文献⁴ に明瞭に概説されており、この儀式に用いられる詩節は Yajurveda の Saṃhitā⁵ に保存されている。単なる祭官的な精緻化のほかに、この儀軌には民間の儀礼の痕跡が含まれる。例えば王はその位の儀礼的な衣を着せられ、主権の標章として弓矢を与えられる。彼は正式に灌頂される。彼は親族の一人に対して模擬の牛襲撃を行い⁶、あるいは Rājanya と模擬の戦いを行う⁷。彼が犠牲となる賽の勝負が行われる⁸。彼はその普遍的な支配の徴として象徴的に天の四方を昇り、虎の皮の上に立って虎の力と卓越を得る。

灌頂された王の一覧が Aitareya Brāhmaṇa⁹ に与えられており、そこでは王の即位が Indra に結びつけられた「大灌頂」(mahābhiṣeka)と呼ばれている。これは概して、Śatapatha Brāhmaṇa¹⁰ および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra¹¹ に与えられる Aśvamedhin すなわち「馬祀を行った者」の一覧と対応する。

• 1iv. 8, 1; xi. 7, 7.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 2, 1; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 15, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 1, 1, 12 等。
• 3Weber, Über die Königsweihe, den Rājasūya; Hillebrandt, Rituallitteratur, 144-147; Oldenberg, Religion des Veda, 472, 491 を見よ。Śunaḥśepa の挿話の語りが儀礼の一部を成していた。これが、Hillebrandt, loc. cit.; Weber, 47; Oldenberg, 366, n. 1 が想定するように、かつて人身供犠が Rājasūya の儀礼の一部を成していたことを示すというのは極めて疑わしいと思われる。Cf. Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1907, 844, 845.
• 4とりわけ Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 3, 1 et seq.。また Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 3, 1 et seq.; Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 1, 1 et seq. を見よ。
• 5Taittirīya Saṃhitā, i. 8; Kāṭhaka Saṃhitā, xv; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 6; Vājasaneyi Saṃhitā, x を見よ。
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, v. 4, 3, 1 et seq.
• 7Cf. Taittirīya Saṃhitā, i. 8, 15 を註釈とともに; Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 100, n. 1.
• 82. Akṣa(p. 3)を見よ。
• 9viii. 21-23. Cf. Weber, Episches im vedischen Ritual, 8.
• 10xiii. 5, 4.
• 11xvi. 9. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, xxiv, xxv.

Rāja-stambāyana、「Rājastamba の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Yajñavacas の父称である。

• 1x. 4, 2, 1(oxytone)、6, 5, 9(proparoxytone)。Śatapatha Brāhmaṇa のアクセントに重きを置く必要はない。

Rājādhirāja、「王中の王」は、後代には至上の主権の称号であるが、ヴェーダ文献においては後代の Taittirīya Āraṇyaka(i. 31, 6)に神の形容辞としてのみ見出される。

Rājāśva(「王の馬」)は Atharvaveda(vi. 102, 2)において単に力強い馬を意味すると思われる。

Rājñī、「王妃」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² に見出される。

• 1Taittirīya Saṃhitā, iv. 3, 6, 2; 4, 2, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 8, 3. 9; Kāṭhaka Saṃhitā, xvii. 3. 8; Vājasaneyi Saṃhitā, xiv. 13; xv. 10.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 2, 6, 2; iii. 11, 3, 1; Aitareya Brāhmaṇa, v. 23, 2 等。

Rājya は Atharvaveda¹ および後代² において常に「主権」を意味し、Śatapatha Brāhmaṇa³ が記すように、バラモンはこれから除外される。

Rājya のほかに、諸文献は主権を表す他の語をも与える。かくして Śatapatha Brāhmaṇa⁴ は、Rājasūya 祭が王のものであり、Vājapeya が Samrāj すなわち帝王のものであって、後者の地位(Sāmrājya)が前者の地位(Rājya)より優越すると主張する。玉座(Āsandī)に坐すことが同書⁵ において Samrāj の特徴の一つとして挙げられている。他の箇所⁶ では Svārājya「制せられぬ支配」が Rājya に対置される。Rājasūya の儀礼において Aitareya Brāhmaṇa⁷ は一連の語を挙げる。すなわち Rājya、Sāmrājya、Bhaujya、Svārājya、Vairājya、Pārameṣṭhya、Māhārājya である。また Ādhipatya「至上の権力」が他の箇所⁸ に見出される。しかしこれらの語が本質的に異なる形の権威を指すと信ずる理由はない。王は、実際に王たちの上主でなくとも、Mahārāja ないし Samrāj と呼ばれえた。彼が有力な君主であれば、あるいは Videha の Janaka⁹ がそうであったように、その側近が儀礼的にそう称すればそう呼ばれたのである。Aśoka や Gupta の型の真に偉大な君主国がヴェーダ期に存在したことは極めてありそうにないと思われる¹⁰。

• 1iii. 4, 2; iv. 8, 1; xi. 6, 15; xii. 3, 31; xviii. 4, 31.
• 2Taittirīya Saṃhitā, ii. 1, 3, 4; 6, 6, 5; vii. 5, 8, 3 等; Aitareya Brāhmaṇa, vii. 23 等; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, i. 4, 5、Roth によって修正されたところ、Journal of the American Oriental Society, 16, ccxliii.
• 3v. 1, 1, 12.
• 4v. 1, 1, 13.
• 5xii. 8, 3, 4.
• 6Kāṭhaka Saṃhitā, xiv. 5; Maitrāyaṇī Saṃhitā, i. 11, 5. Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, i. 3, 2, 2.
• 7viii. 12, 4. 5. Cf. Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvii. 16, 3.
• 8Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xv. 3, 35; Chāndogya Upaniṣad, v. 2, 6.
• 9Śatapatha Brāhmaṇa, xi. 3, 1, 2. 6; 2, 2, 3 等。
• 10Cf. Hopkins, Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 15, 30.

Rātrī は Ṛgveda¹ および後代² における「夜」を表す最も通常の語である。Cf. Māsa.

• 1i. 35, 1; 94, 7; 113, 1 等。
• 2Av. i. 16, 1; v. 5, 1 等。

Rāthītara、「Rathītara の後裔」は、Taittirīya Upaniṣad(i. 9, 1)における Satyavacas の父称であり、また Baudhāyana Śrauta Sūtra(vii. 4 等)に師の名として数度現れる。

Rāthītarī-putra、「Rathītara の女性後裔の子」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の最後の Vaṃśa(師の一覧)における師の名であり、Kāṇva 伝本(vi. 5, 1)によれば Bhālukī-putra の弟子、Mādhyaṃdina 伝本(vi. 4, 32)によれば Krauñcikīputra 家の弟子である。

Rādha Gautama(「Gotama の後裔」)は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における二人の師の名である。

• 1Indische Studien, 4, 373, 384.

Rādheya、「Rādhā の後裔」は、Śāṅkhāyana Āraṇyaka(vii. 6)における師の母称である。

• Cf. Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, 372.

1. Rāma は Ṛgveda¹ における人の名である。Ludwig² は彼が Māyava という父称を帯びたと考えるが³、これは疑わしい。

• 1x. 93, 14.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 166.
• 3Rv. x. 93, 15.

2. Rāma Aupa-tasvini(「Upatasvina の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(iv. 6, 1, 7)における師の名である。

3. Rāma Krātu-jāteya(「Kratu-jāta の後裔」)Vaiyāghra-padya(「Vyāghrapad の後裔」)は師の名であり、Śaṅga Śāṭyāyani Ātreya の弟子である。Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa の二つの Vaṃśa(師の一覧)(iii. 40, 1; iv. 16, 1)に言及されている。

4. Rāma Mārga-veya は、Aitareya Brāhmaṇa¹ における祭官の家門 Śyāparṇa 家の人物の名である。

• 1vii. 27, 3. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 43, 345, n.; Muir, Sanskrit Texts, 1², 438.

Rāmakāyana. Basta を見よ。

Rāmā は若干の箇所¹ において「遊女」の意味を有すると思われる。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 8, 3; Taittirīya Āraṇyaka, v. 8, 13; Kāṭhaka Saṃhitā, xxii. 7. Cf. Weber, Indische Studien, 10, 74, 84.

Rāyo-vāja は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(viii. 1, 4; xiii. 4, 17; cf. xxiv. 1, 7)における Sāman すなわち詠唱の見者の名である。

Rāṣṭra は Ṛgveda¹ および後代² において「王国」ないし「王の領土」を意味する。

• 1iv. 42, 1; vii. 34, 11; 84, 2; x. 109, 3; 124, 4 等。
• 2Av. x. 3, 12; xii. 1, 8; xiii. 1, 35; Vājasaneyi Saṃhitā, ix. 23; xx. 8; Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 10, 3; iii. 5, 7, 3; v. 7, 4, 4; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 2, 1, 13 等; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 3, 7; 7, 4; 8, 6; iv. 6, 3.

Rāṣṭra-gopa、「国の保護者」は、Aitareya Brāhmaṇa(viii. 25)において Purohita に適用される形容辞である。呪文と儀礼によって王と国を害から守ることが彼の特別の任務であった。

Rāsabha は Ṛgveda¹ および後代² において「驢馬」を意味する。

• 1i. 34, 9; 116, 2; 162, 21; iii. 53, 5; viii. 85, 7.
• 2Taittirīya Brāhmaṇa, v. 1, 5, 7; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xviii. 1; Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 1, 1, 11; 3, 1, 23; 2, 3; 4, 4, 3 等。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 233; Geldner, Rigveda, Glossar, 149。彼は Rv. iii. 53, 5 においてありうる意味として「騾馬」を示唆する。

Rāsnā は Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ および Śatapatha Brāhmaṇa² において、Raśanā や Raśmi と同様「帯」ないし「紐」を意味する。

• 1Vājasaneyi Saṃhitā, i. 30; xi. 59; xxxviii. 1; Taittirīya Saṃhitā, i. 1, 2, 2; iv. 1, 5, 4; Kāṭhaka Saṃhitā, i. 2; xvi. 5; xix. 6 等。
• 2vi. 2, 2, 25; 5, 2, 11. 13. Cf. rāsnāvat「帯を締めた」、iv. 1, 5, 19.

Rāhu、太陽を蝕する魔物は、Atharvaveda の一箇所¹ に言及されていると思われる。ここでの読みはやや不確かであるが、おそらく Rāhu が意図されている。

• 1xix. 9, 10. Cf. Kauśika Sūtra, 100; Indische Studien, 1, 87; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 914.

Rāhū-gaṇa、「Rahūgaṇa の後裔」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ における Gotama の父称である。

• 1i. 4, 1, 10. 18; xi. 4, 3, 20. Cf. また Rv. i. 81, 3 への Sāyaṇa; Geldner, Vedische Studien, 3, 151, 152; Weber, Indische Studien, 2, 8.

Riktha は Ṛgveda¹ および後代² に見出され、「相続財産」を意味する。

• 1iii. 31, 2。これについては cf. Nirukta, iii. 5; Geldner, Rigveda, Kommentar, 49, 50; Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 239 et seq.
• 2Aitareya Brāhmaṇa, vii. 18, 9(Śunaḥśepa の二重の相続について。同書によればそれは Gāthin 家の学識と Jahnu 家の主権である。ただし Weber, Episches im vedischen Ritual, 16 を見よ。彼は実際の継承が Āṅgirasa と Kuśika の二家に対するものであったと考える)。

Ripu は Ṛgveda¹ における「敵」「仇」を表す常用語である。Atharvaveda² にも現れる。

• 1i. 36, 16; 147, 3; 148, 5; ii. 23, 16; 27, 16; 34, 9 等。
• 2xix. 49, 9.

Rukma は Ṛgveda¹ においておそらく黄金製の装飾品を意味し、通常は胸に着けられる。数箇所において太陽について用いられるので、おそらく円板の形をしていた。Brāhmaṇa 文献² においては金板を指す。Rajata をも見よ。

• 1i. 166, 10; iv. 10, 5; v. 53, 4; 56, 1 等。同様に rukma-vakṣas「胸に黄金の装飾を着けた」、ii. 34, 2. 8; v. 55, 1; 57, 5 等; rukmin, i. 66, 6; ix. 15, 5. Cf. Taittirīya Saṃhitā, ii. 3, 2, 3; v. 1, 10, 3; Vājasaneyi Saṃhitā, xiii. 40 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, iii. 5, 1, 20; v. 2, 1, 21; 4, 1, 13; Taittirīya Brāhmaṇa, i. 8, 2, 3; 9, 1 等。同様に rukmin が Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 5, 4, 2; Aitareya Brāhmaṇa, viii. 21, 3 に。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 260, 263; Geldner, Rigveda, Glossar, 160。彼はありうる意味として「金貨」を示唆する。Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 112, 299.

Rukma-pāśa¹ は「金板」を吊るす「紐」を意味する。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, vi. 7, 1, 7. 27; 3, 8; vii. 2, 1, 15 等。

Rudra-bhūti Drāhyāyaṇa は、Vaṃśa Brāhmaṇa¹ における師の名であり、Trāta の弟子である。

• 1Indische Studien, 4, 372.

Ruma は Ṛgveda の一讃歌(viii. 4, 2)において Ruśama、Śyāvaka、Kṛpa とともに Indra の寵児として言及されている。

Ruru は Yajurveda¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣の一つである。一種の鹿が意図されている。Ṛgveda² は「鹿の頭を有する」(ruru-śīrṣan)矢に言及するが、これは鹿の角で作られた鏃を有するものを意味する。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 19, 1; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 27. 39; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 9.
• 2vi. 75, 15. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 83.

Ruśama は Ṛgveda¹ に三度、Indra の庇護を受けた者として言及されている。Ruśama 族は Ṛgveda の別の箇所² に、その寛大な王 Ṛṇaṃcaya とともに現れる。また Atharvaveda の一箇所³ にも、その王 Kaurama とともに言及されている。

• 1viii. 3, 13; 4, 2; 51, 9.
• 2v. 30, 12-15.
• 3xx. 127, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 129; Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 154; Oldenberg, Buddha, 409; Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 214; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 690.

Ruśamā は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa(xxv. 13, 3)に言及されている。そこでは彼女が Kurukṣetra の周りを走り、かくして Indra を打ち負かしたとされる。Indra は彼女の挑戦が大地そのものに関わると解したのである。この物語は Ruśama 族と Kuru 族との結びつきを示している。

Ruṣatī は Ṛgveda の一箇所¹ において、Ludwig² によれば Śyāva に嫁いだ乙女を意味する。他方 Roth³ はこの語を ruśatī「白き」として扱い、ruśatīm が明らかに本文の読みと思われる。意味が何であるか、また Śyāva がそもそも固有名であるかは疑わしい⁴。

• 1i. 117, 8.
• 2Translation of the Rigveda, 3, 150.
• 3St. Petersburg Dictionary, s.v. ruśant.
• 4Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 110。彼は Kṣoṇa が人名かもしれないと示唆する。

Rekṇas は Ṛgveda¹ において「相続した財」を意味し、次いで一般に「財」を意味する。

• 1i. 31, 14; 121, 5; 158, 1; 162, 2; vi. 20, 7; vii. 4, 7; 40, 2 等。

Reṇu は Aitareya Brāhmaṇa(vii. 17, 7)および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xv. 26, 1)における Viśvāmitra の子の名である。

1. Rebha は Ṛgveda¹ において讃美の「歌い手」「頌者」を意味する。

• 1i. 127, 10; vi. 3, 6; 11, 3; vii. 63, 3; viii. 97, 11; ix. 7, 6 等。Cf. Av. xx. 127, 4.

2. Rebha は Ṛgveda¹ に Aśvin 双神の庇護を受けた者の名として現れる。双神は彼を水から、また幽閉から救った。

• 1i. 112, 5; 116, 24; 117, 4; 118, 6; 119, 6; x. 39, 9.

Revā は Narmadā(Nerbudda)河の名であり、他にはヴェーダ以後の文献にのみ現れるが、Weber¹ は Śatapatha Brāhmaṇa² に見出される Revottaras という語にこれを見ている。この語は確かに人名である。

• 1Indian Literature, 123(「Revā の南の国の出身者」)。Cf. Indian Antiquary, 30, 273, n. 17.
• 2xii. 8, 1, 17; 9, 3, 1.

Revatī. Nakṣatra を見よ。

Revottaras は Pāṭava Cākra Sthapati の名であり¹、彼は Duṣṭarītu Pauṃsāyana とともに Sṛñjaya 族によって追放され、Kuru 族の王 Balhika Prātipīya の反対にもかかわらず、その主君の権力への復位に一部与って力があった。

• 1Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 9, 3, 1 et seq. Cf. xii. 8, 1, 17.

Reṣman は Atharvaveda(vi. 102, 2; xv. 2, 1)、Maitrāyaṇī Saṃhitā(iii. 15, 2)、Vājasaneyi Saṃhitā(xxv. 2)において「旋風」を意味する。

Raikva は Chāndogya Upaniṣad(iv. 1, 3. 5. 8; 2, 2. 4)に数度言及される人物の名である。

Raikva-parṇa(男性複数)は、Chāndogya Upaniṣad¹ によれば Mahāvṛṣa の国における土地の名である。

• 1iv. 2, 5. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 130.

Raibhī(女性複数)は、Ṛgveda¹ および Taittirīya Saṃhitā² において Gāthā および Nārāśaṃsī とともに文学の一形式として現れる。後代³ には Raibhī の詩節は Atharvaveda の或る詩節⁴ と同一視されるが⁵、この同定が Ṛgveda および Taittirīya Saṃhitā において妥当するかは極めて疑わしいと思われる⁶。

• 1x. 85, 6.
• 2vii. 5, 11, 2; Kāṭhaka, Aśvamedha, v. 2.
• 3Aitareya Brāhmaṇa, vi. 32, 1; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xxx. 5 等。
• 4xx. 127, 4-6 = Khila, v. 9.
• 5Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 689.
• 6Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 42, 238.

Raibhya、「Rebha の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)(ii. 5, 20; iv. 5, 26)における師の名であり、そこでは Pautimāṣyāyaṇa および Kauṇḍinyāyana の弟子とされている。

Roga は Atharvaveda¹ および後代² において一般に「病」を意味する。

• 1i. 2, 4; ii. 3, 3; iii. 28, 5; vi. 44, 1; 120, 3; 頭部の(śīrṣaṇya)ものについて ix. 8, 1. 21 et seq.
• 2Chāndogya Upaniṣad, vii. 26, 2.

Ropaṇākā は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² に言及される鳥の名である。「鶫」が意図されていると思われる³。しかし Kauśika Sūtra への註釈者 Keśava⁴ はこの語を一種の木の意に解する方に傾いている。

• 1i. 50, 12.
• 2i. 22, 4. Cf. Taittirīya Brāhmaṇa, iii. 7, 6, 22.
• 3Rv. 同箇所への Sāyaṇa は śārikā とする。Av. i. 22, 4 については、彼はこれを kāṣṭha-śuka、おそらく一種の鸚鵡と説明する。
• 4xxvi. 20. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 92; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 266; Caland, Altindisches Zauberritual, 76, n. 13; Whitney, Translation of the Atharvaveda, 23.

Romaśā は Bṛhaddevatā¹ において王 Bhāvayavya の妻として言及され、Ṛgveda の一詩節² の作者とされている。しかし実際には、この伝説の源である当該詩節における romaśā という語は、単に「毛深い」を意味する形容詞にすぎない。

• 1iii. 156 et seq.、Macdonell の註とともに。
• 2i. 126, 7. Cf. Oldenberg, Ṛgveda-Noten, 1, 128.

1. Rohiṇī は Ṛgveda¹ および後代² において「赤い牝牛」を意味する。

• 1viii. 93, 13; 101, 13(Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. に従って rohiṇyāḥ と読む)。
• 2Av. xiii. 1, 22; Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 6, 2; Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 1, 2, 6; iv. 5, 8, 2 等。

2. Rohiṇī. Nakṣatra を見よ。

Rohit は Ṛgveda のいくつかの箇所¹ において、St. Petersburg Dictionary によれば「赤い牝馬」を意味し、後代² には「赤い牝鹿」を意味する。

• 1i. 14, 12; 100, 16; v. 56, 5; vii. 42, 2.
• 2Taittirīya Saṃhitā, vi. 1, 6, 5; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 11. 18; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 30. 37; Av. iv. 4, 7; Aitareya Brāhmaṇa, ii. 33, 1(cf. Bloomfield, Journal of the American Oriental Society, 15, 178, n.)。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 82.

1. Rohita は Ṛgveda¹ および後代² において「赤い馬」を意味する。

• 1i. 94, 10; 134, 9; ii. 10, 2; iii. 6, 6 等。
• 2Taittirīya Saṃhitā, i. 6, 4, 3; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xiv. 3, 12 等。同様に Av. xiii. 1, 1 et seq. の Rohita は太陽を「赤い馬」として表している。

2. Rohita は、Aitareya Brāhmaṇa(vii. 14)および Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra(xv. 18, 8)における名高い Śunaḥśepa の物語における Hariścandra の子である。

Rohitaka は Maitrāyaṇī Saṃhitā(iii. 9, 3)に Rohītaka という異形¹ を伴って、樹木 Andersonia Rohitaka の名として現れる。

• 1Āpastamba Śrauta Sūtra, i. 5, 8 がそうである。

Rohitaka-kūla は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における、Sāman すなわち詠唱がそれにちなんで名づけられた土地の名である。

• 1xiv. 3, 12. Cf. xv. 11, 6; Lāṭyāyana Śrauta Sūtra, vi. 11, 4.

Rohītaka. Rohitaka を見よ。

1. Rauhiṇa は Ṛgveda¹ および Atharvaveda² において Indra の魔物の敵として言及されている。Hillebrandt³ はこの語に惑星の名を見る方に傾いているが(cf. Rohiṇī)、明白な理由はない。

• 1i. 103, 2; ii. 12, 12.
• 2xx. 128, 13.
• 3Vedische Mythologie, 3, 207.

2. Rauhiṇa(「Nakṣatra Rohiṇī のもとに生まれた」)Vāsiṣṭha(「Vasiṣṭha の後裔」)は、Taittirīya Āraṇyaka(i. 12, 5)における人の名である。

Rauhiṇāyana(「Rauhiṇa の後裔」)は、Śatapatha Brāhmaṇa(x. 3, 5, 14)における Priyavrata の父称である。またこれは Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Mādhyaṃdina 伝本の最初の二つの Vaṃśa(師の一覧)(ii. 5, 20; iv. 5, 26)における師の名でもあり、Śaunaka その他の弟子である。