Lの部

Lakṣa は Ṛgveda¹ において賭博における「賭金」を意味する。

• 1ii. 12, 4. Cf. Lüders, Das Würfelspiel im alten Indien, 4, n. 1; Zimmer, Altindisches Leben, 287.

Lakṣaṇa¹ ないし Lakṣman² は、所有を区別するために牛に焼印で付けられる「印」を意味する。Maitrāyaṇī Saṃhitā³ によれば、これは Nakṣatra Revatī のもとで付けられるべきものであった。明らかにその Nakṣatra の名(「富める」)に示された性質のゆえである。Aṣṭakarṇī を見よ。

• 1Gobhila Gṛhya Sūtra, iii. 6, 5. Cf. Śāṅkhāyana Gṛhya Sūtra, iii. 10; Weber, Indische Studien, 5, 35; 13, 466.
• 2Av. vi. 141, 2; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iv. 2, 9.
• 3Loc. cit.

Lakṣmaṇya は Ṛgveda の一詩節¹ において Dhvanya の父称「Lakṣmaṇa の子」と思われる。

• 1v. 33, 10. Cf. Ludwig, Translation of the Rigveda, 3, 155.

Lakṣman. Lakṣaṇa を見よ。

Laba、「鶉」(Perdix chinensis)は、Yajurveda¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣の一つである。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 24. Cf. Nirukta, vii. 2。そこでは Rv. x. 119 が Labasūkta と呼ばれている。Anukramaṇī(索引)もまたこの讃歌の作者を Aindra Laba としている。Cf. Bṛhaddevatā, viii. 40、Macdonell の註とともに。Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 90.

Lambana は Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad の Kāṇva 伝本(v. 10, 1)における、Mādhyaṃdina 伝本(v. 12, 1)の Āḍambara「鼓」に対する読みである。

Lavaṇa、「塩」は、Ṛgveda にはまったく言及されず、Atharvaveda¹ に一度言及されるのみで、その後は Brāhmaṇa 文献の最も新しい部分² に至るまで現れない。そこでは極めて高い価値を有するものと見なされている³。初期における沈黙は、当時インド人が占めていた地域が塩の豊富な Panjāb と Indus 流域であったとすればやや意外である。初期ヴェーダ期インド人の郷里が Kurukṣetra であったとすれば⁴、一見それほど奇妙でなくなろう。しかし、必需品が極めて一般的である地域では文献に言及されずに通り過ぎ、それが見出されずしたがって高く珍重される土地では言及される、ということも十分に考えうる。

• 1vii. 76, 1.
• 2Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7 = Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iii. 17, 3. Cf. また Chāndogya Upaniṣad, vi. 13, 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, ii. 4, 12; Śatapatha Brāhmaṇa, v. 2, 1, 16。また Strabo, xv. 1, 30 を見よ。
• 3Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7 では黄金より上位の価値に置かれていると思われる。
• 4Cf. Imperial Gazetteer of India の地図帳第26巻、地図19。また Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 19, 21 et seq.; India, Old and New, 30 et seq. を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 54, 55; Schrader, Prehistoric Antiquities, 318; Geiger, Ostiranische Kultur, 419; Macdonell, Sanskrit Literature, 150.

Lavana は Nirukta(ii. 2)において穀物の「刈り取り」「収穫」を意味する。

Lākṣā は Atharvaveda¹ に一度、植物の名として現れる。

• 1v. 5, 7. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 229; Bloomfield, Hymns of the Atharvaveda, 387, 421.

Lāṅgala は Ṛgveda¹ および後代² における「犂」を表す常規の語である。一連の箇所³ において「槍のごとき先を有する」(pavīravat ないし pavīravam)、「よく横たわる」(susīmam)⁴、「よく磨かれた柄を有する」(Tsaru を見よ)と記述されている。Sīra をも見よ。

• 1iv. 57, 4.
• 2Av. ii. 8, 4; Taittirīya Saṃhitā, vi. 6, 7, 4; Nirukta, vi. 26 等; lāṅgaleṣā, Āpastamba Śrauta Sūtra, xxii. 4, 7.
• 3Av. iii. 17, 3 = Taittirīya Saṃhitā, iv. 2, 5, 6 = Kāṭhaka Saṃhitā, xvi. 11 = Maitrāyaṇī Saṃhitā, ii. 7, 12 = Vājasaneyi Saṃhitā, xii. 71 = Vasiṣṭha Dharma Sūtra, ii. 34. 35.
• 4諸本は suśevam とする。Roth は susīmam と推測する。Whitney, Translation of the Atharvaveda, 116 を見よ。 Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 236.

Lāṅgalāyana、「Lāṅgala の後裔」は、Aitareya Brāhmaṇa(v. 3, 8)における Brahman Maudgalya(「Mudgala の後裔」)の父称である。

Lāja(男性複数)は、後代の Saṃhitā¹ および Brāhmaṇa 文献² において「炒った、あるいは焙った穀物」を意味する。

• 1Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 11, 2 等; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 13. 81; xxi. 42 等。
• 2Śatapatha Brāhmaṇa, xii. 8, 2, 7. 10; 9, 1, 2; xiii. 2, 1, 5; Taittirīya Brāhmaṇa, ii. 6, 4. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 269.

Lāji は Vājasaneyi Saṃhitā(xxiii. 8)および Taittirīya Brāhmaṇa(iii. 9, 4, 8)における意味の不確かな語である。Sāyaṇa によれば Lājin「炒った穀物を有する者」の呼格であり、Mahīdhara によれば「炒った穀物の量」を意味する。

Lātavya、「Latu の後裔」は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ における Kūśāmba Svāyava の父称である。

• 1viii. 6, 8. Cf. Ṣaḍviṃśa Brāhmaṇa, iv. 7; Gopatha Brāhmaṇa, i. 1, 25(そこには Gotra が言及されている)。

Lāmakāyana、「Lamaka の後裔」は、Lāṭyāyana Śrauta Sūtra¹、Nidāna Sūtra²、Drāhyāyaṇa Śrauta Sūtra³ にしばしば権威として言及される。また Vaṃśa Brāhmaṇa⁴ においては Saṃvargajit という名とともに言及される。

• 1iv. 9, 22; vi. 9, 18 等; Weber, Indische Studien, 1, 49.
• 2iii. 12. 13; vii. 4, 8 等; Weber, op. cit., 1, 45.
• 3Weber, op. cit., 4, 384.
• 4Indische Studien, 4, 373.

Lāhyāyana、「Lahya の後裔」は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad(iv. 5, 1. 2)における Bhujyu の父称である。

Libujā は Ṛgveda¹ および後代² において樹に絡みつく蔓草を意味する。

• 1x. 10, 13.
• 2Av. vi. 8, 1; Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, xii. 13, 11; Nirukta, vi. 28; xi. 34. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 70.

Luśa は Brāhmaṇa 文献の一連の箇所¹ において、Indra の寵を求める Kutsa の競争者として描かれている。Luśa Dhānāka には Ṛgveda の Anukramaṇī(索引)によって或る讃歌² の作者性が帰されている。

• 1Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ix. 2, 22; Jaiminīya Brāhmaṇa, i. 128; Oertel, Journal of the American Oriental Society, 18, 31 et seq. における Śāṭyāyanaka。
• 2x. 35. 36. Cf. Bṛhaddevatā, ii. 129; iii. 55、Macdonell の註とともに。 Cf. Hillebrandt, Vedische Mythologie, 3, 291, n. 3; Lévi, La Doctrine du Sacrifice, 37, 38.

Luśākapi Khārgali(「Khṛgala の後裔」)は、Pañcaviṃśa Brāhmaṇa¹ において Kuṣītaka と Kauṣītakin 家を呪った者として言及されている。Kāṭhaka Saṃhitā² によれば彼は Keśin Dālbhya の同時代人であった。

• 1xvii. 4, 3. Cf. Weber, Indische Studien, 10, 145, n. 3.
• 2xxx. 2(Indische Studien, 3, 471); Kapiṣṭhala Saṃhitā, xlvi. 5.

Loka は Ṛgveda¹ および後代² において「世界」を意味する。三つの世界がしばしば言及され³、ayaṃ lokaḥ「この世」⁴ が常に asau lokaḥ⁵「かの世」すなわち「天」に対置される。Loka 自体が時に「天」を意味し⁶、他の箇所では数種の異なる世界が言及される⁷。

• 1Roth, St. Petersburg Dictionary, s.v. 2 は Ṛgveda についてこの意味の例を挙げず、そこではこの語が「場所」「空間」「自由な、あるいは開けた空間」の意味でのみ用いられていると見る。しかし Rv. x. 14, 9 はより広い意味のかなり確実な例である。
• 2Av. viii. 9, 1. 15; iv. 38, 5; xi. 5, 7; 8, 10 等。ix. 5, 14 では天の(divya)世界と地の(pārthiva)世界が区別されている。Vājasaneyi Saṃhitā, xxxii. 11 et seq. 等。
• 3Av. x. 6, 31; xii. 3, 20; Aitareya Brāhmaṇa, i. 5, 8; Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 1, 7, 3 等。
• 4Av. v. 30, 17; viii. 8, 8; xii. 5, 38; xix. 54, 5; Vājasaneyi Saṃhitā, xix. 46 等。
• 5Av. xii. 5, 38. 57; Taittirīya Saṃhitā, i. 5, 9, 4; Aitareya Brāhmaṇa, v. 28, 2; viii. 2, 3 等。
• 6Śatapatha Brāhmaṇa, ii. 6, 1, 7; x. 5, 4, 16; xi. 2, 7, 19; またおそらく Aitareya Brāhmaṇa, vii. 13, 12 も同様。
• 7Kāṭhaka Saṃhitā, xxvi. 4; Kauṣītaki Brāhmaṇa, xx. 1; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 6, 1; iv. 3, 36 et seq.; vi. 1, 18 等。

Lodha は Ṛgveda¹ の極めて不明瞭な一詩節に現れる。Roth² は何らかの「赤い」動物が意図されていると推測し、Oldenberg³ は「赤い山羊」が意図されていると考える若干の理由を示している。

• 1iii. 53, 23.
• 2St. Petersburg Dictionary, s.v.
• 3Ṛgveda-Noten, 1, 255. Cf. Taittirīya Saṃhitā, v. 6, 16, 1 の不明瞭な adhi-lodha-karṇa、おそらく「まったく赤い耳を有する」を意味する。Yāska, Nirukta, iv. 12 はこの語を lubdha「惑わされた」と等置するが、これは文脈に適合しない。Zimmer, Altindisches Leben, 84 も同様。Geldner, Vedische Studien, 2, 160; Ṛgveda, Glossar, 151 はこの語に高貴な馬の呼称を見る。

Lopā は Taittirīya Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及されている。そこで Sāyaṇa はこれを一種の鳥、おそらく屍を食う鴉(śmaśāna-śakuni)と説明する。

• 1v. 5, 18, 1. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 93.

Lopā-mudrā は Ṛgveda の一讃歌¹ に現れ、そこでは明らかに Agastya の妻であり、その抱擁を乞う²。

• 1i. 179, 4.
• 2この物語は Bṛhaddevatā, iv. 57 et seq. において異なる形で語られている。Macdonell の註とともに見よ。また Oldenberg, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 39, 68; Göttingische Gelehrte Anzeigen, 1909, 76 et seq.; Sieg, Die Sagenstoffe des Ṛgveda, 120 et seq.; Winternitz, Vienna Oriental Journal, 20, 2 et seq.; von Schroeder, Mysterium und Mimus, 156 et seq.; Keith, Journal of the Royal Asiatic Society, 1909, 204; 1911, 997, n. 3 を見よ。

Lopāśa は動物の名であり、おそらく「豺」ないし「狐」である。Ṛgveda¹ に言及され、Yajurveda 諸 Saṃhitā² における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に含まれている。

• 1x. 28, 4.
• 2Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 21, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 17; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 36. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 84.

Loha は第一義的には「赤い」を意味する形容詞であるが、中性名詞として金属、おそらく「銅」、しかしおそらく「青銅」をも指すのに用いられる。Vājasaneyi Saṃhitā¹ および Taittirīya Saṃhitā² において Śyāma と区別されるものとして言及されている。Brāhmaṇa 文献³ にも数度現れる。Ayas を見よ。

• 1xviii. 13.
• 2iv. 7, 5, 1.
• 3Śatapatha Brāhmaṇa, xiii. 2, 2, 18; Chāndogya Upaniṣad, iv. 17, 7; vi. 1, 5; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, iv. 1, 4。そこで Oertel は、彼が「真鍮」と訳す Ayas に対して「銅」が意図されていると解する。「鉄」の意味はどこにも必要とされない。 Cf. Vincent Smith, Indian Antiquary, 34, 230; また金属の初期の歴史については Mosso, Mediterranean Civilization, 57-62.

Loha-maṇi は Chāndogya Upaniṣad(vi. 2, 5)において、Böhtlingk¹ が訳すように「銅の護符」を意味するのであって、Max Müller が註釈者に従って訳すような「黄金の塊」ではない。

• 1Cf. Little, Grammatical Index, 134.

Lohāyasa、「赤い金属」は、Śatapatha Brāhmaṇa¹ に言及され、そこでは Ayas および黄金と区別されている。Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa² においては Kārṣṇāyasa「鉄」と、Taittirīya Brāhmaṇa³ においては Kṛṣṇāyasa「鉄」と対比される。「銅」が意図されていると思われる。

• 1v. 4, 1, 1. 2.
• 2iii. 17, 3.
• 3iii. 12, 6, 5. Cf. Eggeling, Sacred Books of the East, 41, 90, n.; Schrader, Prehistoric Antiquities, 189.

Lohita はしばしば「赤い」を意味する形容詞として現れるが、Atharvaveda(xi. 3, 7)においては中性名詞として金属、おそらく「銅」を意味するのに用いられる。固有名としては Āpastamba Śrauta Sūtra, xxiv. 9, 7 に見出される。

Lohitāyasa、「赤い金属」「銅」は、Maitrāyaṇī Saṃhitā(ii. 11, 5; iv. 4, 4)および Kāṭhaka Saṃhitā(xviii. 10)における Loha の異形である。

Lohitāhi、「赤い蛇」は、Yajurveda 諸 Saṃhitā¹ における Aśvamedha(「馬祀」)の犠牲獣一覧に言及される一種の蛇の名である。

• 1Taittirīya Saṃhitā, v. 5, 14, 1; Maitrāyaṇī Saṃhitā, iii. 14, 12; Vājasaneyi Saṃhitā, xxiv. 31. Cf. Zimmer, Altindisches Leben, 95.

Lauhitya、「Lohita の後裔」は、Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa における多数の師の父称であり、同書は明らかに Lauhitya 家の特別の研究対象であったに違いない。Kṛṣṇadatta、Kṛṣṇarāta、Jayaka、Triveda Kṛṣṇarāta、Dakṣa Jayanta、Palligupta、Mitrabhūti、Yaśasvin Jayanta、Vipaścit Dṛḍhajayanta、Vaipaścita Dārḍhajayanti、Vaipaścita Dārḍhajayanti Dṛḍhajayanta、Śyāmajayanta、Śyāmasujayanta、Satyaśravas を見よ。Lauhitya ないし Lauhikya は Śāṅkhāyana Āraṇyaka¹ にも師として言及されている。この家が好んだ名の形(Jayanta)と、より古い文献の沈黙は、彼らが新しい時代の者であったことを証している。

• 1vii. 22; Keith, Śāṅkhāyana Āraṇyaka, 50, n. 1.