1. Ṛkṣa、「熊」は Ṛgveda1 に一度のみ見出され、後代にも稀にしか現れない。2 この動物はヴェーダ時代のインド人の占めた地域では明らかに稀少であった。より頻繁というわけではないのが3、この語の複数形を用いて「七頭の熊」、後に「七 Ṛṣi」4 と呼ばれる「大熊座」(ἄρκτος、ursa)の星座を指す用法である。
Ṛg-veda、すなわち Ṛc の集成の正式な名称は、Brāhmaṇa 文献1 に初めて現れ、それ以後 Āraṇyaka2 および Upaniṣad3 にしばしば現れる。
Ṛṇa、「負債」は Ṛgveda1 以降繰り返し言及され、ヴェーダ時代のインド人の間では明らかに常態であった。賭博において負った債務にしばしば言及がなされる。2 債務を返済することは ṛṇaṃ saṃ-nī3 と呼ばれた。返済の意思なく負われた債務にも言及がある。4
債務不履行の結果はきわめて重大でありえた。賭博者は隷属に陥りうる。5 債務者は、盗人その他の犯罪者と同じく、しばしば債権者によって柱(dru-pada)に縛りつけられたが6、これはおそらく債務の返済を彼らあるいはその友人に迫る手段としてであろう。
支払われるべき利息の額を明らかにすることは不可能である。Ṛgveda および Atharvaveda の一箇所7 においては、八分の一(śapha)および十六分の一(kalā)が支払われるものとして言及されているが、利息が意味されているのか元本の分割払いが意味されているのかはまったく不確かである。おそらく利息は現物で支払われたであろう。
債務がどこまで相続されうる権利ないし義務であったかは明らかでない。Kauśika Sūtra8 は Atharvaveda の三讃歌9 を、
債権者の死後における債務の弁済の機会に用いられるものとみなしている。債務者の親族による債務の弁済については、証拠はさらに乏しい。10
Zimmer11 は、債務の弁済が、紛争の際に証人として訴えうる者たちの面前で行われたと考える。しかしこの結論はきわめて不確かであり、Atharvaveda12 の漠然とした一詩節のみに拠っている。
Ṛṇaṃ-caya は Ruśama 族の王であり、Ṛgveda の Dānastuti(「贈与の讃」)(v. 30, 12. 14)において Babhru という名の詩人への寛大さのゆえに称讃されている。
Ṛtu、「季節」は、Ṛgveda1 以降繰り返し言及される語である。一年の三季節がしばしば仄めかされるが2、その名称は通常明示されない。Ṛgveda の一箇所3 においては春(vasanta)、夏(grīṣma)、秋(śarad)が挙げられている。Ṛgveda は雨季(prā-vṛṣ)と冬(himā, hemanta)をも知っている。より通常の4 区分は(Ṛgveda には見出されないが)五季節、すなわち
vasanta, grīṣma, varṣā, śarad, hemanta-śiśira への区分であるが、時にこの五つは別様に分けられ、varṣā-śarad が一季節とされる。5 時には六季節6 が数えられ、hemanta と śiśira が分けられて、六季節が一年十二か月と対応させられる。さらに人為的な配列7 は季節を七とするが、これはおそらく Weber と Zimmer8 の主張するように閏月を一季節と数えることによるか、あるいはより蓋然性高く、Roth9 の示唆するように七という数への偏愛によるものであろう。時に ṛtu という語は月に適用される。10 Śatapatha Brāhmaṇa11 によれば、最後の季節は hemanta である。
季節の区分が三から五へと増大したことは、Zimmer12 によってヴェーダ時代のインド人の東方への前進を示すものとして正しく説明されている。それは Ṛgveda に属するものではないが、後期の諸 Saṃhitā を支配している。一年を冬と夏に分けるより古い区分の痕跡は Ṛgveda には明瞭に現れない。同書において該当する語 himā と samā とは単に一年の一般的な呼称にすぎず、また śarad13 はそのいずれよりも一年の呼称として一般的である。というのもそれは収穫を意味し、若き農耕民にとって圧倒的な重要性を有する時期だからである。Atharvaveda の一箇所14 における一年の六か月ずつ二期への区分は単に形式的なものにすぎず、古き伝統の徴証では決してない。
Ṛtv-ij は「祭官」を表す通常の語であり、祭祀に用いられるあらゆる種類の祭官を包括する。祭官がすべて Brāhmaṇa であったことは確実と思われる。1 一つの祭祀において異なる職掌をもって奉仕する祭官の数は、ほぼ確実に七であった。Ṛgveda の一箇所2 に現れる最古の一覧は、その名を Hotṛ、Potṛ、Neṣṭṛ、Agnīdh、Praśāstṛ、Adhvaryu、Brahman と数え上げ、これに祭主が加わる。この七という数が、Ṛgveda にきわめて頻繁に現れる「七 Hotṛ」という句をおそらく説明するものであり、また神話的な「七 Ṛṣi」の数とも関係する蓋然性が高い。これはイランにおける八3 と比較しうる。七祭官の長は Hotṛ であり、彼は讃歌の歌い手であって、初期においてはその作者でもあった。Adhvaryu は祭祀の実務を執り行い、その所作に祈願と厄除けの呪文を低く唱えて伴わせた。彼の主たる補助は Agnīdh から得られ、小規模の祭祀においてはこの二人が実務面において他の助力なしにこれを行った。Praśāstṛ、Upavaktṛ、あるいは Maitrāvaruṇa と種々に呼ばれた祭官は、より大規模な祭祀においてのみ現れ、Hotṛ に指示を与え、また或る種の連禱を託された。Potṛ、Neṣṭṛ、Brahman は Soma 祭の儀礼に属し、最後の者は後に
後代の儀礼において監督として働く祭官と区別するために Brāhmaṇācchaṃsin と称された。Ṛgveda4 に言及される他の祭官は Sāman すなわち詠唱の歌い手であって、Udgātṛ とその助手たる Prastotṛ である。他方、もう一人の助手たる Pratihartṛ は言及されていないが、知られていたとしても十分にありうる。彼らの職掌は疑いなく儀礼の後の段階を表すものであり、一方では精緻な一連の祭祀の呼びかけの発達を、他方では Soma 草に宛てられた長い讃歌の使用を示す。他の祭官、例えば Achāvāka5、Grāvastut、Unnetṛ、Subrahmaṇya は、Brāhmaṇa 文献の発達した儀礼において後に知られるようになり、総計十六人の祭官をなす。これらは専門的かつ人為的に四組6 に分類された ── Hotṛ、Maitrāvaruṇa、Achāvāka、Grāvastut。Udgātṛ、Prastotṛ、Pratihartṛ、Subrahmaṇya。Adhvaryu、Pratiprasthātṛ、Neṣṭṛ、Unnetṛ。Brahman、Brāhmaṇācchaṃsin、Agnīdhra、Potṛ である。
これらすべての祭官とは別に Purohita があり、彼は王のあらゆる宗教的義務における霊的助言者であった。Geldner7 は、Purohita が大祭の一つに実際に参加する場合、通例は Brahman の役を、すなわち儀礼の遂行全体を統括する祭官という意味において演じたと主張する。彼はこの見解の証拠を、Purohita と Brahman とが結合ないし同一視されている Ṛgveda8 および後代の文献9 のかなりの数の箇所に見出す。しかし Oldenberg10 は、
より正しく次のように指摘する。すなわち、より早い時代においてはそうではなかった。Purohita はその時代には通常 Hotṛ、すなわち最も重要な歌の歌い手であった。監督者として儀礼を司る Brahman が Ṛgveda に知られていないことからして、Brahman がそれまで Purohita の行使していた全般的な統括の職掌を獲得したのは後になってからのことである。Purohita はその職務上(ex officio)呪術の使用に長けており、また祭祀を悪しき鬼神から守るのにも適用しうる呪文によって王を守ることに長けていた。これと合致するのが、Agni が人々の Purohita として卓越しながら11 同時に Hotṛ でもあること、また Āprī 讃歌における二人の神なる Hotṛ が神なる Purohita と呼ばれること12 である。他方、Kṣatriya は Brahman を Purohita とすべきであるという規定が Aitareya Brāhmaṇa13 において明示的に認められている。また Taittirīya Saṃhitā14 においては Vasiṣṭha 家が Brahman-Purohita の職に特別の権利を有しており、これはおそらく、祭祀の儀礼において Purohita として Hotṛ の職掌を Brahman のそれと最初に交替させたのが彼らであったことの徴証であろう。
祭祀は大多数の場合、個人のために執り行われた。しかし Sattra15、すなわち長期にわたる祭会は、これに参加する祭官たちの共同の利益のために行われた。もっともその有利な結果は、実際に参加するすべての成員が灌頂を受けている(dīkṣita)場合にのみ確保されえた。民のための祭祀というものは知られていなかった。王のための祭祀は、なるほどその民の繁栄をももたらすことを意図していた。しかし特徴的なのは、福利のための祈願16 が名指しで含めるのは祭官と王のみであって、民については彼らの家畜と農耕の繁栄に関連して間接的に言及するにとどまることである。
(訳注:原書の十六祭官の一覧に二つの誤植がある。第三組の Pratisthātṛ は Pratiprasthātṛ の、第四組の Petṛ は Potṛ の誤りである。いずれも訂正した。)
Ṛśya. ── これは Ṛgveda2 および後代の文献3 に現れ「牡鹿」を意味する語の正しい綴りである。1 女性形は Rohit である。4 鹿は明らかに落とし穴(ṛśya-da)で捕らえられた。5 牡鹿の生殖力(ārśya vṛṣṇya)は讃えられた。6
3. Ṛṣabha は Aitareya Brāhmaṇa(vii. 17)において Viśvāmitra の子として言及されている。
Ṛṣi、「見者」は、第一義的には神々への讃歌の作者である。Ṛgveda1 においては、先行する歌い手たちおよび同時代の詩人たちにしばしば言及がなされる。古い詩は作者の家系の成員によって受け継がれ、また作り直された。2 しかし歌い手たちの大いなる目標は、新しく秀でた讃歌を生み出すことであった。3 讃歌の作成が廃れたと思われるのは
Brāhmaṇa 文献の時代に至ってのことであるが4、詩は依然として生み出されており、例えば Gāthā の形においてそうであった。祭官たちはこれを自ら作り5、祭祀において琴の伴奏で歌うことを求められた。Ṛṣi は Brāhmaṇa のうち最も高められた者であり6、しばしば大工のそれに比せられるその技倆7 は天与のものとみなされた。8 Purohita は Hotṛ としてであれ Brahman としてであれ(Ṛtvij を見よ)、歌い手であった。9 Ṛṣi たちが通常10 有力者の家、すなわちヴェーダ時代の小王たちや王家の貴族たちの家に属していたことは疑いない。また時には11 王侯たち自身が詩作を試みたことも疑うに及ばない。後代の Rājarṣi すなわち「王仙」の原型たる Rājanyarṣi は Pañcaviṃśa Brāhmaṇa12 に現れるが、Oldenberg13 の指摘するように神話的な存在であるに違いないとはいえ、王たちが後に哲学的論議に携わったのと同じく詩作を修めたことを示している。14, 15 しかし通常は詩作の職掌はバラモン的なものであり、Viśvāmitra その他は Ṛgveda においては王ではなく単に Brāhmaṇa である。
後代の文献においては、Ṛṣi は諸 Saṃhitā に保存された讃歌の詩人たちであり、ヴェーダの Saṃhitā が引用されるときには常に16 Ṛṣi が挙げられる。さらに Ṛṣi たちは聖なる過去の代表者となり、聖なる賢者とみなされて、
その所業はあたかも神々や Asura たちの所業であるかのごとくに語られる。17 彼らは特定の七人の組18 によって代表され、これは Ṛgveda19 に四度、後期の諸 Saṃhitā20 に数度言及され、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad21 において Gotama、Bharadvāja、Viśvāmitra、Jamadagni、Vasiṣṭha、Kaśyapa、Atri として数え上げられている。Ṛgveda 自身においては Kutsa22、Atri23、Rebha24、Agastya25、Kuśika 族26、Vasiṣṭha27、Vyaśva28 その他が Ṛṣi として現れる。また Atharvaveda29 には長い一覧が含まれ、Aṅgiras、Agastī、Jamadagni、Atri、Kaśyapa、Vasiṣṭha、Bharadvāja、Gaviṣṭhira、Viśvāmitra、Kutsa、Kakṣīvant、Kaṇva、Medhātithi、Triśoka、Uśanā Kāvya、Gotama、Mudgala が挙げられている。
詩人たちの間の競技も知られていたと思われる。これは謎詩(Brahmodya)の一面であり、謎詩は Aśvamedha すなわち馬祀のヴェーダ儀礼の際立った特徴30 をなしている。Upaniṣad 期においてはこのような競技はきわめて頻繁であった。最も名高いのは Yājñavalkya のそれであり、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad31 に詳述されるように Videha の Janaka の宮廷において催され、Kāśī の Ajātaśatru32 の悩みの種となった。これに類する慣行に従って、Uddālaka Āruṇi のごときバラモンは、行く先々で出会うすべての者と論争し、金銭の賞を賭けて彼らと競うのを常とした。33
(訳注:原書は本文で Viśāmitra と綴るが、Viśvāmitra の誤植である。)
Ṛṣis. ──「七 Ṛṣi」という語は、Ṛgveda の一箇所1 において、また後代にも時に2、
「大熊座」(1. Ṛkṣa を見よ)を指す。これはおそらく二次的な用法であって、七 Ṛṣi への言及が頻繁であったために七 Ṛkṣa に代わって用いられたものである。
Ṛṣṭi は Ṛgveda1 においてしばしば Marut 神群の手にする武器を指すのに用いられる語であり、疑いなく稲妻を示すものと意図されている。Zimmer2 の考えるように、それが人間の戦闘における槍を指すことは、ただの一箇所によっても示されていない。3