badarikāśrama Badarīnāth として知られる Himālaya の一部。古くから名高い聖地である。— WILSON.
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badarikāśrama Badarīnāth として知られる Himālaya の一部。古くから名高い聖地である。— WILSON.
badravati Hastināpura から約50マイルの都。大戦の後に Yudhiṣṭhira が行った大 aśvamedha 供犠のための馬を、Bhīma がここから力ずくで連れ出した。
banddha-s 権威に基づいて何ものも受け入れず、証明しえないものは何も認めない者たち。あるいは、議論によって信仰の行為の効力に疑いを投げかける者たちと説明される。
bandhayāna-s Vājasaneyi すなわち白 Yajus の一分派の追随者。
bandhya Bāṣkala の弟子。Bāṣkala は彼を Ṛgveda の Saṃhitā の一部の教師とした。
babhru-vāhana Arjuna と、Maṇipūra の rājā の娘である妻 Citrāṅgadā との子。Arjuna は Maṇipūra に三年住み、それから先の取り決めに従って妻子に別れを告げた。Babhru-vāhana は成年に達して王位に即くと、武勇と男らしさにおいて並ぶ者なしと描かれる。その国は豊かで繁栄し、臣民は徳高く、満ち足りて幸福であった。Arjuna の馬の第七の冒険においては、馬が Maṇipūra の都に近づいたとき Babhru-vāhana がそれを捕らえたが、それが父 Arjuna のものであることを知ると、愛情と敬意の多くのしるしをもって馬を返したと言われる。しかし Arjuna は、息子は戦わずに馬を返すべきではなかったと考え、それを臆病のせいにした。そのことが戦いを招き、その中で Arjuna は殺された。知らせが Citrāṅgadā に届くと、彼女は火葬の薪の上に昇ろうとした。しかし Arjuna は再び生き返らされた。
balabhadra balarāma の項を参照。
balarāma Brahmā の一本の白髪の化身であり、Vasudeva と Devakī の子として生まれたが、Devakī の胎から Vasudeva のもう一人の妻 Rohiṇī の胎へ移された。それゆえ彼は Kṛṣṇa の異母兄であった。Nanda に育てられ、農業の守護者である。彼の部族である Yādava は、本来牧人と羊飼いであった。彼はしばしば犂の刃を武器として持つ姿で、また時に杵のような棍棒を携える姿で表される。ある者は彼を Viṣṇu の第八の avatāra とみなし、他の者は大蛇 Ananta の化身とみなす。大いなる膂力と短気な気性の持ち主であった。彼は Yamunā 河の流れを変え、それを自らに従わせた。猛々しく悪意ある悪鬼 Dhenuka が驢馬の姿をとって、まだほんの少年で Kṛṣṇa と遊んでいた Balarāma を襲った。Rāma は彼の両後脚をつかみ、息絶えるまで振り回した。別の折には、asura Pralamba が少年たちのもとに来て Rāma をさらおうとしたが、Rāma はその強大な悪鬼を締めつけ打ち据えたので、悪鬼は地に倒れて息絶えた。彼については他にも多くの偉業が語られている。Balarāma は Revatī を娶り、彼女を愛し、忠実であった。Arjuna が Kṛṣṇa の黙認と助けを得て Balarāma の妹 Subhadrā を連れ去ったとき、Rāma は家臣を集めて追跡に出た。しかしこの件は Kṛṣṇa の仲裁によって収められた。彼の武勇の最後の偉業の一つは、猿の姿をした恐るべき asura Dvivida の討伐であった。その後まもなく、Balarāma は Śeṣa の姿に戻った。— VP.
balavatsā 「王 Dyumatsena の愛する忠実な妻」で、Satyavān(Satyavān の項を参照)の母。
bali 名高い daitya で、Virocana の子。権力においてきわめて高い地位に昇ったので、Indra をはじめとする神々は、Bali の支配の破壊的な影響から自分たちを守るよう Viṣṇu の介入を求めねばならなかった。Mahābhārata は Bali について次の伝説を伝える。これは、二人の若い王子 Rāma と Lakṣmaṇa が Viśvāmitra の庵を訪れた際に、Viśvāmitra が彼らに語ったものである。
「昔、栄光ある Viṣṇu が矮人として化身する前、ここは彼の聖なる庵であった。彼はここで、他のすべての者への範として聖なる苦行を行った。さて、asura の強大な Rājā である Bali が Indra と神々を征服した。神々はこの庵に来て、Viṣṇu に救助を祈った。Viṣṇu は矮人の姿で地上に生まれ、托鉢者の装いをして Bali の住処に赴き、三歩で踏み越えられるだけの土地を与えてくれるよう Bali に乞うた。Bali はその願いを聞き入れた。すると Viṣṇu は巨大な姿をとって三歩を踏んだ。第一歩は大地を覆い、第二歩は天を覆い、第三歩は Bali の頭の上にあった。Viṣṇu は Bali を縛り、彼とその全軍勢を地下の領域へ送り、宇宙を再び Indra の支配に復した。」
この神話の意味はあまり明らかではない。それは、太陽としての Viṣṇu が三歩を踏む、すなわち第一に昇る時に大地に、第二に正午に天に、第三に沈む時に冥界に、という Veda の曖昧な観念に由来すると言われる(WILSON, Ṛgveda, Vol. I, p. 53, note を参照)。しかしこの伝説はきわめて人気があり、それはおそらく巨人に対して仕掛けられた見事な策略のゆえであろう。そしていわゆるこの出来事を記念する祭りが、今なお祝われている。
その後 Bali は pātāla の主権者となった。百人の息子があったと言われる。
bali 供物。米などの供物の最後の部分で、悪しき霊、すなわち genii locorum(土地の霊)のために空中に投げ上げられる。日々の儀式の終わりに、家長は Manu によって「すべての神々に、昼に歩む者と夜に歩む者とに、戸外で自らの bali を投げ上げる」よう命じられている。
basusi 乳海攪拌の際に毒を吐き出した蛇。
bahugara Sudyumna の子で、Puru の子孫。Agni および MatsyaPurāṇa においては Bahuvidha と呼ばれる。
bahuputra Dakṣa の二人の娘を娶った Prajāpati。その子供たちは四つの稲妻であり、占星術書において茶、赤、黄、白として列挙され、それぞれ風、暑熱、雨、飢饉を予示する。
bahurūpa 十一 Rudra すなわち三界の主の一人。
bahula
1. Prajāpati たちの名。VP, p. 50. 2. Abhimanyu に殺された王子の名(Liṅga Purāṇa)。3. VP, p. 183 に列挙される河の一つの名。
bahulāśva Mithilā の王たちの最後から二番目の王。その子は Kirti であり、彼をもって Janaka の家系は絶えた。
bahkali, bahkala, bāṣkali Veda の編纂者の一人。Pailā は Ṛgveda を分け、二つの Saṃhitā すなわち讃歌集を Indrapramati と Bāṣkali に与えた。Bāṣkali は自らの Saṃhitā を四つに細分し、それを弟子の Baudha, Agnimāṭhara, Yājñavalkya, Parāśara に与えた。彼らは原初の枝から出たこれらの二次的な若枝を教えた。
bahvaśva Mudgala の子で、Divodāsa と Ahalyā の父。
bājiaraṇa 医学の八部門の一つで、催淫剤の使用を扱う。
bāṇa Bali の百人の息子の長子。千の腕をもっていた。その娘 Uṣā は、Pārvatī がその主 Śambhu と戯れるのを見て、同様の睦み合いへの願いを抱いた。Pārvatī は、ある夜の夢に現れる夫を彼女に約束した。そのとおりになり、侍女 Citralekhā の魔力によって、彼女が夢に見た人物 Aniruddha(Aniruddha の項を参照)が Dvārakā から宮殿内の彼女の居室へ運ばれた。これが Aniruddha の項に語られた争いを招き、Bāṇa は Kṛṣṇa を傷つけたが、後に千の腕を失い、Kṛṣṇa にほとんど殺されかけた。
bādari Benares 近くの広大な森。多くの神話的苦行の舞台として名高い。Kṛṣṇa は「広大な Badari において百年の間、両腕を高く挙げ、片足で立ち、空気によって生きた」と言われる(OST, Vol. IV)。Arjuna については、「汝は前世において Nara であり、Nārāyaṇa を伴侶として、Badari において幾万年もの間恐るべき苦行を行った」と言われる(OST, Vol. IV, p. 196)。
bādhā-s 二十八種の bādhā がある。Sāṃkhya の体系においてそれは、不完全性あるいは無能力を意味する。すなわち、盲目、聾等の感官の欠陥、無能、無知等の知性の欠陥、頑迷、不満等の道徳的欠陥である。
bābhravya 戯曲 Ratnāvalī において、Kauśāmbī の王 Vatsa から Siṃhala すなわち Ceylon の王への使者。
bārhadratha-s Magadha の王の王朝。Viṣṇu Purāṇa によれば千年の間君臨するはずであった。
bāla-cakravartī 名高い daitya すなわち巨人。Narakāsura とともに、凄まじい戦いの後に Viṣṇu に殺された。戦いは日が沈む頃に終わったため、Viṣṇu は日中の沐浴を昼のうちに行うことができず、夜に行わねばならなかった。その結果、brāhmaṇa たちは年に一度 Dīpāvalī habba(Dīpāvalī 祭)において夜に沐浴する。これは大いなる功徳のある夜の儀式であり、厳粛に執り行われる。
bāli Kiṣkindhā の猿の首長。弟 Sugrīva をきわめて残酷に扱った。Sugrīva が Rāma の友情を得ると、二人は Kiṣkindhā へ向かい、そこで Bāli は Rāma に殺され、Sugrīva が Kiṣkindhā の主権者に就けられた。
bāṣkala Padma Purāṇa によれば、Saṃhrāda すなわち Prahlāda の子である daitya。
bāhu Ayodhyā の王で、Hariścandra から七代目の子孫。Haihaya と Tālajaṅgha に打ち負かされ、妃たちとともに森へ逃れることを余儀なくされ、そこで死んだ。その死後、妃の一人が男子を産み、その子は Sagara(Sagara の項を参照)の名を受けた。成長すると、若者は母から父の身に起こったことをすべて聞き知り、父祖の王国を征服した敵を根絶することを誓った。彼は大いなる名声を得、Hindu の歴史において目立った地位を占める。
bāhuśālin Bhīma の名。
bāhlika Pratīpa の子で、Śāntanu の兄弟、Dhṛtarāṣṭra の大叔父。同じ呼称をもつ独立の王国を統治した。その王国は近代の Balkh と同定しうる。
bikyā Dekhin(Deccan)の Kutuwal の Rājā の大臣の娘。幸運な少年 Candrahāsa(Candrahāsa の項を参照)に嫁いだ。
bindumatī Śaśabindu の娘。名高い王 Māndhātṛ に嫁ぎ、三人の息子と五十人の娘の母となった。
bindumatī Rājā Māndhātṛ の妻。
bindusāra Candragupta の子で後継者。
bībhatsu Arjuna の名。
buddha 「Buddha、あるいはより正しくは the Buddha ── Buddha は『覚った者』を意味する普通名詞だからである ── は、現在の Oude の北、Nepal の山麓に位置する同名の王国の首都 Kapilavastu に生まれた。その父 Kapilavastu の王は Śākya 家の出であり、Gautama 族に属していた。その母は王 Suprabuddha の娘 Māyādevī であり、彼女が王と同じほど美しく、王が力強く公正であったのと同様であったと言う必要があろうか。それゆえ Buddha は生まれにおいては kṣatriya すなわち武士の caste であり、家名から Śākya の名を、氏族名から Gautama の名をとり、尊ばれる Gautama の家系と一種の霊的な親縁を主張した。Buddha すなわち the Buddha の名は、その生涯のより後の時期に由来し、おそらく Siddhārtha(目的を成就した者)の名もそうであろう。もっとも、この名は幼少時に与えられたと伝えられてはいる。母は彼の誕生の七日後に亡くなり、父は子を亡き妻の姉妹の世話に委ねた。この姉妹は、母の死の前からすでに王の妻であった。子は最も美しく最も才能ある少年に育ち、やがて師たちが教えうる以上のことを知るようになった。彼は遊び仲間の遊戯に加わることを拒み、森の深い陰で独り瞑想に没入して座っていられるときほど幸福を感じることはなかった。父は彼が行方知れずになったと思ったとき、そこで彼を見つけた。若い王子が夢想家になるのを防ぐために、王はただちに彼を結婚させようと決めた。老臣たちがこの件を将来の王位継承者に持ち出すと、彼は熟考のために七日間を求めた。そしてついに、結婚でさえ自らの心の平静を乱しえないと確信して、大臣たちが王女を探すことを許した。選ばれた王女は、Daṇḍapāṇi の娘、美しい Gopā であった。彼女の父は初め、男らしさと知性に欠けると聞かされていた若い王子に娘を嫁がせることに異を唱えたが、王家の求婚者が武芸においても知力においてもすべての競争者を引き離すのを見ると、喜んで同意を与えた。二人の結婚はこの上なく幸福なものとなったが、王子は以前と変わらず、生と死の問題についての瞑想に没頭していた。『地上には何ものも恒常ではない』と彼は言うのを常とした。『何ものも実在しない。生は木の摩擦によって生ずる火花のようなものである。それは点じられ、消される ── それがどこから来て、どこへ行くのかをわれわれは知らない。それは竪琴の音のようなものであり、賢者はそれがどこから来てどこへ行くのかを空しく問う。われわれが安らぎを見出しうる何らかの至高の知性があるにちがいない。もし私がそれに達したならば、人々に光をもたらしうるであろう。もし私自身が自由であったならば、世界を解放しうるであろう。』王は若い王子の憂鬱な気分に気づき、彼をその思弁から逸らすためにあらゆることを試みたが、すべては無駄であった。いかなる人にも起こりうる最もありふれた三つの出来事が、Buddha の生涯において最も重大な意味をもつことになった。これらの出来事の記述を、M. Barthélemy Saint Hilaire から引用する。
『ある日、王子が大勢の従者を伴って、庭園の一つへ向かう途中、都の東門を車で通り抜けていると、道で一人の老人に出会った。打ちひしがれ、老いさらばえていた。全身に血管と筋が見え、歯はがちがちと鳴り、皺に覆われ、禿げており、うつろで調子外れの声をかろうじて発することしかできなかった。杖にすがって身をかがめ、手足と関節のすべてが震えていた。「あの男は誰か」と王子は御者に言った。「彼は小さく弱く、その肉と血は干からび、筋は皮膚に張りつき、頭は白く、歯はがちがちと鳴り、身体はやせ衰えている。杖にもたれてかろうじて歩き、一歩ごとによろめいている。彼の家系に何か特別なことがあるのか、それともこれはすべての被造物の共通の運命なのか。」
『「殿下」と御者は答えた。「あの男は老いの下に沈みつつあるのです。その感覚は鈍くなり、苦しみがその力を損ない、彼は親族に蔑まれています。彼は支えもなく役にも立たず、人々は森の枯れ木のように彼を見捨てたのです。しかしこれは彼の家系に特有のことではありません。あらゆる被造物において、若さは老いに打ち負かされます。殿下の父君も、母君も、すべての親族も、すべての友人も、同じ状態に至るでしょう。それがすべての被造物の定められた終わりなのです。」』
『「ああ」と王子は答えた。「被造物とは、それに酔っている若さを誇り、自らを待つ老いを見ないほど、かくも無知で、かくも弱く愚かなものなのか。私はと言えば、去ろう。御者よ、急いで車を返せ。老いの未来の獲物である私が ── 私に快楽が何の関わりがあろうか。」』そして若い王子は庭園に行かずに都に戻った。
別の時、王子が南門を通って遊園へ向かっていると、道で病に苦しむ一人の男を認めた。熱に焼かれ、身体はやせ衰え、泥に覆われ、友もなく、家もなく、かろうじて息をし、自らの姿と死の接近とに怯えていた。御者に問い、予期していた答えを受けると、若い王子は言った。「ああ、健康とは夢の戯れにすぎず、苦しみへの恐れがこの恐ろしい姿をとらねばならないのだ。自らが何であるかを見た後に、なお喜びと快楽を思いうる賢者がどこにいようか。」王子は車を返して都に戻った。
『三度目に、彼が西門を通って遊園へ向かっていると、道に一つの死体が棺台の上に横たえられ、布で覆われているのを見た。友人たちは周りに立って泣き、むせび、髪をかきむしり、頭に塵をかぶり、胸を打ち、激しい叫び声を上げていた。王子は再び御者を呼んでこの痛ましい光景を見させ、叫んだ。「おお、老いによって滅ぼされねばならぬ若さに禍あれ。かくも多くの病によって滅ぼされねばならぬ健康に禍あれ。人がかくも短い時しかとどまらぬこの生に禍あれ。もし老いも、病も、死もなかったならば。もしこれらを永遠に虜にすることができたならば。」それから初めてその意図を明かして、若い王子は言った。「引き返そう。いかにして解脱を成し遂げるかを考えねばならぬ。」』
『最後の出会いが彼のためらいに終止符を打った。彼が北門を通って遊園へ向かっていると、一人の托鉢者を見た。外見は静かで、抑制され、目を伏せ、威厳ある様子で宗教の衣をまとい、托鉢の鉢を携えていた。』
『「この男は誰か」』と王子は尋ねた。
『「殿下」と御者は答えた。「この男は bhikṣu すなわち托鉢者と呼ばれる者の一人です。彼はすべての快楽、すべての欲望を捨て、苦行の生活を送っています。彼は自らに打ち勝とうと努めています。彼は帰依者となったのです。情念もなく、妬みもなく、施しを乞いながら歩き回っているのです。」』
『「それはよい、よく言った」と王子は答えた。「帰依者の生活は、つねに賢者たちに讃えられてきた。それは私の避難所となり、他の被造物の避難所となるであろう。それはわれわれを真の生へ、幸福と不死へと導くであろう。」
こう言って若い王子は車を返し、都に戻った。』
父と妻に世を捨てる意図を告げた後、Buddha は、彼を見張るはずであった衛兵がみな眠っているある夜、宮殿を去った。一晩中旅をした後、彼は馬と装身具を馬丁に与え、Kapilavastu へ送り返した。Lalita-Vistara の著者は言う(p. 270)。『御者が引き返した場所には、今なお一つの記念碑が見られる。』Hiuen-Tsang(II, 330)は、Kuśinagara への途上、大きな森の縁で同じ記念碑を見た。Kuśinagara は今は廃墟となった都で、Gorakhpura の東南東約50マイルに位置する。
Buddha はまず Vaiśālī に赴き、300人の弟子を周りに集めていた名高い brāhmaṇa の弟子となった。その brāhmaṇa が教えうることをすべて学ぶと、Buddha は失望して去った。救済への道を見出していなかったのである。次いで彼は Magadha すなわち Bihar の首都 Rājagṛha で、700人の弟子をもつ別の brāhmaṇa を試したが、そこでも解脱の手段を空しく求めた。彼はその者のもとを去り、五人の同学に伴われて、Uruvilla という名の村の近くで六年間孤独のうちに退き、教師として世に現れるに先立って、最も厳しい苦行に身を服させた。しかしこの期間の終わりに、彼は、苦行は心の平安を与え救済への道を備えるどころか、真理への道における罠であり躓きの石であるという確信に達した。彼は修行を捨て、ただちに五人の弟子に背教者として見捨てられた。独りになった彼は、今や自らの体系を練り上げ始めた。彼は、brāhmaṇa の教説も苦行も、人間の解脱を成し遂げ、老い、病、死の恐れから人間を解放するためには何の役にも立たないことを学んでいた。長い瞑想と恍惚の幻視の後、彼はついに、生に内在するすべての変化の原因を明かし、それによってその恐れを滅ぼす真の知識に達したと考えた。彼が Buddha すなわち覚った者の名を称したのは、この知識に達した瞬間からであった。その瞬間、幾百億もの人間の運命が秤の上で揺れたと言ってよい。Buddha はしばらくの間、自らの知識を自分だけのものにとどめるべきか、世に伝えるべきかをためらった。人間の苦しみへの憐れみが勝り、若い王子は、二千年以上を経た今なお4億5500万の人間が奉ずる宗教の創始者となった。
この新しい教師のその後の歴史はきわめて単純である。彼はいつの時代にもインドの学問の主要な座であった Benāres に赴いた。そして彼が最初に改宗させたのは、彼が Brāhmaṇa の戒律の軛を脱ぎ捨てたときに彼のもとを去った五人の同学であった。他の多くの者が続いた。しかし Lalita-Vistara は Buddha の Benāres 到着で途切れているので、その教説の急速な進展について、われわれにはそれ以上の連続した記述がない。仏教の聖典の散在する記述から集めうるところによれば、彼は Magadha の王 Bimbisāra によってその首都 Rājagṛha に招かれた。彼の講説の多くは、王あるいはある富裕な商人が彼に寄進した Kalantaka の僧院で行われたとされている。他のものは、古の首都を囲む五つの丘の一つである鷲の峰(Vulture Peak)で行われた。
彼の最も名高い三人の弟子、Śāriputra、Kātyāyana、Maudgalyāyana は、彼が Magadha に滞在している間に彼に加わった。彼はそこで多年にわたって王の友情を享受した。その王は後に息子 Ajātaśatru に暗殺された。それからわれわれは、Buddha が Ganges の北の Śrāvastī にしばらく落ち着いたことを聞く。そこでは富裕な商人 Anāthapiṇḍada が、彼とその弟子たちの住まいとして壮麗な建物を寄進していた。Buddha の講説すなわち説法の大部分は、Kosala の首都 Śrāvastī で行われた。そして Kosala の王 Prasenajit 自身も彼の教説に改宗した。十二年の不在の後、Buddha は Kapilavastu に父を訪れ、その折にいくつかの奇蹟を行い、すべての Śākya を自らの信仰に改宗させたと伝えられる。彼自身の妻も彼の追随者の一人となり、彼の叔母とともに、インドにおける女性の仏教帰依者の最初の例を示している。Buddha の生涯の最後の日々については、再びより詳しい事情が伝わっている。彼は七十歳という高齢に達し、Rājagṛha を訪れていた。そこでは、かつて Buddha の敵であり自らの父の暗殺者であった王 Ajātaśatru が、自らの罪を公に告白した後、教団に加わっていた。帰途、彼は多数の弟子に従われていた。Ganges を渡ろうとするとき、彼は四角い石の上に立ち、Rājagṛha の方を振り返って、感慨に満ちて言った。『あの都を見るのはこれが最後である。』彼は同様に Vaiśālī をも訪れ、そこに別れを告げた後、Kuśinagara の都にほとんど達しようとしたとき、生命力が衰え始めた。彼は森の中で休み、śāla 樹の下に座って息を引き取った。あるいは仏教徒の言うところでは、nirvāṇa に入った。
これが Buddha の生涯の素朴な物語である。それは仏教徒の誇張した言葉においてよりも、M. Barthélemy Saint Hilaire の雄弁な頁においての方がはるかによく読める。もし批判的な歴史家が、われわれの所有する資料をもって、真実を虚偽から分ける作業に取りかかるならば、彼はおそらく、われわれの伝記作者が残したものの多くを切り捨てるであろう。Wilson 教授は、その Essay on Buddha and Buddhism において、Buddha のような人物がそもそも実在したかどうかを疑わしいとしている。彼は、Buddha の誕生に少なくとも二十の異なる年代が割り当てられており、それが紀元前2420年から453年まで異なるという事実を強調する。彼は、Śākya 族が初期の Hindu の著作家によって一度も言及されていないことを指摘し、Buddha と関わりのある人物の固有名の大部分が寓意的な意味を示唆するという事実に大いに重きを置く。その父の名は「その食物の清らかな者」を意味し、母の名は幻影を意味し、彼自身の世俗の呼び名 Siddhārtha は「目的を成就した者」を意味する。Buddha そのものは「覚った者」を意味し、あるいは Wilson 教授がより不正確に訳すところでは「すべてを知る者」を意味する。この傑出した学者はさらに進んで、Buddha の生地 Kapilavastu は Hindu の地理に場所をもたないと主張し、それは「Kapila の実体」と訳しうるのではないかと示唆する。それは事実上、Sāṃkhya 哲学、すなわち Kapila Muni の教説を暗示しており、仏教の根本要素である物質の永遠性、事物の原理、最終的消滅は、その上に構想されたと考えられている、というのである。彼は続ける。『Śākya Muni は実在しない存在であり、彼について語られることはすべて、彼の前世の遍歴や、その誕生、生涯、入滅に伴った奇蹟と同様に虚構であるということも、ありえなくはないように思われる。』これは Niebuhr をはるかに越え、Strauss さえはるかに越えている。もし Buddha の父のために寓意的な名が考案されたのであれば、「清らかな食物」よりもふさわしい名がきっと見出されたであろう。その母は、Māyā、Māyādevī、Māyāvatī の名で知られる唯一の王妃ではない。もしこれらの名が考案されたのであれば、なぜ彼の妻には Gopā(牛飼い女)という散文的な名が、岳父には Daṇḍapāṇi(「杖の手」)という名が残されることが許されたのであろうか。彼自身の名 Siddhārtha については、Tibetan は、それはその願い(artha)が成就した(siddha)親によって与えられたと主張する。ちょうど French において Désiré(待望の子)や Dieu-donné(神の賜物)という名を聞くのと同様である。Daśaratha の大臣の一人も同じ名をもっていた。また、多くの Roman の添え名の場合にそうであったように、Buddha 自身が後年それを名乗ったということもありうる。Buddha の名については、それが称号、すなわち普通名詞から固有名詞に変わった「覚った者」以上のものであると主張した者は誰もいない。ちょうど Christos(油注がれた者)や Mohammed(期待された者)の名と同様である。Kapilavastu は、「Sāṃkhya 哲学の実体」を表すにはきわめて異常な複合語であろう。しかしこの問題に関するすべての疑いは、5世紀の Fa-hian と7世紀の Hiuen-Tsang がともにその都の実際の廃墟を訪れたという事実によって取り除かれる。
あらゆる偉大な宗教の開祖の生涯の周りに必ず集まる虚構の堆積を最大限に割り引いたとしても、われわれは次のことに満足してよい。すなわち、インドのみならずほぼアジア全体の様相を変えた仏教には実在の開祖がいたこと。彼は生まれにおいて brāhmaṇa ではなく、第二の、すなわち王族の caste に属していたこと。瞑想的な気質をもち、すべての被造物のはかなさに深く心を打たれて隠遁者となり、brāhmaṇa の哲学と神学の種々の体系のうちに光と慰めを求めたこと。祭官と哲学者の人為的な体系に満足できず、その儀礼的実践と身体的苦行の無益さ、いやそれどころか有害な影響を確信し、また祭官職を一 caste の専有物とし、彼らの仲介なしには人間がその創造者に誠実に近づくことを不可能にしたその世俗性とパリサイ的な自惚れに衝撃を受けた Buddha が、caste のあらゆる確立された規則を打ち破って brāhmaṇa の特権を引き受け、王位の壮麗さを投げ捨てて乞食として遍歴し、罪人や取税人との汚れた接触をも厭わなかったとき、彼はただちに民衆全体に強力な印象を与えたにちがいない。今日われわれが仏教について語るとき、主としてその教義を思い浮かべるが、Buddha の改革はもともと、宗教的性格よりもはるかに社会的性格の強いものであった。Buddha は、brāhmaṇa がインド全土に張り巡らせていた網を一掃した。古い宗教の破壊者として始まった彼は、新しい宗教の創始者となったのである。」*
仏教の信仰によれば、人は死ぬとただちに再び生まれる、すなわちその功徳あるいは罪過に応じて新たな姿で現れる。彼は女、奴隷、四足獣、鳥、魚、虫、植物、さらには無機物の一片の姿にさえ生まれうる。数多くの仏教の地獄の一つにおいて罰の状態に生まれることもあれば、天において幸福な霊あるいは神格の状態に生まれることさえある。しかしその地位が何であれ、そこにどれほど長く生きようとも、その生には終わりがあり、個体は再び生まれねばならず、再び幸福にも不幸にもなりうる。「神にもなれば、最も卑しい無生物にもなりうる。Buddha 自身も、Śākyamuni としての最後の誕生以前に、地上、空中、水中、地獄と天において、考えうるあらゆる存在の形態を経てきており、人間生活のあらゆる境遇を満たしてきた。Buddha の完全な知識に達したとき、彼はこれらすべての存在を想起することができた。そして仏教の伝説文学の大部分は、彼が象として、鳥として、牡鹿として等々生きたときの事績を物語ることに充てられている。」— GOLDSTÜCKER.
仏教徒は、これら種々の輪廻を、罰であれ報いであれ、宇宙の創造者あるいは支配者によって引き起こされるものとはみなさない。「彼らは、行為によって喜びあるいは不興を感じ、罰あるいは報いとして行為者に未来の境遇を割り当てる、いかなる神あるいは神々をも考えない。世界を創造し、あるいは何らかの仕方で支配する神という観念そのものが、仏教の体系にはまったく欠けている。神は否定されているというよりも、単に知られていないのである。」世界を統御する力は karma の語によって表される。字義どおりには行為であり、功徳と罪過の両方を含む。「それゆえ仏教徒の未来の境遇は、宇宙の支配者によって割り当てられるのではない。その行為の karma が、事物の本性に内在する一種の力によって、すなわち原因と結果の盲目的かつ無意識の連鎖によって、それを決定するのである。」
* Max Müller, Chips from a German Workshop, Vol. I, p. 210.
仏教は道徳を教え込む。最も本質的な徳は、真実、慈悲、親切、清浄、忍耐、勇気、観想である。すべての攻撃的で粗野な言葉は禁じられる。悪意をかき立て、敵意を起こさせ、あるいは争いを引き起こすようなことは決して言ってはならない。あらゆる機会に和解者として行動することが義務である。「謙譲は、仏教の徳の中において、Christian の間におけるのに劣らず顕著な位置を占めている。」— GOLDSTÜCKER, Chamber's Ency.
buddhi 理解。mahat の同義語。また Dharma の妻となった Dakṣa の娘の名でもある。
budha (「水星」)。月 Soma の子。Budha は、Śiva によって性を変えられた Ilā を娶った。そこから、太陽の王統と区別される月の王統が生じた。そしてこの点に、きわめて広く流布した多くの重要な見解と結果とが帰せられる。ilā の項を参照。
惑星の名が古の人々に与えられたのか、それとも惑星が最古の時代の傑出した人々にちなんで名づけられたのかについては疑問がある。Purāṇa は短い伝説を伝えており、それは天文学的なものとみなされてきたが、Abraham を一つの星座にしてしまったような、疑わしい学派のものである。この伝説によれば、Candra(月)は弟子として Bṛhaspati(木星)の家に置かれた。そして Tārā(27の星宿から成る月の軌道)が Candra に恋し、Bṛhaspati が Indra(蒼穹)の行う供犠に出かけている間に彼を誘惑した。その結果 Budha(水星)が生まれた。もし何らかの天文学的意味があるとすれば、それは、古の Chaldeans が、月がその軌道のある部分で木星の衛星を引き寄せ、それをその惑星から切り離し、それが一次惑星として太陽の周りに軌道を得るきっかけとなったと考えていたことを含意するであろう。しかしこの解釈には大いにありそうもない点がある。
詩人たち、とりわけ Telugu の詩人たちは、この伝説を自分たちなりの仕方で、しかもきわめて自由に敷衍している。もし当事者が地上の人間であったならば、われわれは最も早く知られた戦争の一つに行き当たることになる。というのは、Bṛhaspati と Candra による Budha の父性と権利の主張は、神々と人間を二派に分ける激しい戦争を招いたからである。
公刊された種々の著作において、東洋学者でありながら Budha と Buddha とを混同している著作家がいる。これは1855年に出版された Major Cunningham の Bhilsa Topes に関する書に至るまで見られる。しかし両者は別の人物であり、語の意味も異なり、綴りも異なり、発音はなおさら異なる。— TAYLOR.
bṛhatkarman
1. Bharata の Rājā Bhadraratha の子である王子。2. Hastināpura の王で、Bṛhadvasu の子。3. Magadha の王で、Sukṣatra の子。