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aṅguliya-mudrā 指輪印章。Hindu の間でのこの印章の用途は、古代人の間と同様今日においても、われわれのように封筒を封ずることではなく、署名の代わりに書簡や文書を証することにある。Hindustān の土着民の間では、Mohammedan も Hindu も、印章には着用者の名が刻まれている。表面にのみ墨を薄く塗り、印章を紙に押し当てると、石に彫られた文字が黒地に白く残る。Greeks と Romans の印章もこのような仕方で押された。この種の印章あるいは印形は、最古の時代から東方で一般に用いられた。Ahaseurus は手から印形を外し、まず Haman に、次いで Morderecai に与える。また Herodotus は、Babylonians の各人が印章指輪を着けていたと記している。Greeks と Romans は指輪に意匠を精巧に彫らせた。Polycrates が海に投じた指輪は、歴史家がその名を記念するに値しないとは考えなかった彫工の作であった。— WILSON, Works, XII, 163.
acara Śiva の名。Viṣṇu, Brahmā, 至高存在の名（この意味では Mas.［男性名詞］とされることがある）。この語はまた、永遠の至福、すなわちさらなる輪廻からの解放をも意味する。さらに宗教的苦行、または道徳的功徳をも意味する。
acyuta Viṣṇu の通称の一つ。「不滅なる者」の意。
acyuta Kṛṣṇānanda Nithi。Siddhānta Kalpataru に対する注釈 Kṛṣṇālaṃkāra の著者。
aja 「不生なる者」。Brahmā、Śiva、Viṣṇu の名であり、また Kāma すなわち Cupid の名でもある。Aja はまた神話上の王子の固有名でもあり、Raghu の子で Daśaratha の父である。この王子は、Griffiths 氏の美しい Idylls from the Sanskrit の最初の、かつ最も長い一篇の主題となっている。物語は Kālidāsa の Raghuvaṃśa から採られている（raghu の項を参照）。Aja の幼年期と青年期は熱烈な言葉で描かれ、やがて彼は父によって、Vidarbha の Rājā の娘である王女 Indumatī Devī の svayaṃvara（婿選び式）に遣わされた。その途上、日中の暑さに休んでいると、野生の象が野営を乱したので、Aja はそれを射るよう命じた。矢に貫かれると、象の身体から大いなる光輝をもつ姿が現れ、空中に立って次のように語った。「Aja Mahārāya よ、私はかつて gandharva であったが、聖なる ṛṣi を嘲ったために、狂える象として生まれるよう呪われた。しかし私が慈悲を乞うと、Raghu Mahārāja の子で Aja と呼ばれる者が婚礼に赴く途上で私を解き放つであろうと告げられたのである。」それから彼は Aja に gandharva の用いる矢を与え、その使い方を教えた。
Vidarbharāya の都に着くと、彼は大いなる敬意をもって遇された。集まったすべての王子の中から、美しい Indumatī Devī によって選ばれた。彼女は自ら花輪を Aja の首に掛けることでその選択を示した。続いて起こった、望みを絶たれた他の求婚者たちとの争いにおいて、Aja は gandharva から受けた矢によって完全な勝利を得た。それから彼は愛らしい花嫁を伴って父の王国に帰り、王位を継ぎ、長年にわたって賢明かつ善く統治した。
名高い息子 Daśaratha（Rāma の父）が生まれた後、彼の最愛の妻 Indumatī Devī は、夏の離宮の亭で眠っていたところへ Nārada の花輪が落ちてきて、それによって死んだ。Daśaratha が成年に達すると、Aja は身体を Ganges 河と Sarayū 河の間に残して、Indra の楽園に昇ったと言われる。
ajaka
1. Purūravas の子孫。Sumanta の子（あるいは他の説によれば Sunaha の子）で、Jahnu の孫。2. Pradyota 家系の Magadha の王。
ajagava Mahādeva の弓。Pṛthu の誕生に際し、天上の矢と天来の武具一式とともに空から落ちてきた。
ajapa-s Kardama の息子たち。vaiśya の pitṛ であり、Kāvyas および Susvadhas とも呼ばれる。
ajapasya Śvetakarṇa の子 Rājivalocana の異名。母によって捨てられているのを発見され、Śraviṣṭhā の二人の息子によって浄められた後、水から引き上げられたとき、その脇腹がある種の山羊の皮のように黒かったことによる。
ajamadha
1. Suhotra の子で、Veda 讃歌の作者。2. 月種族の第二十六代の王。3. Aja の友である Yudhiṣṭhira の異名。
ajamīḍha Hastin の子。Hastin は名高い都 Hastināpura の建設者である。この都はついに Ganges 河の侵食によって荒廃したが、その遺跡は近年まで、Delhi のほぼ東方約60マイル、河に沿って辿ることができた。
ajavīthī 月宿の区分の一つ。
ajita Viṣṇu の一形態。「Viṣṇu の比類なきエネルギーは、善性（sattva）と結合して被造物の保持を行い、神性の形においてすべての manvantara を統べる。」— VP, p. 264.
ajita 「征服されざる者」「凌駕されざる者」。1. いくつかの神々および人物の固有名。すなわち Viṣṇu, Śiva。2. 第十四の Manu の治世を主宰する七 ṛṣi の一人。3. Maitreya すなわち未来仏の名。4. 現在の Avasarpiṇī における Jaina の arhat すなわち聖者の第二。5. 第九の Jaina arhat の侍者。6. Ikṣvāku の子孫で、Jitaśatru と Vijaya の子。
ajita-s 神々の一部類。その来歴は次のように伝えられる。kalpa の初めに、Jayas と名づけられた十二の神々が、創造における代理者かつ補佐者として Brahmā によって造られた。彼らは瞑想に没入してその命令を怠った。そこで Brahmā は、彼らが第七の manvantara に至るまで各 manvantara に繰り返し生まれるよう呪った。第一の manvantara において彼らは Ajitas となった。
ajīgarta Aitareya Brāhmaṇa に言及される ṛṣi。三人の息子 Śunaḥpuccha, Śunaḥśepha, Śunolāṅgūla とともに森に住んだ。彼は息子 Śunaḥśepha を犠牲として捧げられるべく売った。このことは、その初期の時代に brāhmaṇa たちが人身御供の観念に親しんでいたことを示している。「自らの息子を売り、かつ屠ろうとした Ajīgarta の Ārya 起源を認めるならば、インドの種々の Ārya 系移住者の間にいかに大きな差異があったにちがいないかに注目することが重要である。……しかしながら、高位の Ārya 諸階級のあらゆる誇るべき文明にもかかわらず、インドには、若い王子がその子供たちを買い取ることを申し出ることができたばかりか、父親が百頭の牛と引き換えに売った息子を縛り殺すことを自ら申し出るような Ārya の人々がいたという事実が残るのである。」*
* Max Müller, ASL, p. 415.
ajobhāga 人間の不生なる部分。死と身体の火葬の後、Agni は、その熱と炎とによって不生なる部分を燃え立たせ、最も吉祥な姿をとってそれを義人の世界へ運ぶよう祈願される。しかしこの不生なる部分が地上から第三天への旅路を終える前に、広大な闇の深淵を越えねばならない。悪しきもの不完全なるものをすべて地上に残し、祖先たちの踏んだ道を進みつつ、霊は神々のそれのような輝きをまとって永遠の光の領域へと翔け昇る、等。— OST, Vol. V, p. 303.
ajñāna Vedānta 体系で用いられる術語で、「無知」を意味する。Vedānta 学派は、これを積極的に存在とも非存在とも呼ぶことのできない何ものかであると説く。すなわち単なる否定ではなく、知の対立者であり、三つの束縛から成る。Naiyāyika（Nyāya 学派）によれば、ajñāna は単に jñāna（知）の非存在すなわち否定（abhāva）にすぎない。これを否定するために、著者はそれを bhāva（存在）と呼び、それが abhāva ではないことを含意している。
añjaka dānava の一人で、daitya の家系に属する Vipracitti の子。
añjan Indra の第二の象。
añjana Kadrū の子孫の一つである、多くの頭をもつ蛇。— VP, V. I., c. 21.
añjali 両手を合わせて掌をくぼめることでできる窪み。この形のまま額に持っていくと、目上の者に対するふさわしい挨拶となる。— WILSON.
aṇimā 超人的能力、あるいは厳しい苦行によって達成されるべき神的な力の所有。あるいは、Śiva と Pārvatī を称える呪術的儀礼を伴う苦行の課程を通じて人間が達しうると考えられる、極微にして微細、不可視にして至高なる存在の状態をとる能力。
aṇḍakaṭāha 世界卵の殻。淡水の海の彼方には、その二倍の広さの地域があり、そこでは大地は黄金で、生物は住まない。そこから Lokāloka 山が広がる。その幅は10,000 yojana、高さも同じである。その彼方では、永遠の闇が山の周囲をすっかり包んでいる。その闇はさらに卵の殻によって囲まれている。
atarva Vājasaneyi すなわち白 Yajus の学派の十五人の師の一人。
atala pātāla の七つの領域の第一。地下にあり、広さ一万 yojana。atala の土は白く、その地は壮麗な宮殿で飾られている。
atikāya 巨人 Rāvaṇa の息子の一人。Laṅkā 攻囲において殺された。
atithigva Divodāsa（Divodāsa の項を参照）の名。Ṛgveda において、輝く槍をもって Karañja と Parṇaya を殺したと言われる。
atirātra Sāmaveda とともに Brahmā の西の口から造られた供犠の一形式。Jyotiṣṭoma の祭儀の一区分、すなわち第五部分あるいは Somasamtha であり、字義どおりには「夜を通して続く」を意味する。
atirātra Cākṣuṣa の十人の高貴な息子の一人。— VP, p. 98.
attapa 仏教の第十九天の名。
atyarāti Aitareya Brāhmaṇa に言及される愚かな人物。宗教儀式である rājasūya 供犠によって全地を征服した。しかし司式した brāhmaṇa が報酬を求めると、Atyarāti は答えた。「私が Uttara Kuru を征服したならば、聖なる人よ、汝が地上の王となり、私は単に汝の将軍となろう。」brāhmaṇa は答えた。「Uttara Kuru は神々の地である。いかなる人間もそれを征服することはできない。汝は私を欺いた。それゆえ私は汝からすべてを奪う。」こうして活力を奪われた Atyarāti は、王 Suṣimana に殺された。Atyarāti は誓いを守らなかったからである。— A&MI, Vol. I, p. 104.
atri Prajāpati の一人。Brahmā の心から生まれた子孫の一人で、その形態と能力は Brahmā の身体的本性から得たものである。Purāṇa において名高い九人の brāhmaṇa の一人。Dakṣa の二十四人の娘の一人である Anasūyā（慈愛）を娶った。Atri が悪霊たちの悪意と術策によって陰鬱で燃える深淵に突き落とされたとき、Aśvin たちは「速やかに彼の救助に来て、熱を冷気によって和らげ、彼に食物を供給した。そのため彼の境遇は、快適ではないにしても耐えうるものとなり、ついに彼らは彼をその危険な境遇から救い出した」（OST, vol. V, p. 247）。Atri の子は Soma（月）であり、Brahmā は彼を植物、brāhmaṇa、星々の主権者に任じた。
atharva-s 祭官の一部類、あるいはむしろ一 caste。漏らすことを禁じられた秘密をもっていた。彼らはその民族の霊的指導者であり、祭官の子でなければ祭官となることができなかった。この規則は Pārsī が今なお守っている。**
** Muir, OST, vol. 1, p. 293.
atharvan 天から火を得たとみなされる祭官。神話的人格化の過程において、Prajāpati すなわち万物の父として、第四の Veda である Atharvaveda の霊感を受けた作者として、Brahmā が Brahma-vidyā すなわち神の知識を啓示した Brahmā の長子として現れ、後代には Aṅgiras と同一視される。
atharvan 傑出した聖仙で、火を生ずる者、Agni を生み出した者。Atharvan は供犠の最初の創始者として言及される。「Atharvan は供犠によって道を開いた最初の者であった。それから、規範を支える友なる太陽が生じた。」*
* Muir, OST, vol. 1, p. 169.
atharvaveda 四 Veda の第四の名。Brahmā の北の口から造られた。Vyāsa によって編纂された。高名な聖仙 Sumanta はこの Veda を弟子 Kabandha に教え、Kabandha はそれを二つに分けた。Atharvaveda の諸 Saṃhitā における相違の主要な主題は、五つの kalpa すなわち祭式である。「Atharva の讃歌の内的性格については、Ṛk の第十巻についてと同様に、それらが別のより後の時代の産物であり、他の Veda の初期の讃歌とは異なる精神の表現であると言いうる。後者においては、神々は確かに畏敬の念をもって、しかしまた愛と信頼をもって近づかれる。捧げる者を高めるような崇拝が神々に払われる。rākṣasa という総称のもとに包括される悪鬼は恐怖の対象であり、神々がこれを防ぎ滅ぼす。Atharva の神々は、むしろ一種の卑屈な恐れをもって、その怒りを宥め、その好意に取り入るべき力とみなされる。というのは、Atharva は位階と部類に分かれた小鬼と化け物の一大群を知っており、それらに直接語りかけ、害をなすのを控えさせるために礼拝を捧げるからである。古い Veda においては信仰の道具である mantra すなわち祈禱が、ここではむしろ迷信の道具となっている。それは、かつて人間への善意から神々が授けた恩恵を、神々の気の進まない手から絞り取り、あるいは単なる呪術的な力によって、唱える者の願いの成就を得る。Atharva の最も顕著な特徴は、それが含む多数の呪文である。これらは、利益を受けるべき本人によって、あるいはより多くの場合、その者のために呪術師によって唱えられ、きわめて多様な望ましい目的の獲得に向けられる。おそらく最も頻繁に求められるのは長寿、あるいは重病からの回復である。その際、首飾りのような護符が与えられることもあり、またきわめて多くの場合、驚くべき効能を授けられた何らかの植物が治癒の直接の外的手段とされる。さらに、富や権力の獲得、敵の没落、恋愛や博打における成功、小さな害虫の除去等が目指され、禿げ頭に毛を生やすことにまで及ぶ。また、Ṛk の Pāvamanya 讃歌における Soma とほぼ同じ調子で、一つの祭式あるいは儀式を取り上げて称揚する讃歌もある。思弁的・神秘的な性格の讃歌も欠けてはいない。しかし原始の Veda の時代に続く諸時代に Hindu の宗教が遂げた発展を考えれば当然予想されるほどには、その数は多くない。概して Atharva は祭官的起源よりもむしろ民衆的起源をもつように思われる。Veda の時代から近代への移行において、それは brāhmaṇa たちの昇華された汎神論へというよりは、むしろ無知な大衆の粗野な偶像崇拝と迷信への中間段階を成している。」— WHITNEY.
「（Müller, Ancient Sanscrit Literature, pp. 447 以下において）Atharvaveda の讃歌は『ごく早い時代から供犠の付加的部分を成し、主として供犠の間に起こるかもしれない不都合な出来事の影響を打ち消すことを意図していた』と推測されている。それはありうることである。しかしこの Veda の信奉者たち自身がこれに付与する大いなる重要性は、これとは別の考慮に基づいている。前述の論書 Atharvanarahasya から明らかなように、彼らは、他の三 Veda は人が dharma すなわち宗教的法を果たすことを可能にするが、Atharva は人が mokṣa すなわち永遠の至福に達するのを助けると論ずる。この教説は、たとえばこの Veda の Cūlikā Upaniṣad において、『Brahmaveda に含まれる（中性の）brahman の学を知る brāhmaṇa その他の者は、Brahman に没入した』と言うときに説かれている。また Śaunaka Brāhmaṇa の他の箇所からも同様に推論される。それゆえ、この Veda がしばしば呼ばれる Brahmaveda という名そのものも、彼らによって、祭官 brāhmaṇa の領分に属する Veda を意味するのではなく、人間の霊魂が最終的にそこに吸収される至高の霊 Brahman の神秘的教説を含む Veda を意味すると説明される。それゆえ、Atharvaveda が供犠の目的にはまさに役に立たないこと、そしてその神聖性を単にその呪文とまじないの上に基礎づけることへのためらいとが、信奉者たちの心の中でこれに霊的な性格を付与し、それが今日これに結びつけられている数多くの Upaniṣad（Upaniṣad の項を参照）において十分に展開されたのであろう。」— MUIR.
Müller 教授はその Ancient Sanscrit Literature において、Atharvaveda から次の讃歌を挙げている。これについて Quarterly Review は「Veda 文献においてその素朴な崇高さに迫る一節をわれわれは知らない」と言う。
「これらの世界を統べる大いなる者は、すべてを間近にいるかのように見る。誰かが何かを覆い隠したと思うとき、神々はそれをすべて知っている。
「立つ者、歩む者、ひそかに滑り行く者、家の中やいかなる隠れ場所に退く者をも、彼らはすべて知っている。二人が並んで座って何を企もうとも、王 Varuṇa は第三の者としてそれを知る。
「この大地もまた王 Varuṇa のものであり、果てが遠く離れたかの広大な天もそうである。二つの大洋は Varuṇa の腰である。彼はまたこの小さな水溜まりにも宿る。
「天の遥か彼方へ逃れようとする者も、そこで王 Varuṇa から逃れることはないであろう。彼の使者たちは天からこの世界を巡り、千の眼をもってこの大地の彼方を見る。
「王 Varuṇa はすべてを見る。天と地の内にあるもの、その彼方にあるものを。人の眼の瞬きはすべて彼によって数えられている。彼は博打打ちが骰子を動かすように、これらすべてのものを動かす。
「おお Varuṇa よ、七重に三重に投げかけられる汝の破滅の投げ縄のすべてが、偽りを語る者を縛り、真実を語る者を過ぎ越さんことを。」
aditi Dakṣa の娘、Kāśyapa の妻、神々の母。乳海攪拌の際、そのとき生じた耳飾りを受け取ったが、それは Kṛṣṇa によって彼女に与えられたものである。Dakṣa の他の娘たちの物語とともに、彼女の物語は Wilson 教授によって天文現象の寓意的人格化とみなされている。
「原始の人類の思考は、われわれの思考と異なっていたばかりでなく、彼らの思考はかくあるべきであったとわれわれが考えるものとも異なっていた。Veda の詩人たちは、いかなる矛盾にもたじろぐことなく、神統記的思弁に自由にふけった。彼らは Indra を最大の神として、Agni を神々の神として、Varuṇa を万物の支配者として知っていた。しかし、彼らの Indra に母があったこと、彼らの Agni が二本の火鑽り棒の摩擦から嬰児のように生まれたこと、あるいは Varuṇa とその兄弟 Mitra が Aditi の膝の上で育てられたことに、彼らは少しも驚かなかった。」（MAX MULLER）
「Aditi は Ṛgveda において頻繁に讃えられる対象であり、そこでは子供と家畜への祝福、保護、そして赦しを求めて祈願される。」（MUIR）
「古の男神または女神である Aditi は、実のところ無限なるものを表すために考案された最古の名である。それは長い抽象的推論の過程の結果としての無限ではなく、肉眼で見ることのできる無限、すなわち大地の彼方、雲の彼方、空の彼方に広がる果てしない広がりである。Aditi のこの本来の観念をはっきりと念頭に置くならば、Veda の讃歌においてさえ Aditi がとる種々の形態も、支離滅裂とは見えないであろう。」—（MULLER）
Muir 博士は詳細な論考において、次の諸点を論じている。「Ādityas の母としての Aditi」「Aditi は天と同一視されることがあるか」「Aditi は大地とは区別されているように見える」「Aditi は普遍的自然の人格化でありうる」「罪を赦す者としての Aditi」「Aditi の地位は時に従属的である」。
二大叙事詩および Bhāgavata Purāṇa において、Aditi は Kāśyapa の妻、そして矮人の化身における Viṣṇu の母として描かれる。「しかしながら、より古い典拠である Vāj-saṃhitā は、Aditi と Viṣṇu との関係についてまったく異なる説明を与え、彼女を彼の妻としている。Taittirīya-saṃhitā の次の一節においても、彼女は同様に描かれている。『天の支え、地の保持者、この世界の主権者、Viṣṇu の妻、すべてを包む力強き Aditi よ、われらを活力で満たし、（その膝に宿る）われらに吉祥であれ。』」— MUIR, OST, Vol. V, p. 53.
adina Sahadeva の子。悪鬼と神々との戦いにおいて名高い。
adṛśyantī Śakti の妻で、Parāśara の母。Parāśara の項を参照。