p第一部 サンスクリット語・パーリ語の見出しparāśara … pārvaṇa śrāddha-s
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parāśara 大聖仙で、Śakti の子、Vasiṣṭha の孫。rākṣasa に喰われた父の死の仇を討つために、すべての rākṣasa を滅ぼす供犠を始めたが、祖父に思いとどまらされた。祖父は彼に、父の死は運命の仕業であることを示した。Pulastya は彼に Viṣṇu Purāṇa を教え、彼はそれを Maitreya に語った。世界は Viṣṇu から生み出されたこと、それは彼のうちに存在すること、彼はその存続と停止の原因であること、彼は世界であることという真理を伝えるためである。Parāśara はまた第二十六の dvāpara の Vyāsa であり、Ṛgveda の一分派と Sāmaveda の教師であった。
Buchanan は、Parāśara の系譜が、述べられているように彼が Hastināpura の王 Śāntanu と同時代であったこととは相容れないことに気づいている。その王子は Atri から44代目の子孫であり、Atri は Vasiṣṭha と同時代であり、Vasiṣṭha はまた Parāśara よりわずか三世代前である。それゆえ彼は、Vasiṣṭha の家系の多くの世代が省略されたにちがいないと推測している。しかしこれらの不整合を調和させようと試みる必要はない。Atri と Vasiṣṭha の同時的な存在は、年代学的であるよりも神話的であり、あるいはおそらく、彼らはともに大熊座の星の中に数えられているので、天文学的である。それは manvantara 全体に及ぶ。聖なる性格をもつその直接の後継者たちも同様の長寿を享受し、同様にいかなる時期においてもその祖先および子孫と同時代である。もし彼らを単なる人間とみなすならば、Parāśara は大戦争に三世代先行したと想定せねばならない。その子 Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa は Vicitravīrya の寡婦たちによる Dhṛtarāṣṭra、Pāṇḍu、Vidura の父だからである。しかし Vyāsa は、上述の聖者の不死の体系に従って、その孫とその子孫とも同時代であった。Bentley 氏は Parāśara を紀元前575年頃に置き（Hindu Astronomy）、Buchanan は紀元前1300年頃に置き（Genealogies of the Hindus）、Wilford は紀元前1391年に置いている（As. Res., IX, 87）。WILSON, Works, Vol. III, p. 123.
2. 第二の Parāśara は名高い法典の作者である。Yājñavalkya はその標準的著作において彼に言及しており、注釈においてしばしば引用される。3. 同名の第三の者は Tantra の作者とされる。4. 第四の者は天文学の著作の作者である。
parāśika-s Pars の民すなわち Persia 人。
pariṇāmin 変容されうるもの。Pradhāna（その項を参照）の定義の一つ。
pariplava Puru の種族の Sukhibala すなわち Sukhinala の子である王子。
parivatsara 五つの周期年すなわち yuga（その項を参照）の一つ。
parīkṣit Abhimanyu の子で、Arjuna の孫。Kuru の滅亡の後、子（Parīkṣit）は Aśvatthāman の投げた魔法の Brahmā の武器によって母 Uttarā の胎内で殺されたが、Kṛṣṇa によって再び生き返らされた。Pāṇḍava の王子たちが世を捨てて森に退くことを決意したとき、Rājā Yudhiṣṭhira は Hastināpura の rāj を Parīkṣit に与えた。kali の時代の始まりは Parīkṣit の治世の始めに置かれている。もっとも通常の観念によればそれは Kṛṣṇa の死から始まった。Purāṇa を配列あるいは編纂した Vyāsa は Parīkṣit の治世に栄えた。王子自身は、Mahābhārata によれば蛇の咬傷で死んだ。そして咬まれてからその致命的な効果が現れるまでの間に、Bhāgavata Purāṇa が彼に語られたと言われる。王はある隠者の呪詛を招き、それによって七日の満了とともに毒蛇の咬傷で死ぬよう宣告されていた。そしてこの事態に備えて、彼は Ganges の岸へ赴いた。そこへはまた神々と聖仙たちもその死を見届けるために赴いた。後者の中に Vyāsa の子 Śuka がいた。そして「死に臨もうとしている人は何をなすべきか」という Parīkṣit の問いに答えて、彼は Vyāsa から聞いたとおりに Bhāgavata を語った。思いがまったく Viṣṇu に没頭している間に死ぬことほど確実に究極の幸福を確保するものはないと信じてのことである。— VP.
parjanya 雷鳴する雨の神。Ṛgveda には、生殖し刺激する豊穣化の神として Parjanya を讃えるいくつかの讃歌がある。「Parjanya が雷鳴しつつ大地を湿り気で満たすとき、風は吹き、稲妻は落ち、植物は芽を出し、天は実り、すべての被造物のために食物が生み出される。」Parjanya は G. Bühler 博士の二つの論文の主題を成しており、それは Parjanya と Lithuania の雷の神 Perkunas との比較を含んでいる。Bühler 博士は、Parjanya は Indra とは明確に別個であったと考えている。「全体を概観すると、Parjanya は稲妻、雷、雨、そして植物と生き物の生殖を司る神であることがわかる。しかし彼がもともと雨の神であるのか雷の神であるのかは決して明らかではない。」しかし彼は、その名の語源と、彼と Perkunas との類似とから、彼はもともと雷の神であったと考える傾向がある。その German の論文においては、彼の結論は Parjanya は「雷雨と雨の神、植物と生き物の生み手かつ養い手」であるということである。— Muir — OST, V, 142.
Parjanya はまた Aditi の兄弟、Pṛthivī すなわち大地の夫としても表される。彼はまた Soma の父、Soma 草の守護者としても描かれる。
2. 北方の守護者で雲の王である Lokapāla。3. Marīci の妻で、その息子が Lokapāla となった。
parṇa 白 Yajus の十五人の教師の一人。
parva-s 周期的な不浄の日。賢者はその日 Veda の学習を控えねばならない。
parvatīya-s インドの原住部族の多くの呼称で、parvata（山）から「山の住民」を意味する。
parvasa Sarvagas とも呼ばれ、Paurṇamāsa の子で、Kaśyapa の兄弟。
parvasī Parvasa の妻で、Yajñamāna と Kavyaṭa の母。両者とも gotra すなわち家系の創始者であった。
palāśinī Himālaya の東部から来る河で、Mahānadā の支流。
palita Parāvṛt の子である王子。Jyāmagha の兄弟であり、Videha を統治した。
pavitra-s 第十四 manvantara の神々の五つの部類の一つ。
paśupati（獣主） Śiva の名。Paśupati による Pāśupata の崇拝、すなわち Śiva の崇拝に関する論書がある。
paśupati 八 Rudra の一人で、火の座をもつ者。
paśuyajña 五つの大供犠儀式の一つ。馬あるいは動物の供犠。aśvamedha の項を参照。
pasumedhra Viśvāmitra の弟子。Rāma と Lakṣmaṇa の王子たちが Daṇḍaka の森に住んでいたとき、彼らを訪ねた。
pahnava-s おそらく Pahlava と同じ。Persia の境界の辺境部族。彼らは Sagara に征服されたが、Sagara の家庭祭官 Vasiṣṭha のとりなしによって助命された。
pahlava-s 北方あるいは北西方の民族。Manu、Rāmāyaṇa、Purāṇa 等の Hindu の著作にしばしば言及される。彼らは Hindu の民ではなく、インドと Persia の間の部族のいくつかであったかもしれない。
pākayajña 食物が捧げられる供犠。śūdra によってもなされうるもの。それは Viśvadeva の崇拝、もてなしの儀礼、あるいは家の建築、子の誕生、その他のあらゆる喜びの機会のような臨時の供物を含意する。
pāṭaliputra or palibothra Magadha の首都。［Appendix より→］名高く、大いに論争の的となっている都 Palibothra。大いなる神聖さをもつ古い場所であり、Lakṣmī と Sarasvatī の寵愛する祠である。その起源は次のように語られている。南方のある brāhmaṇa が、Gaṅgādvāra 近くの Kanakhala への巡礼の途中で死に、三人の息子を残した。彼らはその後、教えを受けるために Rājagṛha へ赴き、そこから Kumāra Svāmi の祠の南にある海辺の都 Ciñcinī へ移った。彼らは Brāhmaṇa の Bhojika に親切にもてなされ、Bhojika は三人の娘を彼らに嫁がせた。しばらくして、その国は飢饉に苦しめられた。そして三人の夫は妻たちを見捨てて、他所へ運を求めに出かけた。才能と親族関係とは悪人の心に触れない。次兄の妻は身ごもっていることがわかり、一人の息子を産んだ。その頼りない境遇は Devī と Śiva の憐れみを引き、その守護の心遣いを得た。この強力な庇護の最初の効果は、女たちによる莫大な財宝の発見であった。それは賢明に費やされて、少年を王侯の富へと高めた。祖父の友であり自らの後見人である Yajñadatta の助言によって、少年は Putraka と名づけられていたが、父を引き寄せ見つけ出すことを望んで、種々の季節に brāhmaṇa たちに公に壮麗な贈り物を分け与えた。この計略は成功し、三人の兄弟は戻って来て、妻たちと若い Rājā における利益とを要求した。その要求は喜んで認められた。しかしこの兄弟たちの邪悪な性向が自然の情愛に勝り、彼らは王子の死を企んだ。そして彼自身の父が彼を寺院へ導き、その目的のためにひそかに配置された刺客に殺させるために彼をそこに残した。しかし殺し屋たちは Putraka の懇願と贈り物とに動かされて彼を逃がし、彼は森へ逃れた。その父と叔父たちは、恩知らずにつねに伴う運命に遭った。若い Rājā の役人たちは彼らが彼を殺したと告発し、罪人たちに襲いかかって彼の記憶への犠牲に捧げた。
その間、Putraka は森をさまよっているうちに、二人の男が互いに争っているのを見た。彼は彼らが誰かと尋ねた。彼らは、自分たちは Mayāsura の息子であり、魔法の杯、杖、一足の履物をめぐって争っていると答えた。その第一は尽きることのない料理を生み出し、第二はそれが描くいかなる物をも生み出し、第三は人を空中に運んだ。二人のうち強い方がこれらの品を所有することになっていた。Putraka はそこで彼らに、暴力は彼らの主張を決着させるのにきわめて不適切な方法であり、もっと咎められない手段によって争いを調整する方がよいであろうと述べた。それゆえ彼は、争われている品をめぐって競走し、最も速い者がそれらを得るよう提案した。彼らは同意して走り出した。彼らが少し離れるやいなや、Putraka は足を履物に入れ、杯と杖をつかんで空中に昇り、競走者たちに出し抜かれたことを空しく嘆かせた。
Putraka は Ākarṣikā という都に降り立ち、ある老婆のもとに住まいを定めた。彼女から王の娘の美しさについての話を聞いた。その名は Pāṭalī であった。その結果王女と親しくなり、彼は彼女を連れ去って Ganges の岸に降り立った。そこで杖で都の城壁と建物を描くと、ただちに堂々たる町が立ち上がった。この地に引き寄せられた人々を、彼は杯の蓄えによって養った。そして花嫁と自分にちなんで Pāṭaliputraka と名づけられたその地は、強大な帝国の首都となった。— WILSON, III, 165.
pāṇini 「古代インドの知られている最大の文法家。サンスクリット語に関するその著作は今日に至るまでサンスクリット文法の標準であり続けている。その価値はきわめて大きいので、Pāṇini は ṛṣi すなわち霊感を受けた見者の中に数えられ、サンスクリット文学の後代には、その著作の基本的な規則を神 Śiva 自身から受けたと考えられた。Pāṇini の個人的経歴については、彼が Indus 河畔の Attock の北西に位置する Salātura 村の出身であったこと ── それゆえ彼は Sālaturīya とも呼ばれる ── そしてその母が Dākṣī と呼ばれたこと、それゆえ母方においては名高い Dakṣa の家系の子孫であったにちがいないこと以外には、確かなことは何も知られていない。物語集 Kathāsaritsāgara（すなわち物語の河の大洋）は、実際 Pāṇini の生と死についてのいくらか詳しい記述を与えている。しかしその語りはあまりに不合理であり、作品そのものもあまりに新しい年代のもの ── それは12世紀の初めに Cashmere で書かれた ── であるので、それによって語られる事実にも、近代の学者がそこから引き出した推論にも、何ら信を置くことはできない。Goldstücker が表明した見解（Pāṇini, his place in Sanskrit Literature, London, 1861）によれば、Pāṇini は、紀元前543年頃に死んだ仏教の創始者 Śākyamuni より前に生きたと思われる。しかしサンスクリット文献学の現状においては、この大文法家のより確定的な年代が確かめられる見込みはほとんどない。Pāṇini の文法は八つの adhyāya すなわち巻から成り、各巻は四つの pāda すなわち章を含み、各章は多数の sūtra（その項を参照）すなわち格言的規則を含む。後者は全体で3996に達するが、そのうち三つ、おそらく四つは、もとは Pāṇini の著作に属していなかった。これらの規則の配列は、ヨーロッパ人が文法書に期待するものとはまったく異なっている。それは言語現象を辿るという原理に基づいており、いわゆる品詞に従って言語の素材を分類することには関わらないからである。たとえば母音の延長を扱う章は、その事実が語基の形成においてであれ、活用、曲用、複合等においてであれ、それが起こるところではどこでもそれを扱う。活用、曲用等の規則は、同じ理由から、ヨーロッパの文法がそれを教えるのと同じ章あるいは同じ順序には見出されない。また接辞あるいは複合の章のように ── ヨーロッパの観点から ── 見たところより体系的に配列されたいかなる単一の巻あるいは章も、作品の残りから離れては、それに関わる言語素材の全体を伝えるのに十分ではない。それゆえ一般的に言えば、Pāṇini の著作はサンスクリット語の博物誌と呼んでよい。それは、言語素材がヨーロッパの文法家によって通常分配される理論にその記述を従属させるのではなく、事実の正確な記述を与えることに厳密に向かっているという意味においてである。このような配列にいかなる異論が唱えられようとも、それがわれわれの文法のそれと異なるという事実そのものが、ヨーロッパの学生にとってとりわけ教訓的なものとしている。それは彼の心を、通常彼に示されるのとは別の観点から言語を見渡すことに慣らし、また今では公理的真理とみなされている多くの言語理論の健全さを疑うよう彼を促さずにはいないからである。Pāṇini の方法は、学生に、作品全体に散らばる多くの規則を結合し、またこれらの規則から引き出されるべき多くの推論をも結合する能力を要求するので、さらに学生の心に、数学の研究の特有の利点と考えられているものに類似した効果を及ぼす。Pāṇini の規則は Kātyāyana によって批評され補完された。Kātyāyana はおそらく Patañjali の師であり、したがってその同時代人であった。そして彼は今度は Patañjali（その項を参照）によって批評された。Patañjali はしばしば Pāṇini の側に立つ。これら三人の著者はインドの文法家の正典的三人組であり、その著作は実にそれ自身の部門においてきわめて注目すべきものであるので、二つの部類が比較しうるかぎりにおいて、他の諸国民のほとんどすべての、いやおそらくすべての文法的産物を文学的価値において凌いでいる。Pāṇini の規則は多くの著者によって注釈された。それらに対する現存する最良の注釈は Vāmana Jayāditya による Kāśikāvṛtti と呼ばれるもので、これらの規則をその本来の順序で辿っている。後代になって、Pāṇini の規則をヨーロッパの方法により近い仕方で配列する試みがなされた。この部類の主要な著作は Bhaṭṭojidīkṣita による Siddhānta Kaumudī である。Pāṇini はその sūtra において、彼に先行した何人かの文法家に言及しており、その中に Śākaṭāyana がいる。この名の文法家に帰せられる文法の写本が London の India Office の図書館と Madras の Board of Examiners の図書館に存在する。後者のわずか数頁に基づいて、ごく最近、この文法こそ Pāṇini が言及するものであり、それゆえ後者の著作より古いことを証明しようとする試みがなされた。しかしこの仮説の証拠として挙げられた事実はあまりに滑稽なほど弱く、それに基づく推論はあまりに貧弱で決定的でなく、一方この著作の比較的新しい年代を支持する証拠はきわめて強いので、この性急な仮説には何の価値も認めることはできない。それゆえさしあたって、Pāṇini の著作はなおインドの、そしておそらく人類の現存する最古の文法書であり続けている。二人の土着の paṇḍit による近代の注釈と、Kātyāyana の Vārttika および Patañjali の Mahābhāṣya からの抜粋とを付した Pāṇini の sūtra は、1809年に Calcutta で刊行された。この版は、近代の注釈とともに、ただし前述の抜粋からの歪められた抜粋をもって、1839－40年に Bonn で O. Böhtlingk 博士によって再刊され、博士は自らの注記といくつかの索引を付け加えた。Pāṇini に関わる文献については、Colebrooke の Grammar of the Sanskrit Language（Cal. 1805）への序文と、上に挙げた Goldstücker の Pāṇini 等を参照。」— Chambers' Encyclopædia, VII, 231.
pāṇḍava Pāṇḍu からの父称。まずその五人の息子に、次いで一般にその党派あるいは軍に用いられる。また特に Arjuna にも用いられる。
pāṇḍava-s Rājā Pāṇḍu の五人の息子。父の死後、彼らは Hastināpur に帰り、伯父 Dhṛtarāṣṭra に親切に迎えられた。彼らは Hastināpur の古い宮殿で従兄弟の Kaurava とともに育てられた。しかし幼い頃から、Dhṛtarāṣṭra の息子たちはつねに Pāṇḍu の息子たちを妬んでいた。Kaurava の長兄 Duryodhana は Bhīma の命を奪おうとした。まもなく Droṇa という名の名高い brāhmaṇa の師が Hastināpur の都に到着した。彼らの叔父 Bhīṣma は彼を雇って、Kaurava と Pāṇḍava に武芸と学問を教えさせた。Droṇa はすべての若者を教えることに大いに骨を折ったが、とりわけ Pāṇḍava を教えることに力を注いだ。Yudhiṣṭhira には槍の使い方を授けたが、この若い王子は武勲よりも智慧と善良さによってより名高くなった。Arjuna には弓の使い方を教え、Arjuna はその時代の最も名高い射手となった。Bhīma には棍棒の使い方を教えた。Bhīma は大食で莫大な力をもつ若者であり、棍棒を大いに力強く振るうことができたからである。Nakula には馬を馴らし扱う技のすべてを、Sahadeva には天文学と剣の使い方を教えた。Droṇa は同様に Kaurava と自分の息子 Aśvatthāman をも教えた。しかしすべての弟子のうち最も愛されたのは Arjuna であった。彼はすべての中で最も完全であったからである。こうして、Kaurava の長兄 Duryodhana はすべての Pāṇḍava を妬んでいたが、最も Arjuna を妬んでいた。
この感情は増大して多くの争いを招き、ついには Pāṇḍava の追放に至った。彼らは Dhṛtarāṣṭra によって Vāraṇāvata の都へ送られた。ここで Duryodhana は、彼らを燃えやすい材料で建てた家に招き、皆が眠っている夜にそれに火を放つ意図をもって、その破滅を企んだ。彼の家臣 Purocana がこれを実行するために遣わされた代理人であった。企みは発見され、彼らが逃れうる地下道が掘られた。そして Bhīma は Purocana の家に火を放った。炎は Pāṇḍava の家に達したが、彼らは Bhīma によって地下道を通って導かれ、母 Kuntī とともに密林へ入った。彼らはその後 Ekacakra（その項を参照）の都で托鉢の brāhmaṇa として暮らした。その後の歴史は、Kurukṣetra の平原における大戦争に至った出来事を含む。その詳細はそこに登場する種々の人物の名の下に見られるであろう。兄弟たちはついに帰依者の装いをまとい、多くの国々を経て Himālaya 山脈に達し、そこで次々に死に、Indra の天へ運ばれた。五人の兄弟による王国の放棄と Indra の天への旅の見事な描写は、Monier-Williams によってよく訳されている。
四人の兄弟が王 Yudhiṣṭhira の高き決意を知りしとき、
ただちに Draupadī とともに彼らは出で立ち、その後を一匹の犬が
従いぬ。王自らは王都より第七の者として出で、
すべての市民と宮殿の女たちは後に歩みたり。
されど誰一人として王に「お戻りあれ」と言う心をもち得ず、
かくてついに市民の列は別れを告げて帰りぬ。
それより Pāṇḍu の高き心の息子らと高貴なる Draupadī は、
東に顔を向けて断食しつつ進み行けり。その心は
無限との合一を慕い、世俗の事物の放棄に
傾けり。彼らは多くの国々、多くの海と
河とを越えてさまよいぬ。Yudhiṣṭhira は前を歩み、その次に Bhīma、
その後に Arjuna、それより順に双子の兄弟が来たり。
そして最後に Draupadī が来たり、その黒き肌と蓮の眼もて ──
忠実なる Draupadī、女のうち最も愛らしく、妻のうち最良なる者 ──
彼らの後には、その巡礼を分かつ唯一の生き物、
かの犬が歩みたり ── そして次第に彼らは塩の海に達しぬ。そこにて Arjuna は
波の中にその弓と箙を投じたり。それよりよく鍛えられし魂もて
彼らは北の地域に達し、天を慕う心もて
強大なる山 Himavat を見たり。その高き峰を越えて彼らは
砂の海の方へ進み、ついに岩多き Meru、
山々の王を見たり。永遠との合一に魂を傾け、
逸る歩みもて急ぐうち、Draupadī はその高き望みの手綱を失い、
よろめきて地に倒れぬ。
「一人また一人と他の者たちも倒れ、ついに Bhīma、Yudhiṣṭhira、そして犬だけが残る。なお Yudhiṣṭhira は、落ち着いて動じず、右も左も見ず、揺るがぬ決意のうちに魂を集めて、着実に前を歩む。Bhīma は仲間の倒れたことに衝撃を受け、見たところかくも無垢な者たちがなぜ運命に打ち倒されるのか理解できず、兄に訴える。兄は振り返らずに、死は罪深い思いと世俗の対象への過度の執着の帰結であると説明する。Draupadī の倒れたのは Arjuna への過度の愛情のゆえであり、Sahadeva（五人の兄弟のうち最も謙虚な心の持ち主と考えられている）のそれは自らの知識への誇りのゆえであり、Nakula（きわめて美しい）のそれは容姿の虚栄心のゆえであり、Arjuna のそれは敵を滅ぼす自らの力への自慢の自信のゆえであった、と。Bhīma はそれから自分が倒れつつあるのを感じ、自らの利己心、高慢、そして享楽への過度の愛のゆえに死を被るのだと告げられる。唯一の生存者は今や Yudhiṣṭhira であり、彼はなお着実に前へ歩み、犬だけが従っている。
そのとき突如、地と天とに鳴り響く音とともに、神が
車に乗りて彼の方へ来たり、叫びぬ。「乗れ、おお決意固き王子よ。」
そのとき王は倒れし兄弟らを振り返り、
苦悶のうちに千の眼もつ者にこれらの言葉を語りぬ ──「わが兄弟らを
私とともに来させたまえ。彼らなくしては、おお神々の神よ、私は
天にさえ入ることを望まじ。そしてかしこなる優しき王女 Draupadī、忠実なる妻、
幸福に値する者、彼女もまた来させたまえ。憐れみもてわが祈りを聞きたまえ。」
これを受けて Indra は、Draupadī と兄弟たちの霊はすでに天にあり、彼ただ一人が身体の形でそこへ昇ることを許されていると告げる。Yudhiṣṭhira は今や、自分の犬を自分とともに入れることを条件とする。Indra は厳しく言う。「天には犬を連れた者（śvavatām）の場所はない。」しかし Yudhiṣṭhira はその決意を揺るがせず、忠実な動物を見捨てることを拒む。Indra は諫める。「汝は兄弟たちと Draupadī を見捨てた。なぜ犬を見捨てないのか。」これに対して Yudhiṣṭhira は傲然と答える。「私には彼らを生き返らせる力がなかった。もはや生きていない者をどうして見捨てることがありえようか。」
その犬は、どうやら変装した彼自身の父 Dharma であった（Mahāprasthānika-parva）。今や本来の姿を取り戻して、彼は Yudhiṣṭhira の不動を讃え、二人はともに天に入る。そこで驚いたことに、彼は Duryodhana と従兄弟たちを見出すが、兄弟たちと Draupadī は見出さない。そこで彼は彼らなしに天にとどまることを拒む。すると一人の天使が遣わされ、彼らがいると考えられている地獄へ、インドの Styx（Vaitaraṇī）を渡って彼を導く。今続く場面は、Odyssey 第十一巻の Necyomanteia（冥府下り）あるいは Dante の諸部分と比較しうる。
「Yudhiṣṭhira が連れて行かれる特定の地獄は、その葉が鋭い剣であり、その地面が剃刀で敷き詰められた深い森である。そこへの道は汚れ切り刻まれた死骸で覆われている。醜悪な姿が空中を飛び交い、彼の上に漂う。ここには触れうるような闇の恐怖がある。かしこでは悪人たちが燃え盛る火の炎の中で焼かれている。突然彼は、兄弟たちと仲間たちの声が、その責苦を和らげ、彼らを見捨てないでくれと懇願するのを聞く。彼の決意は定まる。深く心を動かされて、彼は天使に、自分を残して彼らの苦しみを分かたせてくれと命じる。これが彼の最後の試練である。今や場面全体が消え失せる。それは彼の不動を極限まで試すための単なる幻影であった。彼は今や天の Ganges で沐浴するよう指示される。そして聖なる流れに飛び込むと、彼は真の天に入り、そこでついに Draupadī と兄弟たちとともに、地上では達しえなかった安らぎと幸福を見出す。」*
* Indian Epic Poetry, pp. 29-31.
pāṇḍu Vyāsa すなわち Kṛṣṇa Dvaipāyana と、Rājā Vicitravīrya の寡婦の一人 Ambālikā との第二子。「青白い者」であり、盲目の Dhṛtarāṣṭra の異母兄弟であった。「これらの欠陥に与えられる理由は奇妙である。Ambikā（Dhṛtarāṣṭra の母）は聖仙 Vyāsa の浅黒い肌と毛深い様相にひどく怯えたので、彼が彼女を訪れたとき眼を閉じ、彼が共にいる間それを開けようとしなかった。この装われた盲目の結果、彼女の子は盲目に生まれた。一方 Ambālikā は、眼を開けてはいたが、恐怖のあまり血の気を失ったので、その息子は青白い肌色で生まれた。Pāṇḍu は他の点では容姿が良かったようである。」** 彼は五人の Pāṇḍava の王子 Yudhiṣṭhira、Bhīma、Arjuna、Nakula、Sahadeva の父であった。彼は Kuntī すなわち Pṛthā を娶り、しばらくして叔父 Bhīṣma は彼に第二の妻を娶らせたいと望み、「Madra の王 Śalya のもとへ遠征し、莫大な金額と宝石と引き換えに、その妹 Mādrī を Pāṇḍu に与えるよう説き伏せた」。*** しかし Pāṇḍu は射た鹿から呪いを受けていたので、自ら子孫をもつことを妨げられており、それゆえ Pāṇḍava の王子たちは、それぞれ Dharma、Vāyu、Indra、そして双子の Aśvinau の神々によってもうけられた。
Pāṇḍu は叔父 Bhīṣma によって丁寧に教育され、Bhīṣma は後に彼を Bhārata の Rājā に就けた。Rājā Pāṇḍu は偉大な戦士であり、Punjab から Bengal まで、Himālaya の斜面から Vindhya 山脈まで、Hindustan 全体にその帝国を広げるであろう遠征を企てたと言われる。しかし彼は狩猟にふけり、二人の妻とともに Himālaya 山中へ行った。しかしそこでの彼の生涯は省略してよい神話的な細部に満ちている。五人の王子がまだ子供であった間に、Pāṇḍu は、鹿の姿で殺した聖仙の呪いを忘れて、ある日妻 Mādrī を抱擁しようとし、彼女の腕の中で死んだ。彼女と Kuntī とはそれから satī（suttee）となる栄誉をめぐって争い、それは Mādrī が夫の遺体とともに自らを焼くことで終わった。*
* Indian Epic Poetry, p. 92.
** Ibid., p. 92.
*** Ibid.
pāṇḍu or prāṇa Dhātṛ と Āyati の子で、Puṇḍarīka に嫁し、daitya の師 Uśanas の祖先であった。
pāṇḍya 半島の南の一部で、Madurā がその首都であった。西暦紀元の前後数世紀にわたって大いなる政治的権力をもつ国であった。それは Romans に、王 Pāṇḍian の王国としてよく知られており、この王は二度にわたって Augustus Caesar に使節を送ったと言われる。それは7世紀あるいは8世紀頃、Cola の Rājā の優勢のもとで取るに足りないものに沈んだようである。— F. JOHNSON.
pātāla（地底界） 大地の内部にある七つの領域の最下のもので、一万 yojana 下方に及ぶ。これら七つは atala、vitala、nitala、gabhastimat、mahātala、sutala、pātāla である。その土壌はそれぞれ白、黒、紫、黄、砂、石、金である。それらは壮麗な宮殿で飾られ、そこには多数の dānava、daitya、yakṣa、大蛇神が住む。muni Nārada はそれらの領域から天に戻った後、天上の者たちの間で、pātāla は Indra の天よりもはるかに快いと宣言した。聖仙は叫んだ。「Nāga たちが輝かしく美しく喜びを注ぐ宝石で飾られている pātāla に、何が比べられようか。そして daitya と dānava の愛らしい娘たちが歩き回り、最も厳格な者をさえ魅了する pātāla を、誰が喜ばずにいられようか。そこでは太陽の光線は昼に熱ではなく光を広げ、月は夜に冷たさのためではなく照明のために輝く。そこでは Danu の息子たちが、美味な料理と強い酒の享受に幸福で、時の過ぎるのを知らない。」そこには美しい森と流れと蓮の咲く湖があり、空は Koil の歌に響き渡る。華麗な装身具、芳しい香料、豊かな香油、琵琶と笛と小太鼓の混じり合った音楽、これらおよび他の多くの享楽が、pātāla の領域に住む dānava、daitya、蛇神の共通の分け前である。
七つの pātāla の下には、闇の性質から生ずる Viṣṇu の形があり、それは Śeṣa と呼ばれる。— Viṣṇu Purāṇa, p. 205.
pātāla, pataṅga 大 pralaya の際に太陽光線が膨張してなる七つの太陽のうち二つの名。そのとき Viṣṇu は Rudra すなわち破壊者の性格をとり、すべての被造物を自らと再合一させるために降る。
pārada-s pahlava-s の項を参照。
pāramārthika 最高の意味における存在。
pāripātra
1. Vindhya 山脈の北部である山脈。2. Kuśa の子孫 Ahinagu の子である王子。
pāriyātra Meru の西の山脈。Viṣṇu Purāṇa において西方の境界の山と呼ばれる。Wilson の注によれば、それは Vindhya の北部と西部である Pāripātra と同じものである。
pārtha Pṛthā の子。それゆえ Pāṇḍava の年長の三王子に適用しうるが、つねに Arjuna に限られる。
pārvaṇa śrāddha-s 祖先への供物、すなわちある太陰の時期における祖霊の崇拝。