Garrettインド古典辞典

uktha

1. Brahmā の南の口から造られた Sāmaveda の一部分の名。2. Kuśa の子孫 Chala の子である王子。

ugra, ugrarītas 十一 Rudra のうちの二人。

ugrajit, ugrampaśyā Atharvaveda において祈願され、賭博の間に犯された罪を許すよう求められる二人の apsaras。apsaras が賭博と密接に結びついていたことを示す多くの詩句がある。Muir 博士は次のように訳している。「骰子の勝負において切り分け、征服し、利益を得る、巧みに遊ぶ apsaras をここに呼ぶ。骰子の勝負において集め、散らし、利益を受け取る、巧みに遊ぶ apsaras をここに呼ぶ。骰子とともに踊り回る彼女が、賭けによって勝つとき、われらに利益を授け、その技量によって成功を得んことを。彼女が豊富な食物とともにわれらのもとに来たらんことを。彼らにわれらのこの金を征服させるな。喜び勇む apsaras たち ── 骰子を喜び、悲しみと怒りを抱く［女神］たち ── をここに呼ぶ。別の詩句においては、彼女たちは『骰子を好み』、魂を魅惑すると言われている。」

ugradeva 別の世界になお存在すると考えられる亡き祖先の名。Ṛgveda の讃歌の一つにおいて、他の亡き祖先の霊とともに祈願される。彼らはこのように呼びかけられる。「神々がここでわれらを害さぬよう、また領域を知るわれらの初期の父祖がわれらを害さぬよう。『父祖よ、神々へのわが祈願においてわれを守りたまえ。』」

ugrasena

1. Mathurā の Rājā。息子 Kaṃsa によって廃位され幽閉された。Rājā Kaṃsa は後に激しい争いにおいて Kṛṣṇa に殺された。Kṛṣṇa はそれから Ugrasena を王座に戻し、Indra のもとへその王の広間 Sudharman を求めて使いを送った。それは Vāyu によって天から運ばれ、Yādava の首長たちによって用いられた。Ugrasena はそれから長い期間 Mathurā において賢明によく統治したと描かれている。しかし Kṛṣṇa の死が起こると、Ugrasena とその妻たちは炎に身を委ねた。2. Parīkṣit の息子の一人。

ugrāyudha Kaurava の王子で、Kṛta の子。その武勇によって kṣatriya の Nīpa 種族は滅ぼされた。Ugrāyudha は Śāntanu の寡婦を妻に求めたことの結果として Bhīṣma に殺された。

ucchaiḥśravas 乳海の攪拌の際に生み出され、Indra に取られた馬。馬の長と呼ばれる。

utathya Aṅgiras の子である聖仙で、Mamatā の夫。

utkala 変身の後の Sudyumna の息子の一人。

uttama

1. Uttānapāda の子で、Manu Svāyambhuva の孫。

2. Priyavrata の子である Manu。

3. 第三 manvantara の Manu。

4. 第二十一の dvāpara の時代の Vyāsa。

uttarakuru Meru の南［ママ］、Śṛṅgi 山脈の彼方にある varṣa すなわち国。

uttara-phālgunī 中央の Avasthāna の ārṣabhī における月宿。

uttara-bhādrapadā 南の Avasthāna の Vaiśvānarī における月宿。

uttarāyaṇa 冬至。南インドで Pongal と称される祭りは、上インドでは Uttarāyaṇa あるいは Makara Saṃkrānti、すなわち太陽の磨羯宮への入りとして祝われる。この機会に命じられる行事は、一部は私的な、一部は公的な性格のものである。前者は、pitṛ すなわち祖先への供物から成る。それは全人類のそれのように一般的なものであれ、崇拝者の家族のそれのように特別のものであれ同様である。また Vāstu-deva、すなわち Dii Lares（家の神々）すなわち家庭の精霊、住まいあるいはそれが建てられた敷地の守護者への供物、そして Viśva-deva すなわち普遍の神々への供物から成る。これらすべてに向けられる儀式は家長の住まいの中で行われ、家庭祭官によって司られる。供物の主要な品は tila すなわち胡麻の種であり、単独で、あるいは糖蜜、すなわちナツメヤシの実の甘い汁と混ぜて、Tilūā と呼ばれる一種の菓子に作られる。また Piṣṭaka すなわち挽いた米に砂糖と ghí を混ぜて作った餅も捧げられる。それゆえこの祭りは Tilūā Saṃkrānti および Piṣṭaka Saṃkrānti、すなわち菓子あるいは餅の太陽の合という呼称をもつ。

この機会に用意されるご馳走は、それを食べることのできないあの想像上の存在のためにのみ意図されたものではない。それらは単に聖別の目的で、そして家長とその家族がより大いなる楽しみをもってそれを食べられるように捧げられるのである。それだけではない。その一部は、贈り主の資力と贈られる者の身分に応じて、上等な亜麻布、絹、あるいはビロードに包まれて、敬意の記念として友人と親族に送られる。

Bengal の多くの場所では、とりわけ家族の女たちによって、Bauanna bandhana と呼ばれる奇妙な慣行が守られている。夕べに女の一人が藁の束を取り、その束から一本ずつ藁を抜き出し、それを家のあらゆる家具に一本ずつ結びつけながら、「Bauanna pauti」と叫ぶ。それは「穀物の量が五十二倍に増えんことを」を含意し、pauti は穀物の量の単位を表す。村々では、前の収穫の穀物が貯えられた gola すなわち草葺きの穀倉に同様の藁が結びつけられる。

Uttarāyaṇa の折の Ganges と大洋の合流点における沐浴はとりわけ功徳があり、それゆえ毎年 Gaṅgā Sāgar、すなわち Ganges の Hoogly 分流の河口に膨大な群衆が集まる。そしてそのようなすべての集まりにおいて通常そうであるように、世俗的な性格の目的が帰依の目的と混ざり合い、巡礼の目的に起源をもつ mela は、等しく遍歴の商人の集まり、すなわち市となる。

初日には海での沐浴が行われるべきである。そして最近両親を亡くした者の多くは、海岸でその śrāddha すなわち葬送の儀式を挙行する。沐浴の後、巡礼者は Kapila（その項を参照）の寺院へ赴く。Viṣṇu は王 Sagara の六万人の邪悪な息子を滅ぼすために Kapila の人格として受肉した。彼は、当時地獄の領域へ通ずる広大な裂け目の縁にあったこの場所に身を置いたと言われる。寺院は Vaiṣṇava と Śaiva の宗派の托鉢者である bairāgī と saṃnyāsī の交互の管理下にある。彼らは寺院に来る者一人一人から四 anna の料金を取り立てる。^*

* WILSON, Works, II, pp. 158-68.

uttarāṣāḍhā 南の Avasthāna の ajavīthī における月宿。

uttānapāda Manu Svāyambhuva の子。Viṣṇu Purāṇa は彼を英雄的で敬虔な者として描くが、その歴史の詳細は何も与えていない。

udaksena Hastināpura の王で、Viśvaksena の子。

udayana Śatānīka の子である王子。Puru の種族、すなわち「brāhmaṇa と kṣatriya とを生み出し、王仙によって浄められた種族」に属する。— VP.

udayana Udayana は Hindu の寓話における名高い人物である。彼は Vatsa の王であり、絶えず Vatsa と称される。彼がその主人公である Ratnāvalī 全体を通じて、彼はそのように呼ばれている。

udayāśva Magadha の王で、Dharbaka の子。

udayin Vasudeva とその妻 Devakī の息子の一人。

udarādhi Panīti の子で、Dhruva の孫。

udavraja Ṛgveda に「水の流れ込む」国として言及される国。百の古い難攻不落の都を所有した黒い肌の原住民の王 Śambara の住まい。

udāvasu Mithilā の王で、Janaka（その項を参照）の子。

udgātṛ 供犠の儀礼の執行において祈りと讃歌を詠唱する祭官の称号。

udgītha Bhāratavarṣa の王の一人で、Bhava の子。

uddālin 白 Yajus の十五人の教師の一人。

uddhava Yoga の教義に通じた聖仙。Yādava の破滅を予見して Kṛṣṇa に助言を求め、苦行を行い天への準備をするために Badarikāśrama へ遣わされた。

unnati 高揚。Dharma に嫁いだ Dakṣa の寓意的な娘の一人。

unmāda 狂気。Brahmā の一形態。

upakośā Vararuci（その項を参照）の妻。夫の不在中に、彼女は何人かの求婚者の注意と欲望を引いたが、彼らをきわめて滑稽な仕方で暴き罰することに成功した。WILSON, Works, III, 170 を参照。

upagu Mithilā の王で、Satyarathi の子。

upadeva

1. Akrūra の息子の一人。2. Devaka の子。

upadevā Devaka の娘。

upananda, upanidhi Vasudeva とその妻 Madirā と Bhadrā とのそれぞれの二人の息子。

upanayana 左肩の上から右腕の下に掛けて着ける聖紐すなわち紐を授ける儀式。この儀式は七歳あるいは九歳のすべての brāhmaṇa の若者に行われ、caste への正式な入門を成す。それは学問への導入を意味し、新しい誕生とみなされる。それゆえ brāhmaṇa は一般に再生族と称される。brahmacārī はこの儀式の後、すべての学問を学ぶ特権をもつ。他の caste はわずかな数を学ぶことしか許されない。

紐すなわち糸は Janivāra（その項を参照）と称され、授与の手続きは、若い brāhmaṇa の父が Hindu の占星術の規則に従って、儀式に最も好都合な年の月、週、週の曜日、日の分を選ぶことから始まる。必要なことの一部は Hindu の暦に定められている。残りは purohita に委ねられ、彼が引き受けねばならない計算と組み合わせはきわめて込み入っているので、それは決して些細な事柄ではない。

父は、brāhmaṇa に与えられる饗応の基礎となるよう、米、豆、カボチャその他すべての野菜の食物、凝乳と溶かしバター、椰子の実、そして手に入りうる種々の果物を十分に用意することを求められる。とりわけ、キンマと、銀貨と銅貨の豊富な金、そして新しい布の何枚かを用意しておくことが必要である。これらすべての品は、四日間続く儀式の終わりに客に分配されねばならない。彼はまた、銅あるいは真鍮の新しい皿と、以前にそのような目的に一度も用いられたことがなく、二度と用いられてはならないいくつかの土器を用意せねばならない。

一族のすべての親族と brāhmaṇa の友人が、儀式の初日に出席するよう招かれる。この点におけるいかなる怠りも、招かれることを期待する根拠のある者たちによって侮辱とみなされるであろう。まず purohita が呼ばれ、彼は聖なる kuśa 草その他その機会に用いられる品を持って来る。家はあらかじめ、床と内壁を水で薄めた牛糞で擦ることによって浄められ清められ、外壁は赤土の幅広い縦縞で飾られている。purohita は家の神格を祈願し、mantra を誦する。また Vighneśvara に供物が捧げられ、儀式の好都合な進行の途上にいかなる障害も投げ込まないよう願われる。

これらすべての対象である若者は頭を剃られ、頭頂に小さな房だけが残される。それから頭に油を塗られ、身体には挽いたサフランがよく塗られる。この後彼は沐浴させられ、絹の衣で覆われ、集まった友人たちの只中へ連れて行かれる。居合わせた女たちはそれから Ārati（その項を参照）の儀式を行う。皆はそれから声を合わせて神々への讃美と若者への祝福を詠唱する。この後に、家の神格への炊いた米等の供物が続く。客はそれから食事にあずかり、キンマの分配の後、その日は退出する。

翌朝、若者の父は沐浴の後、なお守られるべき儀式に再び親族と友人を招く。集まりが形成されると、brahmacārī は前日と同様に沐浴させられ飾られる。彼とその両親は paṇḍāl（仮設の天幕）の下に盛り上げられた土の壇に昇り、三つの小さな腰掛けに座る。purohita が今入って来て、土器の壺に入れた火を運び、それを壇の上に置く。そして mantra によって火の中に神的な臨在を確保する。父は進み出て火を称えて Homa の供犠を捧げる。この後に九つの惑星を称える九つの同様の供犠が続く。Hindu はそれを九つと数える。われわれが彼らとともに認める七つに加えて、満ちる月と欠ける月とを二つの別個の惑星として加えるからである［ママ］。これら九つは悪意ある神格とみなされ、homa の供犠の意図はそれらを宥めることである。

種々の他の儀式がそれから行われ、読者はその詳しい記述を Abbé Dubois の著作に見出すであろう。上記の記述の主要な部分はそこから要約されたものである。

upaniṣad 「至高存在の本性、人間の霊魂とのその関係、創造の過程に関する Hindu の神秘的な教義を含む、Veda 文学に属するサンスクリットの著作の名。この語（サンスクリットの接頭辞 upa『下に』あるいは『近くに』と ni『中に』が語根 ṣad『座る』と結合したものに由来する）は、大神学者 Śaṅkara（その項を参照）と、その後の他の者によって、『Brahmā の学』、すなわち『Brahmā と霊魂の同一性の理解』を意味すると説明されている。なぜなら『それに専心する者において、この学は世界をその原因（無知）とともに静める（すなわち破壊する）』からであり、言い換えれば、それが彼らに、世界は Brāhmaṇa のほかに実在をもたないことを示すからである。文法の注釈者たちは、その語源を『永遠の至福がそれの上に憩う（upaniṣidati śreyo'syām）』ことを含意するものとして説明している。そして Max Müller 教授は、『upaniṣad の語はもともと師の近くに座り、恭順に彼に耳を傾ける行為を意味した』と推測しており、そこからそれは『絶対的な信仰、そしてついには真理すなわち神的啓示』を意味するようになったとする。しかしこれらすべての解釈の人為性は別として、この語の最も早い意味は『秘密』あるいは『神秘』（字義どおりには、下に座るあるいは憩うもの）のそれであるように見えることは注目に値する。この意味で、それは文法家 Pāṇini によって言及されている。そして彼の時代には Upaniṣad の名を帯びる著作はまだ存在していなかったことはきわめてありそうなので、これらの著作はそこに含まれる教義の神秘性から、またおそらくはそれを唱えた神秘的な仕方からもその名を得たと想定してよかろう。

Upaniṣad の起源と趣旨、ならびにそれが本来そのように呼ばれる Veda に対して立つ関係を理解するためには、Veda の讃歌は元素的な力の崇拝に基づき、それに結びついた Brāhmaṇa の部分は主としてその崇拝に関わる伝説的・祭式的事柄に関わっているとはいえ、Veda のこれら二つの部分の双方において、とりわけ Brāhmaṇa において、詩人たちが世界の起源と神々の真の本性について問いを提起した時期の始まりがすでに見えてくることを心に留めておかねばならない。これらの問いに対する体系的な答えの最初の試みは、Brāhmaṇa と密接な関係にある著作においてなされた。そしてこのゆえにこれらの著作が抱かれた畏怖はきわめて大きかったので、それらは、心がそれらが取り組む神秘的な問題について完全な静けさのうちに思いを巡らしうる孤独のうちに読まれねばならなかった。これが Āraṇyaka（araṇya「森」から）である。しかし Āraṇyaka の文体と内容はきわめて曖昧であり、またこれらの著作と Brāhmaṇa ── そのいくつかはその一部を成す ── との密接な結びつきによって、それらが扱う神学的問題は、本来 Brāhmaṇa に属する祭式その他の事柄によって大いに覆われているので、同じ方向へのさらなる進歩が、その言葉遣いがいくらか明晰で、解決しようとする問題に無関係な主題とあまり絡み合っていない著作と論書の作成へと導いた。そのような著作と論書が Upaniṣad である。その目的は、Āraṇyaka のそれと同様に、唯一の至高の霊（中性としての Brahmā であり、それゆえ Trimūrti（その項を参照）の第一の神の名である男性としての同じ語とは異なる）への信仰を心に刻むこと、この至高の霊が世界の創造者であること、世界は Brahmā のほかに考えられるならば実在をもたないこと、そして人間の霊魂はそれが流出するのと同じ霊と本性において同一であることを示すことである。Upaniṣad がその教義を理解し最終的にそれに従う信者に差し出す報いは、輪廻（その項を参照）からの自由と、その結果としての永遠の至福である。それゆえ Upaniṣad の目的と狙いは哲学体系において唱えられるそれと同じであり、それゆえ Upaniṣad はこれらの体系そのものの先駆者とみなしうる ── 少なくとも、われわれがより古い Upaniṣad と呼びうるものは。というのは、より最近のもの、および宗派的性格の刻印を帯びるものについては、Veda の著作の中に数えられるというその主張は、そもそも認めうるとしても、きわめて疑わしいからである。

その教義の主要な点においては一致しているとはいえ、Hindu の宗教の異なる時期にわたるこの性質の著作が、その主題を伝える仕方と詳細においても、それを扱う完全さの程度においても、互いに異なることは容易に理解される。こうして、あるものにおいては伝説的な物語、さらには祭式の詳細がなお神智学的思弁とかなり混じり合っている ── そしてそれゆえこれらは Āraṇyaka に最も近く、おそらく時代においてもそうである。他の、より哲学的なものにおいては、Brahmā と人間の霊魂の本性が唯一の探究の主題である。他のものにおいては、創造の過程もまた、Vedānta（その項を参照）あるいは Sāṃkhya（その項を参照）哲学の後の見解と多かれ少なかれ調和する詳細をもって敷衍されている。またある Upaniṣad はとりわけ、永遠の至福の達成のためには宗教的行為を行うことと世俗の学習とは無効であること ── Brahmā の知識がこの目的に導く唯一の手段であること ── を強調する。他のものは、それに反して、Yoga（その項を参照）の教義に従って、霊魂が至高の霊との合一のために自らを資格づけうる外的手段に目立った位置を割り当てる。一方、この霊を Viṣṇu と Śiva と同一視する宗派的 Upaniṣad は、そのうえ民衆の信条と哲学的信条とを和解させる傾向をもっている。

より古い Upaniṣad のうち、典型的な例は Sāmaveda の Chāndogya Upaniṣad によって提供される。その枠組みは全体にわたって伝説的であり、その内容は寓意的で神秘的である。物語と祭式行為の神秘的な意味へのほのめかしからより自由な他の短い Upaniṣad は、霊魂の教義のより理解しやすい解説を目指している。その扱い方については、Kaṭhaka Upaniṣad からの次の一節が例として役立つであろう。Vājaśravas の子 Naciketas は、死者の裁き手 Yama の住処に来て、三つの恩恵を授けられ、その第三の恩恵として次の問いへの答えを求める。『この疑いがあります。ある者は（霊魂は）人の死後も（この身体とは別の身体と結びついて）存在すると言い、他の者はそうではないと言います。これをあなたに教えられて知りたいのです。』そして Yama はいくらかためらった後、霊魂と Brahmā とは一つであるが、人はこの一体性を理解することによってのみ不死に達すること、そしてこの理解に到達するためには、心を官能的欲望から解放し、Brahmā と霊魂の双方の本性について正しい知識を得なければならないことを彼に説明する。『霊魂を乗り手と知り、身体を車と知れ。知性を御者と知り、manas（意志の器官）を手綱と知れ。感官は馬であり、対象は（その）道であると人は言う。そして享受者（すなわち乗り手）は身体、感官、manas を具えた（霊魂）である。賢者はこのように言う。もし彼（御者）が賢くなく、その manas がつねに手綱を解かれているならば、その感官は悪い馬のように統御されない。しかしもし彼が賢く、その manas がつねに手綱を締められているならば、その感官は良い馬のように統御される。つねに不浄で、賢くなく、その manas が手綱を解かれている者は、かの（不死の）住処に達せず、（生と死の）世界に来る。しかしつねに清浄で、賢く、その manas が手綱を締められている者は、再び生まれることのないかの住処に達する。賢い御者をもち、その manas が手綱を締められている人は、（世界の）道の彼岸、Viṣṇu の最高の住処に達する。実に対象より高い（すなわちより微細な）のは感官であり、感官より高いのは manas、manas より高いのは知性、知性より高いのは大いなるもの、すなわち霊魂である。大いなるものより高いのは非顕現のものであり、非顕現のものより高いのは puruṣa、すなわち至高の霊である。しかし puruṣa より高いものは何もない。彼は目標であり、最高の帰依所である。最高の霊はすべての被造物のうちに隠れた霊魂である。それは顕現していないが、注意深く微細な知性をもって微細なものを見うる者によって見られる。』上記の一節における寓意と Plato の『Phaedrus』のそれとの一致は、この Upaniṣad にさらなる興味を与える。それはさらに、世界の展開についてのその見解と Sāṃkhya（その項を参照）において解説されるそれとの一致点と相違点についてそれが提供する証拠のゆえにも貴重である。Muṇḍaka Upaniṣad は、それが Veda の教えと Upaniṣad の教義とに割り当てる相対的な位置のゆえに重要である。『二つの学が』とそれは言う。『Brahmā を知る者たちはわれらに告げる。知られねばならない。高い学と劣った学とである。劣ったものは、Ṛgveda、Yajurveda、Sāmaveda、Atharvaveda（の知識）、発音、祭式、文法、Veda の本文の解釈、韻律学、天文学の知識である。しかし高い知識とは、それによってかの不滅の Brahmā が把握されるものである。目に見えず、つかみえず、系譜（すなわち起源）なく、色も眼も耳もなく、手も足もなく、永遠で、（創造において）多様で、遍在し、きわめて微細で、朽ちないもの ── 賢者はそれを被造物の原因として見る。』そして別の箇所では、Veda によって定められた供犠の儀礼の執行者は、その敬虔な業のゆえに、実に Indra の天に達すると言われる。しかしこの至福の状態は不安定で滅びるものであると宣言され、これらの『愚か者は……この天（その行為の報い）が色褪せるやいなや（その天から）落ちる。Veda と法典によって定められた敬虔な行為が（人間の）最高の（目的）であると思い込んで、これらの無知な人々は、永遠の至福に導く何か他のものがあることを知らない。楽園の幸福な頂で（その行為の報いを）享受した後、彼らは再びこの世界、あるいは（さらに）低い世界に入る。それに反して、苦行と信仰を実践し、欲望を抑えて、宗教的托鉢者の誓いのもとに森に住む者は、罪から自由となり、太陽を通ってかの不死の霊、実に朽ちることのない本性のかの霊が住む住処に入る』。

Talavakāra すなわち Kena Upaniṣad は、最も短いものの一つであって、形においてこの種の論書の中で最も哲学的なものの一つであるが、至高の霊の真の知識は人間がそれを理解することの無能力について得る意識のうちにあるという教義を、おそらく他のいかなる Upaniṣad よりも明晰な言葉で述べている。人間の心は有限な対象しか理解することができないので、無限なものの知識をもちえないからである。

Upaniṣad は Veda の讃歌と同じ仕方で啓示されたとは考えられていない。それにもかかわらず、明らかに近代のいくつかの Upaniṣad を除いて、それらは人間の作に帰せられず、Śruti（その項を参照）の語が適用される霊感による著作とみなされている。いくつかの Upaniṣad においては、その神的起源について特に言及されていないが、あるものにおいてはそれがなされている。こうして Chāndogya Upaniṣad はその結びの節において語る。『この（霊魂の知識を）Brahmā（Trimūrti の神）は Prajāpati（創造の主 ── Śaṅkara の説明によれば族祖 Kaśyapa）に授けた。Prajāpati はそれを Manu に授け、Manu は人類に授けた。』Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad は、三度にわたって、それを弟子たちに伝えた師の長い表を与えているが、最後の例においてはつねに自らを『自存する Brahmā（至高の霊）』の作に帰している。そして同様の仕方で、Muṇḍaka Upaniṣad は、至高の霊の学を最初にその長子 Atharvan に教えたのは、宇宙の創造者である Brahmā（Trimūrti の神）であったと言う。サンスクリット文学の大部分の古代の著作の場合と同様に、Upaniṣad の年代もまたなおまったく不確かであり、与えられているところではどこでも純粋に推測的である。土着の体系によれば、それらは四 Veda のいずれかに属するものとして分類され、それと直接の結びつきに立つと考えられている。それゆえ、Ṛg-、Yajur-、Sāma-、Atharva-veda の Upaniṣad がある。しかしこの分類は年代とは何の関係もない。」— Chambers Encyclopædia.

upa-purāṇa-s 小 Purāṇa。十八あると言われる。「しかしその名のうちわずかなものだけが最も異論のない典拠に特定されており、著作の大部分は入手できない。」（WILSON）Matsya はわずか四つを列挙するが、Devī Bhāgavata は十八を特定している。Revi Khaṇḍa は異なる表をもつが、十八を列挙している。「Upapurāṇa のうちわずかなものしか入手できない。私の所有するものは、Vāyu とは別個とみなされる Śiva、Kālikā、そしておそらく Nāradīya の一つである。」— WILSON

upamadgu Svaphalka と Gāndinī の息子の一人である王子。

upayāja 傑出した学識と神聖さをもつ brāhmaṇa。王 Drupada は息子を得たいと切望して彼に頼り、望む息子を得させてくれるならば百万頭の牝牛を与えると約束した。しかし Upayāja はその務めを辞退し、兄 Yāja（その項を参照）を彼に紹介した。