Garrettインド古典辞典

pakṣa 太陰の半月。各三十 muhūrta の十五日。

pakṣaja 雲の三つの部類の一つ。もとは山々の翼であり、Indra によって切り落とされたもの。

pañcakārya 牛から得られる五つの産物、すなわち乳、凝乳、澄ましバター、尿、糞。誰かが死に瀕しているとき、purohita はこの混合物を少し病人の口に注ぐ。そしてその吐き気を催す一飲みの効力によって、身体は完全に浄められる。prāyaścitta の項を参照。

pañcajana 法螺貝の姿をした悪鬼。Prabhāsa の海に住み、Sāndīpani の子を救い出すために Kṛṣṇa に殺された。

pañcajanya Kṛṣṇa の法螺貝の名。巨人 Pañcajana の骨で作られた。Kṛṣṇa が武芸の修練をしていたとき、その ācārya すなわち師 Sāndīpani の子が Prabhāsa の海で溺れ、その巨人によって海底へ連れ去られた。Kṛṣṇa は飛び込み、潜って巨人を殺し、法螺貝を作るためにその骨を持ち帰り、悲しむ師に息子を返した。

pañca tantra Pañca Tantra すなわち Pañcopākhyāna と称される寓話と物語の集成は、世界で最も古いものの一つである。それは6世紀にサンスクリットから Persia 語に翻訳され、9世紀に Persia 語から Arabia 語に翻訳された。その後 Hebrew、Greek、Latin、Syriac に訳された。これらの訳から近代ヨーロッパのすべての言語への相次ぐ翻訳がなされ、ついに Pilpay の寓話として普遍的に知られるに至った。

物語の語り手は Arabia 語版では Bidpai と呼ばれる。サンスクリットの原典にはこれに似た名は現れない。しかしこの作品がヨーロッパで知られている Pilpay の名が Bidpai の訛りであることは確かである。

Pañca Tantra の Arabia 語訳は Kalila wa Damna と呼ばれる。それは Arabia 語版の第一話で目立った役割を演ずる二頭のジャッカルにちなんでそう名づけられており、われわれはそれらをサンスクリットと Canarese において Karataka と Damanaka の形で認める。

最も賞讃される Persia 語訳は最初になされたものではなく、16世紀の初めに書かれ、Anwar-i-soheili の題で知られるものである。それは後に Humayun Nameh の名で Turkey 語に訳された。

聖書と『天路歴程』を除けば、Pañca Tantra ほど多くの言語に翻訳された著作はおそらくないであろう。インドでは今日までその人気を保っており、国のすべての話し言葉に何らかの形で見られる。

Pañca Tantra のサンスクリットの要約は Hitopadeśa すなわち「有益な教え」と称される。これは Sir William Jones と Sir Charles Wilkins によって英訳されている。

Johnson 教授は言う。「かくも多くの時代を通じて、かくも多様な民族の間でのその人気は、内在的な価値の証拠である。そしてそれが提示する家庭の風俗と人間の本性の姿は、いかに国民的特性に染まっていようとも、普遍的に真実でありかつ面白いものとして認められたにちがいない。さもなければそれらは東方と同様に西方に帰化させられなかったであろう。また物語が例証する格言にも、全人類の同意を確保する多くのものがあったにちがいない。さもなければその所見はインドの道徳家のみを啓発するにとどまったであろう。しかしこれらの価値は他の言語に移し入れることを許すものであった。その文章の価値こそが、主として印刷によるその保存と、サンスクリット文学の研究者の間でのその流布を推奨してきたものである。」

Pañca Tantra の写本には大いなる多様性がある。種々の物語に多くの相違が見られる。ある版では王の住居は南インドの都 Mahilāropyā にあり、Wilson 教授はそれを St. Thome と同定している。Pañca Tantra の Canarese 版は Hitopadeśa に従って、王の住居を Ganges 河畔の Pāṭaliputra としている。

王には三人の息子があったが、能力と勤勉とに欠けていた。彼はこのことを顧問たちに知らせて助言を求め、彼らに尋ねた。「知識も徳もない息子が何の役に立とうか。子牛がいて乳の出ない牝牛が何の役に立とうか」等。居合わせた学識ある brāhmaṇa が、王子たちを自分の家に連れて行き完全に教育することによって王の心配を取り除こうと申し出た。彼はそれから彼らのためにこれら五つの章を作った。Mitra Bheda、友の不和。Mitra Prāpti、友の獲得。Kākolūkīya、根深い敵意。Labda Naśa、利益の喪失。Asamprekṣya Kāritva、無思慮。これらを読むことによって王子たちは六か月で高度に教養ある者となり、五つの tantra は全世界に名高くなった。

Pañca Tantra の分析的記述は H. H. Wilson の Works, Vol. IV に含まれている。

pañca-lakṣaṇa（五相） Purāṇa に付される形容語で、「五つの特徴的主題をもつもの」を意味する。それは一次創造すなわち宇宙生成、二次創造すなわち世界の破壊と更新（年代学を含む）、3. 神々と族祖の系譜、4. Manu の治世、すなわち manvantara と呼ばれる期間、5. 歴史、すなわち太陽と月の種族の王子たちと、近代に至るまでのその子孫について保存されてきたような詳細である。

pañcavaṭī 暗い森 Daṇḍaka の中心にある魅力的な谷。Indra の庭 Nandana のように、果樹と澄んだ水に富む。聖仙 Agastya の助言によって、この花咲く谷が流謫中の Rāma と Lakṣmaṇa によって庵として選ばれた。Lakṣmaṇa が枝で建て葉で葺いた優美な小屋を造ったのはここであった。「そしてその上に一本の nim 樹が優しい腕を広げ、さらさら鳴る葉の間で何かを囁いていた。それはきっと祝福であった。」「新しい住まいを見たとき、Sītā は喜びに手を叩いた。」Rāvaṇa が後に Sītā を連れ去ったのはこの庵からであった。

Pañcavaṭī は Godāvarī 河畔の Nasik の近くにある。1865年のある土着の友人からの手紙は、その地を、あたかもそれが名高い出来事がごく最近起こったかのようにきわめて生き生きと描写している。Rāma の住まいが指し示され、Sītā が座るのを常とし、Rāvaṇa がそこから彼女を連れ去ったと言われる Sītāguṃphā、muni たちが住んだ Tapovana、そして Lakṣmaṇa が Śūrpaṇakhā の鼻と耳を切り落とした場所が指し示される。

pañca śāradīya sava 古代インドにおいて、今日 Durgā-pūjā が占めるのと同じ位置を占めていたと考えられる供犠と祭り。それは五年間続けて祝われ、儀式の長さは毎回五日に限られ、新月に始まった。主要な供犠は、五歳のこぶのない矮小な雄牛十七頭と、三歳未満の矮小な未経産牛同数とから成った。前者は単に聖別されてから放たれ、後者は種々の祈願と宗教的行事の後に犠牲に捧げられた。最終日に五頭が犠牲にされたのを除き、毎日三頭ずつである。^*

* Journal of the Asiatic Society of Bengal, Part I, No. 2, 1872.

pañcaśikha Śiva の従者の一人。真の恋の道が平坦には進みそうになかったとき、Devadatta を慰め助けるために地上へ遣わされた。

pañcāṅga（暦） Hindu の暦。pañcāṅga は五つの肢を意味する。それは五つの主要な項目、すなわち月の日、月が毎日見出される宮、週の日、食、そして惑星の位置を含む。それはまた吉日と凶日、四方のいずれかへ旅をしてよい日を示す。羅針盤の各方位にはそれぞれ吉日と凶日があり、今日北へ向かってきわめて首尾よく旅をしうる者も、南へ道をとれば何らかのひどい危険に身をさらすことになるからである。それはさらに、ここで述べるには冗長すぎるあらゆる種類の膨大な数の予言を含んでいる。

pañcāpsaras 五人のニンフの湖。ニンフたちは、聖仙 Māṇḍakarṇi（その項を参照）をその厳しい苦行から誘い出すために、Agni と神々によって天から遣わされた。この企てにおいて彼女たちは成功した ──

そして彼は愛する者らのために、
湖の下に麗しき宮殿を造りぬ。
流れの下に婦人らは住み、
喜びと安らぎに日々を捧げ、
苦行の儀礼より誘い出され、若さを新たにされし隠者を
至福のうちに包みぬ。^*

* GRIFFITHS, Rāmāyaṇa, Vol. III.

pañcāla Delhi の北と西、Himālaya の麓と Cambal との間の地方。後に Ganges によって隔てられた北 Pañcāla と南 Pañcāla とに分けられた。その名は、国々を守ることができる（alam）Hariyaśva の五人（pañca）の息子に由来する。それゆえ彼らは Pañcāla と称された。

paṭumat Magadha の Andhra 王の一人で、Meghasvāti の子。

paṭumitra Narbada 河畔の国 Mekala の王の一人。— Viṣṇu Purāṇa, p. 479.

patañjali 古代インドの二人の名高い著者の名。一般に同一人物とみなされているが、どうやら同じ名を帯びていること以外に理由はない。一方は Yoga と呼ばれる哲学体系の著者であり、他方は Kātyāyana と Pāṇini の大批評家である。前者についてはその著作以外に何も知られていない ── yoga の項を参照。後者に関わる、現在確かめられている少数の歴史的事実は、その大著 Mahābhāṣya すなわち大注釈から集めることができる。その母の名は Goṇikā であった。その出生地はインドの東方に位置する Gonarda であり、彼は一時 Kaśmīr に住み、そこでその著作はとりわけ保護された。状況証拠から、Goldstücker 教授はさらに、彼が紀元前140年から120年の間に書いたことを証明した（Pāṇini, his place in Sanskrit Literature）。Patañjali の Mahābhāṣya は Pāṇini に対する完全な注釈ではなく、少数の例外を除いて、Vārttika、すなわち Pāṇini に対する Kātyāyana の批評的所見への注釈にすぎない。Patañjali はインドの文法三人組の第三の者であり、それゆえその著作は先行者たちの学識から益を得る利点をもっていたので、彼は古典サンスクリット文法に関わるあらゆる事柄において至上の権威とみなされている。そしてそれはまことに正当である。学識、巧妙さ、誠実さに関して、彼より優れているとみなしうるインドの文法家は一人もいないからである。—Chambers' Encyclopædia.

pathya Sāmaveda の教師。

padmakalpa mahākalpa ── すでに満了した Brahmā の一日。

padmanābha 「蓮の臍をもつ者」。Svāmi を付して、Malayalam 地方における Nārāyaṇa の名。Travancore の rajah の称号の一つは「Padmanābha の奴隷」であった。

padma purāṇa 五万五千の śloka を含むきわめて浩瀚な著作。これらは五つの巻すなわち Khaṇḍa に分けられている。（1）Sṛṣṭi Khaṇḍa、すなわち創造の部。（2）Bhūmi Khaṇḍa、大地の記述。（3）Svarga Khaṇḍa、天の章。（4）Pātāla Khaṇḍa、地下の領域の章。（5）Uttara Khaṇḍa、最後のすなわち補遺の章。また第六の区分 Kriyā Yogasāra、すなわち帰依の実践に関する論書も流布している。

Padma Purāṇa のこれらの区分の呼称は、その内容について不完全で部分的な観念を伝えるにすぎない。第一の、すなわち創造を扱う部においては、語り手は Lomaharṣaṇa の子である Sūta の Ugraśravas であり、彼は父によって Naimiṣāraṇya の ṛṣi たちのもとへ遣わされて Purāṇa を伝える。それは創造の際に Brahmā がその中に現れた蓮（padma）の記述を含むことから、Padma すなわち Padma Purāṇa と称される。Sūta は、もと Brahmā から Pulastya に、Pulastya から Bhīṣma に伝えられたものを繰り返す。初めの章は宇宙生成と族祖の家系の系譜を、Viṣṇu とほぼ同じ文体で、しばしば同じ言葉で語り、manvantara と王朝の短い記述を加えている。しかしこれら正当な Purāṇa の事柄は、まもなく巡礼地としての Ajmer の Puṣkara すなわち Pokher の湖の功徳を例証する、新しく典拠のない創作に席を譲る。

Bhūmi Khaṇḍa すなわち大地の部は、大地の記述をその終わり近くまで延ばし、百二十七の章をきわめて雑多な種類の伝説で埋めている。そのあるものは古く他の Purāṇa と共通であるが、大部分はこの書に固有のものであり、tīrtha（聖地）を例証している。それは比喩的にそう称されるもの ── 聖なる対象とみなされる妻、親、あるいは guru ── か、あるいは実際に巡礼を行うべき場所かである。

Svarga Khaṇḍa は最初の章において、大地の上の loka すなわち領域の相対的位置を描き、すべての上に Viṣṇu の領域 Vaikuṇṭha を置いている。これは最古のものと思われる宇宙論によって保証されない付加である。次いで、通常の物語に従って、最も名高い王子の何人かについての雑多な記述が続く。そしてその後に種々の caste と人生の種々の段階のための行為の規則が続く。この巻の残りは、さほどの方法も工夫もなく導入された多様な種類の伝説に占められている。そのいくつかは、Dakṣa の供犠のように古い年代のものであるが、大部分は独創的で近代的である。

Pātāla Khaṇḍa は、蛇神の領域である Pātāla の記述に短い序を充てている。しかし Rāma の名が言及されたので、Pulastya に代わって語り手となった Śeṣa は、Rāma の歴史、その家系と子孫を語り始める。そこにおいて編纂者は、Kālidāsa の詩 Raghuvaṃśa を主要な典拠としたようである。しかし Rāma が aśvamedha のために定めた馬の冒険には独創的な付加が疑われ、それは非常に多くの章の主題を成している。犠牲に捧げられようとするとき、その馬は、聖仙 Durvāsas の呪詛によって馬の本性をとるよう宣告された brāhmaṇa であることが判明する。彼は Rāma との結びつきによって聖化されたことにより変身から解放され、光の霊として天へ送られる。この Vaiṣṇava の虚構の一片の後に、Śrī Bhāgavata の讃美、Kṛṣṇa の幼少時の戯れの記述、Viṣṇu を崇拝することの功徳が続く。これらの記述は Tantra から借りた仕掛けを通じて伝えられる。すなわちそれらは、tantra の作品の通常の対話者である Sadāśiva から Pārvatī へと語られる。

Uttara Khaṇḍa はきわめて異種な事柄のこの上なく浩瀚な集積であるが、明確に Vaiṣṇava の調子を採り、他のいかなる信仰の形とも妥協を認めない点で一貫している。主要な主題は、まず王 Dilīpa と muni Vasiṣṭha との対話において論じられる。たとえば Māgha 月に沐浴することの功徳、Lakṣmī-Nārāyaṇa に向けられた mantra すなわち祈りの効力などである。しかし bhakti すなわち Viṣṇu への信仰の本性 ── 身体に Vaiṣṇava の印を用いること ── Viṣṇu の avatāra、とりわけ Rāma の伝説 ── そして Viṣṇu の像の制作は、人間の裁量に任せるにはあまりに重要である。それらは Śiva によって Pārvatī に説明され、これらの神格による Viṣṇu の崇拝によって締めくくられる。対話はそれから王と聖仙に戻り、後者は、なぜ Viṣṇu が三神一体のうち尊敬に値する唯一の者であるかを述べる。Śiva は放埒であり、Brahmā は傲慢であり、Viṣṇu のみが清らかであるからである。Vasiṣṭha はそれから、Śiva に倣って Bhagavad Gītā の māhātmya を繰り返す。その各巻の功徳は、それを読むかあるいは聞くことから個々人に生じた善い結果の伝説によって例証される。他の Vaiṣṇava の māhātmya がこの Khaṇḍa のかなりの部分を占めており、とりわけ Kārttika Māhātmya、すなわち Kārttika 月の神聖さが、例によって物語によって例証されている。そのいくつかは初期の起源をもつが、大部分は近代的で、この Purāṇa に固有のものである。

Kriyā Yogasāra は、Vyāsa が Jaimini にそれを伝えた後、Sūta によって ṛṣi たちに繰り返される。それは、かつて究極の解脱がそれによって達せられた苦行と抽象とを人々がもはやなしえなくなった kali の時代に、いかにして宗教的功徳を確保しうるかという問いへの答えとしてである。答えはもちろん、Viṣṇu Purāṇa の最後の巻にほのめかされているもの ── Viṣṇu への個人的な帰依 ── である。彼を思い、その名を繰り返し、その印を着け、その寺院で礼拝することは、道徳的、帰依的、観想的な功徳の他のすべての行為の完全な代わりとなる。

Padma Purāṇa の種々の部分は、おそらくそれぞれ別個の著作であり、そのいずれも Purāṇa の本来の定義に近づいていない。最初の三つの部分の間には、少なくとも時代に関してはいくらかの関連があるかもしれない。しかしそれらを高い古さのものとみなす理由はない。それらは Jaina を名と慣行の両方によって特定している。インドに栄える mleccha「蛮族」について語っている。額その他の Vaiṣṇava の印の使用を勧めている。そしてこれらと同様に遠い起源をもたない他の主題にも言及している。Pātāla Khaṇḍa は Bhāgavata について詳しく述べており、それゆえそれより後である。Uttara Khaṇḍa は不寛容に Vaiṣṇava 的であり、それゆえ疑いなく近代的である。それは śālagrāma 石と tulasī 草の崇敬、tapta-mudrā すなわち熱した鉄で Viṣṇu の名を皮膚に押す慣行、そして疑いなく本来の体系の一部ではない種々の慣行と行事を命じている。それは Dekhin の Śrī-raṅgam と Veṅkaṭādri の祠について語っているが、それらは遠い古さを主張しえない寺院である。そしてそれは Tuṅgabhadrā 河畔の Haripur の名を挙げているが、それはおそらく14世紀の中頃に建てられた Vijayanagar の都である。Kriyā Yogasāra も同様に近代的であり、どうやら Bengal の作品である。Padma Purāṇa のいかなる部分もおそらく12世紀より古くはなく、最後の部分は15世紀あるいは16世紀ほど新しいかもしれない。— WILSON.

padmāvatī 蓮の花（padma）の上に座る者として Lakṣmī と理解しうる称号的な名。それは一般に Jaina の女神を指すのに用いられ、とりわけ東西の Cālukya のいくつかの祠においてそうである。それは Teliṅgana の北部と南 Mahratta の諸州に対応する。

padmāvatī Vindhya 丘陵の中の都。

pannagiri Ṛgveda の教師で、以前は Bāṣkali の弟子であった。

pampā Dekhin の Ṛṣyamūka に源を発する河。［Supplement より→］Rāmāyaṇa において、一日中、さらには夜通し歌うものとして描かれる河。「そのさざ波の一つ一つに水のニンフが泣いているように思われた。それが自らに歌いかけるほど悲しげな歌はかつて聞かれたことがなかった。しかしこれらの水の音楽は、悲しげであると同時に甘美であった。」— IE, p. 156.

payoṣṇī Viṣṇu Purāṇa は Ṛkṣa 山脈に源を発すると言うが、Vāyu と Kūrma は Vindhya 山脈からそれを導き出す河。Mahābhārata にはその位置についてのいくつかの示唆があるが、いずれもあまり精密ではない。源は Kṛṣṇā のそれの近くにあるようである。それは Daṇḍaka の森の始まりの近くを流れ、それはむしろ Godāvarī の源の近くに置くことになるであろう。それは Vidarbha すなわち Berar を通って流れ、Yudhiṣṭhira はそこで沐浴し、Vaidūrya 山と Narbadā 河に至る。これらの事情から、Payin Gaṅgā が問題の河であるらしい。

para Anu の子孫 Aṅga の子。また Hastin の子孫 Pṛthusena の子、および同じ家系の Samara の子でもある。

para or pārā Mālwā の河、Pārvatī。

para 至高の、無限の。そして para、彼岸すなわち限界、河あるいは海を渡ることによって達せられるべき地点、あるいは比喩的に世界すなわち存在。それゆえ Viṣṇu は Para、すなわち何ものも凌がないものであり、Para、すなわち存在の終わりすなわち目的である。彼は apara para、すなわち限りないもの、すなわち空間と時間の最も遠い境界である。彼は param parabhyaḥ、すなわち最高の存在の上あるいは彼方にあり、すべての元素の彼方あるいはそれに優越する。彼は paramārtha rūpi、すなわち究極の真理、すなわち霊魂の知識と同一である。彼は Brahma para、すなわち霊的智慧の対象すなわち本質である。Parāparabhāta は原初物質の彼方の限界（para）を含意すると言われる。Wilson, Viṣṇu Purāṇa への注, 113 を参照。

para-s 第九 manvantara に現れる十二から成る神々の一部類。

parandala Viṣṇu の地方的な名。

param Brahmā の生涯の存続期間。彼の年の百年から成る。

paramāṇu（極微） 時の単位。一 aṇu に等しい。

paramātmā（最高我） 「至高の霊」を意味する Viṣṇu の名。

paramīkṣa Anu の子。

parameṣṭhin Bharata の子孫 Indradyumna の子。

paravata-s 第二 manvantara の神々の一部類。

paraśurāma or rāma 斧（paraśu）の Rāma。rāma の項を参照。［Supplement より→］斧の Rāma。Jāmadagnya（その項を参照）とも呼ばれる brāhmaṇa で、kṣatriya の破壊者として名高い。

parārddham

1. Brahmā の生涯の存続期間の半分。2. 十進記数法の規則に従って数えた位の第十八位に現れる数。

parāvṛj Ṛgveda に言及される追放者。盲目で足が不自由であったが、Aśvin によって視力と歩く力を回復された。— OST, V, 246.

parāvṛt Rukmakavaca の子である王子で、Jyāmagha の父。