Garrettインド古典辞典

sṛñjaya-s Mahābhārata の戦士の中にいる北西から来た民。

sena or sein 時に Gandharva-Sena あるいは Gundrusein と書かれる。Indra に無礼をはたらいたために驢馬の姿で地上に生まれるよう宣告された gandharva。しかし懇願によって宣告は緩和され、夜には人間の姿と働きを取り戻すことを許された。この受肉は Rājā Sundersein の治世に Ujein で起こった。驢馬はその王の娘を妻に求めた。そして王は、未来の婿の神的な起源を知り、それがある奇蹟によって確証されるのを目撃して同意した。昼の間彼は驢馬として厩舎に住んだ。夜にはひそかに皮から抜け出し、美しく教養ある若い王子の姿をとって宮殿へ赴き、美しい花嫁との語らいを楽しんだ。

しかるべき時に王女は身ごもった。そしてその貞操が疑われると、彼女は父に夫の幸福な夜の変身の秘密を明かした。Rājā は都合よく身を隠してそれを自ら目撃し、婿が無様な変装に戻ることを望まず、空になった驢馬の皮に火を放って焼き尽くした。

解放を喜びはしたものの、gandharva は復讐を挫かれた Indra の憤りを予見し、まもなく土の雨に圧倒されようとしている都を去るよう妻に警告した。彼女は安全な距離にある村へ逃れ、名高い Vikramāditya という息子を産んだ。そして Indra によって降らされた冷たい土の雨が、都とその住民を埋めた。— As. Res., Vol. VI.［ujein］.

この伝説は大災害に年代を与えている。というのは、その起源と誕生においてかくも名高いこの王子は、君主として、また天文学者としても劣らず名高かったからであり、その名はインド中で大いに用いられる、われわれの紀元の五十六年前に始まる紀元を印している。— MOOR, HP, p. 262.

この物語は APULEIUS の『黄金の驢馬』の原型であると考えられている。それは事実上『美女と野獣』の物語である。

senajit Hastināpura の王の一人で、Viśvajit の子。

senānī Matsya Purāṇa の列挙による十一 Rudra の一人。

saineya-s Yādava の一分枝である Śini の子孫。

saindhava, or saindhavāyana Atharvaveda の教師で、brāhmaṇa の一学派の創始者。

saindhava-s

1. Sindh と西 Rajputana の住民。2. brāhmaṇa の一学派。

sainhikeya-s Vipracitti と Siṃhikā の息子たちである dānava の一部類。

saiśiri 白 Yajus の教師。— VP, 281.

saiśirīya Ṛgveda の教師で、Vedamitra の弟子。Śākalya とも呼ばれる。

saisikata-s 山岳地域と砂漠の住民。

soṇa Maināka すなわち Amarkaṇṭak に源を発し、東へ流れて Ganges に注ぐ Sone 河。

soma 大気の中の敵対する力との争いのために Indra を力づけることにおいて、soma 草の陽気にする汁が担う重要な役割と、この飲料にあずかろうとするすべての神々の熱心さとについては、すでに言及した。

Soma はこの汁を表し生気づける神であり、Veda 時代の供犠において目立った役割を演ずる酔わせる飲み物である。彼は、あるいはむしろかつての時代には、インドの Dionysus すなわち Bacchus であった。Ṛgveda の第九巻の讃歌全体、すなわち百十四の讃歌が、他の箇所のいくつかに加えて彼を称えることに捧げられているのみならず、他の讃歌の大部分において soma の汁への絶えざる言及が現れる。それゆえ Whitney 教授が述べるように、その崇拝はある時期に著しい人気に達していたにちがいないことは明らかである。「その宗教全体が自然の驚くべき力と現象の崇拝であった素朴な心の Ārya の民は、この液体が精神を高め、一時的な狂乱を生み出す力をもち、その影響のもとに個人がその自然の力を超える行いへと駆り立てられ、それを成し遂げうることを知るやいなや、そのうちに何か神的なものを見出した。それは彼らの理解においては神であり、それが入る者に神のような力を授けるものであった。それを与える植物は彼らにとって植物の王となった。それを調える過程は聖なる供犠となった。それゆえそれに用いられる道具は神聖であった。この祭祀の高い古さは、Persia の Avesta に見られるそれへの言及によって証されている。しかしそれはインドの領土において新たな推進力を受けたようである。」

しかし Veda の崇拝の衰退と、新しい神々と新しい儀式の導入とともに、Soma の人気は次第に減じ、とうの昔に過ぎ去った。そしてその名は今では、いくつかの場所でなお初期の Veda の行事を保っている少数の brāhmaṇa にのみなじみがある。

きわめて多様な神的属性と働きが Soma に帰せられている。「彼は最高の追従と崇敬の調子で神として呼びかけられる。すべての力は彼に属する。すべての祝福は彼の授けるものとして彼に求められる。」^* Ṛgveda の他の大部分の箇所よりも楽園の喜びがより明確に期待され、より熱烈に懇願されている一節において、Soma は未来の至福の賜物が期待される神として呼びかけられている。

Soma は Varuṇa、Mitra、Indra、Viṣṇu、Marut、他の神々、Vāyu、天と地を陽気にする。神々も人間も彼に頼り、その汁は甘いと言う。彼によって Āditya は強く、大地は広大である。彼は Indra の友、助け手、魂であり、Vṛtra との争いにおいて Indra を助ける。彼は Indra と同じ車に乗るが、自らの翼ある牝馬と、Vāyu のような一組の馬をもつ。— OST, V, 258-67.

* Whitney, JAOS, III, 299.

Veda 以後の時代においては、Soma の名は一般に月とその守護者に用いられるようになった。後者は Atri の子として、星と惑星の、brāhmaṇa と植物の、供犠と苦行の君主として表される。Viṣṇu Purāṇa には次の伝説がある。Soma は rājasūya（供犠）を挙行した。そしてそれによって得た栄光と、授けられた広大な支配権とから、彼は傲慢（かつ放埒）になり、神々の師 Bṛhaspati の妻 Tārā を連れ去った。Bṛhaspati は空しく花嫁を取り戻そうとし、Brahmā は空しく命じ、聖なる聖仙たちは空しく諫めた。Soma は彼女を手放すことを拒んだ。Uśanas は Bṛhaspati への敵意から Soma の側に加わった。（Bṛhaspati の父である）Aṅgiras のもとで学んだ Rudra は、その学友を支援した。その師である Uśanas が Soma に加わった結果として、Jambha、Kujambha、そしてすべての daitya、dānava、その他神々の敵も彼の援助に来た。一方 Indra とすべての神々は Bṛhaspati の同盟者であった。

そこで激しい争いが起こり、それは Tārakā（あるいは Tārā）をめぐるものであったので、Tārakāmaya あるいは Tāraka の戦争と称された。そこにおいて、Rudra に率いられた神々は敵に飛び道具を投げつけ、daitya も等しい決意をもって神々を襲った。このような敵の間の争いによってその中心まで揺さぶられた大地は、保護を求めて Brahmā に頼った。そこで彼は介入し、Uśanas に悪鬼とともに、Rudra に神々とともに争いをやめるよう命じ、Soma に Tārā を夫に返すことを強いた。彼女が身ごもっているのを見て、Bṛhaspati はもはやその重荷を保たないよう彼女に望んだ。そしてその命令に従って、彼女は一人の息子を産み、長い muñja 草の茂みに置いた。その子は生まれた瞬間から、他のすべての神格の光輝を曇らせる輝きを授けられていた。そして Bṛhaspati と Soma の双方が、その美しさに魅せられて、彼を自分の子と主張した。神々は争いを決着させるために Tārā に訴えた。しかし彼女は恥じて、何も答えようとしなかった。繰り返しの求めにもなお黙り続けたので、子は（怒って）彼女を呪おうとして言った。「卑しい女よ、ただちに私の父が誰かを宣言しないならば、私はおまえに、今後すべての女が真実を語ることをためらうことを思いとどまらせるような運命を宣告しよう。」これを受けて Brahmā が再び介入し、子を宥め、それから Tārā に語りかけて言った。「娘よ、言え、これは Bṛhaspati の子か Soma の子か。」「Soma のです」と Tārā は顔を赤らめて言った。彼女が語るやいなや、星座の主は ── その顔は輝き、歓喜に満ちて ── 息子を抱きしめて言った。「よくやった、わが子よ。まことに汝は賢い。」そしてそれゆえ、その名は Budha となった。

「知る者」。多くの誤った思弁が、Soma の子で水星の守護者であるこの Budha ── 「知る者」、「知性ある者」 ── を、Buddha、すなわちあらゆる神格化された人間、あるいは「真理がその者によって知られる者」、あるいは個別に適用されるものとしては Rājā Śuddhodana の子 Gautama すなわち Śākya と混同することから生じてきた。仏教徒自身、彼によって彼らの教義が初めて公布されたと主張している。二つの人物には何ら共通点がない。そして名は、どちらか一方が誤って綴られるときにのみ同一となる。この Budha が月の種族の創始者であった。Brahma Purāṇa と Harivaṃśa には、Atri の種族の Ṛṣi Prabhākara からの月 Soma の誕生の伝説がある。— WILSON.

soma Vasu と呼ばれる神々の一人。Vasu はつねに輝く光輝のうちにあることからそう呼ばれる。

somaka Magadha の王の一人で、Sahadeva の子。

soma-tīrtha インドの西部、Guzerat の海岸、名高い Somanāth の寺院と Pattan Somanāth の町の近くにある巡礼地。その名は、月 Soma が、舅 Dakṣa の呪詛によってもたらされた消耗病をそこで治されたという伝説に由来する。この地はまた Prabhāsa とも呼ばれる。

somadatta Vaiśālī の王で、Kṛśāśva の子。馬の供犠を十度挙行したことで名高い。

somapa-s pitṛ の一部類。「酸い汁を飲む者たち」。

somayajña 酸い asclepias の汁の供物と灌奠。

somaśarman Magadha の Maurya 王の一人。

somasuṣmapana 第二十三の dvāpara の時代の Vyāsa。

saudāsa Sudāsa の子である王子。Mitrasaha とも名づけられる。その生涯の伝説については同項を参照。

saubhari Veda に通じた敬虔な聖仙。彼については次の驚くべき伝説が語られている。彼は十二年間湖の中に浸かって過ごした。その湖の魚の主権者は Sammada という名で、きわめて多数の子孫をもっていた。その子供たちと孫たちは四方八方で彼の周りを戯れるのが常であり、彼は彼らの間で幸福に暮らし、昼も夜も彼らと遊んだ。聖仙 Saubhari は、その戯れによって帰依を妨げられ、湖の君主の家長としての至福を眺めて、思い巡らした。「卑しい存在の状態に生まれながら、子孫とその子らの間でつねにこのように陽気に戯れているこの生き物は、何と羨ましいことか。まことに、彼は私の心に、そのような喜びを味わいたいという願いを呼び覚ます。私もまた、子供たちの間で楽しもう。」このように考えて、muni は急いで水から上がり、家長の状態に入ることを望んで、Māndhātṛ のもとへ行き、その娘の一人を妻に求めた。聖仙の到着を知らされるやいなや、王は玉座から立ち上がり、慣例の灌奠を捧げ、最も深い敬意をもって彼を遇した。座に着くと、Saubhari は Rājā に言った。「私は結婚することを決意した。王よ、汝の娘の一人を妻として私に与えよ。私の愛情を失望させるな。Kākutstha の種族の王子たちが、助けを求めて彼らのもとに来る者の望みに従うことを拒むのは慣わしではない。おお君主よ、娘が生まれた他の地上の王たちもいる。しかし汝の家系は何よりも、その恵みを求める者への施しにおける寛大さの遵守で名高い。王子よ、汝には五十人の娘がいる。そのうちの一人を私に与えよ。そうすれば私は、自らの求めが拒まれるかもしれないという恐れから私が被っている不安から解放されるであろう。」

Māndhātṛ はこの求めを聞き、（苦行と）老いによってやせ衰えた聖仙の姿を見て、同意を拒みたい気持ちになった。しかし聖なる人の怒りと呪詛を招くことを恐れて、大いに当惑し、頭を垂れてしばし思いに沈んだ。ṛṣi はそのためらいを見て言った。「おお Rājā よ、何を思い巡らしているのか。私は容易に与えられないようなものは何も求めていない。そして汝が私に必ず与えねばならない乙女によって私の望みが満たされるならば、汝にとって得られないものが何かあろうか。」これに対して、王は彼の不興を恐れて答えて言った。「尊いお方よ、娘たちを、ふさわしい身分の求婚者の中から彼女たち自身が選ぶ者にのみ嫁がせるのが、わが家の確立された慣習である。そしてあなたのこの求めはまだわが乙女たちに知らされていないので、それが私にとってと同様に彼女たちにとっても好ましいかどうか言うことはできない。これが私の当惑の原因であり、どうすればよいか途方に暮れているのである。」王のこの答えは ṛṣi に十分に理解され、彼は独りごちた。「これは単に私の求めに従うことを逃れるための Rājā の策略にすぎない。彼は、私が女にとって何の魅力もない老人であり、その娘の誰にも受け入れられそうにないと考えたのだ。それならそれでよい。私は彼に負けはしない。」そして彼は声に出して言った。「そのような慣習であるならば、強大な王子よ、私を宮殿の奥へ入れるよう命じよ。もし乙女たち、汝の娘のうち誰かが私を花婿として迎えることを望むならば、私は彼女を花嫁としよう。もし誰も望まなければ、そのときは咎めは私の数えた年齢にのみ帰すがよい。」こう語ると、彼は黙った。

Māndhātṛ は muni の憤りを招くことを望まず、それに従って宦官に聖仙を奥の間へ導くよう命じざるをえなかった。聖仙は部屋に入るとき、人間の、さらには天の霊の容姿の魅力をもはるかに凌ぐ美しい姿と顔立ちをまとった。その案内人は王女たちに語りかけて言った。「若い婦人方、父君があなた方にこの敬虔な聖仙をお送りになりました。彼は父君に花嫁を求め、Rājā は、あなた方のうち彼を夫として選ぶ者は誰でも拒まないと彼に約束されたのです。」乙女たちはこれを聞いて ṛṣi の姿を見ると、等しく情熱と欲望に鼓舞され、群れの主の寵を争う雌象の一群のように、皆が選択を争った。「去れ、去れ、姉妹よ」とそれぞれが他の者に言った。「これは私の選択です。彼は私の選んだ人です。彼はあなたにふさわしい花婿ではありません。彼は私のために Brahmā によって造られたのです。私が彼の妻となるために造られたように。彼はあなたより先に私によって選ばれたのです。あなたには彼が私の夫となることを妨げる権利はありません。」このようにして王の娘たちの間に激しい争いが起こり、それぞれが ṛṣi の排他的な選択を主張した。そして非の打ちどころのない聖仙がこのように競い合う王女たちに争われると、奥の間の監督者は眼を伏せて、起こったことを王に報告した。この知らせによってかつてないほど当惑して、Rājā は叫んだ。「これはいったいどういうことか。そして私は今何をすればよいのか。私は何と言ったのか。」そしてついに、きわめて不本意ながら、ṛṣi がその娘たち全員と結婚することに同意せざるをえなかった。

それから法に従ってすべての王女と結婚すると、聖仙は彼女たちを自らの住まいへ連れて行き、そこで趣味と技量において Brahmā 自身に等しい建築家の長 Viśvakarman を雇って、妻たちそれぞれのために別々の宮殿を建てさせた。彼は、各建物に優雅な寝台、座、調度を備え、それに庭園と木立、そして野鴨と白鳥が蓮の花の床の間で戯れる貯水池を付けるよう命じた。神的な工匠はその命令に従い、ṛṣi の妻たちのために壮麗な居室を建てた。そこには Saubhari の命によって、Nanda と呼ばれる尽きることのない神的な財宝が永住の住まいを定めた。そして王女たちは、あらゆる種類の、最上の質の豊富な料理をもって、すべての客と従者をもてなした。

しばらく時が過ぎると、王 Māndhātṛ の心は娘たちを恋い慕い、彼女たちが幸福な境遇にあるかどうかを知りたく思った。それゆえ Saubhari の庵を訪ねに出かけ、到着すると、太陽の光線のように明るく輝き、愛らしい庭園と澄んだ水の貯水池の只中に位置する、美しい水晶の宮殿の列を見た。これらの壮麗な宮殿の一つに入ると、彼は娘の一人を見つけて抱きしめ、愛情と喜びの涙を眼に震わせて彼女に言った。「愛しい子よ、どうしているか話しておくれ。ここで幸福か、そうでないか。偉大な聖仙は優しく扱ってくれるか。それとも幼い頃の家を悔いとともに思い出すか。」王女は答えた。「父上、私がいかに快い屋敷に住んでいるかご覧ください ── 蓮が咲き、野の白鳥がさえずる愛らしい庭園と湖に囲まれています。ここには美味な料理、芳しい香油、高価な装身具、華麗な衣、柔らかな寝床、そして富が手に入れうるあらゆる享楽があります。それなのに、なぜ生まれた場所を思い出す必要がありましょう。私の所有するすべてはあなたの恩恵に負うものです。私にはただ一つ心配の種があり、それはこうです。夫は決して私の住まいを離れることがありません。私にのみ愛着して、つねに私のそばにいます。決して姉妹たちのところへ行きません。そして姉妹たちが彼の無視によって悔しい思いをしているにちがいないと思うと気がかりなのです。これが私に不安を与える唯一の事情です。」

娘の別の一人を訪ねに進み、王は彼女を抱きしめて座った後、同じ問いをし、王女に与えられている享楽について同じ説明を受けた。そこにもまた、ṛṣi はまったく自分に献身し、姉妹たちには何の注意も払わないという同じ不平があった。すべての宮殿において、Māndhātṛ はその問いに答えて娘の一人一人から同じ話を聞いた。そして驚きと喜びに溢れる心で賢い Saubhari のもとへ赴き、彼が独りでいるのを見つけ、敬意を払った後、こう語りかけた。「聖なる聖仙よ、私はあなたのこの驚くべき力を目の当たりにした。このような奇蹟的な能力をもつ者を、私は他に知らない。あなたの敬虔な苦行の報いの何と大きいことか。」このように聖仙に挨拶し、敬意をもって彼に迎えられると、Rājā はしばらく彼とともに住み、その地の楽しみにあずかり、それから首都に帰った。

時の流れの中で、Māndhātṛ の娘たちは Saubhari に百五十人の息子を産んだ。そして日ごとに子供たちへの彼の愛情はますます強くなり、その心はまったく自我の感情に占められた。「これらわが息子たちは」と彼は好んで考えた。「幼い片言で私を魅了するであろう。それから歩くことを覚えるであろう。それから若者に、成人に成長するであろう。私は彼らが結婚するのを見、彼らには子供ができるであろう。そして私はその子供たちの子供たちを見るかもしれない。」しかしこれらおよび同様の思いによって、彼は自らの予期が日ごとに時の進行を追い越していることに気づいた。そしてついに叫んだ。「何という甚だしい愚かさか。私の欲望には終わりがない。たとえ私の望むことすべてが一万年あるいは十万年の間実現するとしても、なお新しい望みが湧き起こるであろう。幼子たちが歩くのを見、その青年、成年、結婚、子孫を見たときも、なお私の期待は満たされず、私の魂はその子孫の子孫を見ることを慕う。たとえ彼らを見たとしても、何か他の望みが生じるであろう。そしてそれが成就したとき、新たな欲望の誕生をいかにして防ぎえようか。私はついに、望みには死に終わるまで終わりがないこと、そして絶えず期待に占められている心は決して至高の霊に結びつくことができないことを発見した。水に浸かっている間の私の心の帰依は、友である魚への愛着によって妨げられた。その結びつきの結果が私の結婚であった。そして飽くことのない欲望が私の結婚生活の帰結である。私の単一の身体の誕生に伴う苦痛は、今や他の五十人に伴う心配によって増し、王女たちが私に産んだ多数の子供たちによってさらに倍加されている。苦悩の源泉は、彼らの子供たちによって、その婚姻によって、その子孫によって繰り返し更新され、無限に増すであろう。結婚生活は個人的な不安の鉱山である。池の魚によって最初に乱された私の帰依は、その後現世の放縦によって妨げられた。そして私は Sammada との交わりによって伝えられた子孫への欲望に惑わされてきた。世界からの離脱が、究極の解脱への聖仙の唯一の道である。人間との交わりから無数の誤りが生ずる。克己の行程を成し遂げた苦行者も、世俗の愛着を結ぶことによって完成から堕ちる。ましてその行事の不完全な者がそのように堕ちる可能性はどれほど大きいことか。私の知性は結婚の幸福への欲望の餌食となってきた。しかし今や私は、自らの魂の救済のために力を尽くし、人間の不完全さを免れて、人間の苦しみから免れるようにしよう。そのために私は、厳しい苦行によって、その形が測り知れず、最も小さいものより小さく、最も大きいものより大きく、闇と光の源泉であり、神々の主権者なる神である宇宙の創造者 Viṣṇu の心を和らげよう。顕現と非顕現の両方の実体であり、限りなく強大で、宇宙と同一であるその永遠の身体に、罪からまったく自由な私の心がつねに堅く向けられ、私が二度と生まれることのないように。彼に私は避難所を求めて逃れる。師の中の師であり、すべての存在と一つであり、始めも中ほども終わりもない、すべてのものの清らかな永遠の主であり、その他には何もないかの Viṣṇu に。」— VP.

saumanas 大地を支えると言われる四頭の象の一頭。西の方角は頑健な Saumanas に割り当てられている。virūpākṣa の項を参照。

saumitri Sāmaveda の教師。

saumya Bhārata の Varṣa の一区分。

saurāṣṭra-s Sūrat の人々。Ptolemy の Surastrene。

sauvīrai Sindh と西 Rājpūtāna の諸民族。

sauṣkala Rāvaṇa の使者。主人のために Sītā を妻として求めるよう遣わされたが、自らの側では Śiva の弓を曲げる試験に服することを拒んだ。Sauṣkala は Rāma が Sītā を得るまで待ち、それからひどく憤って、その知らせを主人に伝えるために去った。

skanda

1. Śiva と Pārvatī の子で、Hindu 神話の Mars である Kārttikeya の名。その誕生の伝説については kārttikeya の項を参照。Meghadūta への注において、Wilson 教授は記している。「Greek の神話と同様に Hindu の神話にも、単独による子孫の産出のいくつかの例が見られる。こうして Pallas が Jupiter の額から跳び出したように、われわれには神格 Śiva によってのみ生み出された Skanda がいる。Gaṅgā は同じ神格の頭から跳び出し、Gaṇeśa は女神 Pārvatī の自ら生まれた息子である。戦士の神格 Skanda の奇蹟的な誕生は、継続的で厳しい苦行の実践によって神々にとって恐るべき力を得た asura すなわち悪鬼 Tāraka を滅ぼす目的のためであった。Southey の常軌を逸した天才は、その詩『The curse of Kehama』によって、これらの帰依の行為の性質あるいは結果を私が説明する必要をなくしてくれた。Skanda の胚種は Śiva によって火の神 Agni の炎の中に投じられた。Agni は増大する重荷に耐えられず、それを女神 Gaṅgā に移した。彼女はそれに従って神格 Skanda を産んだ。彼はその後、śara 葦（Saccharum Sara）の茂みの間で、Kṛttikā という名の王の六人の娘によって、あるいは他の伝説によれば七人の大 ṛṣi すなわち聖者の妻たちによって迎えられ育てられた。いずれの場合も、彼女たちは天文学において Pleiades の星宿を成す。成年に達すると、Skanda は、Indra の領域を狼狽で満たしていた悪鬼に出会ってこれを殺した。

Emissumque imâ de sede Typhoëa terrâ,
Coelitibus fecisse metum.
（大地の最も深き座より放たれし Typhoeus が、天上の者らに恐れを抱かせしこと。）
— Works, IV, 353.

skanda

2. Rudra Paśupati とその妻 Svāhā の子。

skanda purāṇa 「Skanda Purāṇa は、六つの顔をもつ神格（Skanda）が、多くの物語によって敷衍され、Maheśvara によって教えられた義務に奉仕する tatpuruṣa kalpa の出来事を語ったものである。それは八万一千百の詩節を含むと言われる。人々の間ではそのように主張されている。」

集成された形の Skanda Purāṇa が存在しないことは一様に認められている。そしてインドの種々の地方でこの Purāṇa の部分であると主張される、Saṃhitā、Khaṇḍa、Māhātmya の形をとった断片は、それが成ると言われる膨大な数よりもさらにはるかに恐るべき量の詩節を呈している。Hindustān におけるこれらの部分の最も名高いものは Kāśī Khaṇḍa であり、Benares の中あるいは近隣の Śiva の寺院のきわめて詳細な記述であって、Maheśvara を崇拝する指示と、その功徳と Kāśī の神聖さとを説明する多種多様な伝説とが混じっている。その多くは幼稚で面白みがないが、あるものはより高い性格をもつ。Agastya の物語は、おそらく伝説的な様式で、南インドにおける Hindu 教の伝播を記録している。そして Kāśī の王 Divodāsa の歴史においては、仏陀の追随者の優勢に先立って、その首都においてさえ Śiva の崇拝が一時的に衰退したことの潤色された伝承がある。Kāśī Khaṇḍa の内容の大部分は、Ghazni の Mahmud による Benares への最初の攻撃より前のものであると信ずべきあらゆる理由がある。Kāśī Khaṇḍa だけで一万五千の詩節を含む。— WILSON.

skambha 支え手あるいは保持者。至高存在の呼称。Atharvaveda の讃歌において、Skambha は puruṣa と同様に、宇宙と同じ広がりをもつ巨大な身体を具えた存在とみなされ、その種々の肢体のうちに、物質世界の種々の部分のみならず、厳しい熱（tapas）、信仰、真理、時の区分のような種々の抽象的観念をも包含している。彼は、彼の上に諸世界を基礎づける Prajāpati とは別個であり、それに優越する。三十三の神々は彼のうちに包含され、彼の最高の肢体を成す非存在から生じた。非存在は、存在と同様に彼のうちに包まれている。彼の一部を成す神々は、樹の枝のように彼に敬意を払い、彼に貢物を捧げる。彼は Indra と同一視され、おそらくはまた、詩句32－34、36、および次の讃歌 X.8,1 の第一詩句に言及される最高の Brahmā とも同一視される。しかし詩句36においては、この Brahmā は労苦と tapas から生まれた（あるいはおそらく展開した）ものとして表され、一方 X.8,1 においては至高神格の属性が彼に割り当てられている。しかしこの時代の作品においては、きわめて正確なあるいは厳密な思考や完全な一貫性を期待すべきではない。

Skambha のうちに諸世界、厳しき熱、そして儀式は含まる。Skambha よ、汝が Indra のうちにまったく含まるることを、われははっきりと知る。Indra のうちに諸世界、厳しき熱、そして儀式は含まる。Indra よ、汝が Skambha のうちにまったく含まるることを、われははっきりと知る。生まれざる者が初めて存在へと跳び出でしとき、彼はかの独立の支配権を得たり、それより高きもののかつてありしことなき支配権を。大地をその基とし、大気をその腹とし、天をその頭とし、太陽と絶えず新たなる月とをその眼とし、Agni をその口とし、風をその二つの生気とし、Aṅgirasa をその眼とし、諸方位をその感官となせし、かの最も偉大なる Brahmā に敬礼あれ。Skambha はこれら両者［の世界］、地と天、広き大気、そして六つの広大なる方位を確立せり。Skambha はこの全宇宙に遍満せり。労苦と厳しき熱（tapas）より生まれ、すべての世界に浸透し、独り自らのために soma を作りし、かの最も偉大なる Brahmā に敬礼あれ。いかにして風は休まざるや。いかにして魂は静まらざるや。何ゆえに真理を求むる水は決して憩わざるや。大いなる存在は、世界の只中にて、水の面の上にて、厳しき熱に没入す。彼にすべての神々は結ばる、樹の幹の周りの枝のごとく。手、足、声、耳、眼もて、神々が絶えず限りなき貢物を捧ぐるかの Skambha とは誰なるか、言え。彼によりて闇は払われ、彼は悪を免れ、彼のうちに Prajāpati に宿る三つの光明のすべてあり。水の中に立つ黄金の葦を知る者は、神秘なる Prajāpati なり。

Goldstücker 教授は付け加えている。Skamba は「その物理的、宗教的その他のあらゆる側面における全世界の支点を意味するようである。この讃歌の目的は、この支点が何であるかを探究することであるので、種々の問いに与えられた答えから、それはそこにおいて原初の神格、あるいは原初の Veda と想像されているように思われる。中性の brahmaṇa の語は両方を含意する。目に見えるかたちでではなく実在的に（sat）存在するこの原初の Veda から、すべての神々、世界、宗教儀礼等が派生したのみならず、現存する三 Veda と Atharvan もまた『形づくられた』のである。」— OST, V, 384.［Supplement より→］Hindu の Atlas。大地の上に天を支える柱の守護者かつ番人。宇宙の支え手。

stambha

1. Skambha（その項を参照）と同じ dhātu すなわち語根の音声的変種。2. 第二 manvantaraの七 ṛṣi の一人。

stoma and stuti Brahmā の東その他の口から造られた讃歌と祈り。

sthaleyu, sthaṇḍileyu Mithilā の王［ママ］Raudrāśva の十人の息子のうちの二人。

sthūlaśiras 傑出した ṛṣi。「森で隠者の食物を摘んでいる」とき、rākṣasa Kabandha（その項を参照）の醜悪な姿を恐れをもって見、深い憤りから、Rāma によって解放されるまでそのぞっとする姿を保つよう彼を呪った。

smaya 驚嘆。Dharma の子。

smṛti 伝承。Śruti すなわち啓示から区別されるもの。Veda は啓示とみなされ、法の全体と呼ばれるものは伝承とみなされる。「この区別は、霊感についての国民的信仰の例証としていくらか重要であるかもしれない。そしてそれは、霊感が終わり伝承が始まると考えられたサンスクリット文学の歴史のあの時代にいくらかの光を投げかけるかもしれない。」^* Max Müller 氏も同様の所見を述べ、その History of Sanskrit Literature においてこの主題を論じている。

* Talboys Wheeler.

smṛti

1. 記憶。Dakṣa の娘の一人で、muni Aṅgiras に嫁いだ。2. 過去、現在、未来のすべてのものを認識する能力。— WILSON, Viṣṇu Purāṇa への注.