Garrettインド古典辞典

viśvakarmā 天の建築家、インドの Hephaestus、Mulciber、すなわち Vulcan。もとは Tvaṣṭṛ（その項を参照）と呼ばれた。神々の建築家かつ工芸家。彼は Vasu Prabhāsa とその妻、愛らしく徳ある Yogasiddhā の子であった。VP において、彼は千の技芸の作者、神々の機械師、すべての装身具の製作者、工芸家の長、神格たちの自走する車の建造者であり、その技量によって人々が生計を得る者と言われる。Sir W. Jones は Viśvakarmā を Greeks と Romans の Vulcan とみなしている。Vulcan と同様に、神々のための武器の鍛造者であり、神々と daitya すなわち Titan との戦争における agnyastra、すなわち火の矢の発明者だからである。— As. Res., Vol. I, 264. tvaṣṭṛ の項を参照。

viśvagaśva 太陽の家系の古の Rājā で、Pṛthu の子。

viśvagjyotiṣ 第一 manvantara においてインドに君臨した Śatajit の百人の息子の長子。

viśvajit

1. Hastināpura の王で、Jayadratha の子。2. Magadha の王で、Satyajit の子。

viśvadeva-s 日々供犠が捧げられる神々の一部類。Viśvadeva の崇拝は一般の śrāddha と家長の日々の供犠の一部を成す。Vāyu によれば、これは、彼らが Himālaya で行った宗教的苦行の報いとして、Brahmā と pitṛ によって彼らに授けられた特権であった。特定の部類としてのその導入は、神々に集合的に、すなわち Viśvadeva の名が含意するようにすべての神々に供犠する慣習に起源をもったように思われる。しかし彼らは Veda において別個の部類として現れ、それゆえ彼らがこの性格をとったことは古い年代のものである。彼らへの日々の供物は Manu によって言及されている。— WILSON, Viṣṇu Purāṇa への注.

viśvabhāvana 宇宙の創造者としての Viṣṇu の名。粗大な自然と一つの者を意味する。

viśvarūpa

1. Viṣṇu の名。彼は Bhūteśa「被造物の主」であり、Viśvarūpa「普遍の実体」でもある。それゆえ彼は自らの統御に服する感覚的事物と一つである。2. Rudra の一人の名。

viśvasaha

1. Mithilā の王で、Ilāvila の子。2. Mithilā の別の王で、Rāma の子孫 Abhyutthitaśva の子。

viśvasphāṭika Magadha の Rājā。kṣatriya を根絶し、漁師、蛮人、brāhmaṇa その他の caste を権力に高めたと言われる。その名は時に Viśvasphūrtti とされる。

viśvā Dharma に嫁ぎ、Viśvadeva の母となった族祖 Dakṣa の娘。

viśvācī daivikī apsaras、すなわち聖なる聖仙の苦行を妨げることに従事する神的なニンフの一人。

viśvāmitra 名高い ṛṣi。Rāmāyaṇa によれば、彼はもともと kṣatriya であり偉大な戦士であったが、その後 Himālaya 山脈できわめて多くの宗教的苦行を行ったので、ついに brāhmaṇa となった。それゆえその性格はいくらか変則的である。Max Müller は、彼が brāhmaṇa の野心に反対し、その排他的な主張に服さなかったと考えている。彼はついに、自らとその家族のために、彼が争い、brāhmaṇa がそれまで自らの caste 以外のすべての者に与えなかった権利を得ることに成功した。しかし Viśvāmitra は、祭官の権力の利益を分かち合うことを許されるやいなや和解し、Brāhmaṇa の伝承において好まれる英雄となった。

Mahārāja Daśaratha がある日顧問たちと息子 Rāma の結婚の問題を論じていたとき、Viśvāmitra が宮殿の門に到着し、門番に中へ入って Gādhi の子 Viśvāmitra が来ていると Mahārāja に告げるよう望んだ。Mahārāja はその伝言を聞くと、二人の祭官とともに立ち上がり、聖仙を迎えに出て、あらゆる栄誉をもって彼を迎え、言った。「おお大聖仙よ、あなたの来訪は私にとって、amṛta のように、しかるべき季節の雨のように、子のない父への息子の誕生のように、失われた宝の回復のように、大いなる喜びの夜明けのようにありがたい。」Viśvāmitra はそれから来訪の目的を述べた ── Rāma が rākṣasa を滅ぼすために彼に伴って庵へ帰るべきであると。Mahārāja は不本意ながらこの取り決めに同意した。彼はそれから Rāma の guru として振る舞い、女を殺すことについての彼の異議を取り除き、神的な武器と mantra を彼に与えて、Tārakā を殺すよう命じた。Rāma の結婚の後、Viśvāmitra は Himālaya 山脈に退いた。十二年の飢饉の間、Triśaṅku は Viśvāmitra とその家族のために食物を用意し、聖仙はいたく喜んで、生きた身体のまま彼を天へ高めた。Wilson はこの伝説を天文学的なものと考え、Vasiṣṭha（その項を参照）の学派によって擁護されたより古い体系に反対して、Triśaṅku の庇護のもとに Viśvāmitra が行った天球の何らかの改革をほのめかしているのかもしれないとする。Viśvāmitra が ṛṣi でもあり司式する祭官でもあったという事実は疑いない。彼とその家族に帰せられる Veda の讃歌の数、この事実が含意する祭官の職務への長い献身、そして自ら王の地位に立った人がその後職業的祭官となったことのありそうにないことに目を向けるならば、彼は（確かにそうであったように）王家の末裔ではあったが、自ら王の職務を行使したことがあると信ずることは難しいと思われるかもしれない。— OST, I, 364.

「一種の連続的な Viśvāmitra の伝記が Rāmāyaṇa の第一巻に与えられており、その最も興味深い挿話の一つを成している。その要旨は次のとおりである。ある時、軍を率いて大地を巡っていたとき、Viśvāmitra は Vasiṣṭha の庵に来て、そこで聖者によって最も豪奢な仕方で迎えられた。Vasiṣṭha がこのような仕方で王をもてなす余裕があったのは、彼が望むすべてのものを生み出す伝説の豊饒の牝牛をもっていたからである。Viśvāmitra は Vasiṣṭha の富の源を知ると、その牝牛を所有することを強く望み、自分にそれを売るよう Vasiṣṭha に求めた。しかし聖者がこの申し出を拒むと、王はそれをつかみ、力ずくで連れ去ろうとした。しかし牝牛は抵抗し、ついにはその身体の種々の部分から多数の民を生み出し、彼らによって Viśvāmitra の軍を滅ぼすことによって、その超自然的な力を示した。王はそれから自らのもつ魔法の武器に頼ったが、それらは Vasiṣṭha のそれに打ち負かされ、彼はこのように自らに加えられた屈辱を次のように叫んで吐き出した。『kṣatriya の力は卑しい。brāhmaṇa の力のみが力である。』そしてこの窮地において何をなすべきかを考えて、彼は brāhmaṇa の位に達するために苦行を行うことを決意した。その結果彼は南へ行き、千年の間厳しい苦行を行った。この期間の終わりに神 Brahmā が彼の前に現れ、彼が rājarṣi すなわち王の ṛṣi となったことを告げた。しかし Viśvāmitra はこの程度の昇進に満足せず、さらに同じ期間苦行を続けた。その間、Ikṣvāku の家系の Ayodhyā の王 Triśaṅku は、身体のまま天へ行くことを可能にする供犠を行うことを決意し、この目的のために、『すべての Ikṣvāku』の家庭祭官であった Vasiṣṭha の助けを求めた。しかしこの聖者は王の計画を不可能であると宣言し、その息子たちもまた父の代わりを務めることを拒んだので、Triśaṅku は彼らに別の祭官に頼ると告げた。彼は Viśvāmitra に頼り、Viśvāmitra は Triśaṅku がかくも望んだ供犠を行い、Vasiṣṭha とその息子たち、そして神々自身の抵抗にもかかわらずその目的を成し遂げることによって、自らの力を示した。

この出来事は Viśvāmitra の苦行に重大な中断を引き起こしたので、彼は妨げられずにとどまるために西の Puṣkara の森へ赴いた。hariścandra の項に語られる悲劇的な出来事が起こったのはその時であった。Śunaḥśepha が叔父 Viśvāmitra を見て、救いに来てくれるよう懇願したのはこの森においてであった。Viśvāmitra はまず自らの息子五十人に、従兄弟の身代わりとして自らを捧げるよう命じた。そして彼らがそうすることを拒むと、彼らが追放者となるよう呪ったが、その後 Śunaḥśepha に二つの讃歌を教えた。それは供犠において彼が歌えば彼の命を救うであろうものであった。Śunaḥśepha の解放が成し遂げられ、Viśvāmitra がさらに千年苦行を続けると、Brahmā は彼に ṛṣi の位を授けた。しかしこの栄誉に満足せず、彼はかつてないほど激しい苦行を実践し続けた。神々は天のニンフ Menakā を遣わしてそれを妨げ、彼女は彼の世俗の情念をかき立てた。それでも最後に彼は maharṣi すなわち大 ṛṣi の位に達した。そしてさらに厳しい二千年の苦行 ── それは再びニンフ Rambhā の誘惑によってしばらく中断された ── の後、Brahmā を先頭とする神々が来て、彼が今や brahmarṣi すなわち Brāhmaṇa の ṛṣi となったことを認めた。そして Vasiṣṭha 自身も、彼が成し遂げた結果に同意を表することを余儀なくされた。

上記の三段落は Chambers' Encyclopædia の Goldstücker の項目から要約したものである。多くの他の伝説が Muir の OST, Vol. I に与えられている。Hariścandra とその家族に対する Viśvāmitra の残酷な扱いはすでに引用した（śaivyā の項を参照）。Triśaṅku の伝説と、Vasiṣṭha と Viśvāmitra の間の争いについては種々の版が与えられている。その物語を引用する Lassen 教授は、その意味について次のような所見を述べている。

「Vasiṣṭha と Viśvāmitra の争いの伝説は二つの別個の点を含んでいる。一つは最高の位をめぐる祭官と戦士の争いであり、もう一つは Ikṣvāku の家系がその家庭祭官から一時的に疎遠になったことである。Vasiṣṭha はそのような祭官の模範として表されている。そして Kalmāṣapāda の物語は、Ikṣvāku が彼を保持した後に勝利したことを例によって示すという明白な目的のために語られている。祭官としての資格において彼は生き続け、その種族全体の代表である。この伝説から、彼自身も彼の息子 Śakti もその数に属してはいなかったが、彼の子孫が Ikṣvāku の家庭祭官の地位を得ていたと結論してよかろう。Triśaṅku は彼らを見捨て、Viśvāmitra に頼った最初の王子である。その後継者 Ambarīṣa は、この人物から、また Bhṛgu の一人 Ṛcīka からも支持を受けた ── Kuśika とのその結びつきは Paraśurāma の物語にも現れる家系である。Ikṣvāku と Vasiṣṭha の家系との敵意は Kalmāṣapāda まで続いた。Viśvāmitra はその疎遠を意図的に助長したものとして表されている。一方 Vasiṣṭha は、その力をもっていたにもかかわらず、競争者を消滅させることを差し控えたものとして表されている。

二人の競争者の争いは、その動機と仕掛けとともに、完全に発達した叙事詩に特有の形式で描かれている。この種の詩に帰せられるべきものとして、望むすべての対象を供給する奇蹟を行う牝牛がある。争う両党の間の武器による実際の戦争、あるいは争いへの堕落した kṣatriya や原住部族の参加を信ずる根拠は何もない。これらすべては単なる詩的創造だからである。そのうえ、Vasiṣṭha の本来の勝利は武器によってではなく、その杖によって得られた。この伝説は brāhmaṇa の優越を完全なものとして表している。Viśvāmitra は戦士の力の不十分さを認めることを強いられ、純粋に Brāhmaṇa 的な方法によって brāhmaṇa としての地位を得るからである。

Viśvāmitra からは、Kauśika という共通の名を帯び、伝承において名高い多くの ṛṣi が属する祭官の家系の多くが派生している。この家系には王もいたので、ここに古い Veda の種族の一つが分裂し、後の時代に二つの上位の caste の双方に属したという事実の一例がある。伝説が表すように、原住部族のいずれかが Viśvāmitra の息子たちの子孫の中にいたことは不可能に思われる。それゆえこの記述の意味は、彼の息子たちとその子孫のある者がこれらの部族の間で祭官の地位を受け入れ、その結果呪われた者として描かれているということであるのかもしれない。」— OST, I, 426.

viśvāmitra-s Viśvāmitra は Kuśika あるいは Kauśika として知られる。すなわち彼らは Kus から来た。それは今日に至るまで Asia Palus の近くの河の名であり、そこで M. Ferrier は Kussan と呼ばれる大きな場所の廃墟を見出した。彼の告げるところでは、Kushān は名高い Scythia の種族であり、遠い古代に Balkh を保持していた。Sir H. Rawlinson は、Susa と Persia 湾で、楔形文字の Scythia の銘をもつ彼らの煉瓦を見出した。Kus は中央アジアの地名に広く用いられている。Caspian 海、Cashgar、Kashmere、Khas-Saks（Sacræ すなわち Cossak）、Caucas-as（Khas の山）、Persia の Cossæ すなわち Cisu、Bal-kash 湖と Kush ── そしてこれらは単なる見本にすぎない。そして Scythia 人が Cush 人のもとへ来たのではなく、Cush 人が Arabia、Ethiopia、インド洋の北岸に植民したように Mongolia に植民したと考えられている。Indra 自身も Kuśika の子と呼ばれる。火と Indra の崇拝は Viśvāmitra によって導入され、より初期の移住者のそれ以前の太陽崇拝に取って代わったようである。— Calcutta Review.

viśvāvasa Purūravas の息子の一人。

viśvāvasu 仏教神話において siddha の王で、Nāgānanda の女主人公 Malayavatī の父。2. Indra の宮廷の gandharva すなわち歌い手と楽人の首長の一人。

viśveśā Dharma に嫁いだ Dakṣa の娘。

viṣa-kanyā 毒の乙女。これは Hindu の戯曲にしばしば言及され、像ではなく、その抱擁が致命的となるよう本性に毒を帯びた女を意味するようである。Cāṇaka はこのような致命的な使者の一人によって Nanda を殺したと言われる。そしてある Bengal の著作家は、この物語の一版を与えて、その乙女はあまりに毒があったので、彼女の身体にとまった蝿はたちまち死んだと言っている。

viṣṇāpu Aśvin によって救われあるいは恵まれた種々の人物に関する伝説において、「彼らは、失われた動物のように、Viṣṇāpu を、彼らの崇拝者である Kṛṣṇa の子 Viśvaka の視界に回復させた。Viśvaka と Viṣṇāpu の名はともに Ṛgveda に現れる」と言われている。— OST, V, p. 244.

viṣṇu 神話的な Hindu の三神一体の第二の人格であり、今ではインドのすべての神々の中で最も名高く人気のある神。しかし Ṛgveda からは、その当時は Indra が Viṣṇu より優越するとみなされていたことがわかる。Viṣṇu はそこでは Varuṇa、Marut、Rudra、Vāyu、Āditya と呼ばれる輝く神格その他とともに分類されている。「Manu の法典には Viṣṇu あるいは彼に関わる何ものの痕跡もない。もっとも偶像崇拝者と下位の神々の崇拝へのほのめかしは、あるいは彼にも何らかの関わりをもつかもしれないが。」「Mahābhārata においては、Viṣṇu はしばしば至高の霊と同一視される。しかしこの詩のある部分 ── その種々の部分は Hindu の古代の異なる時期に属する ── においては、彼はこのように最も高められた神格とみなされているが、他の部分においては再び、Trimūrti の第三の人格である Śiva（その項を参照）に敬意を払い、この神の自らに対する優越を認めるものとして表されている。それゆえ Mahābhārata を全体としてとれば、彼はこの時期において、Rāmāyaṇa において、さらにはとりわけ彼の讃美に捧げられた Purāṇa において彼に割り当てられる排他的な至上性を占めてはいない。

「叙事詩と Purāṇa における Viṣṇu に関わる神話の大きな圏は、Śiva の神話的歴史にもまったく欠けているわけではないが、とりわけ Viṣṇu のそれを特徴づけたある特色によって際立っている。それは、物理的あるいは道徳的な大いなる混乱が世界を乱すときはいつでも、Viṣṇu が『その本質のわずかな部分において』降って、それを正し、法を回復し、こうして創造を保持するという観念から生じた。神のこのような降下は彼の avatāra（ava と tṛ「降る」から）と呼ばれる。そしてそれらは、Viṣṇu が何らかの驚くべき動物あるいは超人的存在の姿をとったか、あるいは人間の両親から人間の姿で生まれたと考えられることから成る。もちろんつねに奇蹟的な属性をもってである。これらの avatāra のあるものはまったく宇宙的な性格のものである。しかし他のものは、おそらく歴史的出来事に基づいている。その主要な人物は次第に神的な属性を授けられ、ついには神格そのものの化身とみなされるに至ったのである。最後のものを除いて、これらすべての avatāra は過去に属する。しかし最後のものはなお来たるべきものである。」^*

「その十の avatāra は次のとおりである。『（1）Matsya すなわち魚。この avatāra において、Viṣṇu は、そのとき大地を滅ぼした洪水を逃れるために七 ṛṣi とその妻たちとともに箱舟に避難していた敬虔な王 Satyavrata を救うために、魚の姿で降った。（2）Kūrma すなわち亀。これにおいて彼は、洪水の間に失われた慰めのいくつかを人間に回復させる目的で、亀の姿で降った。この目的のために彼は大洋の底に身を置き、大いなる山 Mandara の先端を背中に載せることを許した。それは硬い軸として役立ち、その上で神々と悪鬼は、山に巻きつけた蛇 Vāsuki を綱として、amṛta すなわち甘露と他の十四の聖なるものを取り戻すために水を攪拌した。（3）Varāha すなわち野猪。これにおいて彼は、「黄金の眼をもつ者」Hiraṇyākṣa と呼ばれる悪鬼の力から大地を救うために、野猪の姿で降った。この悪鬼は大地を捕らえ、それを大洋の深みへと連れ去った。Viṣṇu は深淵に潜り、千年の争いの後、怪物を殺した。（4）Narasiṃha すなわち人獅子。半ば人、半ば獅子の生き物のこの怪物の姿で、Viṣṇu は Hiraṇyakaśipu と呼ばれる傲慢な悪鬼の暴政から大地を救った。（5）Vāmana すなわち矮人。この avatāra は Hindu の第二の時代すなわち tretā yuga に起こった。先行する四つは第一すなわち satya yuga に起こったと言われる。この avatāra の目的は、三界の支配権から Bali を騙し取ることであった。惨めな矮人の姿をとって、彼は王の前に現れ、恩恵として三歩で歩みうるだけの土地を求めた。これは許された。そして Viṣṇu はただちに世界を満たすまで自らを広げ、二歩で Bali から天と地を奪ったが、何らかの功徳を考慮して、pātāla はなお彼の支配下に残した。（6）Paraśurāma。（7）Rāmacandra。（8）Kṛṣṇa、あるいはある者によれば Balarāma。（9）Buddha。この avatāra において、Viṣṇu は brāhmaṇa の宗教に何らかの改革をなし、とりわけ動物供犠への彼らの傾向から彼らを取り戻す目的で、聖仙の姿で降った。Hindu の多くは、これを彼らの寵愛する神の化身であったと認めようとしない。（10）Kalki すなわち白馬。これはなお来たるべきものである。抜き身の半月刀をもって白馬にまたがり、彗星のように燃える Viṣṇu は、予言によれば、世界を滅ぼすことによって現在の時代、すなわち第四の kali yuga を終わらせ、それから清浄の時代によって創造を一新するであろう。』」^**

「しかし avatāra のこの数と列挙はつねに同じではなかった。Mahābhārata もまた十を挙げるが、Haṃsa、亀、魚、野猪、人獅子、矮人、Paraśu-Rāma、Rāma、Sātvata、Kalkin の avatāra を順次名づけている。Bhāgavata Purāṇa は Viṣṇu の二十二の avatāra について語り、それはたとえば Pṛthu（その項を参照）、医学の神 Dhanvantari、そして Sāṃkhya（その項を参照）哲学の創始者とされる Kapila をも含む。他の著作は二十四の avatāra をもち、あるいはそれらを無数とさえ呼ぶ。しかし一般に受け入れられた avatāra は前に挙げた十である。」^*

* Chambers' Encyclopædia.

** Williams, English-Sanskrit Dictionary.

viṣṇu-purāṇa 「Viṣṇu Purāṇa は pañca-lakṣaṇa、すなわち五つの特定の主題を扱うものの定義に最も密接に合致する。それはそのすべてを含んでいる。そして外来的で宗派的な事柄の一部を注入してはいるが、節度と判断をもってそうしており、その宗教的熱意の熱情によって定められた道からきわめて大きく逸脱するよう運ばれることを許していない。それが挿入した伝説的な物語は少なく、都合よく配列されているので、より永続的な関心と重要性をもつ対象から編纂者の注意をそらすことはない。

著作が分けられている六巻の第一は、主として一次的（sarga）と二次的（pratisarga）創造の詳細に占められている。第一のものは、宇宙がいかにして prakṛti すなわち永遠の粗大な物質から出るかを説明し、第二のものは、事物の形がいかなる仕方で以前に展開された元素的実体から発達するか、あるいはそれらがその一時的破壊の後にいかにして再び現れるかを説明する。これら両方の創造は周期的である。しかし第一のものの終結は Brahmā の生涯の終わりにのみ起こり、そのときすべての神々と他のすべての形が消滅するのみならず、元素は再び一次的実体に融合し、そのほかにはただ一つの霊的存在のみが存在する。後者はあらゆる kalpa すなわち Brahmā の一日の終わりに起こり、下位の被造物と低い世界の形にのみ影響を及ぼす。宇宙の実体は完全なまま残り、聖仙と神々は害されない。これらの出来事の説明は、それらが依存する時の期間の記述を含んでおり、それはそれに従って詳述されている。その性格はヨーロッパの著作家にとってきわめて不必要な当惑の源となってきた。それはまったく神話的な年代学の体系に属し、Hindu の実際のあるいは想定された歴史とは何の関わりももたず、彼らの体系によれば、宇宙の無限で永遠の回転に適用されるものだからである。これらの観念において、また霊と物質の共永遠性の観念において、Viṣṇu Purāṇa に現れるままの Purāṇa の神統記と宇宙生成論は、他の諸民族の記録にはその断片的な痕跡しかもたない高い古さの体系に属し、それを例証している。

元素的創造の過程は、Viṣṇu においても他の Purāṇa においてと同様に、Sāṃkhya 哲学から採られている。しかし受動的な物質に働きかける作用は、Vedānta 哲学の幻影説の部分的な採用と、Purāṇa の汎神論の教義の優勢との結果として、混乱して示されている。pradhāna すなわち粗大な物質の独立した存在といかに両立しがたく、純粋な霊すなわち puruṣa の別個の状態といかに不調和であろうとも、Viṣṇu は至高存在と一つであるものとして、霊であるのみならず粗大な物質でもあり、後者であるのみならずすべての目に見える実体であり、時でもあると繰り返し宣言されている。彼は puruṣa「霊」、pradhāna「粗大な物質」、vyakta「目に見える形」、kāla「時」である。これは Hindu の原始的な教義からの逸脱とみなさざるをえない。そこでは神格とその業との別個性が述べられ、彼が世界のあることを意志すると、それはあった。そして完全性の静止と矛盾すると考えられた創造への彼の介入は、働きにおける属性の人格化によって説明し去られた。それらは後に実在の神格、すなわち Brahmā、Viṣṇu、Śiva とみなされるようになり、それぞれ一定の期間、物質的形態の創造、保持、一時的消滅を委ねられた。これらの神格は Viṣṇu にほかならないと宣言されている。Śaiva の Purāṇa においては、それらは同様の仕方で Śiva と同一視されている。こうして Purāṇa は、一つの上位の神格の三つの別個の位格と、それらの位格のいずれかをその共通のかつ別個の原型と同一視することとの間の、他の古代の神話にも痕跡のある見かけの不両立を示し、また説明している。

世界が生ける被造物を受け入れるのにふさわしくされた後、それは Brahmā の意志から生まれた息子たち、すなわち Prajāpati すなわち族祖と、その子孫とによって満たされる。人類が七人の聖なる人物から出たという原始的な伝承が最初は行き渡っていたが、時の経過のうちに、それが込み入った、必ずしも一貫しない敷衍へと拡張されたように思われる。これらの ṛṣi すなわち族祖はいかにして子孫をもちえたのか。彼らに妻を備える必要があった。その存在を説明するために、Manu Svāyambhuva とその妻 Śatarūpā が体系に加えられた。あるいは Brahmā が男と女の二重となり、それから娘たちがもうけられ、Prajāpati に嫁がされる。この基礎の上に、Brahmā の二重の本性の種々の伝説が構築された。そのいくつかは疑いなく Veda と同じほど古い。しかし、それらはいくらかの程度において一組の夫婦からの人類の起源という真正の伝承から派生したのかもしれないが、物語により多くの興味と精密さを与えようと意図された事情は明らかに寓意的あるいは神秘的な種類のものであり、どうやら後の時代に、元の伝説の文字でも精神でもない粗野な具象化へと導いた。自ら生まれた者すなわち創造されない者の子 Svāyambhuva と、百の形をもつ者すなわち多様な形をもつ者であるその妻 Śatarūpā は、それ自身寓意である。そして ṛṣi の妻となるその女の子孫は、信仰、帰依、満足、知性、伝承等である。一方その子孫の中には、月の種々の相と供犠の火がある。別の創造においては、被造物の主要な源泉は族祖 Dakṣa（能力）であり、その娘たち ── 徳、あるいは情念、あるいは天文現象 ── が存在するすべてのものの母である。これらの伝説は、いかに錯綜して見えようとも、Prajāpati と ṛṣi は実在の人物であり、Hindu の社会的、道徳的、宗教的義務の体系の作者であり、天の最初の観察者、天文学の最初の教師であったという推測において、許容しうる解決を認めるように思われる。

Svāyambhuva manvantara の王者たちはわずかしかいない。しかし彼らは最初に、社会の夜明けにおいて大地を統治し、農業と文明を導入したものとして描かれている。その物語のどれだけが彼らの行為の伝承的な記憶に基づいているかを推測することは無益であろう。もっとも、その伝説がインドにおける Brāhmaṇa の制度の完全な確立に先立つ時期に関わると想定することに何の行き過ぎもない。これらの詳細と混じり合っている Dhruva と Prahlāda の伝説は、十中八九古いものである。しかしそれらは、この Purāṇa の Vaiṣṇava の趣旨に合致した調子で、Viṣṇu と至高者との同一性を主張する教義と祈りによって敷衍されている。これらの物語がこの Purāṇa に起源をもたないことは明らかである。とりわけ Prahlāda のそれにおいては、物語の完全性に本質的な事情がほのめかされるのみで語られておらず、作者がその叙述のために何らかの先行する典拠を利用したことを争う余地なく示している。

第二巻は第一 manvantara の王たちの続きで始まる。その中で Bharata は、彼にちなんで Bhārata-varṣa と呼ばれるインドに名を与えたと言われる。これは、Meru 山、七つの円形の大陸、そして世界の境界に至るまでのそれらを取り巻く大洋をもつ、Purāṇa の地理体系の詳細へと導く。そのすべては神話的虚構であり、そこにいかなる地誌的真理が隠されていると想像する理由もほとんどない。Bharata すなわちインドに関しては事情が異なる。名を挙げられた山と河は容易に確かめられる。そして特定された都と民族もまた、多くの場合、実在したことを証明しうる。その表は Viṣṇu Purāṇa においてはさほど長くなく、おそらく Mahābhārata が提供するような何らかのより豊富な詳細から要約されたものであり、私は、なお不完全にしか探究されていない主題、すなわちインドの古代の政治的状態に関して情報を提供しうることを期待して、それを挿入し解明した。

この巻がまた含む惑星その他の天球の記述は、等しく神話的であるが、時に正確さに近づく実際的な詳細と観念とを呈している。結びの Bharata の伝説 ── 前世ではそう名づけられた王であったが、今は brāhmaṇa であり、真の智慧を得てそれによって解脱に達する者 ── は、明らかに編纂者の創作であり、この Purāṇa に固有のものである。

第三巻の初めに記述される、Veda その他 Hindu によって神聖とみなされる著作 ── 実にそれは彼らの宗教儀礼と信仰の典拠である ── の配列は、Hindu の文学と Hindu の宗教の歴史にとってきわめて重要である。聖仙 Vyāsa はここで、Veda、itihāsa、Purāṇa の作者としてではなく、配列者すなわち編纂者として表されている。その名は「配列者」あるいは「分配者」を意味してその性格を示している。そして多くの Vyāsa、すなわち Hindu の聖典を新たに作り直した多くの個人の繰り返しは、その労苦を隔てる荒唐無稽な間隔を除いて、そこに何らありえないことを含んでいない。古い材料の再配列、作り直しは、時の進行が必要とするであろうこと以上のものではない。最後に認められた編纂は Kṛṣṇa Dvaipāyana のそれであり、それぞれに割り当てられた主題にすでに通じていた brāhmaṇa に助けられた。彼らは学寮すなわち学派の成員であり、Hindu によって、疑いなく真実よりも遠い時期に栄えたと考えられているが、われわれが Greek の著作家に負うインドの記述 ── そこにわれわれはその体系が当時完全であったと推論することを正当化するに十分なものを見る ── に先立つある時期に設立されたことはまったくありえなくはない。その時以来他の Vyāsa と他の学派があったこと、名声に知られない brāhmaṇa が Hindu の聖典のいくつか、とりわけ Purāṇa を作り直したことは、それらのすべてが提供する、権威のない比較的近代の成分の混入についての強い内的証拠を冷静に量った後では、合理的に争うことはできない。しかし同じ内的証言は、古い材料の先行する存在の等しく決定的な証拠を提供する。それゆえ、少なくとも西暦紀元の三世紀前に、それらが教える教義の流布、それらが語る伝説の通用、それらが記述する制度の完全さについての豊富な積極的かつ状況的証拠を前にして、Purāṇa の内容の大部分の古さあるいは真正性を争うことは、不合理であると同様に無益である。しかしそれらの教義、伝承、制度の起源と展開は一日の業ではなかった。そしてキリスト教の三世紀前にそれらの存在を立証する証言は、それをはるかに遠い古代へ、おそらく古代世界の行き渡った虚構、制度、信仰のいずれにも凌がれない古代へと遡らせる。

第三巻の残りは、Hindu の主要な制度、caste の義務、生活の種々の段階の義務、葬送の儀礼の挙行を、短いが原始的な調子で、Manu の法と調和して記述している。いかなる宗派的なあるいは他の余分な行為も命じていないことは、Viṣṇu Purāṇa の際立った特徴であり、それが大部分の Purāṇa よりも早い時期の著作であることの特徴である。vrata、すなわち臨時の自ら課した行事も、祭日も、Kṛṣṇa の誕生日も、Lakṣmī に捧げられた夜も、Veda の祭式に合致したもの以外のいかなる供犠も崇拝の様式も命じていない。それは、Viṣṇu が崇められる寺院のそれでさえ、いかなる māhātmya すなわち黄金伝説も含んでいない。

第四巻は Hindu がその古代史についてもつすべてを含んでいる。それは王朝と個人のかなり包括的な表である。それは出来事の乏しい記録である。しかしその多くが、出来事のではないにしても人物の真正な年代記であることはほとんど疑いえない。それが初期の王朝の王子たちの長寿に関する明白な不合理によって信用を損なわれていることは認めねばならない。そしてそのうちのいくつかについて保存された詳細は些細で荒唐無稽である。それでも、人物の継承には技巧のない単純さと一貫性があり、いくつかの出来事には可能性と蓋然性とがあって、それはこれらの伝承に真正性の外観を与え、それらがまったく根拠のないものではないであろうことをありそうにしている。いずれにせよ、他のあらゆる情報源がない以上、その記録は、そのようなものであっても、まったく退けられるに値しない。その信憑性あるいは有用性にとって、種々の治世の正確な年代学的調整を試みることは本質的ではない。Sir William Jones あるいはその paṇḍit によって企てられた種々の yuga の間へのそれらの分配は、ある特定の君主が統治した時代への付随的な言及、あるいは Kṛṣṇa 以前の王朝が大戦争の時と kali の時代の始まりに先立つという一般的事実以上には、原典に何の支持も見出さない。それら二つの出来事を、われわれは Hindu とともに五千年前に置くことを義務づけられてはいない。その時代までに、太陽の王朝は九十三代を、月の王朝はわずか四十五代を提供している。もっとも両者は同時に始まるのであるが。いくつかの名が前者の表に加えられ、いくつかが後者において省かれたのかもしれない。そしてその同時的な始まりにもかかわらず、月の種族の王子たちは太陽の王朝のそれより後であったことが最もありそうに思われる。彼らは公然と太陽の家系から分岐した。そしてその結びつきを説明する Sudyumna の伝説は、それを真実よりも遠い時期に帰する目的で考案されたというあらゆる外観をもっている。しかし、王子のより大きな数からかなりの割合を差し引いても、Hindu の王朝とその分枝が Mahābhārata の戦争に先立つ約十二世紀の間隔にわたって広がっていたと想定し、その出来事がキリスト教の約十四世紀前に起こったと推測し、こうしてインドの王朝の始まりをその年代の約二千六百年前に遡らせることに、蓋然性を損なうものは何もない。これは遠すぎるかもしれないし、そうでないかもしれない。しかし精密さが不可能な主題においては、Purāṇa に詳述された王の王朝において、時代によって損傷を受けずにはいられず、不注意なあるいは賢明でない編纂によって傷つけられたかもしれないとはいえ、人類の信頼しうる年代記のいずれにも劣らず早い時代から、いずれにも劣らず継続的な期間にわたって、Hindu の間における正規の君主制の確立と継承についての、まったく信頼に値しないわけではない記述を保存する記録をわれわれがもつという一般的な印象に満足すれば十分である。

大戦争の年代の後、Viṣṇu Purāṇa は、同様の表を含む Purāṇa と共通に、王と王朝をより大きな精密さをもって特定し、蓋然性の点で何も異論のない政治的・年代学的詳細を提供する。実際、その一般的な正確さは反駁の余地なく確立されている。James Prinsep 氏の並外れた巧妙さと根気とによって、ようやく近年解読された石柱、岩、貨幣の上の碑文は、種族の名と王子の称号 ── Purāṇa に言及された Gupta と Andhra の Raja ── を確証し、Candragupta と Sandrocottus の同一性を争いの余地のないものとした。こうしてわれわれに、他の人物と出来事の年代を算定するための固定点を与えた。こうして Viṣṇu Purāṇa は Candragupta と大戦争との間隔を千百年と特定している。そして後者の出来事が紀元前十四世紀を少し超えるところに起こったことは、異なる前提からの同様の年代の推論と著しく一致する。それに続く歴史的記述はかなり混乱している。しかしそれらはおそらく、それらが書かれた時代のインドの政治的混乱の正確な姿を提供している。そして当惑の多くは、写本の崩れた状態、記録の曖昧な簡潔さ、そして傍証の手段のわれわれのまったくの欠如から生じている。

Viṣṇu Purāṇa の第五巻はもっぱら Kṛṣṇa の生涯に占められている。これはこの Purāṇa の際立った特徴の一つであり、その古さに反する一つの論拠である。Kṛṣṇa が Viṣṇu の avatāra として、議論の余地なく真正な Veda の本文に言及されていることはありうるが、まだ証明されていない。彼は Mahābhārata において目立って顕著であるが、そこではきわめて矛盾して描かれている。彼が通常演ずる役割は単なる人間のそれである。もっとも彼の人格に神性を帰する章句は多数あるが。しかし Mahābhārata には、彼の幼少時の戯れ、Vṛndāvana における遊び、牛飼いの少年たちとの娯楽、さらには彼を殺すために遣わされた asura の破滅さえも記述はない。これらの物語はすべて近代的な色合いをもっている。それらは、一般に重々しく、時に荘厳な古い伝説の調子と調和しない。それらは幼稚な趣味と卑しい想像力の創造物である。Viṣṇu Purāṇa のこれらの章は、その独創性に関していくつかの困難を呈している。それらは Brahma Purāṇa における同じ主題のそれと同じであり、Bhāgavata のそれとさほど異ならない。後者には Viṣṇu にない出来事がいくつかあり、それゆえ後者の先行する叙述を改善したと考えられるかもしれない。他方、要約もまた敷衍と同様に後代であることの証拠である。しかし Viṣṇu Purāṇa のより単純な文体はその先行性に有利であり、Brahma Purāṇa の雑多な構成は、それがこれらの章を Viṣṇu から借りたことをありそうにしている。Harivaṃśa と Brahmavaivarta における Kṛṣṇa の生涯は、疑いなく後代のものである。

最後の巻は、その大小両方の大変動における世界の解体の記述を含み、火と水による万物の終わりの詳細において、またそれらの永続的な更新の原理において、古代世界において一般的であった見解の忠実な提示を呈している。霊の身体的存在からの解放による宇宙の形而上学的消滅は、すでに述べたように、Pythagoras と Plato によって、また後代の Platon 派キリスト教徒によって教えられた教義と実践とに他の類似を提供する。

Viṣṇu Purāṇa は、その年代の近似を推測しうるような詳細をきわめて慎重に避けてきた。その神聖さに何らかの知られた限界をもつ場所は記述されておらず、最近の作であろうと思われる著作も引用されていない。Veda、Purāṇa、サンスクリット文学の総体を成す他の著作が名を挙げられており、Mahābhārata もそうである。それゆえこの Purāṇa はそれより後のものである。仏教徒と Jaina の両方に言及されている。それゆえそれは前者が消滅する前に書かれた。しかし彼らはインドのいくつかの地方に少なくとも12世紀まで存在した。そしてこの Purāṇa はその時期より前に編纂されたらしい。Gupta の王たちは7世紀に君臨した。それゆえ彼らに言及する Purāṇa の歴史的記録はより後のものである。そしてそれが8世紀に起こった Mohammedan の最初の侵入をほのめかしていることはほとんど疑いないように思われ、それはその年代をさらに引き下げる。後の王朝 ── そのいくつか、あるいはすべては、疑いなく同時代的であった ── を記述するにあたって、それらは合わせて千七百九十六年君臨したと描かれている。なぜこの期間が選ばれたのかは明らかでない。ただし、大戦争とこれらの種々の種族に先立つ Andhra 王朝の最後の者との間に経過したと言われる年数、すなわち二千三百五十年と合わせて、編纂者が実際に書いた年代に影響されたというのでなければであるが。二つの期間の合計は kali 紀元4146年となり、西暦1045年に相当する。この総計を構成する期間の列挙にはいくらかの多様性と不明瞭さがある。しかしそこから生じる年代は、Viṣṇu Purāṇa のそれへの近似であることがありえなくはない。」— WILSON, Works, Vol. VI, 102–12.

viṣṇu-loka Vaikuṇṭha、すなわち Viṣṇu の高い世界。

viṣvaksena

1. Matsya と Padma の Purāṇa の表による第十四 manvantara の Manu。2. Hastināpura の王で、Brahmadatta の子。

vihaṅgama-s 第十一 manvantara の神々の一部類。

vihāra 仏教の苦行者の僧院。この語はまた運動をすること、あるいは楽しみのために歩き回ることをも意味する。

vīṭa Hindu の戯曲においてあまり容易に理解されない人物。彼はより軽い技芸、とりわけ詩、音楽、歌に熟達していなければならない。そして彼は男の伴侶としても女の伴侶としても区別なく現れる。もっとも後者の場合、女は遊女である。彼は一般にその仲間と親しく気安い、しかし依存的な間柄にあるものとして表され、Greek の喜劇の Parasite（食客）にいくらか似たものを示すが、決して軽蔑すべきものとはされない。辞書においては、Vīṭa によって示される人物は卑しむべき存在であるが、その性格の痕跡は劇の描写には現れない。

vīṇā Hindu の琵琶。甘美さと音域に富むが、力の乏しい楽器。［Supplement より→］ギターの類のフレットをもつ楽器で、通常七本の弦すなわち糸をもち、指板の両端に大きな瓢箪がある。楽器の音域は二オクターブである。それは Brahmā の子 Nārada の発明であると考えられており、弦の数等に応じて列挙される多くの種類がある。

vītahavya Mithilā の王で、Sunaya の子。

vītihotra

1. Bhāgavata による Priyavrata の第九子。他の Purāṇa では Putra と呼ばれ、宗教生活を選んだ。2. Yādava の首長 Tālajaṅgha の長子。

vītihotra-s Haihaya 部族の一分枝。

vīthī 惑星の天球の区分。

vīthī Bhāṇa にいくらか似た劇。一幕から成り、一人の役者によって演じられうるが、Daśa Rūpaka は二人を認めている。いずれの場合も、それは喜劇的な対話で進められる恋物語であり、両義語、言い逃れ、謎、地口、冗談、当意即妙の応答、故意の曲解と誤用、皮肉な称賛、大げさな愛情表現、冗談の悪口から成る。それはおそらく、性格において Tuscan 人の Fabulae Atellanae とさほど異ならない。— WILSON.

vīrabhadra Dakṣa の供犠を台無しにする目的で Śiva の口から造られた恐るべき存在。彼は Vāyu Purāṇa において次のように描かれている。

「千の頭、千の眼、千の足をもち、千の棍棒、千の矢を振るい、法螺貝、円盤、鎚矛を持ち、燃える弓と戦斧を携えた神的存在。猛々しく恐ろしく、恐るべき光輝に輝き、三日月で飾られ、血の滴る虎の皮をまとい、広大な腹と、恐るべき牙で武装した巨大な口をもつ。その耳は立ち、その唇は垂れ下がり、その舌は稲妻であり、その手は雷電を振りかざし、その髪からは炎が流れ出た。真珠の首飾りがその首に巻かれ、炎の花輪がその胸に垂れ下がった。光輝に輝いて、彼は世界を焼き尽くす最後の火のように見えた。耳から耳まで広がる口から四本の恐ろしい牙が突き出ていた。彼は巨大な体躯、巨大な力をもち、強大な男にして主、宇宙の破壊者であり、周囲は大きなイチジクの木のようであった。百の月が一度に輝くように輝き、愛の火のように猛々しく、四つの頭、鋭く白い歯をもち、強大な猛々しさ、活力、活動性、勇気をもつ。世界の終わりの千の燃える太陽の輝きをもって燃え、千の曇りなき月のようであり、体躯においては Himādri、Kailāsa、あるいは Sumeru、あるいはそのすべての輝く薬草をもつ Mandara のようであった。時代の終わりの破壊の太陽のように明るく、抗しがたい武勇と美しい様相をもち、怒りやすく、眉をひそめた眼と火のように燃える顔をもち、象と獅子の皮をまとい、蛇を巻きつけていた。頭にはターバンを、額には月を戴き、時に獰猛、時に穏やかであった。頭には多くの花の冠をいただき、種々の香油を塗られ、種々の装飾と多くの種類の宝石で飾られ、天の Karṇikāra の花の花輪を着け、怒りに眼を転がしていた。時に彼は踊り、時に大声で笑い、時に瞑想に没入して立ち、時に大地を踏みつけ、時に歌い、時に繰り返し泣いた。そして彼は、智慧、離欲、力、苦行、真実、忍耐、剛毅、支配、自己認識の能力を授けられていた。」

vṛka

1. Bhāgavata による Pṛthu の息子の一人。2. Rājā Ruruka の子。3. Kṛṣṇa の子。

vṛkadevā Vasudeva に嫁いだ Devaka の娘の一人。

vṛkala, vṛkatejas Śliṣṭi の二人の息子で、Dhruva の孫。

vṛkodara 「狼の腹をもつ者」。Pāṇḍava の第二子 Bhīma の名。その貪欲な食欲をほのめかす。vṛka（狼）と udara（腹）から。Mahābhārata においては、五人の兄弟の日々の食事において、用意された食物全体の半分を Bhīma に与えねばならなかったと読まれる。—（ĀDI-PARVA, 7161）。

vṛjinīvat Yādava の王子で、Kroṣṭṛ の子。

vṛtra 旱魃を人格化する悪鬼。雨を嵐の雲の中に閉じ込める、Indra の雲の敵。彼は悪意あると同様に偽りで裏切りの者として表される。彼は雨雲を隠す首長と称される。彼は絶えず Indra の敵として現れ、Indra は Vṛtrahan、すなわち Vṛtra を殺す者と呼ばれる。Vṛtra はあらゆる敵に用いられる名となった。「Vṛtra の中の Vṛtra は最も悪意ある敵対者を示した。またさらに、盗人 Vṛtra は Ahi、すなわち絞め殺す蛇、あるいは三つの頭をもつ竜とも呼ばれる。」^*

恐れもなく、Indra の腕の力に
挑むは誰ぞ。
近づく Marut の恐ろしき陣列を
狼狽もせず立ちて見るは。
死をもたらす戦いの恐怖を
激しき驚愕のうちに避けざるは誰ぞ。
そは Vṛtra、その魔力もて
大地より恵みの雨を差し止むる者、
死すべき人間の悪意ある敵、
神の種族の競争者、
その悪鬼の軍勢は時代より時代へ、
Indra と絶えざる戦いを交え、
数知れぬ度打ち砕かれ殺されて、
つねに新たに生まれ、
永遠にその争いを新たにし、
そこにおいて再びその命を失う者。
険しき空の高みにとまりて、
Vṛtra の堂々たる要塞は輝きぬ。
城壁の上に、勇ましき心地にて、
大胆なる巨大な悪鬼は立ちぬ、
その魔術を頼みとし、
燃ゆる矢の蓄えに武装して。
そしてそのとき恐ろしき光景は見られぬ、
神と悪鬼とが戦いにおいて相まみえしとき。
Vṛtra はその最も鋭き飛び道具を射、
その雷電と熱き稲妻を
雨のごとく繁く投げつけぬ。
^{* * * *}
そしてまもなく Vṛtra の滅びの弔鐘は、
Indra の鉄の雨の
響きと轟きとによりて鳴らされぬ。
貫かれ、裂かれ、砕かれ、恐ろしき叫びとともに、
死にゆく悪鬼は真っ逆さまに落ちぬ、
その雲もて築かれし塔より。^**

* Cox, Mythology of the Aryan Nations.

** MUIR, OST, V, 133–5.

vṛṣa

1. 第十一 manvantara の Indra。2. Yādava の首長で、Vītihotra の子。

vṛṣaṇa Mahārāja Kārttavīrya の百人の息子の一人。