Garrettインド古典辞典

śūkara naraka の一つ。豚の地獄で、brāhmaṇa の殺害者、金の盗人、酒を飲む者のためのもの。

śūdra-s 四つの caste の最下位のもの。Viṣṇu Purāṇa によれば Brahmā の足から生み出された。しかし同じ著作の別の部分では、その区別は自発的な選択、偶然、あるいは積極的な制度に帰せられている。その義務は上位の三つの caste に仕え、それによって生計を得ることであると言われる。彼らはまた商業と機械的な労働に従事してもよい。

śūdraka 最初の Āndhra の王子で、Magadha で七十三年統治した［ママ］。

śūnyabandhu Tṛṇabindu と天のニンフ Alambuṣā の子。

śūra

1. Yādava の王子 Kārttavīrya の長子。2. Devamīḍhuṣa の子で、Māriṣā を娶り、Vasudeva の父となった。3. 同じく Yādava である Vidūratha の子。

śūrasena

1. Śatrughna の子。兄弟 Subāhu とともに、父の昇天の後 Mathurā に君臨した。2. Kārttavīrya の息子の一人。

śūrasena-s Mathurā の住民。Arrian の Suraseni。

śūrpaṇakhā Rāvaṇa の妹。Rāma の美しさを讃え、彼に自分と結婚させようと種々の努力をした。Rāma は冗談に、弟の Lakṣmaṇa と結婚するよう勧めた。彼女は Sītā を喰らうと脅し、情念の狂乱のうちに彼女に飛びかかったので、Lakṣmaṇa は介入せねばならず、半月刀で Śūrpaṇakhā の耳と鼻を切り落とした。彼女はそれから兄 Khara のもとへ逃れ、彼は彼女の受けた扱いへの復讐を誓った。しかし彼とその rākṣasa の軍はその企てにおいてみな滅び、Rāma に殺された。Śūrpaṇakhā はそれから Rāvaṇa のもとへ行き、Sītā を連れ去るよう彼に促した。

śūlapāṇi bhūta すなわち悪霊の主権者。創造の種々の領域が種々の存在に割り当てられたときに任じられた。

śūlomadhi Bhāgavata による最後の Āndhra の王子の名。

śṛṅga ṛṣi。その生涯の物語は Rāmāyaṇa に語られている。彼は生涯の初期を密林の中の父の庵で過ごし、それゆえ女の顔を見たことがなかった。彼は Aṅga の Rājā から遣わされた乙女たちによって父の庵から誘い出された。そこに到着すると、彼は雨を豊富に降らせた。そして Rājā の娘 Śāntā と結婚し、その後 Mahārāja Daśaratha の aśvamedha を行うよう依頼された。—（ṛṣyaśṛṅga）。

śṛṅgavera 近代の Sungroor。Kosala と Bhīl の国との境界の町。Rāma が流謫に赴くとき、彼と Sītā はそこに立ち寄り、Bhīl の Rājā Guha に手厚くもてなされた。

śṛṅgī Meru の北の山脈。

śṛjavana Dyutimat の息子の一人。

śeṣa Brahmā の夜の間、破壊の力のみが働いているときに Viṣṇu が憩う永遠の物質。それは巨大な蛇として表され、その多くのとぐろによって Viṣṇu が眠る寝床を作り、その千の頭を立てて Viṣṇu の頭上に天蓋を作り、眠る者の休息へのいかなる侵入に対しても防御するという観念を示す。Śeṣa はまた世界を支える八頭の象を支えると言われる。Śeṣa の名は Sir William Jones その他によって抽象的な永遠を指すとみなされているが、その標章はこの目的のために用いられる Egypt の象形文字とまったく一致するわけではない。字義どおりの意味は原初の蛇であり、Hindu の伝説の多くがこの蛇を導入している。Purāṇa には、それと風の守護者 Vāyu との争いの記述がある。後者は Meru 山の千の峰に向かって全力で吹き、Śeṣa はその峰の一つ一つを千の頭の一つずつで覆った。Mysore の北の丘 Tṛpti の神聖さは、この伝説の伝承的な版に由来する。Vāyu はしばらく吹くのをやめたと言われ、Śeṣa がその原因を確かめるために頭の一つを上げると、Vāyu は突然その露出した峰を吹き飛ばし、それは空中を運ばれて Tṛpti に落ち、その地に Meru 山の神聖さを授けた。Madras 近くの Seven Pagodas には、丘の洞窟の一つに Śeṣa の優れた彫刻がある。この主題は Vaiṣṇava に好まれるものである。Sir C. Wilkins は北インド、Bihar 州の Icangiri の岩にあるものを次のように描写している。岩の表面に浮き彫りに刻まれた像の中に、巨大な寸法の Hari（Viṣṇu の称号）の像があり、とぐろを巻いた蛇の上に横たわっている。その多数の頭を芸術家は眠る神の上に一種の天蓋として広げるよう工夫しており、その口の一つ一つから二股の舌が出て、無謀にも彼を妨げようとする者には誰であれ即座の死を脅かしているように見える。全体はそれが刻まれた塊からほとんど離れて横たわっている。それは見事に構想され、大いなる技量をもって仕上げられている。Hindu は、すべての kalpa（創造）の終わりに万物は神格に吸収され、次の創造までの間、彼は Ananta（終わりなきもの、その項を参照）とも呼ばれる蛇 Śeṣa（持続）の上に憩うと信じている。

「すべての神々に崇拝される Śeṣa は、冠のように大地の全領域を支え、pātāla の基礎である。しかしインドの Siddhānta すなわち科学的な天文学書は、大地は支えられていないと主張している。」— OST, Vol. IV, p. 96.

śeṣa Prajāpati の一人。

śaiva purāṇa Viṣṇu Purāṇa に与えられた列挙における第四の Purāṇa。いくつかの表ではそれは省かれ、その場合は Vāyu すなわち Vāyavīya によって置き換えられる。Bhāgavata におけるように Śaiva が特定されている場合には Vāyu が省かれており、これら二つの著作が同一である可能性を示唆している。この Purāṇa は、族祖の系譜、宇宙の記述、最初の六つの manvantara の出来事を含み、Śiva の伝説と讃美とが混じっている。pitṛ すなわち祖霊の長い記述もこの Purāṇa に固有のものであり、Veda の配分に従事した最も名高い ṛṣi の何人かの物語もそうである。vāyu purāṇa の項を参照。

śaivya 古代インドの名高い伝説上の王。彼については鷹と鳩の感動的な物語が語られている。

大地の従いし王 Śaivya は、
かつて一羽の鷹に約束をなし、
その鳥に自らの肉と骨とを与え、
その真実によりて天を我がものとしぬ。
かの物語、鷹と鳩より学べ、
Śaivya の真実への愛のいかに強かりしかを。
その言葉に誓いて、君主は
嘆願する鳥を救わんとて自らの肉を与えぬ。

以下は、Mahābhārata に一度ならず現れるこのきわめて古い物語の自由な翻案である。

鷹に追われて一羽の鳩来たりぬ、
疲れ果てし翼もて。
そして Kāśi の強大なる王の
手の上にとまりぬ。
君主はその乱れし羽根を撫で、
彼女を胸に置きて
叫びぬ、「ここにては何の恐れも汝を悩まさじ、
休め、愛らしき卵生まれの者よ、休め。
麗しき Kāśi の国は豊かにして広く、
黄金の収穫もて華やかなり。
されどわが客を裏切るよりは、
わがものすべてを手放さん。」
されど半ば得たる獲物を求めて喘ぎつつ、
鷹はすぐ後ろに迫りぬ。
そして荒き叫びと熱き眼もて
風に乗りて舞い降りぬ。
「この鳥は」と彼は叫びぬ、「わが定められし獲物、
汝の守るべきものにあらず。
丘と谷と野を越えし、権利と骨折りの戦いによりて
それはわがものなり。
飢えと渇きとがわれをひどく苦しめ、
われは労苦に気を失わんとす。
正当なる獲物を求むる猛禽を
汝は引き止むべからず。
汝は栄光ある王にして、
正義こそ汝の配慮なりと人は言う。
さらば汝の領土にて正しく治め、
空の鳥らより奪うなかれ。」
そのとき王は叫びぬ、「牝牛あるいは鹿が
ただちに汝のために血を流さん。
あるいは牡羊か柔らかき子羊を
汝の糧として屠らせん。
わが誓いは、わが小さき再生族の客を
裏切ることを禁ず。
見よ、いかに彼女が震える翼もて
その守り手の胸にすがりつくかを。」
「子羊の肉も」と鷹は答えぬ、
「鹿の血もわれには要らず。
隼は鳩を食らうことを好み、
天の定めもまたかくのごとし。
されどもし鳩への情けが
汝の憐れみ深き心をかき立てしならば、
汝自らの肉をもてわが胃を満たせ、
鳥と秤にかけて。」
彼は自らの脇腹より肉を切り取り、
それを秤に投じぬ。
その間、女たちの叫びは大いなる嘆きと
慟哭もて空を打ちぬ。
彼は脇腹と腕より、
胸と背と腿より肉を切り取りぬ。
されどなお小さき鳩の上に、
君主の秤は高く上がりてありき。
彼は秤に肉の山を積み、
筋と血と皮とを積みぬ。
そして骨のみ残りしとき、
彼は自ら秤の中に身を投じぬ。
そのとき声は空に雷のごとく轟き、
空は夜のごとく黒くなりぬ。
そしてかの驚くべき光景を見て
震える大地は熱に捕らえられぬ。
祝福されし神々は、あらゆる領域より、
Indra に導かれて近づきぬ。
太鼓と笛と法螺貝と琵琶とが
空に音楽を奏でる中を。
彼らは天の手の編みし
不死の花冠を雨と降らせ、
その頭の上に優しく注ぎぬ、
清き Amṛt、神の飲み物を。
それより神と熾天使、詩人とニンフとは
その天の声を上げ、
喜ばしき群れは踊りと歌もて
栄光ある君主を讃えぬ。
彼らは彼を、多くの宝石の燃ゆる
黄金の車に乗せ、
それより速やかに空を飛び、
彼を伴いて故郷へ運びぬ。
かくて Kāśi の主は、高貴なる行いによりて
天と不滅の名声とを得たり。
そして弱き者が汝に保護を求むるとき、
汝もまた同じくなせ。
— GRIFFITHS, Scenes from the Rāmāyaṇa 等.

2. Śaivya はまた Śivi の王の名でもあり、Pāṇḍava の同盟者であった。Greeks の Silex［ママ］である。

śaivyā

1. Hariścandra（その項を参照）の妻。Viśvāmitra によって彼女と夫が受けた長い一連の厳しい試練を辛抱強く耐えたことに、その英雄的な不屈さが示された。

「Mārkaṇḍeya Purāṇa によれば、Hariścandra は Viśvāmitra の金銭の要求を満たすために、国全体を手放し、妻と息子を売り、最後に自分自身を売った。Hariścandra、その妻、息子の苦しみはきわめて悲哀に満ちて描かれ、種々の出来事の効果は大いなる芸術的技量によって高められている。この物語は、実際、インド文学に見出される最も感動的なものの一つであるように私には思われる。Purāṇa の告げるところでは、Hariścandra は tretā の時代に生きた王の ṛṣi であり、その徳と、その治世の間に行き渡った道徳的・物理的な普遍的繁栄とで名高かった。ある時、狩りをしていると、王は女の嘆きの声を聞いた。それは、どうやら、厳しく熱烈な聖仙 Viśvāmitra によって、それまで他の誰によってもなされなかった仕方で習得されつつあり、それゆえその優越に驚いて叫んでいた諸学問から発していた。弱き者を守るという kṣatriya としての義務を果たして、また彼の中に入り込んだ神 Gaṇeśa に鼓舞されて、Hariścandra は叫んだ。『力と火の活力に輝く主たる私がここにいるのに、衣の裾に火を縛りつけているこの罪人は誰か。』彼は今日、わが弓から放たれて天空の四方を照らす矢によって全身を貫かれ、長い眠りに入るであろう。」Viśvāmitra はこの呼びかけに激怒した。その怒りの結果、諸学問はたちまち滅び、Hariścandra は aśvattha 樹の葉のように震えながら、自分は単に王としての義務を果たしたにすぎないと謙って申し立てた。その義務を彼は、傑出した brāhmaṇa その他の乏しい資力の人々への贈り物の授与、臆病な者の保護、敵に対する戦いから成るものと定義した。Viśvāmitra はこれを受けて、贈り物を受けることに専心する brāhmaṇa として贈り物を求める。王は、彼が求めるかもしれないものは何でも、すなわち金、自分の息子、妻、身体、命、王国、幸運を申し出る。聖者はまず rājasūya 供犠のための贈り物を要求する。これが約束され、さらにそれ以上が申し出られると、彼は全地の帝国を求める。それは Hariścandra 自身、その妻と息子、そしてその所有者がどこへ行こうともつき従う彼の徳^*を除くすべてを含む。Hariścandra は喜んで同意する。Viśvāmitra はそれから彼に、すべての装身具を剥ぎ取り、樹皮をまとい、妻 Śaivyā と息子とともに王国を去るよう要求する。彼が出発しようとすると、聖仙は彼を止め、まだ支払われていない供犠の謝礼の支払いを要求する。王は、自分にはただ妻と息子と自分自身の身しか残っていないと答える。Viśvāmitra はそれでも支払わねばならないと主張し、『brāhmaṇa への贈り物の果たされない約束は破滅をもたらす』と言う。不幸な王子は呪いで脅された後、一か月のうちに支払うことを約束し、臣民の普遍的な嘆きの只中で、そのような疲労に慣れていない妻とともに旅を始める。彼が、王国を見捨てることに対する臣民の愛情ある諫めに耳を傾けて立ち止まっている間に、Viśvāmitra がやって来て、遅延と王の見かけのためらいに怒り、夫に引かれて行く王妃を杖で打つ。これらすべてを Hariścandra は忍耐をもって耐え、何の不平も漏らさない。すると慈悲深い神々である五人の Viśvedeva が叫んだ。『この最も優れた供犠者を王の位から突き落としたこの罪人 Viśvāmitra は、いかなる世界へ行くのであろうか。われらがそれを飲んで陽気になれるよう、大供犠において聖句の誦唱とともに注がれる soma の汁を、今や誰の信仰が聖化するのであろうか。』Viśvāmitra は彼らの言ったことを聞き、呪いによって彼らを人間となるよう定めた。しかし彼は心を和らげて、彼らを子孫をもつことから、また他の家族の絆と人間の弱さから免除し、やがて彼らを神々としての元の地位に戻すことを約束した。その結果彼らは、Draupadī の息子たちである五人の Pāṇḍu［ママ］として部分的に受肉した。Hariścandra の物語を再開して、作者は、彼がそれから妻と幼い息子とともに Benares へ向かったと告げる。この神聖な都は Śiva の特別の所有物であるので、いかなる人間にも所有されえないと考えたのである。ここで彼は、容赦ない Viśvāmitra が彼を待ち、猶予の全期間の満了の前でさえ、その供犠の贈り物の支払いの要求を迫る用意をしているのを見出した。この窮地において、王妃 Śaivyā は嗚咽する声で、夫が自分を売るよう提案する。この申し出を聞いて Hariścandra は気を失い、それから回復し、嘆きの言葉を発し、再び気を失う。そしてその妻は彼の悲しい状態を見て、自分も気を失う。彼らが意識を失っている間に、飢えた子が苦しんで叫ぶ。『おお父上、パンをください。おお母上、母上、食べ物をください。飢えが私を打ち負かし、舌が乾いています。』この瞬間 Viśvāmitra が戻り、水を振りかけて Hariścandra の意識を回復させた後、再び贈り物の支払いを迫る。王は再び気を失い、再び回復させられる。聖仙は、日没までに約束が果たされなければ彼を呪うと脅す。今や妻に迫られて、王は彼女を売ることに同意するが、こう付け加える。『もし私の声がかくも邪悪な言葉を発しうるならば、私は最も非人間的な悪人でさえ犯しえないことをなすのである。』彼はそれから都に入り、自らを責める言葉で王妃を奴隷として売りに出す。ある富裕な老 brāhmaṇa が、家事をさせるために彼女の価値に見合う値段で買うことを申し出る。Hariścandra の心は引き裂かれ、何も答えることができなかった。brāhmaṇa は金を払い、王妃の髪をつかんで引きずって行こうとした。そのとき幼い息子 Rohitāśva は、母が自分から連れ去られようとしているのを見て泣き出し、その裾をつかんだ。母はそこで叫ぶ。『放してください、放してください、尊いお方、息子を見るまで。私はもうほとんど二度と彼を見ることはないでしょう。おいで、愛しい子、今奴隷となった母を見なさい。触れないで、若い王子よ。私はもうおまえに触れられてはならないのです。』母が引きずられて行くのを見て、子は涙に眼を曇らせ『母上』と叫びながら彼女の後を追って走った。brāhmaṇa の買い手は彼が近づくと蹴った。しかし彼は母を放そうとせず、『母上、母上』と叫び続けた。王妃はそこで brāhmaṇa に言った。『ご主人様、どうかこの子もお買いください。この子なしでは、私はあなたにとって役に立たない買い物になるでしょうから。惨めな私にこのように慈悲を垂れてください。牝牛を子牛と一緒にするように、私を息子と一緒にしてください。』^* brāhmaṇa は同意する。『この金を取って、少年を私に渡せ。』妻と息子が連れ去られて行くとき、Hariścandra は嘆きの声を上げた。『風も、太陽も、月も、見知らぬ者も見たことのなかったわが妻が、今や奴隷の身となって去った。太陽の種族の末裔であり、繊細な手と指をもつこのわが息子が売られた。ああ、邪悪な悪人である私に禍いあれ。』」— OST, Vol. 1, pp. 379-83.

* 次のように自由に訳しうる Manu のきわめて印象的な詩句を比較せよ。

「われらの徳こそ死においてわれらに従う唯一の友なり。
他のすべての絆と友情とは、われらの去りゆく息とともに終わる。
父も、母も、妻も、子も、そのときわれらの傍らにとどまり得ず、
親族もまた然り。徳こそわれらの道の唯一の伴侶なり。
独りして各々の被造物は光を見、独りして世を去り、
独りして正しきあるいは誤れる行為の報いを受く。
丸太あるいは土塊のごとく、生命なき親族を芝の下に横たえて、
友らは振り返りて地を去る。されど徳は死者に寄り添う。
されば審判の日に助けとなるよう、徳の蓄えを積め。
徳に導かれて、われらは恐ろしき測り知れぬ闇を渡る。」

* この全体は『Uncle Tom's Cabin』の一場面のように読める。

2. Śaivyā は王 Jyāmagha の妻の名でもあった。その歴史は夫の記述に見られる。［jyāmagha］.

śaivyā 王 Śatadhanu の妻で、大いなる徳の女。その生涯の伝説は Viṣṇu Purāṇa に固有のものであり、次のように語られている。彼女は夫に献身的で、慈悲深く、誠実で、清らかで、謙遜と分別とをはじめあらゆる女性の美点で飾られていた。Rājā とその妻は日々、敬虔な瞑想、火への供物、祈り、贈り物、断食、その他まったき信仰と排他的な帰依のあらゆるしるしをもって、神々の神 Janārdana を崇拝した。ある時、彼らが Kārttika の満月に断食し、Bhāgīrathī で沐浴したとき、水から上がって来ると、Rājā の武芸の師の友である一人の異端者が近づいて来るのを見た。Rājā は後者への敬意から異端者と会話を交わした。しかし王女はそうしなかった。自分が断食を守っていることを思い、彼女は彼から顔を背け、眼を太陽に向けた。家に帰ると、夫と妻はいつものように祭式に従って Viṣṇu の崇拝を行った。しばらくして Rājā は敵に勝利した後に死に、王女は夫の火葬の薪に昇った。

厳粛な断食に従事している間に不信者と話すという Śatadhanu の犯した過失の結果、彼は犬として生まれ変わった。その妻は前世の出来事の知識をもち、あらゆる学問を修め、あらゆる徳を授けられて、Kāśī の Rājā の娘として生まれた。父は彼女をふさわしい夫に嫁がせることを切望したが、彼女はつねにその意図に反対し、王は彼女によってその婚礼を成し遂げることを妨げられた。神的な知性の眼によって、彼女は自分の夫が犬として生まれ変わったことを知っていた。そしてある時 Vidiśā の都へ行き、その犬を見て、その中に以前の主を認めた。その動物が自分の夫であると知って、彼女は婚礼の儀式と祈りを伴って、その首に花嫁の花輪を掛けた。しかし彼は差し出された上等な食物を食べ、その種の流儀で喜びを表した。彼女はそれをひどく恥じて、恭しく彼に頭を下げ、堕ちた夫にこう語った。「高名な王子よ、その時宜を得ない礼儀のゆえにあなたは犬として生まれ、今私に尻尾を振っているのです。それを思い出してください。聖なる河で沐浴した後に異端者と話したことの結果として、あなたはこの卑しい誕生を宣告されたのです。覚えていないのですか。」このように思い出させられて、Rājā は以前の状態を思い起こし、思いに沈み、深い屈辱を感じた。打ちひしがれた心で彼は都から出て行き、砂漠で倒れて死に、ジャッカルとして新たに生まれた。翌年の間に王女は起こったことを知り、夫を探しに Kolāhala 山へ行った。そこで彼を見つけると、大地の王の愛らしい娘は、このようにジャッカルに身をやつした主に言った。「おお王よ、あなたが犬であったとき私が思い出させた、異端者と会話したことを覚えていないのですか。」このように語りかけられて、Rājā は王女の語ったことが真実であると知り、そこで食物を断って死んだ。彼はそれから狼となった。しかし非の打ちどころのない妻はそれを知り、寂しい森の彼のもとへ来て、彼の本来の状態の記憶を呼び覚ました。「あなたは狼ではありません」と彼女は言った。「高名な主権者 Śatadhanu です。あなたはかつて犬であり、次いでジャッカルであり、今は狼です。」これを受けて自らを思い出し、王子は命を捨て、禿鷲となった。その姿においても愛らしい王妃はなお彼を見つけ、過去の知識へと彼を呼び覚ました。「王子よ」と彼女は叫んだ。「自らを思い出してください。異端者と会話した罪があなたに宣告したこの無様な姿を捨てなさい。」Rājā は次に鴉として生まれた。そのとき王女は、その神秘的な力によってそれを知り、彼に言った。「前世において地上のすべての王があなたに貢物を払ったのに、今あなた自身が貢物の穀物を食べる者となっています。」これらの言葉によって呼び覚まされた記憶の結果として身体を捨てると、王は次に孔雀となった。王女はそれを自分のもとに引き取り、可愛がり、その部類の鳥に好ましい食物を絶えず与えた。Kāśī の王はその時、馬の厳粛な供犠を始めた。それを締めくくる沐浴において、王女は自分の孔雀を沐浴させ、自らも沐浴した。そしてそれから、彼がいかに次々に種々の動物として生まれたかを Śatadhanu に思い出させた。これを思い出すと、彼は命を捨てた。彼はそれから身分ある人の子として生まれた。そして王女は今や自分の結婚を見たいという父の望みに同意し、Kāśī の王は、彼女が自分の手を求める求婚者として現れる者の中から花婿を選ぶであろうと知らせた。選択が行われると、王女は候補者の中に現れた以前の主を選び、再び彼に夫の資格を授けた。二人は幸福に共に暮らし、父の死後、Śatadhanu は Videha の国を統治した。彼は多くの供犠を捧げ、多くの贈り物を与え、息子たちをもうけ、戦争において敵を屈服させた。そしてしかるべく主権を行使し、慈悲深く大地を慈しんだ後、その戦士の生まれにふさわしく戦いにおいて死んだ。その王妃は再び死において彼に従い、聖なる教えに従って、もう一度喜んで彼の火葬の薪に昇った。王はそれから王女とともに、Indra の領域を越えて、すべての欲望が永遠に満たされる領域へと昇り、天において永続的で比類なき幸福、すなわち夫婦の貞節のまれにしか実現されない報いである完全な至福を得た。

śaiśunāga Magadha の王で、十人の王から成るその名の王朝の創始者。Benares を息子に譲り、Bihar の Girivraja に自ら居を定め、そこで四十年統治したと言われる。

śoka 悲しみ。Mṛtyu（死）の子供の一人。

śoṇitapura Bāṇa の都。Carnatic の近代の Devicoṭṭa と考えられている。

śaunaka

1. Atharvaveda の教師。2. Viṣṇu Purāṇa によれば Gṛtsamada の子。しかし Wilson 教授は、いくつかの他の Purāṇa が一致して彼を Śunaka の子としているので、これはおそらく誤りであると述べている。四つの caste の区別を確立したのは Śaunaka であった。ASL, 232-6 を参照。

śaunahotra Sunahotra の子である ṛṣi。ある時、Indra 自身が彼を喜ばせるためにその ṛṣi の供犠へ行った。大 asura たちは、Indra が上にいると考え、彼を捕らえようとして供犠の囲いを取り巻いた。しかし Indra はそれに気づき、ṛṣi の装いをとって立ち去った。asura たちは再び供犠者を見て、Indra と思い込んで Śaunahotra を捕らえた。彼は Indra を彼らに指し示し、asura たちによって解放された。— ASL, 231.

śyāma Śūra の息子の一人。

śyāmā 黒い女神。Pārvatī の名の一つ。［Supplement より→］黒い女神。Pārvatī の恐ろしい形態の一つで、Kārttika 月に崇拝される。

śyāmāyani Yajurveda の教師で、北方の部類の長。

śyāla Yādava の首長。brāhmaṇa の Gārgya を公然と侮辱し、後者に、Yadu の部族の恐怖となる息子を得るために苦行の道を採らせるに至った。kālayavana の項を参照。

śyenī Kaśyapa の娘で、鷹の祖。

śraddhā 信仰。Dakṣa の娘の一人で、Dharma に、あるいはある典拠によれば Aṅgiras に嫁いだ。

śraddhā 宗教的信仰。抽象観念の人格化は Ṛgveda において珍しくなく、その讃歌の一つ X.151 は śraddhā すなわち宗教的信仰に向けられている。彼女によって供犠の火は灯され、彼女によって供物は捧げられると言われる。彼女は神々の寛大な崇拝者を栄えさせ、信仰を授けるよう求められ、朝、正午、日没に崇拝の対象であると言われる。Vāj Saṃhitā においては、信仰は贈り物によって得られ、真理は信仰によって得られると言われる。同じ著作において、「Prajāpati は見て、真理と虚偽の形の間に区別を設け、不信を後者に、信仰すなわち信を前者に結びつけた」と宣言されている。真理こそ信仰の唯一の正しい対象であるというこの宣言は、この古の著作家がそれに割り当てえたであろうよりもはるかに深い意味をもっている。すなわち、ある命題をして受容に値するものとしうるのは究極の真理のみであり、そのいわゆる正統性ではないということである。

Śraddhā はまた Taitt Brā においても讃えられている。そこでわれわれは、śraddhā を通じて神はその神的性格を得ること、神的な śraddhā は世界の支えであること、彼女は Kāma（すなわち欲望の成就）をその子牛とし、その乳として不死を与えること、彼女は宗教儀式の長子であり全世界の支え手であることを告げられる。そして世界の至高の女主人である彼女は、崇拝者に不死を授けるよう懇願される。— OST, V, 347.

śramaṇaka 仏教の托鉢者。

śravaṇa

1. ほぼ7月に相当する太陰月。2. 南の Avasthāna の mṛgavīthī における月宿。

śravasta Yuvanāśva の子である王子。Kosala すなわち Oude に Śrāvastī の都を建てた。仏教徒の評価においていくらかの神聖さをもつ都である。

śrāddha 葬送のあるいは葬儀の供犠。しかしそれはまた個人と人類の祖先への供物をも含意し、喜びの機会あるいは繁栄の機会における宗教儀式の一部をつねに成す。後者は Abhyudaya あるいは Vṛddhi Śrāddha と称される。

「Hindu の pitṛ への供物は、Romans の lares と manes へのそれの性格にあずかるが、その祭式においてより目立った役割を担っている。実に Manu によれば、それらは神々の崇拝よりも重要であると言われる。これらの儀式は単に葬送のものとみなされるべきではない。というのは、最近亡くなった親族に向けられる儀礼 ── そして彼と結びついて、遠い祖先とすべての存在の祖に向けられるもの ── は厳密に葬送のあるいは葬儀の性格のものであるが、それとは独立に、亡き祖先と pitṛ 一般への供物は、きわめて多様な祝いの、また家庭の機会において本質的な儀式を成すからである。Colebrooke 氏が言及する一節において、Nirṇaya Sindhu は^*次の śrāddha を特定している。（1）nitya すなわち恒常的なもの。祖先一般への日々の供物。（2）naimittika すなわち臨時のもの。ekoddiṣṭa、すなわち最近亡くなった親族のための葬送の供物のように。（3）kāmya すなわち任意のもの。特別の目的の達成のために行われる。（4）vṛddhi。喜びあるいは繁栄の機会に行われる。（5）sapiṇḍana。すべての個別の祖先と一般の祖先への供物。（6）parvaṇa śrāddha。parvan と呼ばれるある太陰日、すなわち満月と新月の日、および太陰の半月の第八と第十四日における祖霊への供物。（7）goṣṭhī。その目的のために招かれた多数の学識ある人々、あるいは brāhmaṇa の集会の益のためのもの。（8）śuddhi。何らかの汚れから人を浄めるために行われるもの ── 贖罪の śrāddha。（9）karmāṅga。受胎、誕生、剃髪等に守られる入門の儀式すなわち saṃskāra の一部を成すもの。（10）daivika。神々が招かれるもの。（11）yātrā śrāddha。旅に出る人によって行われるもの。（12）puṣṭi śrāddha。健康と富を促進するために行われるもの。これらのうち最も厳粛とみなされる四つは、最近亡くなった親あるいは近い親族のために行われる儀礼、親族全体のために行われるもの、ある太陰日に守られるもの、そして喜びの機会に祝われるものである。

* Asiatic Researches, Vol. VII.

Talboys Wheeler 氏の History of India, Vol. II からの次の抜粋は、この主題のきわめて完全な見方を与えている。

「śrāddha すなわち死者の祭宴は、遠い古代から今日まで伝えられてきたすべての Veda の儀礼のうち、確かに最も単純なものの一つであると同様に、おそらく最も原始的なものの一つである。それは、すでに示した、霊すなわち亡霊は死後に別個の存在をもち、食物の供物によって満足させられあるいは宥められうるという素朴な観念に起源をもった。この観念は確かに、未来の存在状態における霊の延長された存在への信仰を含んでいた。しかしその起源においては、未来の賞罰の教義とは何の関係もなかった。それはむしろ、あらゆる時代に存在し、哲学的で物質的な世代の想像力においてさえなお残っている古い世界の信仰に辿られるべきである。すなわち、去った者の霊は時に、その地上の生涯と結びついていた人々と場所の近くに漂い、その記憶に払われるいかなる敬意の貢物にも満足させられるという信仰である。

それゆえ śrāddha すなわち死者の祭宴は、その最も初期の形態においては、自然宗教の好ましい表現であり、祭官の caste の到来、あるいは体系的な祭式の導入にはるかに先立っていた。しかし Veda 期から Hindu の間に伝えられてきた他のあらゆる民衆的儀式と同様に、それは Brāhmaṇa 的な型に作り直されてきた。そしてこの制度が叙事詩において、また Manu の法において現れるのは、この後者の形においてである。それは三つの別個の儀礼から成る。

第一 ── 日々の śrāddha。pitṛ すなわち遠い祖先の亡霊を宥めるために行われる。

第二 ── 月ごとの śrāddha。より直接の父方の祖先を宥めるために行われる。

第三 ── 葬送の śrāddha。近い親族の死後、あるいはその死を聞いた後の一定期間内に行われる。

śrāddha は同様に他の機会にも、とりわけあらゆる婚礼の儀式の挙行において行われることも述べておくべきである。

日々の śrāddha は、pitṛ すなわち遠い祖先への、炊いた米、あるいは乳、根、果実、あるいは水のみの供物であった。この儀式はすでに記述したので、近代の慣行においては、pitṛ への飲み物の供物として特定の器から毎日水を注ぐことで十分とみなされることを付け加えるだけでよかろう。

月ごとの śrāddha は四つの別個の項目のもとに考察しうる。

第一 ── 月ごとの śrāddha において行われるべき儀式。

第二 ── 月ごとの śrāddha においてもてなされるべき人々。

第三 ── 月ごとの śrāddha から除外されるべき人々。

第四 ── 月ごとの śrāddha において捧げうる種々の種類の食物の相対的価値。

Manu の法典に記述された月ごとの śrāddha の儀式はきわめてわかりやすい性格のものであり、古い Veda の食物と水の供物を brāhmaṇa への大饗宴へと転換する目的で定められたように思われる。月ごとの śrāddha は月の暗い日、すなわち太陽と月が合にあるときに行われた。亡霊に好まれると考えられたような人里離れた場所が選ばれ、それから招かれた brāhmaṇa は、kuśa 草で浄められた割り当ての座へ導かれ、花輪と甘い香料を贈られた。司式する brāhmaṇa はそれから、聖火の上に ghī の供物を注ぐことによって、三柱の Veda の神格 ── Agni、Soma、Yama ── を満足させた。彼はそれから śrāddha の施主の祖先を満足させることに進んだ。彼はまず右手で地面に水を振りかけ、それから piṇḍa と呼ばれる炊いた米の三つの玉すなわち餅を作った。これらの餅の一つが、三人の直接の父方の祖先、すなわち父、祖父、曾祖父のそれぞれに捧げられる。しかし piṇḍa の供物は、第一、第二、第三親等の祖先に piṇḍa を捧げた後、kuśa 草で手を拭うという単純な手続きによって、上昇の系列の第四、第五、第六親等の父方の祖先にまで及ぶと言われる。この儀式の後に brāhmaṇa への大饗宴が続いた。それは米を満たした器と、汁物、野菜、乳と凝乳、ghī、香辛料入りのプディング、種々の乳料理、草の根、熟した果実、美味な肉とから成った。そして饗宴の間、śāstra から章句が読まれた。餅の残りは牝牛、brāhmaṇa、あるいは子山羊によって食べられるか、あるいは水か火に投げ入れられるべきであった。しかし家長の妻は、長寿で、名高く、意志強く、富裕で、多くの息子の父となる息子の母となるために、三つの餅の真ん中のものを食べるべきであった。brāhmaṇa がしかるべく饗応を受けると、家長は父の親族に、その後に母の親族に饗宴を与えた。しかし貧困の場合には、水の供物が六人の父方の祖先の霊を十分に満足させるものとみなされるようである。

月ごとの śrāddha に招かれるべき人々に関しては、法典は学識ある brāhmaṇa のもてなしと、無知な者の śrāddha からの除外とを大いに強調している。しかし、もしそのような学識ある brāhmaṇa が見つからなければ、ある親族をもてなしてもよいと付け加えられている。この最後の表現はいくらか曖昧であり、śrāddha はもともと親族によって食べられ、学識ある brāhmaṇa の導入は後の観念であったことを含意しているのかもしれない。

月ごとの śrāddha から除外されるべき人々についての Manu の目録はきわめて雑多な性格のものであり、主として、不浄なあるいは不道徳な性格についての Brāhmaṇa 的観念の例証を提供する点で価値がある。この目録は、特定された個人がそれぞれ除外された四つの異なる根拠、すなわち道徳的、宗教的、身体的、職業的根拠に従って、四つの一般的項目のもとに再配分しうる。

道徳的根拠によって śrāddha から除外されるべき人々は次のとおりである。

「Veda を読んでいない brahmacārī。盗みを犯した brāhmaṇa。師に反抗する者。兄より先に結婚した弟。弟より先に結婚しなかった兄。多くの親族の富によって生計を立てる者。śūdra の夫。二度結婚した女の息子。その家に姦夫が住む夫。報酬のために Veda を教える者。そのような教師に報酬を与える者。śūdra の弟子。śūdra の師。粗野な話し手。夫の死の前あるいは後に生まれた姦婦の息子。正当な理由なく母、父、あるいは師を見捨てる者。大罪人と結びつきを結ぶ男。放火者。毒を与える者。姦夫の息子が捧げた食物を食べる者。偽証を唆す者。父と口論する者。酒を飲む者。悪評ある者。詐欺師。姉より先に結婚した妹の夫。友を害する者。自らの息子によって Veda を教えられた父。水路を逸らす者。乙女を誘惑する者。悪事を喜ぶ男。śūdra として暮らす brāhmaṇa。認められた慣習も定められた義務も守らない者。絶えずしつこく恩恵を求める者。徳ある者に軽蔑される者。二度結婚した女の夫。行儀の悪い brāhmaṇa。そして無知な brāhmaṇa。」

宗教的根拠によって śrāddha から除外されるべき人々は次のとおりである。

「来世を信じないと公言する者。他人のために多くの供犠を行った brāhmaṇa。利益のために像を崇拝する者。聖火を捨てる者。五つの大秘蹟を怠る者。brāhmaṇa を侮る者。聖典を軽んずる者。そして下位の神々にのみ供犠を捧げる者。」

身体的根拠によって śrāddha から除外されるべき人々は次のとおりである。

「爪に瘭疽のある者。黒黄色の歯をもつ者。消耗病の男。片眼を失った男。象皮病の男。不能の男。癲癇の男。丹毒の者。癩者。狂人。盲人。内反足の男。」

その商売あるいは職業のゆえに śrāddha から除外されるべき人々は次のとおりである。

「医師。賭博師。高利貸し。踊り手。肉を売る者。卑しい商売で生活する者。町全体の公僕。Rājā の公僕。家畜を飼う者。月の植物を売る者。大洋の航海者。政治経済学者。油屋。自らの利益のために賭博師を雇う者。酒を売る者。弓矢を作る者。賭博場の主。密告者。象、雄牛、馬、あるいは駱駝を馴らす者。占星術で生計を立てる者。鳥を飼う者。武器の使い方を教える者。利益のために家を建てる者。使者。報酬のために木を植える者。猟犬を繁殖させる者。鷹匠。耕作によって自らを養う者。羊飼い。水牛の番人。そして報酬のために死体を運ぶ者。」

śrāddha においてそのような人々に与えられる食物は卑しく不浄なものとなり、śrāddha の施主は来世において罰せられるであろう。

śrāddha から除外されるべき人々についての上記の目録はきわめて示唆に富む。まず第一に、Manu が不道徳、異端、caste の規則からの逸脱を、癩病、盲目、象皮病のような身体的な禍とともに分類していることに気づかれるであろう。そしてこの混合は、規則を異なる項目のもとに分けようとする試みのなされていない原文においていっそう明らかである。罪と病とのこの奇妙な混同は、霊魂の輪廻の教義と結びついた古い観念、すなわち病はこの生あるいは前の存在状態において犯された罪の罰であるという観念に起源をもったように思われる。

いくつかの規則を生み出したと思われる特有の慣習もまた大いに注目に値する。こうして、弟あるいは妹が兄あるいは姉より先に結婚することは誤りとみなされたことが見られた。この観念は、娘の結婚がすべての親の果たすべき義務であると信ずる民の間にのみ場所を見出しうるものである。また二度目の夫と結婚した女が大いに忌み嫌われたことも見られた。そして今日に至るまで、Hindu の寡婦の結婚は、たとえ最初の夫が結婚の完成前に死んだ場合でさえ、教育と立法がほとんど取り除くことのできなかった国民的反感をもって見られている。Manu が絶えずしつこく恩恵を求める者を śrāddha から除外していることもいくらか奇妙である。そこから、恩恵を求める者は Manu の時代においても、われわれ自身の時代と同様に絶えずしつこかったらしいことがわかる。

Manu が宗教的根拠によって除外するよう命じた人々の中に、「下位の神々」にのみ供犠を捧げる者が見られる。「下位の神々」というこの表現は宗教的対立を示唆するように思われる。実に Manu が、brāhmaṇa によってその神 Brahmā に従属するものとして扱われた古い Veda の神々をほのめかしていることはありえなくはない。他人のために多くの供犠を行った brāhmaṇa に対する命令は、報酬のために供犠を行う雇われ祭官に向けられたのかもしれない。利益のために像を崇拝した者に対する命令はより曖昧さに包まれている。Ṛgveda の讃歌には像への満足のいく言及はないようであるからである。もっともそのような崇拝の形態が遅かれ早かれ表現を見出すにちがいないことは容易に想像できる。

ある商売あるいは職業に従う人々を śrāddha で与えられる饗応から除外することは、同様に、祭官と兵士、brāhmaṇa と kṣatriya との古い対立のいくつかの顕著な例証を提供している。それは多かれ少なかれ brāhmaṇa と Veda の Ārya との対立と同一であるように思われる。こうして古の kṣatriya の間では賭博は好まれた娯楽であり、悪しき過度に推し進められ家族の破滅に終わる場合を除いて、確かに悪徳とはみなされなかった。Mahābhārata において Dharma すなわち善の化身として表され、どうやら模範的な Rājā とみなされていた Yudhiṣṭhira でさえ、実際に brāhmaṇa に変装し、その装いで Virāṭa の Rājā に骰子の技を教えたと言われている。しかし Manu はあらゆる賭博師と、賭博場を営むあるいは賭博師を雇うあらゆる者を śrāddha から除外している。またさらに kṣatriya は酒と肉を楽しんだ。しかし Manu は酒と肉を売る者を śrāddha から除外している。しかし最も意味深い規則は、弓矢を作る者、馬を馴らす者、武器の使い方を教えた者を除外するものである。というのは弓は kṣatriya の好んだ武器であり、馬を馴らすことは王の嗜みとみなされていたからである。一方、Mahābhārata の最も家父長的な人物のうち二人、Bhīṣma と Droṇa は、Pāṇḍu と Dhṛtarāṣṭra、そしてその息子たち Pāṇḍava と Kaurava に、種々の武器の使い方を訓練したと言われている。航海者の除外も同様に奇妙である。航海は確かに Veda の Ārya に知られており、Manu によってさえ認められている。しかしそれはつねに brāhmaṇa によって特別の恐れをもって見られてきた。それゆえそれは最初の三つの yuga すなわち時代に帰せられるが、kali の時代においては認められない。医師の除外は、彼らが不浄なものを扱わねばならないことから不浄であるにちがいないという観念に起源をもったように思われる。

月ごとの śrāddha において亡霊に捧げられるべき食物に関しても、Manu の規則は意味深い。魚と肉を捧げる古い原始的な慣習は十分に認められているが、同時に、亡霊は乳と蜜のようなより単純で Brāhmaṇa 的な食事を好むと説かれている。後代には、śrāddha において肉を饗することは kali の時代においては禁じられていると宣言された。

親族の死後に行われる葬送の śrāddha は、あらゆる点で月ごとの śrāddha と同様であり、それゆえ詳細な記述を要しない。法典は生存者の浄めに関するある法を定めているが、それらは歴史的意義を欠いている。Mahārāja Daśaratha の死に伴いまた続いた儀式は、今なお行き渡っている民衆の観念と慣習とを十分に例証している。

上記の資料から、古い Veda の祖先崇拝の信仰が法典の編纂者たちによって奇妙に Brāhmaṇa 化されてきたことがわかるであろう。月ごとの śrāddha は、表向きは亡き祖先を称えて祝われるが、実際には brāhmaṇa に与えられる饗応にほかならない。また本来の観念は、食物と水が去った者の霊を支え元気づけるという子供のような信仰に起源をもったように思われるのに対し、より近代の Brāhmaṇa 的教義によれば、śrāddha の執行は死者の霊魂を死者の裁き手 Yama の拘留から救い出し、それを pitṛ すなわち祖先の天へと移す。そこにそれは地上における前世の功徳がすべて尽きるまでとどまり、それから再び地上に戻って別の身体を生気づけるのである。それゆえ、śrāddha なしには故人の霊魂は pitṛ の天へ昇ってそこに住まいを定めることができないというのが通俗の信仰である。」— Chapter IX.

śrāvaka （サンスクリットの śru「聞く」から）Buddha の弟子の名。彼らはその教義を「聞くこと」によって、また仏教の四つの大いなる真理を実践することによって、arhat すなわち仏教の聖者の資格に達する。Buddha の弟子の数のうち80人は mahāśrāvaka すなわち大 śrāvaka と呼ばれる。śrāvaka は āyuṣmat、すなわち「（長い）生命をもつ者」という称号を付される資格をもつ。

śrī Lakṣmī（その項を参照）の名。

「Viṣṇu、Garuḍa、Liṅga、Padma の Purāṇa においては、Śrī は Brahmā の心から生じた Marīci の子である神的な聖仙 Bhṛgu［ママ］の娘として生まれ、Viṣṇu を夫として得たと言われる。しかし彼女はより一般にはその神の女性の活力とみなされ、それゆえ誕生を免れているとされる。『Śrī は Viṣṇu から分かち難い。Viṣṇu のあるところどこにも Śrī があるからである。彼は太陽であり彼女はその光輝である。彼は月であり彼女はその輝きである。Govinda は大洋であり Kamalā は潮である。彼は昼であり彼女は夜である。すべての男性的なものは Viṣṇu であり、すべての女性的なものは Śrī である。』」^*［Supplement より→］Hindu によれば、あらゆる都にはそれ自身の Śrī、それ自身の幸運あるいは繁栄があり、それはかつての時代には、それ自身の寺院をもつ像によって表されていたようである。古代人の間で都をある周知の神格の保護のもとにあるとみなす慣行は、われわれにとってよりなじみ深いものであるが、Hindu のそれと類似した迷信がヨーロッパの多神教徒の間にも行き渡っていた。こうして『Thebes に向かう七将』においては、Thebes の女たちは都の守護者である神々の祠を求める。そして Virgil は、Troy の陥落に際して、帝国を守っていた神々が祠を去ったと述べている。公の Penates は砦と都を司るものであった。— WILSON, XII, 65.

* Col. Vans Kennedy, A&HM.

śrīgadita 幸運の女神 Śrī が導入される、あるいは女主人公によって模倣される一幕の娯楽。一部は朗誦され、一部は歌われる。

śrītāla Vāyu の列挙による pātāla の七つの領域の一つ。