a第一部 サンスクリット語・パーリ語の見出しavatāra … ahikṣetra
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avatāra（化身） 降下、とりわけ神格の天からの降下。化身すなわち誕生。Wilson 教授は、Veda が時折 Viṣṇu の avatāra に言及すると述べている。Rāmāyaṇa と Mahābhārata の物語は、まったく化身の教説を軸として展開する。これらの詩の主要な dramatis personae（登場人物）はみな、神々、半神、天上の霊の化身だからである。Purāṇa においては、何らかの形をとった Śiva と Viṣṇu が、Hindu の礼拝を求めるほとんど唯一の対象である。土着の書物において最も頻繁に言及されるのは Viṣṇu の十の avatāra であり、すなわち次のとおりである。
1. Matsya すなわち魚の avatāra。この姿で Viṣṇu は、全世界の洪水の間、現在の人類の祖先 Manu を守った。
2. Kūrma すなわち亀の avatāra。
3. Varāha すなわち野猪の avatāra。
4. Narasiṃha すなわち人獅子の avatāra。
5. Vāmana すなわち矮人の avatāra。
6. Bhārgava すなわち Paraśurāma。
7. Rāmacandra すなわち Kodaṇḍa Rāma。
8. Kṛṣṇa として。これはその avatāra のうち最も名高いものであり、この化身において彼は完全に受肉したと考えられている。
9. Buddha として。brāhmaṇa たちは、Buddha を Viṣṇu の欺きの化身とみなす。Viṣṇu は asura に Veda を捨てさせるためにこれをとり、それによって asura はその優位を失った。
10. 白馬（いまだ未来のもの）。それぞれについての記述は、個別の項目の下に見られる。
avanti 中央インドの Ujein の古名。人気のある家庭劇 Mṛcchakaṭika すなわち Toy Cart の舞台がここに置かれている。［Supplement より→］都の名。近代の Oujein であり、Ujjayinī、Viśālā、Puṣpakaraṇḍinī とも呼ばれる。この都は Nala の物語および Meghadūta 第28・31詩節に言及されている。
見よ、その不滅の名声の
Avanti あるいは Viśālā の名に輝く都を。
avantya-s Haihaya 族の五大区分の一つ。Avantyas は Ujein にあり、今日その地方を占める Rājpūt 諸部族に先行した。今なおその痕跡が残っている。— Tod's Rajasthan, I, 39.
avarant 「遮蔽する」「囲む」を意味する āvaraṇa に由来する。自ら食事を調え、最も厳格な隠遁のうちに食する Rāmānuja 派の一区分の名。「彼らは木綿の衣を着て食べてはならず、沐浴の後に毛織あるいは絹の衣をまとわねばならない。Rāmānuja 派はみな自ら調理する。もしこの過程の間、あるいは食べている間に、食事が見知らぬ者の眼差しさえ引くようなことがあれば、その作業はただちに中止され、料理は地中に埋められる。」— H. H. WILSON, Vol. 1, p. 39. Jaina の体系においては、五つの āvaraṇa は、それと同数の聖なる、あるいは神的な智慧の段階を得る際の障害を意味する。
avalokita 戯曲 Toy Cart における Kāmandakī の弟子。
avasarpiṇī Jaina は時を二つの周期すなわち時代、すなわち utsarpiṇī の時と avasarpiṇī の時に分ける。avasarpiṇī の時は六つの段階をもつ。すなわち極善の時、善の時、善悪の時、悪善の時、悪の時、極悪の時である。われわれが今生きている段階は第五の悪の時である。Avasarpiṇī は衰退の時代を意味する。
avasthāna-s 太陽の軌道の区分の名。三つあり、すなわち Airāvata（北）、Jāradgava（南）、Vaiśvānara（中央）である。
avidyā 無知。Pātañjala 哲学の煩悩の一つ。
avīci VP に列挙される二十八の naraka すなわち地獄の一つ。それらはみな大地の下、水の下にあると言われる。
avyaya puruṣa すなわち霊の名。「尽きることのないもの」を意味する。
aśoka Magadha の王で、仏教の保護者。この王は仏教徒の年代記において最も名高い王である。治世の初めには Brāhmaṇa の信仰に従っていたが、Buddha の信仰に改宗し、その熱心な奨励者となった。「彼は宮殿に64,000人の仏教僧を養い、インド全土に84,000の石柱あるいは仏塔を建てたと言われる。その治世の第十八年に仏教僧の大結集が開かれ、それに続いて Ceylon その他の地への伝道が行われた。仏教の年代記によれば、彼は Buddha の死後218年、紀元前325年に即位した。しかし Candragupta の孫としては、彼はそれより幾分後であったにちがいない。その治世は36年続き、紀元前230年に至る。ある仏教徒の君主による、古い字体の文字で Pāli 語で記された、石柱と岩に刻まれたきわめて興味深い多数の碑文がインドに存在する。そのいくつかは Greek の君主たちに言及しており、それは Seleucus 朝と Ptolemaios 朝の成員にほかならず、おそらく紀元前3世紀後半の Syria と Egypt の王である Antiochus the Great と Ptolemy Euergetes であろう。」— PROFESSOR WILSON.
aśoka インドの樹木のうち最も美しいものの一つの名。Sir W. Jones は次のように述べている。「植物界において、満開の aśoka 樹ほど豊かな眺めを示すものはほとんどない。それは普通の桜の木ほどの高さである。花はきわめて大きく、橙紅色、淡黄色、鮮やかな橙色の色合いで美しく彩られ、それが花の齢に応じて種々の濃淡を成す。」aśoka は Śiva に神聖なものとされ、その寺院の近くに植えられる。Ceylon には豊富に生育する。Hindu の詩においては、絶望した恋人たちが、失った、あるいは不在の恋人について、雲、象、鳥などの自然の事物に語りかけることがきわめてよく見られる。
aśrubindumatī Kāmadeva の娘。Yayāti の胸に情欲をかき立てようとして、父とともに Indra によって遣わされた。二人はこれに成功した。若い花嫁にふさわしい夫となるために、老王は息子たちに、自らの老衰と引き換えに彼らの若さを与えてくれるよう求めた。別の箇所で述べたように、末子 Pūru を除いて彼らはみな拒んだ。しかしその後しばらくして、Yayāti は Indra に唆された若い花嫁の説得に負けて天に昇ることになり、Pūru に若さを返し、臣民とともに Indra のもとへ赴いた。Indra は彼らを Śiva のもとへ送り、Śiva は彼らを Viṣṇu へと導いた。彼らは Viṣṇu の領域において最終の住処を得た。— WILSON, Works, III, 37.
aśvatthāmā Droṇa の子。大戦における活発な戦士であり、Pāṇḍava 軍の夜半の欺瞞的な殺戮に終わった恐ろしい復讐を企て、実行した。brāhmaṇa の子として、彼は自らの「不運」が kṣatriya の職業に従わせたことへの遺憾を表明させられている。しかし Mahābhārata の編纂者が彼の口に入れた、その行為に対する弁明の唯一の試みは、「私は今や意のままに兵士の義務を引き受けたのであるから、王の道、そして高潔な父の道に入ろう」という言葉に含まれているにすぎない。— GOLDSTÜCKER.
aśvapati （「馬の主」）。1. Kekaya の Rājā で、Mahārāja Daśaratha の妃 Kaikeyī の父。2. 古の Rājā で、Sāvitrī の父。Sāvitrī の項を参照。
aśvamedha（馬祀祭） 馬の供犠。これは Jaimini の Bhārata の主題を成す。この供犠はきわめて重要な事柄であった。それは政治的・宗教的な性格のものであった。最高の支配者であると主張する者は誰でも、馬の供犠を執り行う意図を宣言した。一頭の馬が選ばれ、それから思うままにどこへでも行くよう放たれた。ただ武装した者たちがその後を追った。他の君主がその主張に異を唱えれば、彼はその馬を捕らえようとした。この題材については多くの物語がある。武装した者たちが打ち負かされずに、馬とともに帰還すれば、供犠は大規模かつきわめて費用のかかる仕方で執り行われた。犠牲の肉は食べられるか焼かれた。通常の記述では後者である。aśvamedha を百回行えば、供犠者は Indra と同等の位に上った。
aśvin-s 「Aśvin は、最古のインドの注釈者たちにとってさえ謎であったようである。」（MUIR）Roth 教授は言う。「彼らは朝の空に最も早く光をもたらす者であり、その車に乗って暁に先立って急ぎ進み、暁のために道を備える。」
「Aśvin のように性格がほとんど定まらず、同定がきわめて困難な二神が、Ṛgveda において彼らに捧げられた数多くの讃歌から明らかなように、古代においてかくも熱烈な崇拝の対象であったことは、説明しがたく思われるかもしれない。その理由は、彼らが夜の闇と危険の後に、帰り来る昼の先駆者として迎えられたことにあったのかもしれない。いくつかの箇所では、彼らは Agni と同様に、悪霊を追い払う者として表されている。
「Aśvin は、若くして古く、美しく、蜜色をし、光輝の主であり、明るく、黄金の輝きをもち、敏捷で、思考のように速く、若い隼のように速く、多くの形をもち、蓮の花輪を着け、強く、力あり、恐ろしく、驚くべき力をもち、智慧において深いと言われる。」— MUIR, OST, vol. V, p. 240.
「以下は、Aśvin の神的な力が信奉者の救済のために発揮されたと種々の讃歌において宣言されている仕方の若干である。
「聖仙 Cyavana が年老いて見捨てられたとき、彼らは彼の老衰した身体を脱がせ、その寿命を延ばし、若さを回復させた。
「同様に、彼らは Kāli が年老いた後にその若さを新たにした。また Viśpalā の脚が戦いで鳥の翼のように切り落とされたとき、Aśvin はその代わりに鉄の脚を与えたと言われる。
「彼らは、盲目で足の不自由な Parāvṛj（あるいは追放者）に、視力と歩く力とを回復させた。
「最後に、他の多くの人々に与えられた救助は言うまでもなく、Aśvin はその慈悲を人間に限らず、彼らに祈った一羽の鶉を狼の顎から救い出したことでも讃えられている。
「Aśvin は両手を挙げて礼拝され、種々の恵み、すなわち長寿、災厄からの救い、子孫、富、勝利、敵の滅亡、崇拝者自身とその家と家畜の保全を祈願される。彼らがその車を先頭に置く者には、いかなる方面からの災厄も恐れも触れることはない。」— Ibid., p. 249.
Goldstücker 教授は次のように記している。「Aśvin の神話は、私の見るところ、二つの別個の要素、すなわち宇宙的要素と人間的あるいは歴史的要素とが次第に融合して一つとなった種類の神話の一つである。それゆえ、この神話を理解するためには、これら二つの要素を分けることが必要であると思われる。その歴史的あるいは人間的要素は、私の信ずるところ、Aśvin によってなされた驚くべき治癒と、それに類する彼らの業績に関する伝説によって表されている。宇宙的要素は、彼らの光り輝く性質に関わるものである。両者を結ぶ環は、遠い古代における光の現象の性質と作用、そして治療術の神秘性であったと思われる。その驚くべき行為、とりわけその医術によって同時代の人々に畏怖の念を抱かせた、大いに名高い騎手あるいは戦士がいたのかもしれないということは、Yāska の言及する古い注釈者たちの意見でもあったようである。というのは、彼によれば、ある『伝説作者たち』は彼らを『聖なる行為を行う二人の王』とみなしたからである。この見解はまた、神々が、Aśvin は人間とあまりに親しく交わってきたという理由で彼らを供犠への参加から締め出したと語る伝説によっても裏づけられるようである。してみると、これら Aśvin は、Ṛbhu と同様に、もともとは名高い人間であり、時の経過とともに神々の仲間に移されたのであろう。そしてこの先験的な見解のほかに、これら人間としての Aśvin に関する伝説を含む讃歌が、同名の宇宙的神々を描写する讃歌よりも後のものであるか否かを想定する、言語学的あるいは文法的な性格のさらなる根拠があるかどうかを調べることは、重要な問題であろう。
「後者の光り輝く性格については、ほとんど疑いの余地がない。というのは、Yāska が記録している、彼らを『天と地』と同一視する一部の注釈者の見解は、われわれの知るいずれの箇所によっても支持されないように見えるからである。彼らの名そのものがこの点を決定するように思われる。aśva すなわち馬は、字義どおりには『浸透する者』であり、つねに光り輝く神格、とりわけ太陽の象徴だからである。しかし困難は、これらの神格の中における彼らの位置を定め、それに彼らに結びついた他の神話を調和させることにある。しかしここでまず注意しておきたいのは、Yāska は Aśvin を『昼と夜』および『太陽と月』と同一視する意見を記録しているものの、Yāska 自身が彼らを Indra と Āditya（太陽）と同一視したことを証明するために Roth 教授が依拠する一節は、そのような結論を何ら支持しないということである。問題の一節は、私の理解するところでは次の意味である。『彼らの時は、夜の（後）半の後、明るくなりつつある（空間）が（闇によって）抗われるときである。というのは（闇と光の間の）中間の Aśvin は闇にあずかり、一方太陽的性質（Āditya）をもつ（他方）は光にあずかるからである。』彼らに関しては『夜々において』等の詩句がある。また Yāska の注釈者 Durgā も、Roth 教授が Yāska に帰する見解を Yāska に帰してはいない。その言葉は、私の解釈では次のとおりである。『「彼らの時は、夜の（後）半の後、明るくなりつつある（空間）が抗われるときである」とは、夜の（後）半の後、光に貫かれた闇が光に対して抗おうとするとき、それが Aśvin の時である（という意味である）。……そのとき（両者のうち）中間のものの性質は、光の中に浸透する闇にあずかることであり、太陽的なもの（Āditya）は、闇の中に浸透する光にあずかる性質をとる。この二者が中間のものと最上のものである。これが師（すなわち Yāska）自身の意見である。というのは、それを立証するために、彼は例として「vasātiṣu sma」等の詩句を挙げているからである。』」
「それゆえ、これらの言葉から判断すれば、Aśvin は闇から光への移行を表し、そのとき両者の混合が、これらの神格の双子の性質によって表される不可分の二重性を生み出すというのが Yāska の意見である。そして私は、この解釈こそ、宇宙的 Aśvin の性格について与えうる最良のものであると考える。それは彼らが呼びかけられる形容語と一致し、また彼らが置かれる関係とも一致する。彼らは若く、しかも古く、美しく、明るく、速い、等である。そして彼らの否定的性格、すなわち光と闇との同盟の結果は、私の信ずるところ、dasra（破壊者）によって、また複合語 nāsatya（na+a-satya）における二つの否定辞によって表されている。もっとも、その肯定的性格は、dasra に対する『敵、あるいは病の』という省略と、nāsatya の意味、すなわち『真ならざるにあらず』つまり真実なる、という意味によって再び回復されている。彼らは太陽 Pūṣaṇa の両親である。太陽の昇るのに先立つからである。彼らは天の息子たちであり、また Vivasvat と Saraṇyū の息子たちでもある。Vivasvat はここでは、近づく光によって視界に『広がる』蒼穹を意味すると私は考える。Saraṇyū は Müller 教授にとっては、彼が自らの暁の理論を支えさせようとする神格の一つであるが、その語の語源と、それに関わる神話の性格は、むしろ動く空気、あるいは昇る太陽の接近によって暖められ、それゆえ動かされる暗く冷たい空気を指しているように私には思われる。Aśvin はまた Sūryā の夫あるいは友である。私は Sūryā を太陽の最も弱い顕現の代表と解する。そして Sāyaṇa が Aśvin の姉妹を Uṣas すなわち暁と解するのは正しいと私は信ずる。もはや完全な夜ではない闇と、まだ暁ではない光とが混じり合う神秘的な現象は、これらすべての観念、および先の論考において十分に述べられた宇宙的性質のさらなる詳細と一致するように思われる。」— Ibid., pp. 255-7.
aśvinī 北の Avasthāna の第一 vīthī である Nāgavīthī における月宿。
aṣṭāvakra 水中に立ち、永遠の霊を瞑想するという長い宗教的苦行によって、名高い聖仙すなわち Muni となった brāhmaṇa。生まれつき身体が歪んでおり、ある時 apsaras すなわち天のニンフたちに笑われたので、彼女たちに呪詛を宣した。ニンフたちはそこで彼をなだめようと努め、ついには神々の領域に戻ることができると彼に約束させるまでになった。［Supplement より→］Aṣṭāvakra は Mahābhārata の奇妙な伝説の主人公である。その父 Kahoḍa は Uddālaka の弟子で、師の娘を娶った。彼は学問にあまりに熱中したので、妊娠のかなり進んだ花嫁をいささか顧みなかった。そしてその振る舞いを、まだ生まれていない息子から咎められた。父は憤然として、その無礼の罰として息子が曲がって生まれるよう宣した。それゆえ彼の名は Aṣṭa（八つの肢体）と Vakra（曲がった）から成る。息子の誕生後まもなく、Kahoḍa は Mithilā の王 Janaka の大供犠に赴いた。その祭りに、仏教徒の聖者らしき者が来て、論争においてすべての競争者を打ち負かし、彼らを河に投げ込ませた。Kahoḍa は思い切って彼に挑んだが、この運命に遭った。Aṣṭāvakra は十二歳のとき初めて父の災難を聞き、その仇を討つために、まだ終わっていなかった供犠へと出発した。それは、すでに述べた十二年間続く供犠の一つだったのである。年は若くとも聖者は智慧において成熟しており、父を負かした者を打ち負かした。彼がその者を河に投げ込むよう主張すると、その論争者と思われた者は、自分は同じ水の神 Varuṇa の子であると明かした。Varuṇa は Janaka の供犠と同時に同様の供犠を始めており、学識ある brāhmaṇa たちの参列を確保するために、息子を遣わして彼らを論争で打ち負かし、その後水に沈めるという手段を採ったのであった。目的が果たされたので、彼らは名誉をもって送り返され、双方は互いに満足して別れた。Aṣṭāvakra は父の指示に従って Samaṅgā 河で沐浴し、そうすることによって完全にまっすぐになった（Mahābhārata, Vana-Parvan.）。— 彼は聖仙 Vadānya の娘を娶った（Dana-Dharma）。— WILSON, XI, p. 293.
asamañj Sagara の子で後継者。Rāmāyaṇa において次のように描かれている。
心を込めて育てられし王子 Asamanj は、
敵の禍、世継ぎとされたり。
されど家臣の子らを投げ入るるを常とせり、
急ぎ流るる Sarju の波へ、
その死の苦悶を見んとて、
残忍なる歓喜に笑いつつ。
賢く善き者の勧めに
常に逆らいしこの邪なる王子、
憎しみもて民を苦しめし者を、
父は国より追放せり。
その子は言葉優しく、勇ましく、丈高く、
万人に愛されし Aṃśumān なりき。— GRIFFITHS.
asamprajñāta 理性が見失われる観想。思考の働きの完全な抑止。心的抽象の最終段階であり、そこでは個体的存在の反省さえ見失われ、行者は心的に至高存在と一つとなる。
asamprikṣaṇa Pañca-Tantra の第五篇の表題。「無思慮」を意味する。
asiknī 族祖 Virana の娘で、人類の大いなる父 Dakṣa の妻。
asit 太陽種族の Rājā Dhruvasandhi の子。その生涯は Rāmāyaṇa において次のように描かれている。
Asit は諸所にて対抗する王たちと
激しく熱き戦いを交えたり。
Haihaya、Tālajaṅgha と呼ばるる者ら、
また強く猛き Sasivaindhu ら。
久しく争いしが、ついに屈するを余儀なくされ、
王国と戦場とを逃れ去れり。
二人の妃とともに逃れ行きしは
高き Himālaya の頭をもたぐる所、
富と栄光のすべて過ぎ去りて、
ついに運命の負債を払いたり。— GRIFFITHS.
asita インドの Simeon。
その名を冠する宗教の開祖である Buddha の生涯について、散文と韻文による伝説的な伝記が存在する。そこでは次のように語られる。Himālaya 山脈の麓に住んでいた Asita という霊感を受けた聖仙が、種々の前兆によって、未来の立法者すなわち救済者である Buddha が北インドの Kapilavastu の都で王 Śuddhodana の子として誕生したことを知り、その幼児に礼拝するために赴いた。Muir 博士はこの注目すべき伝説の韻文訳を公にしており、ここにその若干を抜粋する。
Buddha の語は「覚った者」あるいは「知ある者」を意味し、仏教の書には種々の Buddha が言及されていることを注記しておく。現存する体系の開祖はまた、Gautama、Śākyasiṃha、Śākyamuni、すなわち彼の属した Śaka 族の獅子、苦行者としても知られていた。Buddha は、ある Brāhmaṇa 系の論敵によって、「kali の時代のすべての悪（あるいは罪）を私の上に降らしめよ。しかし世界は贖われよ」と言ったとして非難された。この一節は、ある人々によって、Buddha に代贖的な救済者の性格を与えるものと考えられている。他の人々はこれを、Buddha が真理に達してそれを人々に教え、かくして彼らを世俗的存在から贖うために、長い試練の行程の間に大いなる苦難と窮乏を自ら進んで忍んだことを意味すると解釈する。Cowell 教授はこの一節を、代贖という神学的観念を含意するものとは解さず、むしろきわめて強い道徳的共感と慈愛の熱烈な表明と解する。そして St. Paul の Romans IX. 3 の言葉と比較し、Chrysostom がその節を説明するのとまったく同じ仕方でこれを説明しようとする。
ここで、このように紹介した伝説の韻文訳に移り、若干の詩節を引用する。
Himālaya の寂しき険しき所に
昔、一人の聖仙住みたり。
身は萎び、齢に腰曲がり、
深き瞑想に慣れし者。
彼は ── 大いなる Buddha が生まれしとき、
Śākya 族の栄光にして、
あらゆる聖なる徳を具え、
見捨てられし苦しむ世を救わんとする者の ──
奇しき前兆を見たり。賢き者に
かの吉祥の時が、普き祝福を孕む
何か崇高なる出来事を
目撃せしことを教うる徴を。
原因を探りて、聖仙の眼は
遠く広く巡りぬ。畏れつつ
彼は遥かに、揺籃に寝かされし
Śākya の誇りなる嬰児を見たり。
この子を間近に見、抱き、
礼を捧げんとの憧れに捉えられ、
呪術の業もて空を横切り、
白鳥のごとく飛び行きて、
王 Śuddhodana の門に至り、
入るを乞いぬ ──「行け、王の小姓よ、
汝が主に告げよ、老いたる聖仙が
王に謁する許しを待つと。」
* * * * * * *
あらゆる礼式と相応の敬意もて
王は聖なる人を迎え、
座を勧め、さて語り始めぬ ──
「大聖仙よ、われは覚えず、
汝が尊き顔を
かつて見しことあるを。許したまえ、
何が今、遥かなる住処より
汝をここに導きしかを問うことを。」
「汝が嬰児を見んとて」と聖者は答う、
「われは Himālaya の険しき所より来たれり。」
王は応えぬ ──「わが嬰児は眠れり。
目覚むるまで、しばし待ちたまえ。」
* * * * * * *
「あらゆる徳に完き汝が子は、
真理の完全なる洞察を得、
かつていかなる立法者の得しよりも
はるかに崇高なる名声に達せん。
「彼はかかる聖なる教えの輪*を
地上に転ぜしめん。昔の
祭官も、聖仙も、神も、いまだ
動かせしことなき輪を。
「人と神々の世界を祝福し、
安らぎと平和の道を教えんがため、
汝が子は聖なる法を説かん ──
汚れなき正義の法を。
「彼によりて苦しむ人々は解き放たれん、
弱さ、病、痛み、悲しみより。
憎しみ、愛着、迷妄の生む
あらゆる禍より救いを見出さん。
「彼の手は、肉の縛めに閉じ込められて
呻くすべての者の鎖を解き、
苦痛の鋭き矢に苛まるる者らの
傷を癒しの手もて縛らん。
「彼の力ある言葉は、
無力なる人間の視界を覆う
鉛色の雲の鈍き列を追い払い、
その知的なる眼を澄ましめん。
「彼によりて、今は教えなく
誤りの曲がれる道をさまよう人々は、
完き道を見出すよう導かれ ──
ついに究極の寂静*にもたらされん。
「されど王よ、幾年にただ一度、
無花果の木はいずこかにて花咲くやもしれず。
かくのごとく、数えきれぬ時代の過ぎし後、
一人の Buddha が地上に一度現る。
「そして今、ついにこの祝福されし時は
来たれり。汝が眼前に
揺籃に横たわる嬰児は
その盛りにおいて Buddha とならん。
「完全なる洞察を得て、彼は
生の荒き大洋の波に揉まれ、失われし
果てしなき無数の者を救い、
彼らに不死を与えん。
* * * * * *
「子よ、不死なる者らはみな汝を崇む、
不幸なる人々の忍ぶあらゆる病を
癒すために生まれし大医王よ。
われもまた汝の前に平伏す。」
* 「このように訳された語 dharmacakra は、いささか特異な比喩を表している。それは『法の輪』『正義の輪』あるいは『宗教の輪』を意味する。」— MUIR.
* 「原語は nirvāṇa であり、その意味については議論がある。ある学者たちは絶対的な消滅を意味するとみなし、他の学者たちは情念の消滅、完全な離欲の達成と説明する。」— MUIR.
この伝説のいくつかの出来事は St. Luke の福音書（第2章25節以下）の叙述の部分に類似していることを注記しておく。Muir 博士は、Buddha を解放者あるいは救済者として語る原文の表現を少しも誇張しておらず、彼の性格を、正当と認められる以上に Christian の救世主の観念に同化させてもいないと断言し、原文を自ら吟味する資格のある誰に対しても自信をもってその判断を委ねている。
asitāṅga 八 Bhairava、すなわち Śiva のある部分の下位の顕現の一つの名。
asipatravana naraka すなわち地獄の一つ（地獄は二十八が数えられる）において罰せられる罪。
asura-s 悪鬼。暗質（tamas）の性質が Brahmā の身体に遍満している間に、その腿から生まれた。asura は、神々の敵を成し pātāla の住人であるすべての巨人と悪鬼の総称であり、またその中の第一級の一部類の特称でもある。広義においては叙事詩期に、より特殊な意味においては Purāṇa 期に属する。後者においては、彼らは Brahmā の腿から生じたとされ（Viṣṇu Purāṇa, p. 40）、また Kaśyapa と Diti および Danāyu との息子たちとされる。最古の時代に sura が光の人格化であったように、asura はおそらく闇の人格化であった。こうして、悪意ある恐ろしい存在があるという本来の観念は、人間が闇の中で経験する恐怖、すなわち自分が目に見えない生き物、要するに幽霊や鬼に取り囲まれているという確信に由来する恐怖に遡りうる。「（この語は欠如の、あるいはむしろ否定の a と、『神格』を意味する sura とから派生する。）XI, 22.」— J.C. THOMPSON. Purāṇa においては、原住民は asura および rākṣasa の名のもとに、巨人であり食人者であり、当然きわめて忌まわしい者として描かれている。「asura の語はきわめて興味深い歴史をもつ。古典サンスクリットにおいては、それは悪鬼のみを意味する。この意味は Ṛgveda の初期の巻においてさえ時折見られ、後期の第十巻ではしばしば見られる。Atharvaveda においてはこの意味できわめて頻繁に現れ、brāhmaṇa たちは 'devāsurā va eṣu lokeṣu samayatanta'、すなわち『神々と asura とはこれらの世界において争った』という句をもって伝説を始めることに倦むことがない。しかし一般に『Ṛgveda』においては、この語にそのような悪い意味はなく、本来は『ある』を意味する as に接尾辞 ura を付けたもの（a-sura）から派生し、『生ける』『霊的な』を意味したらしい。しかし後代には、ちょうど Greek の δαίμων［daimon］のように、asura は悪意ある意味を獲得した。そして大叙事詩 Rāmāyaṇa と Mahābhārata においてさえ、善き神格を表すために造られた新語 sura が見られる。以後、かつて deva と asuraが演じた役割を、伝説において sura と asura が演ずることになる。そして語源説明のために新たな伝説が考案され、sura とは不死の酒（surā）を分かち合った天上の存在であり、それから締め出された者たちが asura となったとされる。」— Quarterly Review, July 1870, p. 202.
asti Kaṃsa の妻で、Magadha の王 Jarāsandha の娘。
asmitā 我執。Pātañjala 哲学の五つの煩悩の一つ。
ahaṃkāra 自意識、すなわち我執。Wilson 教授によれば、ahaṃkāra の意味はいかなるヨーロッパの語によってもうまく訳すことができない。それは個体的存在の原理、すなわち知覚を我がものとし、「我思う」「我感ず」「我在り」という観念がそれに依存するものを意味する。それは Descartes の命題を逆にしたもの、すなわち 'Sum, ergo cogito, sentio' 等によって表しうるかもしれない。Colebrooke 氏の用いた訳語 egotism は、語源が類似しているという利点をもつ。Sāṃkhya Kārikā には三種の ahaṃkāra が記述されている。第一の種からは諸感官が生じ、第三の種からは無意識の諸元素が生ずる。両種はそれ自体ではともに不活性であり、第二の種、すなわち ahaṃkāra の活動的な変容の協働によって生産的となる。それゆえ第二の種は、諸感官と諸元素の双方の起源であると言われる。口語では、ahaṃkāra は今なおインド全土で、高慢あるいは甚だしい自惚れの意味で普通に用いられている。
ahar 昼。創造の業における Brahmā の形態の一つ。— VP, p. 40.
ahalyā ṛṣi Gautama の妻。彼女については次の伝説が語られる。ある日、聖仙が住まいを留守にしていたとき、強大な Indra が通りかかり、Gautama の妻に不浄な情欲を燃やした。彼は聖仙に変装して庵に入り、Ahalyā に言い寄りはじめた。Ahalyā は彼が天界の Rājā であると知りながら、心の放縦のゆえにその欲望に身を任せた。それから神々の主権者は庵を去ったが、その瞬間 Gautama が入って来た。彼は苦行の力によって神々にさえ打ち勝ちがたい者であった。彼を認めて Indra は悲嘆に打ちひしがれた。聖仙は変装した放蕩の神々の主を見て、恐ろしい怒りの言葉で彼に言った。「おお堕落した悪党よ、わが姿をとってこの大罪を犯したな。それゆえ今この時より、汝は去勢者となれ。」次いで大聖仙は妻 Ahalyā にこの呪いを宣した。「おお罪深き者よ、汝は幾千年もの間この森にとどまり、すべての者に見捨てられ、すべての者に見えぬ身となるであろう。Daśaratha の子 Rāma がここに入り来たるまで。汝は彼を見ることによってすべての罪を清められ、再び恐れなく私のもとに来るであろう。」こう言って、高名な Gautama はこの庵を捨て、Himālaya 山脈の頂で宗教的苦行を行った。
この聖なる伝説を聞いて、Rāma は Viśvāmitra に先導されて庵に入った。その瞬間、Ahalyā は呪いから解かれ、すべての者に見えるようになった。天からは花の雨が降り、空には天上の音楽が聞こえた。それから高名な Gautama は、天眼によって妃がすべての罪から清められたのを見て再び庵に戻り、Rāma にしかるべき礼を尽くした後、清められた妻とともに聖なる苦行にいそしんだ。Rāma は弟と Viśvāmitra とともに Mithilā へと進んだ。— Indra は太陽を、Ahalyā は夜を意味すると言われる。夜は朝の太陽によって誘惑され滅ぼされるので、Indra は Ahalyā の情夫と呼ばれるのである。
ahi 旱魃を人格化した悪鬼 Vṛtra の名。Śuṣṇa とも呼ばれる。
ahikṣetra Pāñcāla 北部の首都。Ptolemy の Adisathrus と同一と推定される。