faith(信仰) 信仰の至高の効力は Vedānta 学派の教義であり、とりわけ Bhagavad Gītā の権威に従うその分派の教義である。この書と多くの Purāṇa においては、信仰に関する章句が絶えず繰り返される。
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faith(信仰) 信仰の至高の効力は Vedānta 学派の教義であり、とりわけ Bhagavad Gītā の権威に従うその分派の教義である。この書と多くの Purāṇa においては、信仰に関する章句が絶えず繰り返される。
fakir(ファキール) fakir の語は「貧しい人々」を意味する Arabic の語に由来し、厳密には Hindu ではなく Mahomedan 教を奉ずる者に属する。しかしこの語はヨーロッパ人によって時に、苦行と禁欲に身を服させるあらゆる部類の修行者を指すのに用いられる。そのある者は、腋の下に支えた杖あるいは縄だけに支えられて、生涯立った姿勢を保つことを誓う。ある者は鞭や刃物で自らの身体を切り刻む。他の者は群れをなしてさまよい、占いをし、その他の仕方で人々を欺く。ある者は神の名において施しを乞いながら托鉢者として歩き回る。saṃnyāsī の項を参照。
feringahi Pārvatī すなわち Devī の名。
festivals(祭り) 「古代世界のすべての民族の間で、一年のかなりの部分が公の祭りの挙行に充てられていた。そこで人々は、群衆の集まりに、競技の催しに、宗教的な行列と儀式のうちに、より進んだ文明の段階の必要と贅沢が生み出すより洗練された娯楽の欠如の埋め合わせを見出した。これらの原始的な祝祭のいくつかは、その起源と意味が忘れられた後も長く国民の嗜好と感情に根を張り続け、新しい社会状態、変化した風俗と制度、そして宗教の全面的な変化の中に織り込まれていった。ヨーロッパのすべての国において、それらはわれわれの暦の名称の中に、少なくともかつての盛行の痕跡を残している。そして Christian 教会の聖人に充てられた祝日の多くは、古代異教の公の祭りから借りられたものである。また諸国民、あるいは同じ国民の中の種々の階級が原始的な習慣を保つのに比例して、古の行事はその崇敬を受け、その愛着を集める。しかしそれらは西洋世界においては、知識と洗練の拡大の前に、そして現在の人為的な生活様式が課す労苦への増大した要求の前に、伝承の信仰からさえ急速に消えつつある。そこでは祝日は生産的な産業の無益な中断として非難され、祭りや市は時間と金の浪費として咎められる。それゆえ、暦の赤い文字が意味ある記号であること ── その指すもの、すなわち公の休日、職人と農夫が肉体の労苦から休み、仲間とともに無為の親しい交わりのうちに束の間の時を過ごす日々を意味すること ── を期待しうるのは、監督者の手の届かない遠い地域、労働の免除が共同体のすべての階級の時折の平等な権利である地域においてのみである。そこでは、犂が止まり鉄床が沈黙しても、社交の精神は生き続け、人は、奴隷の休みなき労働によって貧者の乏しいパンを稼ぐよりも何かより高貴な目的のために生まれたと感ずることを許される。
古代の行事の生きた表現、そして古代の諸国民を喜ばせた今なお存続する祝祭を見出すことを期待しうるのは、遠い東方、とりわけインドにおいてである。そしてわれわれはまったく失望させられることはないであろう。もっともここにおいてさえ、それらは外国の政府の影響のもとに、異なる種族の享楽を軽蔑の目で見る共感なき優越のもとに、公の休日を公の富からの差し引きとみなす教説の盛行のもとに、そして民衆の娯楽に寛大ではありえても、その目的と起源が虚偽と迷信に結びついているときにはそれへの非難を差し控えることのできない宗教信仰の体系の原理のもとに、衰え始めている。これらの原因の働きによって、Hindu の祭りはすでに頻度においても魅力においても減少している。そして時がたてば、ヨーロッパの制度の祭りが西洋の諸国民にとってそうであるのと同じほど、インドの人々にとってなじみの薄いものとなるかもしれない。」— WILSON.*
* Works, Vol. I, pp. 151-3.
主要な祭りはインドの種々の州において、異なる名のもとに祝われるとはいえ同じである。特定の地方に属する他の祭りもある。そして普遍的に催されるものでさえ、場所によって種々の程度の人気を享受し、種々の地方的な修正をもって祝われる。時期もまた、太陰月が新月から始まると数えるか満月から始まると数えるかに応じて、一定の範囲内で異なる。前者の計算法は Bengal と Telingana で行われ、一方 Hindustan と南の Tamil 地方では後者が従われる。— PRINCEP, Useful Tables.
主要な祭りは次のとおりである。それぞれに特有の行事についての記述は、各項目の下に見られる。
Bhaimyekādaśī.
Bhīṣmāṣṭamī.
Ṣaṭ Tila Dānam.
Yugādyā または Yugādi Padya.
Śivarātri.
Ḍola-Yātrā すなわちぶらんこ祭り.
Holi.
Varada Caturthī.
Śrī Pañcamī.
Śrī Rāmanavamī.
Janmāṣṭamī すなわち Kṛṣṇa の降誕祭.
Gokulāṣṭamī.
Rath-Yātrā.
Rās-Yātrā.
Pañcalapura.
Vṛṣaketu.
Sudhanva.
Śrīgiri.
Rāmānujācārier Puṇya Divasa.
Tekācārier Puṇya Divasa.
Akṣa Tadige.
Gaṇeśa caturthī.
Gaurī-habba.
Śanitrayodaśī.
Ananta caudasa.
Daśahrā.
Mahā Navamī.
Vijaya Daśamī.
Vyāsapavarṇavamī.
Dīpāvalī.
Baliṣaḍiya.
Dhātrī.
Uttarāyaṇa(Saṃkrānti とも呼ばれ、南方では Poṅgal).
Perumāl Tirumāl.
Tirukalyām.
Pitṛpakṣa Amāvāsa.
fever(熱病) Viṣṇu Purāṇa においては、熱病は Maheśvara からの流出として人格化され、三本の足と三つの頭をもつ(Wilson 博士によれば、これは熱発作の三段階、あるいは三日熱の再発を暗示する)。熱病は Bāṇa の都を守って Viṣṇu と必死に戦った。その灰を浴びせられた Baladeva は燃えるような熱に襲われ、瞼が震えたが、Kṛṣṇa の身体にすがりつくことによって救いを得た。Śiva から流出した熱病は、Kṛṣṇa 自身が生み出した熱病によって、速やかに Kṛṣṇa の身体から追い出された。Brahmā は、神格の腕によって加えられた打撃に惑乱した人格化された病を見て、神格にやめるよう懇願した。Madhu の敵(Kṛṣṇa)は手を控え、自らの造った熱病を自らのうちに吸収した。それから対抗する熱病は Kṛṣṇa に言って去った。「われらの戦いを思い起こす者は、永遠に熱病から免れるであろう。」
fires(火) Viṣṇu Purāṇa によれば四十九の火がある。Brahmā の長子である Abhimānī という名の Agni は、Svāhā によって、卓越した輝きをもつ三人の息子、Pāvaka、Pavamāna、そして水を飲み干す Śuci をもうけた。彼らには四十五人の息子があり、Brahmā の最初の息子とその三人の子孫とともに四十九の火を成す。Vāyu Purāṇa によれば、Pāvaka は電気の火すなわち Vaidyuta の火、Pavamāna は摩擦によって生ずる火すなわち Nirmathya、Śuci は太陽の火すなわち Saura の火である。Bhāgavata は、これらの種々の火を、Veda の祭式において火への種々の供物が捧げられる際の祈願に用いられる、火の多くの呼称であると説明している。
fire-sacrificial(祭火) 火を聖別し祭具を清める儀式は、Hindu の間のすべての宗教行為の基礎であり、それゆえ特に詳しく記述してよかろう。「まず祭官は、四キュビト四方の、あらゆる不浄を免れ、小屋に覆われた平らな地面に牛糞を塗る。沐浴して水を啜った後、彼は顔を東に向けて座り、kuśa 草を添えた水の容器を左に置く。それから右膝を落とし、左手の指を広げた幅に身を支えて、kuśa 草の根で、長さ一 span すなわち十二指で東に向かう線を引く。この線の手前の端から、それと直角に、長さ二十一指で北に向かう別の線を引く。この線の上に、最初の線と平行で、長さが等しく、互いに七指離れた三本の線を引く。第一の線は実際に、あるいは比喩的に黄色の線とされ、大地に捧げられる。第二は赤く、火に捧げられる。第三は黒く、創造者 Brahmā に捧げられる。第四は青く、蒼穹の主宰者 Indra に捧げられる。第五は白く、Soma に捧げられる。次に彼はこれらの線の縁から塵を拾い集め、それを北東に向かって投げ捨てて言う。『[ここに]悪しきものありしは、投げ捨てられたり。』そして最後に、それぞれの線に水を振りかける。
このように祭火を受けるための地面を準備すると、彼は火を収めた蓋つきの容器から燃えている燠を一つ取り出し、それを投げ捨てて言う。『肉を喰らう火を遠く退ける。それが[ここより]罪を負いて Yama の領域へ去らんことを。』それから彼は火を自分の前に置いて言う。『地よ、空よ、天よ。』そして付け加える。『この別の[無害なる]火のみがここに留まる。[その務めを]よく知りて、それがわが供物を神々に運ばんことを。』次いで彼は火をそれを準備する目的に応じて名づけ、『火よ、汝はかくかくと名づけらる』と言う。そして長さ一 span で澄ましバターを塗った薪を黙って燃やすことで、儀式のこの部分を終える。
次に彼は brāhmaṇa すなわち監督する祭官を配置することに進む。きわめて厳粛な機会には、学識ある brāhmaṇa が実際に監督祭官の職務を果たす。しかし一般には、kuśa 草の葉五十本を含む束が brāhmaṇa を表すものとして置かれる。司式する祭官は水の容器を取り上げ、右側を火に向けたまま火の周りを歩く。それから火の近くに水を注ぎ、流れを東に向ける。その上に kuśa 草を広げる。そして座らずに右膝を左膝の上に交差させ、左手の親指と薬指の間に草の葉を一本取り上げ、それを小屋の南西の隅に向かって投げ捨てて言う。『ここに悪しきものありしは、投げ捨てられたり。』次に水に触れ、右足の裏を左の踝に載せ、草に水を振りかけて、その上に brāhmaṇa を置いて言う。『[汝の]謝礼[の支払わるる]まで、[この]座に座せ。』司式する祭官はそれから火の周りを回ったのと同じ道を通って戻り、再び顔を東に向けて座り、聞こえないように大地の名を唱える。
もし先の儀式の間に何か不浄な言葉が語られたならば、ここで次の聖句を唱えて贖罪しなければならない。『三たび Viṣṇu は歩み、三歩をもって宇宙を渡りぬ。その足は幸いにも神格[大地]の上に置かれたり。』その意味は、大地は Viṣṇu の足の接触によって清められたので、彼女(そのように清められた大地)がこの儀式の間に語られたいかなる不浄な言葉をも贖わんことを、ということである。
乳、凝乳、バターを混ぜた米の供物を捧げるつもりであれば、それらを混ぜるのもこの時が適切である。そして祭官はその後、伏し目で両手を地につけて唱える次の祈りにおいて大地の名を唱えることに進む。『われらはこの大地を崇む。この吉祥にして最も優れたる大地を。おお火よ、汝は[われらの]敵に抗え。汝は他の[神々の]力[と務め]を[身に]帯ぶ。』
右手に持った kuśa 草の葉によって、次に彼は火の三方に同じ草の葉を、一列の先端が他の列の根を覆うように規則正しく並べて撒かねばならない。彼は東側から始め、三度にわたってそこに草を撒き、北から南までの全空間を覆う。同様にして南側と西側にも草を配る。それから空間の十方を祝福し、少し立ち上がって、澄ましバターを杓一杯分とともに薪を火にくべ、その間黙って被造物の主 Brahmā を瞑想する。
祭官はそれから kuśa 草の葉を二枚取り上げ、同じ草の別の葉で一 span の長さに切り取って言う。『清き葉よ、Viṣṇu に捧げられてあれ。』そしてそれらを銅その他の金属の容器に投げ入れる。再び彼は草の葉を二枚取り、その先端を右手の親指と薬指の間に、根元を左手の親指と薬指の間に持ち、右手を左手の上に交差させて、草の湾曲した部分に澄ましバターをすくい取り、こうして黙って三度それを火に注ぐ。それから両方の葉に水を振りかけ、それらを投げ捨てる。その後、澄ましバターを入れた容器に水を振りかけ、それを火の上に置いては下ろすことを三度行い、こうしてバターを清める儀式を終える。その過程において、両手に草の葉を持ちつつ、彼は次の祈りを唱える。『神的なる生み出す者[Viṣṇu]が、[この]欠けるところなき清き葉によりて汝を清めんことを。また太陽が[その]光の光線によりてそうせんことを。この供物の効力あらんことを。』
祭官は次に、人差し指と親指を三度その中で回し、その指先で杓の椀の内側に7の字を、外側に9の字を描いて、木の杓を清めねばならない。それから右膝を落とし、両の掌から火の南側全体に西から東へと水を振りかけて言う。『Aditi よ[神々の母よ]、汝の嘉納をわれに与えよ。』彼は西側全体にも南から北へと同じことをして言う。『Anumati よ、汝の嘉納をわれに与えよ。』そして北側で言う。『Sarasvatī よ、汝の嘉納をわれに与えよ。』そして最後に、火の周り全体に水を振りかけながら、次の聖句を唱える。『寛大なる太陽よ、この儀礼を嘉せよ。その執行者を嘉し、彼がその報いにあずからんことを。知的なる霊魂を清むる天の発光体が、われらの心を清めんことを。言葉の主がわれらの祈りを受け入れらるるものとなさんことを。』
両手に kuśa 草を持って、彼はそれから贖罪の祈りを唱える。そして草を投げ捨て、こうして祭具の聖別を終える。これは他のすべての宗教儀礼に必ず先立つ儀式である。
次に彼は、その後に行おうとする宗教儀礼に適した儀式と形式をもって、火に供物を捧げる。三つの神秘的な語をもってする供犠は、通常その機会にふさわしい特定の供犠の前後に行われる。それは最も一般に行われるので、供物が捧げられる形式の最も適切な見本となるであろう。
澄ましバターを塗った薪を黙って燃やした後、祭官は三度の供物を捧げる。そのたびに杓一杯のバターを火に注いで言う。「地よ、この供物の効力あらんことを。」「空よ、この供物の効力あらんことを。」「天よ、この供物の効力あらんことを。」機会によっては、彼は同様の様式で第四の供物を捧げて言う。「地よ、空よ、天よ、この供物の効力あらんことを。」米、乳、凝乳、バターの混合物を捧げる必要があれば、それは今行われる。そして三界の名を伴う供物が繰り返される。
Viṣṇu によって打ち負かされ破壊された五つの火がある。その名は Āhavanīya、Gārhapatya、Dakṣiṇa、Sabhya、Āvasathya であり、そのうち最初の三つは宗教的性格を、他の二つは世俗的性格をもつ。第一は臨時の供犠における供物のために準備される火である。第二は家の火であり、絶えず保持されねばならない。第三は供犠の火で、他の二つの中央に、南に置かれる。Sabhya は一座を暖めるために点じられる火であり、Āvasathya は普通の家庭用すなわち調理用の火である。Manu, III. 100. 185 および Kullūka Bhaṭṭa の説明。
祭官職に身を捧げる brāhmaṇa は常火を保持しなければならない。彼らはまた火を崇拝し、次の祈りとともにそれに供物を捧げねばならない。「火よ、汝の薪は七つ、汝の舌は七つ、汝の聖なる聖仙は七人、汝の愛する住処は七つ。七つの供犠は七つの道をもって汝を崇む。汝の源は七つ。この澄ましバターに満足せよ。この供物の効力あらんことを。」
火の七つの舌は、Pravaha、Avaha、Udvaha、Samaha、Vivaha、Parivaha、Nivaha と列挙される。そのすべては、供物が捧げられる神々へ供物を運ぶ力を含意する。火は太陽そのものと同様に七つの光線を放つと考えられている。おそらくこれが、七という数がかくもしばしば繰り返される理由であろう。」— COLEBROOKE, Essays, Vol. I, p. 153.
free-will(自由意志) Mīmāṃsā 哲学は事実上、自由意志の教説を否定する。しかし、全知全能で慈悲深い摂理の統治のもとにおける道徳的悪の存在を、自由意志の不在と調和させようと努める。それは、宇宙の過去の永遠性と、世界の無限の更新とを想定することによってである。その更新の中に、個々の存在はみな、より以前の状態において獲得した素質をもち込み、こうして始めも限りもなく遡るのである。