Garrettインド古典辞典

mādhyandina 白 Yajus の教師。

mānasa, mānasarovara Himālaya 山脈の中央に位置する名高い湖。長らく Ganges と Brahmaputra 両河の源と考えられていた。前者に関してはその言明は誤りであることがわかっており、後者に関してはその正確さの確実な証拠はない。— WILSON.

mānasottara 円形の方向に走る（外円と内円を形成する）途方もない山脈で、第七の dvīpa Puṣkara に位置する。その山々は高さ50,000リーグとして表され、頂の東面には Indra の都があり、南面には Yama の都、西には Varuṇa の都、北には Soma の都がある。

māndeha-s 毎夜太陽を喰らおうとする恐ろしい悪鬼。夜は Uṣā と呼ばれ、昼は Vyuṣṭa と称され、その間の時は Sandhyā と呼ばれる。恐ろしい Sandhyā が来ると、Māndeha は太陽を喰らおうと全力を尽くす。Brahmā がこれら恐ろしい悪鬼に、滅びる力をもたずに毎日死に（夜に蘇る）という呪いを宣したからであり、それゆえ彼らと太陽との間に毎日激しい争いが起こる。— VP. Vāyu は Māndeha の数は三 crore であると言う。Wilson 教授は、この物語はいくつかの Purāṇa に不完全に保存された古い伝説であるようだと言う。

māndhātṛ Yuvanāśva の子である王子。その誕生について Viṣṇu Purāṇa は次の驚くべき伝説を語る。Yuvanāśva には息子がなく、そのことを深く嘆いていた。muni たちは彼に子孫を得させるための宗教儀式を始めた。その執行中のある夜、聖仙たちは聖別された水の容器を祭壇の上に置いて、休みに退いていた。真夜中を過ぎた頃、王はひどく喉が渇いて目覚めた。住まいの聖なる住人の誰をも起こしたくなかったので、彼は飲むものを探し回った。探しているうちに、聖句によって生殖の効力を授けられた壺の水に行き当たり、それを飲んだ。ṛṣi たちが起きて水が飲まれているのを見つけると、誰がそれを飲んだのかと尋ね、言った。「この水を飲んだ王妃は、強大で勇敢な息子を産むであろう。」「知らずにその水を飲んだのは私だ」と Rājā は叫んだ。そしてそれに従って、しかるべき時に、Rājā は右脇腹から子を産んだ。Indra がその乳母となった。それゆえ少年は Māndhātṛ と名づけられた。少年は成長して強大な君主となった。彼は Bindumatī を娶り、彼女によって三人の息子と五十人の娘をもうけた。後者はみな聖仙 Saubhari（その項を参照）に嫁いだ。

māyā（幻力） 幻影。「物質は幻影であり、大いなる神格は幻影の所有者であることを知れ。Vedānta 派は、自ら輝き、至高に幸福で、唯一の本質である Brahmā が、自らの幻影の影響によって、実在的にではなく世界の形をとると言う。」— OST, Vol. III, p. 195. 「Berkeley 的理論の精神において、彼らは、物質は知覚から独立には存在しないと主張する。そして実体は、その見かけの実在性を心の観念に負っていると主張する。われわれの見るものはすべて māyā、欺き、幻影である。存在するものに二つのものはない。すべてにおいてただ一つのものがある。第二のものはない。物質はない。霊のみがある。世界は神ではないが、世界には神のほかに何もない。」— WILSON, Works, Vol. II, p. 98.

māyā 「欺瞞」。1. Adharma（悪徳）の娘。2. Anṛta（虚偽）の娘。

māyādevī asura Śambara の妻とされる者。幼児の Pradyumna が海に投げ込まれ魚に呑み込まれたとき、彼を救い出した（pradyumna の項を参照）。彼女は Pradyumna を守り育てるために Śambara を欺いており、後に Pradyumna と結婚し、彼とともに Dvārakā に帰って Rukmiṇī と Kṛṣṇa を大いに喜ばせた。

māyāvin 猿の王 Bāli に、出て来て格闘するよう挑んだ asura。Bāli は弟 Sugrīva を従えて飛び出した。Māyāvin は二頭の恐るべき猿を見ると勇気が萎え、森へ引き返して風の速さで逃げた。猿たちは何マイルも彼を追ったが、その足の速さはこの上なく、彼らが追いつく前に朝が明けた。それから彼らがまさにそのかかとに迫ったとき、狡猾な悪鬼は脇へ身をかわし、灌木と蔓草に入口が隠された洞窟に駆け込んだ。しかし Bāli は彼の避難場所を見ており、Sugrīva に外にとどまるよう頼んで、彼を追ってその中に入った。Sugrīva は二日二夜洞窟の入口に立っていたが、兄が殺されたと結論して、Māyāvin が逃げ出さないよう巨大な石で洞窟の入口を塞ぎ、猿族全体にその悲しい知らせを告げに戻った。いかなる猿もかつて悼まれたことのないほどに Bāli を悼ませるためである。Sugrīva はそれから王とされた。しかしある日 Bāli 自身が再び現れた。彼は Māyāvin に勝利したが洞窟から出ることができず、弟が王冠を奪うために故意にそれを塞いだと考えて、弟の命を奪うと誓った。しかし Sugrīva は、聖仙 Mataṅga の呪いによって Bāli が締め出されていた Ṛṣyamūka の森に避難した。— IE, 169.

māra（魔羅） 仏教の Eros すなわち愛の神。Hindu の Kāma に相当する。Buddha の神話的歴史において最も名高い場面の一つは、菩提樹の下における Māra による彼の誘惑である。Māra は初め武装した戦士の軍勢によって Buddha を脅そうとし、それに失敗すると、娘である apsaras たちによって彼を誘惑しようとした。しかし大聖者は両方の誘惑を乱れぬ平静さをもって耐え、ついに誘惑者はまったく挫かれて退いた。Māra は第六すなわち最高の天に位置し、その下のすべてのものに多かれ少なかれ影響力をもつ。— BOYD.

māriṣā 聖仙 Kaṇḍu とニンフ Pramlocā の娘。その誕生の記述は Kaṇḍu の項に与えられている。前世において彼女はある王子の寡婦であり、夫の死に際して子がなかった。彼女は、続く誕生において誉れある夫たちと、人間の中で族祖に等しい息子とを得られるよう Viṣṇu に祈った。その祈りは聞き入れられ、彼女は Pracetas たちに嫁いだ。

mārīca

1. Sunda の子である daitya。2. 大いなる活力と大胆さをもつ名高い rākṣasa。その力が倍加されるように、悔悟者の衣をまとい、苦行の生活を選んだ。Rāvaṇa に訪ねられたのは、彼がこの時期に Daṇḍaka の森に住んでいたときであった。隠者は丁重に彼に用向きを述べるよう願った。「おお悪意ある存在の中の雄牛よ、いかにしてあなたに仕えられましょう」と彼は言った。「あなたはわが主権者です。望むことを私に求めたまえ。」Rāvaṇa は、Rāma からその比類なき美の星 Sītā を奪うのを Mārīca に助けてもらいたいと答えた。Mārīca は空しく諫め、その企てを思いとどまらせようと Rāvaṇa に努めた。Mārīca はそれから「人間の眼がかつて見たことのないような」羚羊の姿をとり、流謫者たちの小屋の前を何度か通り過ぎた。「ご覧なさい、Rāma」と喜んだ Sītā は嬉しさに手を叩いて叫んだ。それから彼女は、それを追って捕らえてくれるよう彼に乞うた。英雄は Sītā を Lakṣmaṇa の世話に委ねた後、輝く羚羊を追って跳び出した。Rāma は長い追跡の後に羚羊に追いつき、その角の間を射た。それがよろめいて倒れると、その姿は変わり、致命傷から血を流す rākṣasa Mārīca が草の上に横たわっていた。死にゆく悪鬼は片腕で身を起こし、Rāma の声色をまねて「助けてくれ、Lakṣmaṇa、助けてくれ、助けてくれ」と叫び、後ろに倒れて息絶えた。

rākṣasa の裏切りの叫びは Daṇḍaka の森を通って響き渡り、Lakṣmaṇa と Sītā が Rāma の帰りを待っていた庵に届いた。驚いた王女は Lakṣmaṇa にただちに出発するよう促し、彼は彼女を一人残すことに強く反対したが、Rāma の救援に行くよう求める彼女の懇願に負けた。そして Rāvaṇa がその目的を遂げ Sītā を連れ去ったのは、彼の不在の間のことであった。— IE.

māruti Hanūmān の名。Marut の子。Marut は Pavana すなわち Vāyu の名であり、いずれも風を意味する。

mārkaṇḍeya ṛṣi Mṛkaṇḍu の子。

mārkaṇḍeya purāṇa この Purāṇa は Vāsudeva の本性の記述と、Mahābhārata に描かれた出来事のいくつかの説明を含む。それは最初は Muni Mārkaṇḍeya によって、次には天上の出自をもち Veda に深く通じたある伝説上の鳥たちによって語られた。それは女神 Durgā の行いの長い挿話的な物語を含み、Bengal の大祭、すなわちこの女神の公の崇拝である Durgā Pūjā の華麗さと儀式とを提供した。Wilson 教授によれば、この Purāṇa は他のすべてのものと異なる性格をもつ。それは道徳的あるいは儀礼的な規則をほとんど含まない。その主要な特徴は物語であり、一連の伝説を提示している。その大部分は、古いものである場合には新たな事情によって潤色され、新しいものである場合には古いものの精神にかなりの程度あずかり、特定の動機をもたない想像力の無私の創造物である。

mārgaśīrṣa 11月の後半と12月の前半を含む月。別に Agrahāyaṇa「年の始め」とも呼ばれる。Hindu は今では年を Vaiśākha 月（4月－5月）に始めるが、Prinsep の Useful Tables, part II. p. 18 には、Bentley の意見では、インドで固定暦が用いられる以前、紀元前693年から451年の間にはこの月が年を始めていたであろうとある。

mālatī and mādhava Bhavabhūti による戯曲で、Wilson 教授によって訳されている。物語の出来事は多様であり、そのいくつかはきわめて劇的である。劇の種々の人物を生においても死においてもかくも解き難く結びつける愛着の熱情は、国民性の名誉となるものである。Mālatī の情熱は Juliet のそれに劣らず激しい。しかし命よりも愛する人に言葉を発することさえ拒むほどの彼女の抑えがたい慎みは、劇から明らかなように、かなりの個人的自由を享受していた間でさえ、Hindu の女性の作法が服していた抑制の興味深い姿である。— WILSON.

mālava-s Pāripātra 山脈に沿って住む原住部族。

mālyavān Śiva の主要な従者の一人。仲間の従者の一人 Puṣpadanta（その項を参照）のためにとりなしたために、同様の罰、すなわち Kailāsa の楽園を去り人間として生まれるという罰を宣告された。しかるべき期間の後、Mālyavān は Guṇāḍhya の名で Pratiṣṭhāna に生まれた。— WILSON, Works, Vol. III, p. 152.

mālyavān Rāvaṇa の祖父で宰相。彼は Sītā を連れ去ろうとすることを思いとどまらせようと Rāvaṇa に努め、その後、彼女を Rāma に返すよう促した。そのすべての努力が無駄に終わると、彼は種々の仕方で Rāma の成功を妨げようとし、kṣatriya の絶滅においてかくも武勇を示した大英雄 Jāmadagnya を Rāma に対してけしかけようと努めた。

mālyavān Meru の基部の東にある山。

māhātmya（霊験記） 特定の寺院あるいは個々の神格の偉大さあるいは神聖さについての伝説的・地方的な記述。ある場所あるいは人物の功徳を記述する、何らかの Purāṇa から採られた一章は māhātmya と称される。— WILSON.

māhiṣmat Yadu 種族の王子で、Sahanji の子。

māhiṣmatī 南への道筋にある都（Mahābhārata, Udyoga Parva）。一般に Narmadā 河畔の Culī Maheśvar と同定されている。

mitra

1. 十二 Āditya の一人で、排泄器官を司る者。2. 聖仙で、Vasiṣṭha の七人の息子の一人。— VP.

Mitra は昼の神である。Mitra は昼の太陽を、Varuṇa は沈む発光体を表すと言われる。「Mitra は Zendavesta においてよく知られた Mithra として再び現れる。彼は太陽の運行を司り導く天使である。」— Quarterly Review, 1870年7月.

mitrayu

1. Sūta の弟子で、Purāṇa と伝説の伝承の教師。彼はまた、後に Viṣṇu Purāṇa［ママ］に集められた Saṃhitā の一つの作者でもあった。2. Divodāsa の子で、Maitreya brāhmaṇa はこの人から出た。

mitravṛndā Kṛṣṇa の七人の美しい妻の一人。

mitrasaha Sudāsa の子である王子。狩りのために森へ行き、森から鹿を一掃していた二頭の虎に出会った。王子はその虎の一頭を矢で殺した。息絶える瞬間、その動物の姿は変わり、恐ろしい姿と醜悪な様相の悪鬼の姿となった。その仲間は王子に復讐を誓って姿を消した。しばらくして、Saudāsa は Vasiṣṭha の司る供犠を挙行した。儀礼の終わりに Vasiṣṭha は外に出た。すると、虎の姿で殺された者の仲間である rākṣasa が Vasiṣṭha の姿をとり、来て王に言った。「供犠が終わった今、汝は私に食べる肉を与えねばならない。それを調理させておけ。私はまもなく戻る。」こう言うと彼は退き、料理人の姿に化けて人肉を調理して王のもとへ運んだ。王はそれを金の皿に受け、Vasiṣṭha の再来を待った。muni が戻るやいなや、王は彼にその料理を差し出した。Vasiṣṭha はそれが人肉であると知って、そのような侮辱に驚き、怒って Rājā に呪いを宣し、彼を食人鬼に変えた。「この食物を用意するよう命じたのはあなた自身ではないか」と Rājā は憤る聖仙に答えた。Vasiṣṭha はそこで瞑想に訴えて真相のすべてを見抜いた。しかし呪いは部分的に撤回されたものの、Rājā は十二年の間、一日の第六の更ごとに食人鬼となり、その状態で森をさまよって多数の人間を喰らった。ある時彼は一人の brāhmaṇa とその妻に出会った。夫を捕らえ、妻の繰り返しの懇願にもかかわらず、虎が鹿を喰らうように brāhmaṇa を喰らった。彼は呪いの期間が満了すると妻 Madayantī のもとに戻ったが、brāhmaṇa の妻の呪詛に苦しんだ。— VP.

mithi Nimi の子である王子。その誕生の伝説は Viṣṇu Purāṇa において次のように語られている。Nimi は後継者を残さなかったので、muni たちは大地が支配者を欠くことの帰結を恐れ、Nimi の香油を塗った遺体を揺り動かし、そこから一人の王子を生み出した。彼は祖先なしに生まれたことから Janaka と呼ばれた。揺り動かし（Mathana）によって生み出された結果、彼はさらに Mithi と称された。Rāmāyaṇa は Nimi と Janaka の間に Mithi という名の王子を置いており、そこから Mithilā の名が来る。

mithilā 近代の Tirhoot。Mithilā は、Ikṣvāku の子孫が長い期間統治した国として Purāṇa において名高い。その国にその名を与えた Mithi は Ikṣvāku の孫であった。

minaratha Janaka の家系の Mithilā の王 Anenas の子である王子。

miśrakeśī apsarasの一人で、laukika のニンフ。

mīmāṃsā darśana（mīmāṃsā学派） 「Mīmāṃsā 学派の創始者は Jaimini であったが、その経歴についてはほとんど知られていない。彼は背の低い若い男で、色白で、托鉢者の衣をまとい、Nīlavata-Mūla に住んでいたと描かれている。彼は Dvaita-vana で生まれた。その父 Śākaṭāyana はサンスクリット辞書の著者であり、その息子 Kṛti は Devī-Bhāgavata のある詩句を書いた。

Mīmāṃsā 体系を例証する約二十六の著作が現存している。その主なものは、Jaimini の sūtra、Śāvara による bhāṣya（およびそれに対する Bhaṭṭa、Vācaspati Miśra、Rāṇaka の注釈）、Somanātha による Śatika-Śāstra-Dīpikā、Dharma-Dīpikā、Mīmāṃsā-Sāra、Mīmāṃsā Saṃgraha である。

主として最後の三つの著作から、われわれは Jaimini の体系の次の要約を得る。彼は、神は Veda の呪文を通じてのみ崇拝されるべきであると教えた。Veda は創造されたものではなく、それ自身のうちにその神性の証拠を含み、その言葉そのものが不変であると教えた。物質的事物の本性についての彼の推論は Gautama のそれと類似しており、真理は誤りの可能性なしに最も明晰な論証が可能であると主張した。創造、保持、破壊を、彼は業の功徳と罪過によって規定されるものとして表した。一方、宇宙の全面的破壊の教説は退けた。彼は、神々の像はそれらの存在の真の表現ではなく、単に崇拝者の心を助けるために与えられたものにすぎないこと、礼拝の単なる形式にはそれ自体功徳も罪過もないこと、そして多くの供物、多くの祈り等を捧げる者に対する Śāstra の約束は、単に義務への誘いとして与えられたものにすぎないと主張した。

彼は、究極の解脱を求める者に、Veda への堅い信仰、ならびに宗教の利益の確信と神々への奉仕に従事したいという願いとを抱くよう指示した。そうすれば、宗教の義務に入り、学生、家長、隠者の状態を次第に昇ることによって、Brahmā への究極の吸収を得ることは確実であろう、と。

Veda の三つの区分のうち、第一の karma kāṇḍa すなわち「実践的部分」と呼ばれるものは、宗教儀式（道徳的・宗教的義務を含む）に関わる。この部分を Jaimini はその sūtra において説明しようと試みた。そしてそれは Pūrva Mīmāṃsā（すなわち前「Mīmāṃsā」。単に「Mīmāṃsā」の語が用いられるとき一般にこれが指される）においてであり、Vyāsa に帰せられる Uttara（すなわち後）Mīmāṃsā と区別してそう呼ばれる。後者は Vedānta と同じものであり、Veda の jñāna kāṇḍa（すなわち神学的部分）に基づき、至高存在すなわち宇宙の霊魂の霊的崇拝を扱う。

Jaimini は、これを否定する Naiyāyika に反対して、音は創造されたものではなく永遠であり、二種あると言う。すなわち単純な音、すなわち神の名のように、行為者を必要とせずに空気への印象によって生み出されるものと、複合的な（象徴化された、あるいは聞こえる）音である。こうして完全な凪の状態の海は、単純な、創造されない音を表す。しかし動揺の状態の海は、行為者によって知らされる音を例証する。

音すなわち文字の記号は永遠であり創造されたものではない。音の意味もまたそうである。たとえば、ある人が ka と発音したとき、どれほど長く ka、ka と発し続けても、それは同じ音であり、時に現前し時に不在であるにすぎない。しかし音は決して新しくはない。空気への印象による顕現のみが新しいのである。それゆえ音は神（Brahmā）であり、世界は名にほかならない。

Veda は人間の起源をもたず、それ自身のうちに神的な作者性の証拠を含み、君主の命令として現れる。人々は、Veda と一致することが見出され、義務の明確な定義を含み、矛盾を免れている（聖仙たちの）著作をも、神的なものとして受け入れねばならない。

宗教とは何か。幸福を確保するものである。そして人間の義務は、この理由からのみならず、神の命令に従うために、宗教の義務に心を向けることである。神的な法は vidhi と呼ばれる。

もし誰かが、それならばこれのみが神的なのであるから、他の種類の教えとは私は何の関わりもない、と言うならば、それに対しては、讃美の形式、義務への動機、宗教的行事は神的な法の補助であり、それゆえ相対的な神聖さと拘束力をもつと答えられる。

神の命令を確かめるには五つの方法がある。すなわち（1）論ずべき主題が提出され、（2）それに関する問いが述べられ、（3）異論が提起され、（4）これらの異論への答えが与えられ、（5）問いが決定される。こうして到達された決定に従って宗教において行う者は善く行う。この吟味に耐えないものを退ける者もそうである。しかしこれによって退けられた規則に従う者は、空しく労する。

未来の幸福がそこから生ずる行為は、幸福を生み出すがゆえに宗教的すなわち善と呼ばれ、未来の不幸に向かう行為は、その悪しき果実のゆえに悪と呼ばれる。それゆえ Jaimini によれば、行為はそれ自体のうちに善も悪ももたない。その本性は、それに関する Veda の宣言から、あるいは未来の帰結からのみ推論されうる。Hindu は道徳的悪についての正しい観念をもたないようである。

民法と教会法に関するすべての著作のうち、Manu のそれが最大の崇敬をもって保持されるべきである。Manu は Veda を自ら研究した後にその著作を作ったからである。他の聖仙たちは単なる注釈からその著作を作った。

神が与えた事物の証拠、とりわけ感官の証拠からは、世俗の事柄についても宗教の事柄についても誤りは生じえない。この証拠に誤りがありうる場合、それは事物の本性を減ずることはあっても、破壊することはできない。種子に欠陥があれば、生産物は不完全かもしれないが、その本性は変わらないであろう。誤りと不注意の座はこの推論の能力に見出されるべきであり、感官にではない。誤りは、現前の観念（anubhava）と記憶との混乱した結合から生ずる。

ある者は、観念は別々に悟性に受け入れられ、決して同じ瞬間に二つが受け入れられることはないと主張する。これは正しくない。一つの観念が保持されている間、悟性には別の観念を受け入れる余地が残されていることを認めねばならないからである。こうして算術の計算において「一に一を加えると二になる」。

Veda はある部分では有情を傷つけることをすべて禁じ、他の部分では血の供犠を捧げることを定めている。Jaimini はこの見かけの矛盾を、ある命令は一般的であり他の命令は特殊的であること、前者は後者に譲らねばならないこと、ちょうど第二の結び目がつねにある程度第一の結び目を緩めるように、と述べることによって説明する。同様に、Sarasvatī はまったく白いと言われるとき、それは字義どおりにではなく一般的に理解されるべきである。女神の髪と眉は白くないからである。それゆえ一般的な命令が与えられる場合には、それは śāstra に見出される制限をもって守られねばならない。

義務の種々の部分への細心の注意に対する śāstra の報いの約束は、完全な履行を意図してというよりも、むしろその遂行への誘いとして与えられたものである。儀式を始めたが、事情によってそれを終えることができなかった者も、報われないことはない。

市民的・社会的義務のしかるべき遂行から生ずる利益はこの生に限られる。宗教的義務の遂行に結びついたものは来世において享受されるべきであり、一方、ある功徳ある行為すなわち徳は、現世と来世の両方においてその報いを刈り取る。

業はその本性に応じて ── 吉祥なものであれ、そうでないものであれ ── 目に見えない帰結を生む。そして業のほかに主権者も裁き手もない。これらの帰結は、影が身体に伴うようにつねに個人に伴い、前世においてそれらの行為がなされた時と仕方に応じて、次の誕生において現れる。「業は支配し、人はそれによって、鼻に鉤をつけられた牛のように導かれ、あるいは追い立てられる。」

すべての行為の進行は、それが śāstra の命令に由来するにせよ国の慣習に由来するにせよ、次のとおりである。まず行為は心の中で考えられ決意される。次に言葉によって追求される。そして最後に、行為の種々の構成部分を実行することによって成し遂げられる。それゆえ宗教と非宗教とは思考、言葉、行為に関わることになる。しかしある行為は純粋に心の、あるいは声の、あるいは身体のものである。すべての行為の徳あるいは悪徳は心の状態に依存する。

ある時期に全宇宙が一度に破壊されるという教説は正しくない。世界には始まりがなく、終わりもないであろう。業があるかぎり、誕生がなければならず、また業が行われ、その帰結が享受されあるいは耐えられる舞台を成すために、現在のような世界がなければならない。

Mīmāṃsā 学派の聖仙の一人は次のように述べている。「神は単純な音である。敬虔な者を瞑想（あるいは呪文）の形式において助けるために、彼は光として表される。しかし解脱の力は『神 ── 神』という音のうちにある。唱える者が完全であるとき、呪文、すなわち繰り返される名は、彼には単純な光あるいは栄光の形で現れる。

感官の認識の内にある崇拝の対象は受け入れられるべきである。信仰なしには宗教的行為は果実を欠くからである。それゆえ、誰も呪文を単なる文字の記号の形として扱ってはならず、像を生気のない材料から成るものとして扱ってはならない。重大な罪を犯すことのないように。」— SMALL, HSL.

mukhya-s 次の、すなわち第八 manvantara に来るべき神々の一部類。

mucukunda 「人の王」と呼ばれる Māndhātṛ の息子の一人。神々と悪鬼との戦いにおいて後者の敗北に寄与し、眠りに打ち負かされて、長い休息を享受することを恩恵として神々に求めた。神々は言った。「長くぐっすりと眠れ。汝を妨げる者は誰でも、汝の身体から発する火によってたちまち灰に焼き尽くされるであろう。」黒い王 Kālayavana は Kṛṣṇa の策略によってこの運命に遭った。そして Mucukunda は平伏して Kṛṣṇa を朽ちることなく限りなく不滅の存在として崇拝した後、苦行を行い、すべての存在からの解放を得るために Gandhamādana へ去った。別の記述によれば、「Mucukunda は、もはや戦えないほど疲れ果てるまで仏教徒に対して戦争を行った。そこで彼は Guttikoṇḍa の洞窟の快い隠遁を求めた。この平和で健康によい場所で彼は眠りに落ちた。それはこの上なく深い眠りであり、数世紀続いた。仏教徒にとって不運な時に、彼らは Kṛṣṇa を追って洞窟に入り、Mucukunda の穏やかな眠りを妨げた。数百年の午睡の後、彼は軽んじられるような男ではなかった。そこで彼は新たにされた活力の横溢のうちに立ち上がり、忌まわしい仏教徒を根絶した。」— A&MI.

muñjakeśa Atharvaveda の教師で、ある学派の創始者。時に Muñjakeśa は Babhra の別名とみなされる。

muṇḍa 悪鬼の支配者 Niśumbha の悪鬼の従者。Umā に殺された。女神は最後にその主人をも殺した。Bengal の Kālīpūjā の祭りは、Caṇḍa と Muṇḍa に対する Umā の勝利を記念して毎年催される。

muṇḍa-s 十三人から成る王の王朝。Viṣṇu Purāṇa において、二百年余りの間大地の主権者であると言われる。Wilford は彼らを Hūṇa、Ptolemy の Morunda とみなしている。— Viṣṇu Purāṇa への注.

muṇḍamālinī 「髑髏の花冠をもつ女」。Pārvatī の恐ろしい形態の一つ。

muda 「喜び」。Dharma と Dakṣa の娘の一人 Santoṣa（歓喜）との子。