Garrettインド古典辞典

purañjaya

1. Ayodhyā の王。Vikukṣi の子で、その治世は Ikṣvāku の治世に先立った［ママ］。Purañjaya は asura との争いにおいて神々を助けた。雄牛のこぶに座ったまま悪鬼の軍勢を滅ぼしたので、Kakutstha（その項を参照）の呼び名を得た。2. Sṛñjaya の子である王子。3. Vindhyaśakti の子である Yavana の首長。

purandara 第七（現在の）manvantara の Indra。

purava-s Puru の子孫。

puravatī 同定されていない河。

purāṇa-s（Purāṇa 文献） そのように称される大部の論書が十八ある。以下はその一覧である。

1. Brahma Purāṇa.

2. Padma Purāṇa.

3. Viṣṇu Purāṇa.

4. Vāyavīya Purāṇa.

5. Śrī Bhāgavata.

6. Nārada、すなわち Nāradīya Purāṇa.

7. Mārkaṇḍa、すなわち Mārkaṇḍeya Purāṇa.

8. Agni Purāṇa.

9. Bhaviṣya Purāṇa.

10. Brahmavaivarta Purāṇa.

11. Liṅga Purāṇa.

12. Varāha Purāṇa.

13. Skanda Purāṇa.

14. Vāmana Purāṇa.

15. Kūrma Purāṇa.

16. Matsya Purāṇa.

17. Garuḍa Purāṇa.

18. Brahmāṇḍa Purāṇa.

上記のそれぞれの内容の簡単な記述は、それぞれの題名の下に見られる。Wilson 博士による Viṣṇu Purāṇa への序文は、その一般的性格について次のような優れた所見を含んでいる。

「Purāṇa の名で知られる種々の著作は、明らかに Rāmāyaṇa と Mahābhārata と同じ宗教体系から、すなわち Hindu 信仰の神話的・英雄的段階から派生している。しかしそれらは、より後の時代と、見解の進展における重要な変容とに属することを示す特色を呈している。それらは二大詩の理論的宇宙生成を繰り返し、年代計算を拡張し体系化し、神話的虚構と歴史的伝承とのより明確で連関した表現を与えている。しかしこれらおよび他の、原始の時代からではないとしても古い時代から派生しうる詳細のほかに、それらはより近代的な種類の特徴的な特色を提示している。すなわち個々の神格に割り当てる至上の重要性、それらに向けられる儀礼と行事の多様さと趣旨、そしてそれらの神々の力と恵み深さ、およびそれらへの絶対的な帰依の効力を例証する新しい伝説の考案においてである。Śiva と Viṣṇu は、いずれかの形態において、Purāṇa において Hindu の崇敬を要求するほとんど唯一の対象である。Veda の家庭的・元素的な祭式から離れ、Rāmāyaṇa には辿りえず、Mahābhārata にも限定的な程度にしか辿りえない宗派的な熱情と排他性とを示している。それらはもはや Hindu の信仰全体の典拠ではない。それらはその別個の、時には対立する分派のための特別の手引きであり、Viṣṇu あるいは Śiva の優先的な、あるいは場合によっては唯一の崇拝を促進するという明白な目的のために編纂されたものである。

「Purāṇa がつねにここに与えたような性格を帯びていたかどうかについては、合理的な疑いを容れうる。それが今日見出されるままのそれらに正しく当てはまることは、以下の頁が反駁の余地なく立証するであろう。しかし、より早い部類の Purāṇa があり、今日われわれの所有するものはその部分的で混ぜ物をされた代表にすぎない可能性もある。それらの多くにおける伝説の同一性、さらに言葉の同一性 ── それらのいくつかにおいては長い章句が文字どおり同じである ── は、そのようなすべての場合において、それらが何か他の類似の著作から、あるいは共通の先行する原典から写されたにちがいないことの十分な証拠である。また事実が『古い詩節』の典拠に基づいて述べられ、それに従ってその詩節が引用されることも珍しくない。これはより早い情報源の存在を示している。そして非常に多くの場合、伝説は語られずにほのめかされるのみであり、どこか他所でのその先行する語りを知っていることを示している。『古い』を含意する Purāṇa という名そのものが、編纂の目的が古代の伝承の保存であることを示している。それは Purāṇa の現状においてはきわめて不完全にしか果たされていない目的である。これらの考察にいかなる重みが付されようとも、他の疑いえない典拠によって提供される同様の趣旨の証拠には異論の余地がない。Colebrooke 氏が与えた Purāṇa の内容の記述はサンスクリットの著作家から採られている。Amara Siṃha の辞書は Purāṇa の同義語として pañcalakṣaṇam、すなわち『五つの特徴的主題をもつもの』を挙げている。そしてそれらが何であるかについて注釈者の間に意見の相違はない。それらは Colebrooke 氏が述べるように、（1）一次創造すなわち宇宙生成、（2）二次創造すなわち年代学を含む世界の破壊と更新、（3）神々と族祖の系譜、（4）Manu の治世すなわち manvantara と呼ばれる期間、（5）歴史、すなわち太陽と月の種族の王子たちと近代に至るまでのその子孫について保存されてきたような詳細である。いずれにせよ、西暦紀元前五十六年の Amara Siṃha の時代には、そのようなものが Purāṇa の構成的かつ特徴的な部分であった。そしてもし Purāṇa が彼の時代以来何の変化も受けていなかったならば、われわれはそれらを今なおそのようなものとして見出すことを期待するであろう。それらはこの記述に合致するか。いずれの場合においても正確にはそうでない。あるものにはそれはまったく当てはまらず、他のものには部分的にしか当てはまらない。それが Viṣṇu Purāṇa ほど完全に当てはまるものは一つもない。そしてそれは、この著作に、その仲間の大部分が主張しうるよりも真正な性格を与える事情の一つである。しかしこの場合においてさえ、manvantara と王子の系譜との間に社会の制度と葬送の儀礼に関する一巻が挟まれ、後者と世界の終わりの記述とを Kṛṣṇa の生涯が隔てている。そのうえ明らかに民衆的で宗派的な性格の種々の伝説が挿入されている。疑いなく、Purāṇa の多くは、今あるままでは、Vans Kennedy 大佐がその趣旨についてとる見解に対応している。『私はそれらのうちに宗教的教示以外のいかなる目的も見出すことができない』と彼は述べる。それらに現れる大地と惑星系の記述、王統の表は、『明らかに外来のものであり、本質的な事情ではない。それらはある Purāṇa ではまったく省かれ、他のものではきわめて簡潔に例証されているからである。一方、それに反して、すべての Purāṇa において、Hindu の宗教の主要な原理、儀礼、行事のいずれかが詳しく論じられ、ふさわしい伝説によって、あるいは種々の神格の崇拝において行われるべき儀式と用いられるべき祈りと祈願とを定めることによって例証されている』と彼は主張する。さて、この記述が今あるままの Purāṇa についていかに正確であろうとも、それが、pañca-lakṣaṇa すなわち五つの主題に関する論書と同義的に呼ばれていた頃のそれらに当てはまらないことは明らかである。その五つのいずれも、本文によっても注釈によっても『宗教的教示』であるとは決して特定されていない。Amara Siṃha の知るところでは、王子の表は外来のものでも非本質的なものでもなかった。そして Purāṇa の内容にかくもよく通じた Vans Kennedy 大佐のような著作家によって今それらがそのようにみなされていることは、辞書編纂者の時代以来それらが何らかの重大な改変を受けたこと、そしてわれわれは現在、Christianity 以前の世紀に Purāṇa の名称のもとに流布していたのとあらゆる点で同じ著作を所有してはいないことの決定的な証拠である。

「Purāṇa の実際の形とより古い定義との食い違いから導かれる、現存の著作一般の古さに不利な推論は、それらを詳細に調べるに及んで確実性へと転ずる。というのは、それらには年代が付されていないとはいえ、比較的新しい年代であることが議論の余地のない事情が時に言及されあるいはほのめかされ、典拠への参照がなされ、伝説が語られ、場所が特定されており、それはそれらが見出される著作の古さを相応に引き下げることを強いるからである。同時に、それらは宗派的な欺瞞以外のいかなるものへの奉仕からも免罪されうる。それらは一時的な目的のための敬虔な欺瞞であった。それらは、Hindu の体系全体の古さに対してそれが十分に支えきれない何らかの主張を捏造しようとする brāhmaṇa の何らかのありえない結託から出たものでは決してない。多くのものの内容のきわめて大きな部分、すべてのものの内容のいくらかの部分は、真正で古い。宗派的な挿入あるいは潤色は、より真正で原始的な材料を損なうことなく除外しうるほどつねに十分に明白である。そして Purāṇa は、何らかの一神格への信仰が支配的原理であった Hindu の宗教のあの段階にとりわけ属するとはいえ、Veda のそれに次いで来た Hindu の信仰の形態の貴重な記録でもある。それは後者のより単純な祭式に英雄崇拝を接ぎ木したものであり、Greek の侵入の時にはインドにおいて採用され、広く、おそらく普遍的に確立されていた。Greek の著作家の Hercules は疑いなく Hindu の Balarāma であった。そして Jumna 河畔の Mathurā、Suraseni の王国、Pāṇḍæa の国についての彼らの記述は、Mahābhārata の議論を成し、Purāṇa において絶えず繰り返される、Pāṇḍava と Yādava の種族、Kṛṣṇa とその同時代の英雄たち、そして太陽と月の王たちの王朝に関わる伝承が、それ以前に流布していたことを証している。

「Purāṇa の神統記と宇宙生成論はおそらく Veda に遡りうる。それらは、現在知られているかぎり、それらの著作において詳細に記述されてはいないが、多かれ少なかれ神秘的で曖昧な調子でしばしばほのめかされており、それはその存在を知っていることを示し、Purāṇa にその体系の基礎を提供したように思われる。一次的すなわち元素的創造の構想を、それらは Sāṃkhya 哲学から借りている。それはおそらく Hindu の間における人間と自然についての思弁の最古の形態の一つである。しかし Purāṇa の性格のうち後代の起源をもつと疑う理由のあるあの部分、すなわち寵愛する神格の崇拝を教え込むことに従って、それらは創造者の介在を物質の独立した展開と、いくらか矛盾した理解し難い仕方で結合している。またそれらの二次創造、すなわち事物の現存する形態の展開と宇宙の配置についての記述が、いくつかの異なる源泉から派生していることも明らかである。そしてそれらが、単なる比喩あるいは神秘主義であったものに実在性と意義とを割り当てようとした結果として、物語を損なう不整合と不合理のいくつかについて責められるべきであることは、きわめてありそうに思われる。しかし記述の不必要な複雑さの只中にも、事物の起源とその最終的な配置とについてそれらの間に一般的な一致がある。そして事情の多くにおいて、古代世界全体に行き渡っていたらしい観念との顕著な一致があり、それゆえわれわれはそれらが Purāṇa において忠実に表されていると信じてよかろう。

Purāṇa の汎神論はその不変の特徴の一つである。もっとも、万物であり、万物がそこから出てそこへ帰る特定の神格は、それぞれの宗派的偏向に応じて多様化されている。それらはこの観念を Veda から得たようである。しかしそこでは唯一の普遍的存在は属性あるいは元素の人格化よりも高い位にあり、いかに不完全に構想され、あるいはふさわしからぬ仕方で記述されていようとも、神である。Purāṇa においては、唯一の至高存在は、幻影の仕方においてか戯れにおいてか、Śiva あるいは Viṣṇu の人格において顕現すると想定される。そしてそれゆえこれらの神格のいずれかが、存在するすべてのものの原因でもあり、彼自身存在するすべてのものである。神と自然の同一性は新しい観念ではない。それは古代の思弁においてきわめて一般的であった。しかしそれは Christianity の初期の時代に新たな活力を帯び、Platon 派の Christian によって、Śaiva あるいは Vaiṣṇava の Hindu によるのと同等の途方もない極みにまで推し進められた。両者の間に何らかの交流があったことはありえなくはないように思われる。Christian 紀元の初期の時代にインドと紅海との間に活発な交流があり、商品と同様に教義も前者から Alexandria へもたらされたことをわれわれは知っている。Epiphanius と Eusebius は、Scythianus が2世紀に魔術の書と Manichæism に導く異端の観念とをインドから輸入したと非難している。そして Ammonius が Alexandria で新 Platon 派の宗派を創始したのも同じ時期であった。彼の異端の基礎は、真の哲学は東方の諸民族にその起源を発したということであった。神と宇宙の同一性についての彼の教説は Veda と Purāṇa のそれである。そして彼が命じた実践とその目的とは、まさにいくつかの Purāṇa において Yoga の名のもとに記述されているものであった。彼の弟子たちは「禁欲と観想とによって不死の霊に対する身体の束縛を弱め、この生において至高存在との交わりを享受し、死後に普遍的な親へと昇る」よう教えられた。これらが Hindu の教義であることは以下の頁が証するであろう。そしてその Alexandria の教師の承認によれば、それらはインドに起源をもった。その輸入はおそらくまったく報われないものではなかった。その借りは返されずに残されたのではないかもしれない。Hindu の教義が、Ammonius の後継者たち、とりわけ神秘家たちによって採用されたことから新たな活気を受け、彼らが Purāṇa の表現を促しもし、また用いもしたこともありえなくはない。Anquetil du Perron は、その『Oupnekhat』の翻訳の序文において、5世紀初めの司教 Synesius によるいくつかの讃歌を掲げており、それは Viṣṇu Purāṇa において Viṣṇu に向けられた讃歌と祈りの多くの類例となりうる。

しかし唯一の普遍的で霊的な至高存在の属性を個別的で人格的な神格に帰することは、確かに Veda よりも後の、そしてどうやら Rāmāyaṇa よりも後の年代を示している。Rāmāyaṇa においては、Rāma は Viṣṇu の化身であるとはいえ、普通はその人間としての性格においてのみ現れる。Mahābhārata には Kṛṣṇa に関してその種のものがいくらかあり、とりわけ Bhagavad Gītā として知られる哲学的挿話においてそうである。他の箇所では Kṛṣṇa の神的本性はそれほど決定的には肯定されず、あるところでは異論を唱えられ、あるいは否定されている。そして彼が行動において示される状況の大部分において、それは神格としてではなく王子かつ戦士としてである。彼は自分自身あるいは友人の防御において、あるいは敵の撃破と破滅において、何ら超人的な能力を行使しない。しかし Mahābhārata は明らかに種々の時代の作品であり、典拠としてのその重みを正確に評価しうる前に、全体を注意深く批判的に読む必要がある。それが今や活字になっているので ── Asiatic Society of Bengal とその書記 J. Prinsep 氏の公共心のおかげで ── 大陸のサンスクリット学者たちがその価値を正確に評価するのも遠くないであろう。

Purāṇa もまた明らかに異なる時代の著作であり、異なる事情のもとで編纂されてきた。その正確な性質は、内的証拠と、インドにおける宗教的見解の歴史についてわれわれが知っていることとから、不完全にしか推測できない。Hindu の宗教の現在の民衆的形態のいずれも、偉大な Śaiva の改革者 Śaṅkarācārya の時代より早くはその現実の状態をとらなかったことはきわめてありそうである。彼はおそらく8世紀あるいは9世紀に栄えた。Vaiṣṇava の師のうち、Rāmānuja は12世紀、Madhvācārya は13世紀、Vallabha は16世紀に年代づけられる。そして Purāṇa はその革新に伴いあるいは続いたようであり、明らかに彼らの教えた教義を擁護することを意図している。これはそのいくつかにきわめて近代的な年代を割り当てることになるのは確かである。しかし私は、より高い年代を正当にそれらに帰しうるとは考えられない。しかしこれは、私がまもなく特定するように、その数のうちのいくつかにのみ当てはまる。

比較的近代の年代のもう一つの証拠は、予言的な調子をとって、kali の時代にいかなる王朝が君臨するであろうかを予言する Purāṇa の章に認めねばならない。これらの章は、確かに Purāṇa のうち四つにしか見出されないが、それら四つの年代を Christianity よりかなり後の時期まで引き下げる点で決定的である。また、これらの詳細が予言されている Vāyu、Viṣṇu、Bhāgavata、Matsya の Purāṇa が、他のすべての点においては、その部類のいかなる著作にも劣らず大いなる古さの性格をもっていることも注目されるべきである。

Purāṇa の不変の形式は対話のそれであり、そこではある人物が別の人物の問いに答えてその内容を語る。この対話には、同様の問いが発せられた結果、他の機会に異なる個人の間で交わされたものとして繰り返される他の対話が織り込まれている。直接の語り手は、つねにではないが一般に、Vyāsa の弟子 Lomaharṣaṇa あるいは Romaharṣaṇa であり、彼は師から授けられたことを、師が他の何らかの聖仙から聞いたとおりに伝えるとされる。Vyāsa は、本書の本文で見られるように、「配列者」あるいは「編纂者」を意味する総称的な称号である。この時代においてそれは Parāśara の子 Kṛṣṇa Dvaipāyana に用いられる。彼は種々の弟子に Veda と Purāṇa を教えたと言われるが、ある学寮あるいは学派の長であったように見え、その下で種々の学識ある人々が Hindu の聖なる文献に今日それが示している形を与えたのである。この務めにおいて、Vyāsa のいわゆる弟子たちは、むしろその同僚かつ協力者であった。彼らは、彼が教えたと伝えられることにすでに通じていたからである。そしてその中で Lomaharṣaṇa は、政治的・世俗的出来事の記録をとりわけ委ねられた人々の部類を代表する。彼はあたかも固有名詞であるかのように Sūta と呼ばれるが、それはより正確には称号である。Lomaharṣaṇa は「一人の Sūta」、すなわち本文によれば王子たちの偉業を讃えるために造られた吟遊詩人あるいは頌詞作者であった。そして Vāyu と Padma の Purāṇa によれば、彼は生まれと職業とによって、brāhmaṇa にさえ優先して Purāṇa を語る権利をもつ。それゆえ、彼が Vyāsa の弟子として表されていることによって、後者の指導のもとに、その時代の伝令と年代記作者から、彼らが不完全に保存していた散在する伝承を集めようとする何らかの試みが制度化されたことを理解すべきであるのかもしれない。そしてそこから、その結果として、Purāṇa が大部分王朝の系譜と宇宙の記述とに充てられたのである。それはともかく、この仕掛けはゆるやかにしか守られておらず、Purāṇa の多くは、Viṣṇu のように、異なる語り手に帰せられている。」— VP への序文.

「Purāṇa は一様に十八あると述べられている。また十八の Upa-Purāṇa すなわち小 Purāṇa もあると言われるが、その多くは今では入手できない。次の十八が Devī Bhāgavata に特定されている。

1. Sanatkumāra.　2. Narasiṃha.
3. Nāradīya.　4. Śiva.
5. Durvāsas.　6. Kapila.
7. Mānava.　8. Auśanasa.
9. Vāruṇa.　10. Kālikā.
11. Sāmba.　12. Nandi.
13. Saura.　14. Parāśara.
15. Āditya.　16. Māheśvara.
17. Bhārgava.　18. Vasiṣṭha.

これらの書の内容についてはほとんど知られていない。特定の寺院の地方的な伝説で、時に Upa-Purāṇa と称されるものが多くある。多くの古代の観念と伝承が Purāṇa に保存されているが、それらは特定の崇拝の形態あるいは信仰箇条の人気を助長することを意図した宗派的見解とあまりに混ぜ合わされているので、いかなる遠い時代の Hindu の神話的宗教についても典拠として受け入れることはできない。」

puru

1. Manu Cākṣuṣa の息子の一人。2. 王 Yayāti の末子。父に自らの若さと活力を与え、その代わりに Yayāti の衰えを受け取ることを承知した。Yayāti は千年の間官能の快楽の空しさを経験した後、Puru に若さを返し、彼を Pratiṣṭhāna の主権に就けた。Puru の子孫は多く名高く、Pāṇḍava と Kaurava を含んでいた。338頁を参照。

purukutsa Narmadā の岸に君臨した王。Viṣṇu Purāṇa は彼に繰り返し語られた。彼は Māndhātṛ の子であり、大地の下の領域で gandharva を滅ぼすことによって蛇神たちを助けた。

purujānu Kāmpilya の王の一人で、Suśānti の子。

purumīḍha Hastināpur の建設者 Hastin の息子の一人。

puruṣa 霊。Viṣṇu の第一の形態。Mahat もまた身体の内にとどまることから Puruṣa と呼ばれる。

puruṣottama Viṣṇu の普通の称号。至高の最良の霊を含意する。

puruhoṭia Jyāmagha の子孫の一人 Anuratha の子である王子。

purūravas Budha と Sudyumnā（Ilā）の子。寛大さ、帰依、壮麗さ、真実への愛、そして容姿の美しさで名高い王子であった。Urvaśī は Mitra と Varuṇa の呪詛を招いて、人間の世界に住まいを定めることを決意した。そしてそれに従って降りて来ると、Purūravas を見た。彼を見るやいなや、彼女はすべての慎みを忘れ、svarga の喜びを顧みず、王子に深く恋した。優雅さ、上品さ、均整、繊細さ、美しさにおいて他のすべての女よりも無限に優れた彼女を見て、Purūravas も同様に Urvaśī に魅了された。二人とも同様の感情に鼓舞され、互いに相手がすべてであると感じて、もはや他の何ものも思わなかった。自らの価値を頼んで、Purūravas はニンフに語りかけて言った。「美しい人よ、私はあなたを愛している。私を憐れみ、私の愛情に応えてくれ。」Urvaśī は慎みから半ば顔を背けて答えた。「私が申し出る条件をあなたが守るならば、そうしましょう。」「それは何か」と王子は尋ねた。「言ってくれ。」ニンフは言った。「私には二頭の牡羊がいて、子供のように愛しています。それらは私の寝床のそばに置かれねばならず、決して連れ去られることを許してはなりません。あなたはまた、決して裸の姿を私に見られないよう気をつけねばなりません。そして澄ましバターだけが私の食物でなければなりません。」これらの条件に王は快く同意した。

この後、Purūravas と Urvaśī は Alakā に共に住み、Caitraratha その他そこにある森の木立と蓮に飾られた湖の間で、六万一千年の間戯れた。Purūravas の花嫁への愛はその存続の日ごとに増し、Urvaśī の情愛も同様に熱を増したので、彼女は不死なる者たちの間での住まいを決して思い出さなかった。Indra の宮廷に侍る霊たちはそうではなかった。ニンフ、精霊、楽人たちは、Urvaśī が不在の間、天そのものさえ退屈だと感じた。Urvaśī が王と結んだ取り決めを知って、Viśvāvasu はその違反を引き起こすよう Gandharva たちによって任じられた。そして彼は夜に二人の眠る部屋に来て、牡羊の一頭を連れ去った。Urvaśī はその叫びに目覚めて叫んだ。「ああ、誰が私の子の一人を盗んだのか。私に夫がいれば、こんなことは起こらなかったでしょうに。誰に助けを求めればよいのでしょう。」Rājā は彼女の嘆きを耳にしたが、自分が裸であり、Urvaśī がその状態の自分を見るかもしれないことを思い出して、寝台から動かなかった。それから gandharva が来てもう一頭の牡羊を盗んだ。そして Urvaśī はその鳴き声を聞いて、この暴行に屈するほど卑怯な王子の花嫁である女には保護者がいないと叫んだ。これに Purūravas はひどく激怒し、暗いのでニンフは自分の姿を見ないであろうと頼んで、起き上がって剣を取り、盗人たちを追い、止まって罰を受けよと呼びかけた。その瞬間、gandharva は部屋の上に輝く稲妻の閃光を走らせ、Urvaśī は裸の王を見た。約束は破られ、ニンフはただちに姿を消した。gandharva は牡羊を捨てて神々の領域へ去った。

動物たちを取り戻して、王は喜んで寝台に戻ったが、そこに Urvaśī の姿はなかった。そしてどこにも彼女を見つけられず、彼は狂人のように裸で世界をさまよった。ついに Kurukṣetra に来て、彼は Urvaśī が他の四人の天のニンフとともに蓮で美しく飾られた湖で戯れているのを見た。彼は彼女のもとへ走り、彼女を妻と呼び、帰って来てくれと狂おしく懇願した。ニンフは言った。「強大な君主よ、この狂乱を控えてください。私は今身ごもっています。今は去り、一年の終わりにまたここに来てください。そのとき私はあなたに息子を渡し、一夜をあなたとともに過ごしましょう。」Purūravas はこのように慰められて首都に帰った。Urvaśī は仲間たちに言った。「この王子はこの上なく優れた人間です。私は長く、愛情深く結ばれて彼と暮らしました。」彼女たちは答えた。「それはよいことをしたわね。彼は本当に見目麗しく、私たちも永遠に幸福に暮らせそうな人だわ。」

一年が満了すると、Urvaśī と君主は Kurukṣetra で会い、彼女は彼に長子 Āyus を委ねた。そしてこれらの年ごとの会見は、彼女が彼に五人の息子を産むまで繰り返された。それから彼女は Purūravas に言った。「私への敬意から、すべての gandharva が、わが主に祝福を授けるという共同の意図を表明しました。それゆえ恩恵を求めてください。」Rājā は答えた。「私の敵はすべて滅ぼされ、私の能力はすべて完全である。私には友と親族、軍と財宝がある。わが Urvaśī と同じ領域に住むこと以外に、私が得られないものは何もない。それゆえ私の唯一の願いは、彼女とともに生涯を過ごすことである。」彼がこう語ると、Gandharva たちは火を入れた器を Purūravas のもとへ持って来て、彼に言った。「この火を取り、Veda の教えに従ってそれを三つの火に分けよ。それから Urvaśī とともに住むという観念に心を定めて供物を捧げよ。そうすれば汝は確かにその望みを得るであろう。」Rājā は火鉢を取って去り、ある森に来た。それから彼は、花嫁の代わりに火の器を持ち帰ったことは大いなる愚行であったと思い返し始めた。そして器を森に残して、悲嘆に暮れて宮殿へ行った。真夜中に彼は目覚め、gandharva が火鉢を与えたのは Urvaśī とともに住む至福を得られるようにするためであり、それを道に置いて来たのは愚かであったと考えた。それゆえそれを取り戻すことを決意して、彼は起き上がり、器を置いた場所へ行った。しかしそれはなくなっていた。その代わりに彼は、śamī 草から生え出ている若い aśvattha 樹を見た。そして彼は自らに理をつけて言った。「私はこの場所に火の器を残した。そして今見よ、śamī 草から生え出た若い aśvattha 樹がある。まことに私はこれら火の型を首都に持ち帰り、そこでそれらの摩擦によって火を生み出し、それを崇拝しよう。」— VP.

このように決意して、彼は植物を都へ持ち帰り、gāyatrī の音節と同じ数のインチの長さの断片をもって、摩擦のためにその木を用意した。彼はその聖なる詩句を唱え、gāyatrī において唱える音節と同じ数のインチの棒を擦り合わせた。そこから火を引き出すと、彼は Veda の命令に従ってそれを三重にし、それをもって供物を捧げ、儀式の目的として Urvaśī との再合一を掲げた。このようにして、火をもって供物が捧げられる形式に従って多くの供犠を挙行し、Purūravas は gandharva の領域に座を得て、もはや愛する者と引き離されることはなかった。こうして、初めはただ一つであった火は、現在の manvantara において Ilā の子によって三重とされたのである。」

Purūravas はまた Vikrama とも呼ばれ、この伝説は Kālidāsa の戯曲「Vikrama and Urvaśī、すなわち英雄とニンフ」の主題を成している。Śatapatha Brāhmaṇa に語られる伝説は、いくつかの点において上記と異なる。この神話の説明は Max Müller によってその比較神話学において与えられている。^*「暁と太陽とのこの相関関係、死すべき者と不死なる者とのこの愛、そして朝の暁と夕べの薄明との同一性を表現する Veda の神話の一つは、Urvaśī と Purūravas の物語である。……Urvaśī はもとは一つの呼称であり、暁を意味した。」別の説明は、Purūravas は太陽を人格化し、一方 Urvaśī は朝霧であるというものである。Urvaśī は apsaras であり、apsaras は「太陽に引き寄せられ、霧あるいは雲となる水蒸気の人格化」である。それゆえ Goldstücker 博士は、この伝説は空中に漂う水蒸気の太陽による吸収を表していると考える。Purūravas がはっきりと見えるようになると Urvaśī は消える。太陽が輝き出ると霧は吸収されるからである。［Appendix より→］Philological Society で最近読まれた論文「二つの相における Nomina Numina について」において、Goldstücker 教授は、その目的は、古代においては語の誤った語源が宗教的観念と神話の形成に及ぼした影響を、近代においては神話の誤った解釈が誤った語源の形成に及ぼした影響を例証することであると述べた。Greek における Daphne、Hindu 神話における Urvaśī の本来の意味とされるものについての Max Müller の見解に言及して、Goldstücker 教授は、Daphne と Urvaśī の Greek と Hindu の伝説の共通の特徴は、これらの存在の変身 ── Urvaśī の鳥あるいは蔓への、Daphne の月桂樹への変身 ── であると述べた。さらに Hindu の伝説においては、Urvaśī はその牡羊を盗む gandharva の稲妻のうちに姿を消し、Purūravas は二片の木の摩擦によって火を生み出すことから成る新しい儀式を確立する。そして最後に、すべての伝説的記述において Urvaśī は apsaras として、あるいはその名が示すように（ap 水と saras 起こるから）水から生まれた存在として表されている。一方 Daphne は、Greek の神話学者が告げるように、河の娘である。伝説のこれらの本質的な特徴のいずれも、Daphne あるいは Urvaśī が暁であるという想定からは何の光も受けない。それゆえ Goldstücker 教授は伝説を次のように読むことを提案した。空は曇り（牡羊は雲の象徴である）、大気は電気を帯びている。雲を貫いて閃く稲妻がそれを散らす（gandharva が、稲妻のもとに、Urvaśī の牡羊を盗む）。太陽が現れて、場面を包んでいた水蒸気を吸収し、そのときそれまで隠されていた対象が見えるようになる。さらに熱帯の太陽の作用は乾いた森林の木の火災となりうる。あるいは伝説の言うように、Purūravas は自然の熱によって火が生み出される儀式の創設者なのである。

* Chips from a German Workshop, Vol. II, p. 101.

purohita 家庭祭官、すなわち家付きの司祭。Max Müller 教授は言う。「職業としての祭官を表す最古の名は Purohita であり、それは prepositus すなわち praeses（前に立つ者）を意味する。しかし Purohita は祭官以上のものであった。彼は首長の友かつ顧問であり、王の大臣であり、平時と戦時における王の伴侶であった。purohita の本来の職務は通常の供犠の執行から成っていたのかもしれない。しかし brāhmaṇa の野心的な政策とともに、それはまもなく政治的権力への足がかりとなった。」

今日の purohita の職務は、Abbé Dubois の言葉によれば、何らかの事を始めるのに、あるいはそれを延期するのに、どの日が吉でどの日が凶であるかを予言すること。mantra すなわち祈りによって、呪詛の有害な効果あるいは悪しき星座の影響を避けること。新生児に名を与え、その出生図を計算すること。新しい家、井戸、貯水池を祝福すること。寺院を浄め聖別すること。偶像に神的本質を吹き込むことである。これらすべての儀式、およびより重要でない他の多くの儀式が、purohita と呼ばれる brāhmaṇa の領分である。

彼らが司る儀式のうち最も重要なものは婚礼と葬儀のそれである。それらはきわめて複雑であるので、普通の brāhmaṇa にはそれを執り行うことができないであろう。それが要求する正確さと精密さのためには規則正しい学習が必要であり、また大部分の者が知らない mantra が必要である。purohita のみがこれらの儀礼の運営に熟達しており、その細目を彼らはある定式集に書き記して所有しているが、誰にも、他の brāhmaṇa にさえもそれを見ることを許さない。実際、用いられる主要な mantra は、他の何らかの brāhmaṇa がそれを習得し、こうして彼らの競争者となって彼らの独占的な利益を減ずることを恐れて、書き記されていない。父がそれを息子に教え、こうしてそれは一つの家族の中で世代から世代へと伝わる。このことは、この秘匿を引き起こすのが迷信というよりもむしろ利己心であることを示している。他の brāhmaṇa がこれらの儀式とそれに対応する mantra を学ぶことを妨げることによって、purohita は人々にとって、そして多くの機会にその奉仕なしには済ませられない brāhmaṇa 自身にとっても、自らをより必要なものとする。

purohita の職業に付随する最高の特権の一つは、Hindu の暦を公にする排他的な権利である。その計算をなしうる者はわずかしか見出されない。おそらく一地区に一人か二人のみである。Hindu の暦が編まれるのは天体の運行の知識に基づいてではなく、きわめて古い多数の表と公式の近似と一致とに基づいてである。それゆえその計算はきわめて複雑であり、正確な結論に達するには多くの時間、注意、労力が必要である。

年の最初の日に、purohita は自らの住む場所の主要な住民を集める。彼らの面前で、彼はラッパの響きによって、誰が星々の上に至上となるかを告げる。彼はまた雨と旱魃の量を定め、要するに、それが健康の年となるか病の年となるか、死と誕生のいずれが優るか、その他同様に重要な多くの偶発事を予言する。

purohita は本質的に家庭祭官であり宗教的師である。貧しい階級の間では、彼はきわめて多くの家族のために司式することがあり、その場合は助手を雇い、受け取る贈り物その他の役得の定められた分け前を彼らに与える。しかし富裕な階級の間では、purohita の務めは一つの家族に限られ、そのような事情のもとでは、彼の影響力は家庭において至上のものとなる。彼は家族の成員のためにすべての必要な宗教儀礼と儀式を行い、聖典から宗教的教えを授ける。同時に、彼は家族のすべての秘密の保管者であり、あらゆる疑いと困難の時における腹心かつ権威ある顧問である。彼はまたしばしば、紛争の解決のようなより世俗的な事柄にも従事する。そして近代においては、Hindu の zamindar あるいは Rājā が時に自らの purohita を大使あるいは使節として用いてきた。

pulastya もう一人の Prajāpati で、同じく Brahmā の心から生まれた息子の一人。Parāśara の前に現れ、Purāṇa の伝承の要約すなわち綱要として Viṣṇu Purāṇa を彼に伝えたのは彼であった。Pulastya は Dakṣa の娘の一人 Prīti（愛情）を娶った。Viṣṇu Purāṇa には、二人の子で今は聖仙 Agastya として知られる者は、前世において、すなわち Svāyambhuva manvantara において Dattoli と呼ばれたと言われている。Vāyu は Pulastya の三人の息子 Dattoli、Vedabāhu、Vinīta と、Agni に嫁いだ娘 Sadvati とを特定している。Pulastya は rākṣasa の祖先とみなされている。彼は Rāvaṇa とその兄弟たちの父である Viśravas の父だからである。

pulaha Prajāpati の一人。Brahmā の心から生まれた息子の一人で、Dakṣa の娘の一人 Kṣamā（忍耐）を娶り、彼女によって三人の息子 Karmasa、Arvarivat、Sahiṣṇa をもうけた。

pulinda-s あらゆる野生のあるいは野蛮な部族に用いられる名。Viṣṇu Purāṇa においてはそれは Indus に沿った砂漠の民を指す。しかし Pulinda は他の多くの位置、とりわけ中央インドを横切る山々と森、Bhīl と Goṇḍ の棲処に見られる。Ptolemy は Pulindai を Narmadā の岸に沿って置いている。— Viṣṇu Purāṇa への注, 186.

pulindaka Maurya 王朝の後に百十年 Magadha に君臨した十人の Śuṅga の一人。Pulindaka は Ardraka の子で、わずか三年統治した。

pulimat Āndhra 王の一人で、Gomatīputra の子。二十八年統治した。

puloman

1. dānava。Kaśyapa と Danu の傑出した息子の一人。2. Vipracitti の子で、Indra の妻 Śacī の父。

pulomarciṣ Āndhrabhṛtya 王の最後の者。Viṣṇu Purāṇa によれば彼らは三十人おり、その治世の合計は四百五十六年に及んだ。

pulomavit Āndhra 王の一人で、Svātikarṇa の子。三十六年統治した。

pulomā Vaiśvānara の娘の一人。もう一人は Kālikā と名づけられた。両者は Kaśyapa に嫁ぎ、強大で、猛々しく、残酷な六万の傑出した dānava の母となった。

puṣkara 七つの大きな島状大陸すなわち dvīpa の最後のもの。乳の海を取り巻き、それ自身は淡水の海に囲まれている。Puṣkara は地上の楽園として表される。そこではすべての住民が幸福であり、病と衰えからの全面的な免除を喜ぶ。彼らは怒りにも情愛にも乱されることなく千年生きる。徳も悪徳も、殺す者も殺される者もない。嫉妬も、妬みも、恐れも、憎しみも、貪欲も、いかなる道徳的欠陥もない。真実も虚偽もない。— VP, p. 201.

puṣkara

1. Bharata の息子の一人。Gandhāra の王で、Puṣkarāvatī に住んだ。2. Nala の兄弟で、彼の王国を失わせた賭博の勝負に彼を引き込んだ（nala の項を参照）。［Supplement より→］Nala の兄弟で、彼の王国を失わせた賭博の勝負に彼を引き込んだ。Nala は Kali を追い払い、王 Ṛtuparṇa の骰子の技を授かると、王国、金、宝石、そしてすべての財宝を取り戻したが、Puṣkara を親切に扱い、住むための都を与えた。

puṣkara-s Krauñca-dvīpa における brāhmaṇa の呼称。

puṣkarāvartaka-s 雲の部類 Parjanya の呼称。その渦の中に水を含むことからそう称される。それらはすべての中で最も大きく最も恐るべきものであり、yuga と kalpa の終わりに洪水の水を注ぎ下ろすものである。

puṣkariṇī 族祖 Anaraṇya の娘で、Manu Cākṣuṣa の母。

puṣkarin Bharata の子孫 Ulūkāya の子である王子。

puṣkala-s Krauñca-dvīpa における kṣatriya の呼称。

puṣṭi 「繁栄」。1. Dakṣa の娘で、Dharma の妻。2. Paurṇamāsa の娘。

puṣpaka Rāma の車の名。

puṣpagiri 花の山。より新しい神話における Varuṇa の住処。

puṣpadanta Śiva の主要な従者の一人。「Himālaya 山脈の高い峰 Kailāsa の頂に、強大な神格 Maheśvara が住み、無数の霊と精霊に侍られ、上位の神々にさえ崇拝されていた。山の君主の娘で Mahādeva の妃である者は、天の調べによって主を宥めた。その讃辞に喜んで、彼は彼女が求めるいかなる恩恵をも申し出た。彼女の唯一の要求は、彼の唇から教えを受け、不死なる者たちにも彼女自身にもまだ知られていない物語を彼から聞くことであった。Śiva は誰も入れてはならないと命じて、神々の至福、人類の苦難、そして地と天の霊の中間的で変化する状態を例証する物語を女神に明かし始めた。

たまたま Puṣpadanta が宮殿の門に来て、門番に入場を拒まれた。彼は主人の大の寵愛を受け、いつでもその身に近づくことができたので、この拒否は彼の驚きと好奇心をかき立てた。そして自らを見えなくして、彼はなぜ入場がかくも厳しく禁じられているのかを確かめようと決意して中に入った。このようにして Śiva と Bhavānī が座っているところへ来て、彼は神格が繰り返したすべての驚くべき物語を立ち聞きした。それらが終わると、彼は入って来たときと同様に気づかれずに退き、家に帰って妻 Jayā にその物語を伝えた。女から富あるいは秘密を守ることは不可能だからである。Jayā も同様に沈黙を保つことができず、聞いたことを Pārvatī に仕える仲間の侍女たちに伝えた。そしてこの事はまもなく女神とその主に知られるようになった。無礼の罰として、Puṣpadanta は人間の誕生を宣告され、彼のためにあえてとりなした友 Mālyavān も同様の運命を宣告された。しかし Jayā の悲嘆に心を和らげて、怒った女神は彼らの格下げに期限を定め、こう語った。『Puṣpadanta が、Kubera によって Vindhya 山脈に鬼として出没するよう定められた Yakṣa に出会い、自らの本来の状態を思い出し、軽率に立ち聞きした物語を繰り返すとき、呪いはもはや効力をもたないであろう。』こう言って彼女は口をつぐみ、二人の罪人はたちまち稲妻の閃光のように燃え上がって姿を消した。

しかるべき期間の後、Puṣpadanta は Kauśāmbī に Vararuci として生まれ、分別の年頃に達すると鬼を見つけ、自らの起源を思い出して、それぞれ十万の詩句を含む Śiva の七つの大物語を彼に繰り返した。」— WILSON, Works, III, pp. 160-63.

puṣpadanta Kadrū の子孫である蛇の王の一人。

puṣpamitra 紀元前178年頃に王座を得た Pāṭaliputra の王。Matsya Purāṇa は彼に紀元前178年から142年までの三十六年の治世を割り当てている。Patañjali が生き、Pāṇini に対する注釈を書いたのは彼の治世の間であった。彼はおそらく紀元前144年から142年の間にその bhāṣya の第三章を書いた。そしてこれは、Mahābhāṣya の作者は Maurya 王朝が絶えた後に栄えたという Goldstücker 教授によって引き出された結論と一致する。Patañjali のこの年代は信頼しうるものとみなしてよく、サンスクリット文学の歴史においてきわめて重要である。Ind. Antiq., 1873年9月を参照。

puṣpamitra Śuṅga 王朝の最初の王。Narbadā 河畔の国 Mekala に君臨した。彼は最後の Maurya の王子の将軍であり、王子を死に至らしめ、自ら王座に昇った。その王朝は百十二年続いた。

puṣpavat Ṛṣabha の子である王子。

puṣpotkaṭā 族祖 Pulastya の妻の一人で、大巨人 Rāvaṇa の母［ママ］。

puṣpottara Jaina の天の一つ。Priyamitra が二十五 lakh 年の存在の後、Bharata の区分に Nandana として地上に戻ったとき、彼は Puṣpottara 天において神々の王の位に高められた。その資格において彼は古の信仰を保ち、arhat の百八十の像に花を供え、日々沐浴させた。かくも高められた敬虔さは今やその報いに出会うべきであり、存在の苦しみは tīrthaṃkara Mahāvīra すなわち Vardhamāna の人格において終わるべきであった。— WILSON, I, 293.