Garrettインド古典辞典

uparicara Indra の命によって Cedi の王となった Vasu。五人の息子をもち、その長子 Bṛhadratha は Magadha の王であった。別の妻、すなわち魚 matsya の姿に定められた apsaras によって、彼は一人の息子と、娘 Satyavatī すなわち Kālī をもうけた。後者は Vyāsa の母であった。

upasunda Nisunda の子である daitya で、Mūka の父。

upādānavī

1. daitya Vṛṣaparvan の娘で、Hiraṇyākṣa の妻。

upendra 足を司る神格。

umā Harivaṃśa は Umā の次のような歴史を与えている。それは Himavat と Menā の三人の娘を割り当て、その中に Gaṅgā が含まれていない点で、Rāmāyaṇa のそれといくつかの点で異なる。「彼ら（pitṛ）の心から生まれた娘は Menā であり、大いなる山 Himavat の傑出した妻であった。山々の王は Menā によって三人の娘、すなわち Aparṇā、Ekaparṇā、Ekapāṭalā をもうけた。これら三人は、神々も dānava も行いえないようなきわめて大いなる苦行を行い、静止する世界と動く世界の双方を恐れで悩ませた。Ekaparṇā（一枚の葉）は一枚の葉を食べて生きた。Ekapāṭalā は一つの pāṭalā（Bignonia）のみを食物とした。一人（Aparṇā）は何の糧もとらなかったが、母は母の愛情から苦悩して、u ma（おお、やめて）という言葉で彼女を諫めて禁じた。厳しい苦行を行っていた美しい女神は、その折に母からこのように呼びかけられて、三界に Umā として知られるようになった。このようにして観想の女神はその名のもとに名高くなった。しかしこの世界はこれら三人の乙女をもつことによって際立ち続けるであろう……。Umā は三人の中で最年長で最も優れていた。深い観想から得た力によって際立ち、彼女は Mahādeva を夫として得た。」— OST, Vol. IV, p. 367.

Umā の名が現れる最初の著作は Talavakāra すなわち Kena Upaniṣad である。神々のために Brahmā によって得られた勝利を語るこの著作の一節についての所見において、Weber は Umā の神話的歴史への巧妙な寄与を提供している。彼は言う。「第3節と第4節の表現は、Kena Upaniṣad が、地上、大気、天における神的原理の代表とみなされるようになっていた三柱の主要な神 Agni、Vāyu、Sūrya の代わりに、Agni、Vāyu、Indra がそのようなものとみなされた時代に作られたことを示している。これらは本来二柱にすぎない。Indra は本質的に Vāyu と同一だからである。私は第一の三組の例を、とりわけ二つの Yajurveda において多数見出したが、本来は二組にすぎない第二の三組については、ただ一つ他の例、すなわち Puruṣa Sūkta の Ṛk の本文（RV, X.90, 13）に気づいたのみである。また私はそれについて満足のいく説明を与えることもできない。他方、神的なものの全体はすでに Brahmā（中性）のうちに包含されていた。そしてここでの伝説の目的は、すべての一時的な神的顕現、さらにはそのような顕現の三組に対する Brahmā の至上性を明らかにし強調することである。

「しかし、永遠の Brahmā と神々との間の仲介者として現れる Umā Haimavatī の位置をいかに説明すべきか。Śaṃkara によれば、彼女は Indra に Umārūpiṇī（Umā の姿で）現れる vidyā（知識）である。同じ説明は Sāyaṇa にも見出される。彼は（Taitt. Ār. X.1, 150 について）soma の語を解釈するとき、この一節を引用して述べる。『Himavat の娘 Gaurī は神的知識の人格化であるので、Gaurī を表す Umā の語は神的知識を示す。それゆえ Talavakāra Upaniṣad において、神的知識の人格化についての一節において、神的知識の人格化は次の言葉で導入されている。「彼はきわめて輝かしい Umā Haimavatī に言った。」』

しかしながら、Umā の本来の意味をまったく異なる光のもとに置くように思われるいくつかの付加的な点がある。まず第一に、なぜ彼女は Haimavatī と呼ばれるのか。彼女は Himavat と何の関わりがあるのか。brahma-vidyā（神的知識）はもともと Himavat から Madhyadeśa（Hindustān の中央地域）に住む Ārya のもとへ来たということなのか。われわれは Kauṣītaki Brāhmaṇa（Ind. Stud., I, 153）から、インドの北方はより大いなる言葉の純粋さによって際立っており、学生たちは言語を学ぶ（vācam śikṣitum）ためにそこへ旅し、そこから帰ると大いなる尊敬と権威を享受したことを学んだ。さて、もしこの事態が言語に限られず、思弁にも及んだとすれば、そしてもし唯一の永遠の Brahmā の知識が、人々の心が生活の実際的な関心にいっそう占められていた Madhyadeśa に住む人々にとって可能であったよりも早く、Himalaya の平和な谷において達せられたとすれば、それはまったく自然であったろう。」しかし Umā Haimavatī についてのこのような見解は、私にはきわめて危ういもののように思われる。というのは ── 古代インドの神格の説明において思弁的要素よりも物理的要素により大きな重要性を付すとき、われわれは賢明に行動しているということは言わないとしても ── Umā が実際に神的知識（brahma-vidyā）を意味するとは決して確かではないからである。そのうえ、（Taitt. Ār. における）Rudra の妻としての彼女のその後の位置は、そうするとまったく説明不可能になるであろう。さて、この後者の女神の形容語の中に同様のもの、すなわち Pārvatī があり、それは Haimavatī の語を解釈するにあたって、Himavat にではなく山（parvata）に強調を置くようわれわれを導くであろう。そしてこれに私は、Śatarudriya から知られる Rudra の形容語、Girīśa、Girīśanta、Girīśaya、Giritra を結びつけうるであろう。そこにわれわれは Kailāsa における Śiva の住まいという観念の萌芽を認める。彼は山々で荒れ狂う嵐であり、それゆえその妻は本来 Pārvatī、Haimavatī、「山の女」、「Himavat の娘」と呼ばれるのである。同時に、その妻によって何を理解すべきかは明らかでない。さらに彼女はおそらく、もとは彼の妻ではなく姉妹であった。というのは Umā と Ambikā は後の時期には明らかに同一であり、Ambikā は Rudra の姉妹だからである（Ind. Stud., I, 183）。そのうえ、Umā と Ambikā のこの同一視は前者の新しい語源へとわれわれを導く。というのは、Ambikā「母」は、残酷な女神を宥めるために用いられた単に婉曲でへつらう形容語にすぎないように見えるので、同じように、Umā を語根 u、av「守る」から導かねばならないように思われるからである。^*

Śiva の配偶者として、女神は種々の名をもつ。たとえば Durgā、Devī、Kālī、Pārvatī、Bhavānī 等である。これらの名のいくつかは、Veda の著作においては後代の神話において割り当てられるものとは異なる意味をもっている。Śiva は Veda 期の神格ではなかった、あるいはその全体を通じてのものではなかったからである。「Śiva の配偶者のこの二重の性格は、彼女の特別の呼称に結びついた神話においてつねに識別しうるわけではなく、また後の時期には民衆の信条は彼女を神的智慧の型としてよりもはるかに破壊の型として見たけれども、彼女の讃美に捧げられた著作は、彼女を最高の知識の人格化としても讃えることを決して怠らない。」この女神に関わる種々の神話は、Hindu 文学のほとんど全範囲にわたって散在して見出される。そのいくつかは、本書において彼女の他の名のもとに与えた項目においてすでに語られている。前世において、彼女は Dakṣa の娘 Satī であったと言われる。Satī は、父がその大供犠を行ったときに父に軽んじられ、父が Śiva をそれにあずかるよう招くことを怠ったので、その死すべき生を捨てた。Umā として彼女は Gaṇeśa と Kārttikeya（その項を参照）の母であった。

「Harivaṃśa によれば、彼女は別の生において Yaśodā の娘として生まれ、Viṣṇu がその Kṛṣṇa としての受肉において Devakī の子として生まれたとき、彼と取り替えられた。その折に彼女は Kaṃsa に殺されたが、彼が彼女を地に叩きつけるやいなや、彼女は身体の枠を後に残して空へ昇り、神々が讃美を捧げる神的な乙女となった。それゆえ彼女の名 Kanyā、Kumārī 等、すなわち乙女がある。Umā と Viṣṇu の伝説的歴史のこの結びつきは、Devīmāhātmya においても簡潔に言及されている。もっともこの著作は主として女神の武勲の物語に関わっている。後者は、神 Brahmā の存在を危うくした二人の悪鬼 Madhu と Kaiṭabha の彼女による破滅、そしてすべての神々を征服して天から追放し、獅子のみに助けられた Umā に数えきれない悪鬼の軍勢をもって立ち向かった悪鬼 Mahiṣa すなわち Mahiṣāsura の破滅から成っていた。さらに、Śumbha と Niśumbha の二人の悪鬼の従者 Caṇḍa と Muṇḍa の軍勢を打ち破ったこと、一種の魔法の命をもち、その血の一滴一滴が流されると彼のような悪鬼を何百も生み出した悪鬼 Raktabīja を殺したこと、そしてついに悪鬼 Śumbha と Niśumbha そのものを滅ぼしたことから成っていた。

「Mahiṣāsura に対する彼女の勝利を記念して、Durgāpūjā と呼ばれる祭りが Bengal で毎年祝われる。女神はそこで十本の腕をもって悪鬼を踏みつけるものとして表される。悪鬼は彼女の獅子にも襲われ、その槍によって胸を傷つけられている。彼女はまたその髪をつかみ、その首を切り落とそうとしている。」— GOLDSTÜCKER.

* MUIR, OST, Vol. IV, p. 360.

urana 旱魃を人格化する悪鬼の一人。vṛtra、śambara、śuṣṇa 等の項を参照。

uru Manu Cākṣuṣa の十人の高貴な息子の一人。

urusaya Bharata の子孫 Mahāvīrya の子である王子。

urvaśī 天のニンフ。Mitra と Varuṇa の呪詛を招いて、人間の世界に住まいを定めることを決意した。そしてそれに従って降りて来ると、Purūravas を見た。彼を見るやいなや、彼女はすべての慎みを忘れ、svarga の喜びを顧みず、王子に深く恋した。purūravas の項を参照。

ulukī 梟の祖。— VP, 148.

ulmūka Balabhadra とその妻 Revatī の息子の一人。

ulvana 第三 manvantara の七 ṛṣi の一人。彼らは Vasiṣṭha の息子たちであった。

uśanas

1. daitya の師で、Bhṛgu の息子たちである Bhārgava の Brāhmaṇa 部族の一人。2. 第三の dvāpara の時代の Vyāsa。3. Tāmasa の子である王子。馬の供犠を百度挙行した。

uṣas 暁。Hindu 神話の Aurora。「Greeks の Ἠώς、Latin の Aurora に相当するこの女神は、Ṛgveda の詩人たちの好んで讃える対象であり、彼女に向けられた讃歌は、集成全体の中で最も美しいものではないにしても、最も美しいものの一つである。」^*

Uṣas は絶えず天の娘として描かれる。彼女は Bhaga の姉妹、Varuṇa の親族と呼ばれる。彼女はまた、同じく天の娘である夜の姉妹でもある。Uṣas はまたしばしば太陽と結びつけられる。彼は彼女の恋人と呼ばれ、彼女の跡を追うと言われる。そして彼女は美しい白い馬、すなわち太陽を導くものとして表される。彼女は世界の女主人であり、太陽の妻であると宣言される。Uṣas と Agni もまたしばしば結びつけられる。火はつねに供犠の目的で暁に灯されるからである。彼は彼女の恋人と呼ばれ、暁とともに、あるいは暁の前に現れると言われる。Uṣas はまたしばしば Aśvin と結びつけられる。その顕現の時は Yāska によって真夜中と日の出の間とみなされている。彼らは彼女と交わると言われ、彼女は彼らの友と呼ばれる。^** ある箇所では、月は繰り返し、つねに新たに生まれ、日の先触れとして Uṣas の前を行くと言われる。Indra は Uṣas を創造した、あるいは照らしたと言われる。しかし彼は時に彼女に対して敵対的な態度をとるものとして表され、その雷電で彼女の車を打ち砕いたと言われる。^***

Nighaṇṭu は Uṣas の十六の名を与えており、それらはほとんどまったく形容語であるように見える。すなわち「輝かしい者」、美しい者、照らす者、流れる者、輝く富の所有者、白い者、食物をもたらす者、喜びを与える者、明るい者、美しい色の者、赤らんだ者、快い声を発する者である。これらの形容語のいくつかは讃歌に頻繁に現れ、そこにはまた他の多くのもの、たとえば壮麗な者、正しい者、不死の者、金色の者等々も見られる。†

Uṣas は、堅固な造りで豊かに飾られ、ひとりでに軛につく輝く車に乗って運ばれる。それは赤い馬、あるいは同じ色の牝牛あるいは雄牛に牽かれ、三十 yojana の距離を速やかに越える。母に装われた美しい若い女のように、豪華に飾った踊り子のように、夫の前に現れる華やかに装った妻のように、あるいは浴場から輝いて立ち上がる女のように、微笑みつつその魅力の抗しがたい力を頼んで、彼女は見る者の眼差しにその胸を現す。彼女は闇を払い、それが隠していた宝を明らかにする。彼女は世界を照らし、その最も遠い果てを現す。彼女はすべてのものの生命と息吹であり、鳥を巣から飛び立たせ、あらゆる家を訪れ、活発な主婦がその家の者を起こすように、人間の五つの種族を、いやすべての被造物を、あたかも死から呼び覚まし、人々をそれぞれの仕事の追求へと送り出す。そしてすべての崇拝者を目覚めさせ、供犠の火を灯させることによって神々によく奉仕する。しかし彼女は、敬虔で寛大な崇拝者のみを起こし、不敬なけちん坊は無意識のうちに眠らせておくよう懇願される。彼女は毎日新たに生まれるので若く、しかも老いており、いや不死であり、次々に消えてゆく相次ぐ世代の生命をすり減らしながら、自らは朽ちることなく続く。^*

しかし崇拝者たちは時に、自分たちが Uṣas よりも目覚めており、彼女に起こされるのではなく彼女を起こすのだという手柄を誇ることもある。そしてある箇所では、太陽が盗人あるいは敵のように彼女を焼くことのないよう、遅れないよう彼女に求められている。彼女は神々を Soma の灌奠を飲みに連れて来るよう祈られる。Agni と神々一般は Uṣas とともに目覚めるものとして描かれる。^**

Muir 博士は、Ṛgveda の讃歌に表された Uṣas の次のような韻文の素描を与えている。

幸あれ、Uṣas、天の娘よ、
輝く車に乗り、
遠き国より赤き駿馬に運ばれ、
つねに明るみつつ近づき来る者よ ──
汝は甘く微笑む、麗しき女神よ、
その若き優美のすべてを、
その輝く胸を、その光り輝く顔を、
その黄金の髪の光沢を現しつつ。
（かくも輝くは、愛らしく心惹く花嫁の、
輝く装いにその姿をまとい、
その主の讃嘆する眼に
自覚せる誇りもてその魅力を見せるがごとし ──
あるいは母に飾られし乙女の、
その美しさを誇りつつ、
一瞥ごとに、すべての眼を据えさせ
すべての心を従わせるその力を知ることを示すがごとし。
あるいは歌と踊り、軽やかなる優雅なる身振り、
そして色とりどりの輝く衣装の技もて、
熱心に見つむる群衆を
魅了する女優のごとし ──
あるいは俗なる眼のかつて侵すことなき
森の中の冷たき流れに
その四肢を洗うを常とする乙女の、
波よりいっそう麗しく現るるがごとし）──
されど恋する太陽に間近く
追われ、競いに負けて、
汝はまもなくその抱擁に捕らえられ、
彼と一つに溶け合う。
麗しき Uṣas よ、数えきれぬ年月を
汝は生き続けたれど、汝は
続く朝ごとに新たに生まれ、
かくて汝は若くしてまた老いたり。
汝の定められし絶えざる行路において
日ごとにわれらの上に昇るにつれ、
汝は静かなる、絶えずすり減らす力もて
われらのすべての生をすり減らす。
われらの世代はその巡りを走る。
老いし者は去り、その場所に
つねにより若き種族が湧き起こる。
その間、汝は不死にして見守る。
昔汝を待ち望みしすべての者は
去りぬ。そして今汝の近づくを
見つむるはわれらなり。来たるべき日には
他の人々が汝の光線を見ん。
されど汝が伴い来るは、われらの心に
影を投げかける、かくも重く悲しき
思いのみにはあらず ──
汝の帰り来る光線はわれらを喜ばす。
汝の姉妹、悲しく陰鬱なる夜は、
青き広がりの中に眠らぬ眼のごとく
神秘的に瞬く星々とともに、
汝の近づくとき光の中に消さる ──
そして今まで彼女の薄暗き色の帳の
背後に隠されし地上の姿は、
汝の照らす輝きに現されて、
今一度くっきりと姿を現す。
汝は生けるすべてのものの生命、
息するすべてのものの息吹なり。汝を
見ることはすべての顔を明るくし、
すべての霊に新たなる力を与う。
汝が暗き陰鬱を貫くとき、
鳥はすべての茂みより飛び立ち、
すべての眠れる者は死よりのごとく目覚め、
人々はその無数の務めを再び始む。
ある栄える者は気怠き心地に目覚め、
他の者は、力あるいは富、
あるいは彼らが最高の善とみなすものの
目標を得んと、あらゆる神経を張りつむ。
されどある者はより聖なる思いを志し、
讃歌もて天の種族を讃え、
人の炉に燃え立たせんとて、
天より生まれし供犠の火を灯す。
そして目覚むるは詩人と祭官のみにあらず ──
汝の最初の光線が東に満つるとき、
神々は意識へと跳び起きることによりて
汝の力を認む。
そして天より急ぎ降りて、
彼らは敬虔にして善き人々を訪れ、
その聖別されし食物を食らい、
そのすべての願いを満たす。
輝く女神よ、汝の恵み深き光線をして、
牝牛と駿馬と息子らにおける羨まるる富の蓄えを、
健康と、心の喜びと、
長き日々とともにわれらにもたらさしめよ。

* MUIR, OST, Vol. V, p. 181.

** Ibid.

*** Ibid.

† Ibid.

uṣā

1. Rudra Bhava の妻。2. Bāṇa の娘。夢の中で Aniruddha を見て彼に恋した。彼女はこれを女の腹心 Citralekhā に語り、Citralekhā は近隣のすべての若い王子の肖像を描かせるために肖像画家を雇うよう勧めた。Kṛṣṇa の孫 Aniruddha の肖像を見ると、Uṣā は夢で見た若者をそれと認めた。同じ腹心が今やその奉仕を申し出た。そして彼女の手段によって Aniruddha は Uṣā とひそかに会い、ついには彼女の私室にかくまわれた。Bāṇa はこれを発見し、Aniruddha を捕虜にした。Kṛṣṇa はそこで介入し、恐ろしい戦いの後に Aniruddha は解放された。両方の親が結婚に同意し、それは Dvārakā で公に祝われた。aniruddha の項を参照。