Garrettインド古典辞典

tabla 開口部が一つだけの小さな太鼓。それは薄い皮で覆われ、その反対側は丸く木でできている。太鼓は地面に置かれ、覆われた開口部が上になり、指で速く鋭く打たれる。時には二つのこのような太鼓が左右の手で同時に奏される。

taroba 中央州の Chanda 地区にある湖。Segaon の東、平野からかなりの高さの Chimur 丘陵の盆地に位置し、周囲の国の土着民によって魔法にその起源を負うと信じられている。それはどの村からも遠く、一箇所で人工的に堤を築かれているものの、自然の湖のあらゆる外観をもっている。それにまつわる伝説は次のとおりである。初期の時代、ある婚礼の行列が西からこれらの丘を通っていた。暑く喉が渇いて、彼らは水を探したが見つからなかった。すると奇妙な様子の老人が、花嫁と花婿が一緒に泉を掘るよう勧めた。笑いながら二人は同意し、数掬いの土を取り除くと、澄んだ泉が地表に躍り出た。皆が喜んで飲んでいる間に、解き放たれた水は上昇して広い湖となり、花嫁、花婿、そして行列を呑み込んだ。しかし妖精の手がまもなく深みに寺院を建て、溺れた者たちの霊は今なおそこに住むと考えられている。その後、湖のほとりに一本の棕櫚の木が生えた。それは昼の間だけ現れ、黄昏には大地に沈んだ。ある朝、一人の無謀な巡礼者が木の頂に腰を下ろし、空へ運ばれて太陽の炎に焼き尽くされた。棕櫚の木はそれから萎んで塵となり、その場所に湖の霊の像が現れ、それは Taroba の名のもとに崇拝されている。かつては巡礼者の呼びかけに応じて、必要なすべての器が湖から浮かび上がり、使われた後に洗われて水に返された。しかしついにある悪心の男が受け取った器を家に持ち帰った。それらはたちまち消え失せ、その日から神秘的な供給はまったく止んだ。静かな夜には、田舎の人々は今なお湖の周りを巡る太鼓とラッパのかすかな音を聞く ──

「彼女は死なず、墓をもたず、
Lough Ullin の水の下に生く。
そして波の一つ一つのささやきのうちに、
われは彼女に教えし歌を聞くかと思う。」

老人たちは、水が低く沈んだある乾いた年に、妖精の寺院の黄金の尖塔が深みにきらめくのが見えたと言う ──

「Lough Neagh の岸を漁師のさまようとき、
冷たく静かなる夕べの暮れゆくに、
彼は見る、過ぎし日の円塔の
足下の波の中に輝くを。」

この湖はとりわけ12月と1月に多く訪れられ、神の儀礼は一人の Goṇḍ によって行われる。妻たちは多産をもたらすと考えられるその効力のためにその水を求め、病人は健康のためにそれを求める。湖の魚は大きな大きさに育ち、数年前に打ち上げられた一匹の骨格は長さ八フィートであった。^*

* Indian Antiquary, 1872年6月.

thāru Tharu はインドの原住種族の一つであり、今は低く卑しい状態にあるが、かつてはかなりの影響力と権力をもっていた。彼らはもともと Rājput であったと主張し、その祖先は酒を飲み鶏を飼うようになったことで caste を失ったと述べている。しかしこれはきわめて疑わしい。Tharu は住まいをきわめて清潔に保つ。— SHERRING

tirukalyāṇa Śiva と Pārvatī の婚姻を記念する祭り。brāhmaṇa が行う種々の儀式によって祝われ、通常九日あるいは十日続き、その間毎日供物が捧げられ、神々の像が朝と夕べに通りを担ぎ回される。このような機会には群衆が集まり、そのとき楽師と踊り子がつねに居合わせる。

tiruvallava 名高い Dravida の詩『Kural』の作者。彼は西暦紀元の約3世紀に生きた。その両親は Bhagavān と Aḍiyal で、傑出した brāhmaṇa と美しい pariah の女であった。二人がともに暮らした条件は、生まれる子供はすべてただちに捨てられるべきであるということであった。最初に Avveyar（その項を参照）という名の女の子が生まれた。母はその子を手もとに置くことを切望した。しかし Bhagavān は、今なおしばしば引用される言葉で答えた ──

われらの額に来たるべきことを書きし
かの神は死にしや。最も深き苦しみも
彼の耐え得るより大なることありや。汝に
子あることを彼は知らざるや。汝の恐れをして嘆かしむるな。

他に四人の子供、二人の女の子と二人の男の子が生まれ、そのすべてが同様に見捨てられた。母はそのたびに、Bhagavān の作った神の善良さについての詩句によって慰められた。Gover 氏によれば、これらの詩句は今ではこの上なく神聖であり、つねに深い崇敬をもって引用される。彼は、それらがおそらく、Tiruvallava の時代以来過ぎ去った多くの世紀の間に失われた、神の摂理に関するより大きな著作からの引用であると考えている。

「Bhagavān と Aḍi は Madras の方へ来て、その今日の郊外の一つ Mylapore で Tiruvallava が生まれた。最後に、哀れな母は子を捨てることを強いる過酷な運命に対して叫び声を上げた。」Bhagavān は、すべての生き物を守る神の配慮を思い出させることによって、いつもの慰めを彼女に与えた。そして幼児は一本の木、すなわち Bassi Longifolia の枝の下に残された。ある耕作者の妻がその子を見つけて養子とし、Tiruvallava すなわち聖なる pariah と呼んだ。彼は幼くして養父母のもとを去り、丘陵地方のある苦行者たちによって教育された。

Tiruvallava が成長したとき、恐ろしい怪物が平野に侵入し、ある富裕な地主がその破滅に莫大な報酬を申し出た。Tiruvallava は怪物を殺すことに成功し、国に平和と繁栄を回復した。感謝した地主は約束したすべてを与え、さらに娘 Vāsuki の手を加え、Tiruvallava は彼女と結婚した。「彼女はほとんど善良さの奇蹟であることがわかった。そして良き妻の卓越と価値を描く Kural の歌は、明らかに彼女の生涯から引き出されたものである。」

「Tiruvallava は今や富裕であったが、自らが消費するものの何らかの分け前を生み出さずに単に生きることは、いかなる人にとっても誤りであると考えた。それゆえ注意深く考えた後、彼は織工となった。良き妻と彼はその仕事に懸命に励み、その間あらゆる公私の義務を果たして暮らした。彼は今や多くの弟子を集め、聖なる生活に関わるすべてのことを彼らに教えた。弟子が増えるにつれて、彼らは、全世界がこの生においても来たるべき生においても最もよく生きる仕方を知りうるよう、彼が自らの名で一冊の書を作ることを望んだ。この繰り返しの求めに答えて、彼は千三百三十の詩句の Kural を歌った。彼はそれを三つの部分に分け、それぞれ徳、富、身体的快楽を扱った。

「物語からその Brāhmaṇa 的要素を剥ぎ取れば、Tiruvallava は低い Dravida の caste の成員であったこと、詩人としてまた高貴な人として大いなる名声に達したこと、祭官の caste に何も負わず何も与えなかったこと、そしてほぼ同じ時代に生きた多くの偉大な Tamil の詩人の一人にすぎなかったことがわかる。彼はおそらくわれわれの紀元の3世紀に栄えた。」— GOVER, Folk Songs, 217.

toḍās 南インドの丘陵部族の中で最も注目すべく興味深いものの一つ。その容姿、孤立した慣習、原始的な宗教形態は、すべて相まって科学的探究者の注意を引き、彼らに関して多くの理論が唱えられてきた。四方八方の丘に点在するケルンとクロムレックを Toḍa の作とみなす者は、彼らを Scythia 人の子孫とした。他の者はその容貌から判断して彼らに Roma の起源を与えた。しかしこれまで何も満足のいくようには定められていない。一妻多夫の慣習が彼らの間に行き渡っており、それはやがて部族の消滅に至るかもしれない。Toḍa は他の丘陵部族によって土地の主とみなされ、それゆえこの権利の承認として彼らから現物による貢納を受ける。Toḍa の言語は Canarese の一方言である。

tragedy（悲劇） rūpaka、nāṭaka、prakaraṇa 等の項を参照。

transmigration（輪廻） 「すなわち一つの場所、状態、あるいは条件から別のものへの移行。この語の神学的な意味においては、死後に霊魂が、以前に占めていたのとは別の実体あるいは身体へと移行するとされることを意味する。このような移行への信仰は人類の諸宗教における最も重要な相の一つである。それは地上の最も未開な民族にも最も文明化した民族にも共通であり、空想的な迷信の対象でもあれば哲学的思弁の対象でもあり、古代と近代の双方に属している。その基礎は人間の霊魂が身体とともに滅びないという想定であるので、それはすでに霊魂の不死の観念を抱いていた民族にのみ属しえた。しかしそのような観念が粗雑であるか発達しているか、単に死への漠然とした恐れと物質的生への渇望とに基づいているか、あるいは倫理的根拠とこの生と未来の生との想定された因果的結びつきとに基づいているかに比例して、輪廻への信仰は種々の形をとり、多かれ少なかれ人々の行動に影響を及ぼす。

インドにおいて輪廻の教義が Brāhmaṇa の宗教の不可欠の部分となった時、Hindu は、人間の霊魂は至高存在から流出したと信じていた。至高存在は、いわば惑乱あるいは忘却の状態において、それらが別個の存在となり地上に生まれることを許したのである。このようにその生命の真の源泉から切り離された霊魂は、そこへ帰るよう、すなわちもともと一つであったあの神的実体に再び融合するよう定められている。しかしその本性はその地上の経歴を通じて罪に汚されるので、それはこの世にとどまるかぎり、あらゆる罪から自らを解放し、こうしてその究極の運命にふさわしいものとなるよう努めねばならない。宗教は、これは宗教儀礼の遵守と聖典の戒律に適った生活によってなされると教える。哲学は、霊魂がそれの来る神的本質の真の本性を理解するならば brahmaṇa と再合一するであろうと教える。それゆえ霊魂がこの清浄の状態に達していないかぎり、それが結びついていた身体の解体の後に再び生まれねばならない。そしてこれらの種々の死の一つにおけるその不浄の度合いが、その後の生においてそれがとる存在を定める。

霊魂の移行には証明がありえないので、それが Hindu の宗教的著作において記述される詳細は単に空想的なものであり、種々の時代に種々の著作家によってインドにおいて人間の行為の道徳的功罪が測られた一種の尺度を提供するかぎりにおいてのみ興味深い。こうして Manu は（その法典の第12巻において）教える。『brāhmaṇa を殺す者は ── その罪の度合いに応じて ── 犬、野猪、驢馬、駱駝、雄牛、山羊、羊、雄鹿、鳥、cāṇḍāla、あるいは pukkaṣa として再び生まれる。酒を飲む brāhmaṇa は、虫、昆虫、バッタ、糞を食う蝿、あるいは何らかの有害な動物の身体に移行する。（brāhmaṇa の金を）盗む再生族は、千度にわたって蜘蛛、蛇、カメレオン、水の怪物、あるいは殺意ある血に飢えた悪鬼の身体に移るであろう。その guru の寝床を犯す者は、百度にわたって草、灌木、蔓草、肉食動物と長い歯をもつ獣、あるいは残酷な獣の形に移行するであろう。（有情に）危害を加える者は肉を食う者となり、禁じられたものを食べる者は虫となる。盗人は互いに喰らい合う者となり、最も低い caste の女を抱く者は亡霊となる……。もしある人が貪欲から宝石、真珠、あるいは珊瑚、あるいは貴重な物質に属するいかなるものでも盗んだならば、彼は金細工師の部族に再び生まれる。もし穀物を盗んだならば鼠となる。もし kāṃsya（亜鉛と銅の合金）を盗んだならば haṃsa 鳥となる。もし水ならば水鳥、もし蜜ならば虻、もし乳ならば鴉、もし汁（甘蔗その他の）ならば犬、もし澄ましバターならばマングース、もし肉ならば禿鷲、もし脂肪ならば鵜、もし油ならば油虫、もし塩ならば蟋蟀、もし凝乳ならば Valāka と呼ばれる鶴となる』等。霊魂の移行のより一般的な教義は、Hindu の哲学者によって、人間の霊魂が付与されうる三つの宇宙的性質、すなわち sattva、すなわち清浄あるいは善、rajas、すなわち混濁あるいは激情、tamas、すなわち闇あるいは罪の想定に基づいている。そしてこの教義の上に、また Manu その他の著作家は、霊魂が服しうる種々の誕生の精緻な理論を築いている。たとえば Manu は教える。『sattva の性質を付与された霊魂は神々の状態に達し、rajas の性質をもつ者は人間の状態に、tamas の性質をもつ者は獣の状態に達する。』これらの状態のそれぞれは、と彼は続ける。霊魂の行為あるいは知識に応じて三重であり、最低、中間、最高である。『tamas の性質の最低の体現は、無生物、虫、昆虫、魚、蛇、亀、家畜と野獣である。同じ性質が導く中間の状態は、象、馬、śūdra、mleccha すなわち蛮人、獅子、虎、野猪（の状態）である。最高のものは、公の芸人、鳥、詐欺師、rākṣasa と呼ばれる悪鬼、吸血鬼のそれである。rajas の性質に染まった霊魂が達する最低の状態は、棍棒使い、拳闘家、公の踊り手、武器の使用で生計を立てる者、賭博と飲酒にふける者のそれである。中間の状態は、王、kṣatriya すなわち武士の caste の者、王の家庭祭官、学問的論争を好む者のそれである。最高のものは、gandharva すなわち Indra の天の楽人、guhyaka あるいは yakṣa（富の神の二種の従者）、あるいは他の神の他の従者、あるいは apsaras すなわち Indra の天の天のニンフのそれである。sattva の性質によって得られる最低の状態は、vanaprastha ── すなわち人生の第三の位階の隠者 ── 宗教的托鉢者、brāhmaṇa、あるいは宮殿のような車で巡り歩く半神の一人、月宿（を司る精霊）の一人、あるいは Diti の子孫のそれである。同じ性質によって得られる中間の状態は、供犠者、ṛṣi（その項を参照）、下天の神、Veda（の一つを体現する神格）、光明あるいは年（を司る神格）、祖霊すなわち人類の祖の一人、そして sādhya と呼ばれる半神のそれである。sattva の性質が導く最高の状態は、神 Brahmā のそれ、（Marīci あるいは同じ位の他の族祖のような）世界の創造者のそれ、dharma（徳あるいは正義）の精霊、mahat すなわち創造の知的原理、そして prakṛti すなわち物質のそれである。』

霊魂の移行に関するこの詳細が、Hindu の宗教の他の時期の他の著作家によって、正と邪、想像上のあるいは創造された存在の価値と位、そして人間の社会的条件について彼らが抱いた見解に応じて、多かれ少なかれ異なって与えられていることをここで示す必要はない。すべての正統な Hindu の著作家は原理において Manu と一致しているので、その著作から引いた引用は、輪廻の教義が唱えられた想像上の確信を例証し、この教義がインドにおいて倫理的根拠に基づいていたという結論を確立するのに十分だからである。

身体の死後の霊魂の生命への信仰が輪廻の教義に先行せねばならないことはすでに指摘した。しかしそのような信仰は Ṛgveda のいくつかの讃歌に辿りうるので、この教義もまたこの Veda と同じほど古いと想定されてきた。しかし Ṛgveda の種々の讃歌が作られた年代のみならず相対的な年代についてさえなお存在する不確かさは別として、またそれゆえこの Veda を同時代的な全体として語ることに付随する誤謬を別としても、この重要な発見の証拠として挙げられた唯一の一節がそれを裏づけないことを述べておく必要がある。それは讃歌 I.164 の第32詩句であり、Wilson 教授の翻訳（Vol. II, pp. 137-38）によれば次のとおりである。『（この事態を）作った者はそれを理解しない。それを見た者には、まことにそれは（彼から）隠されている。彼は、なお母の胎に包まれている間に、多くの誕生に服し、悪に入った。』しかし本文の語 bahuprajāḥ は、Wilson によって注釈者に従って『多くの誕生に服する』と訳されているが、同じ注釈者によれば『多くの子孫をもつ』あるいは『多くの子供をもつ』をも意味しうる。そして後者の意味がこの語のより字義どおりで通常の意味であり、前者は人為的なものであるので、輪廻の教義に関していかなる結論もそれに基づいて安全に立てることはできない。

輪廻についての仏教の信仰は Brāhmaṇa の Hindu のそれから派生している。それは原理において後者と一致するが、それが練り上げられた想像上の詳細においては異なる。

Brāhmaṇa の Hindu と同様に、仏教徒はすべての霊魂が始めから存在してきたと信じる。彼らと同様に、世界の非実在性と罪深さ、この世の束縛から霊魂が自らを解放する必要性、そしてこの世における人間の行為と後の生におけるその状態との因果的結びつきを信じる。それゆえ Brāhmaṇa の Hindu と同様に、彼らは罪が輪廻の原因であり、罪の全面的な贖いによって霊魂は再び生まれることをやめ、その究極の安息の場に達すると考える。しかしこの安息の場は仏教徒にとっては nirvāṇa（その項を参照）すなわち非存在であるのに対し、Brāhmaṇa 教にとっては brahmaṇa すなわち存在の原理であるので、また彼らは Brāhmaṇa 的生活の社会的基礎である caste の制度を退け、Veda とそれに基づく法典の権威を認めず、それゆえ Brāhmaṇa の śāstra が道徳的に正しいとして命じることの多くを道徳的に誤りとみなすので、仏教徒の生活が律せられる基準は多くの点で Brāhmaṇa の Hindu の行動を律するそれと異ならねばならない。そしてそれゆえ、輪廻の様式についての彼の観念に映し出されるその賞罰の観念もまた、Brāhmaṇa の信者のそれとは異なる。ここでこの相違について詳述する必要はない。というのは、Manu からすでに与えた例証の後では、仏教の輪廻の教義の詳細が Brāhmaṇa の教義のそれと同じほど空想的であること、それゆえ一部は興味を欠き、一部は仏教の宗教と文学の詳細と結びつけて理解する場合にのみ理解しうるものであることは容易に想像しうるからである。しかし、ある部類の仏教徒の観念を残りの者の観念から、また Brāhmaṇa の Hindu の観念から隔てる一つの大きな相違を指摘することは無用ではない。後者と仏教徒の大多数によれば、最初の誕生から後続の誕生に再び現れるのは、輪廻から最終的に解放されるまで、つねに同じ霊魂である。しかし南方の仏教徒の間では別の観念もまた根を下ろしている。彼らの信仰においては、ある存在の生存の継起は霊魂の継起でもある。そしてそのような各霊魂は、その先行者の結果であるとはいえ、それと同一ではない。この見解によれば、身体は死に、それとともに霊魂もまた『消滅』し、その生涯の間に行った善と悪の行為だけを後に残す。これらの行為の結果は今や新しい生の種子となり、それゆえこの新しい生の霊魂は前の生の霊魂の必然的な産物である。こうしてすべての後続の霊魂は、その最初の祖先がこの世に入ったときに始まった同じ問題の解決に労苦せねばならないが、いかなる後続の誕生も同じ霊魂によって生気づけられることはない。この教義は彼らの著作において種々の比喩によって例証されている。たとえば、一つの灯は別の灯から点される、と彼らは言う。前者の光は後者のそれと同一ではないが、それにもかかわらず、それなしには他の光は生じえなかったであろう。あるいは、一本の木が実を生み、その実から別の木が生じ、以下同様である。それゆえ最後の木は最初の木と同じではないが、実が最後の木の必然的な原因である。」— GOLDSTÜCKER.

tripati or tirupati Arcot 地区にある聖なる丘で、Madras から約八十マイル。Viṣṇu の小化身の舞台として名高く、その名誉のために壮麗な寺院が建てられ豊かに寄進されている。高さ七フィートで四本の腕をもち、三本の手に cakra、cank（法螺貝）、蓮を持つ Viṣṇu の像がある。きわめて古い寺院は石で建てられ、金鍍金の銅板で覆われている。それは丘の連なりの中央の谷に立っている。「Tripati へはインドのあらゆる地方から、とりわけ Gujarat から巡礼が行われる。その州の商業に従事する住民は、年間の利益の五あるいは十パーセントをこの寺院に捧げるのを習慣としている。その神格は商売の守護者であるように見える。豊かな贈り物と奉納物は他の方面からも同様に受け取られる。王子たちはその vakīl すなわち大使を遣わして祠に供物を捧げさせ、貧しい農民は何かささやかな供物を一片の蝋布に包む。これらの供物は一般に個人的な動機からなされ、考えうる最も広い範囲の品を含む。筆者は、ある立派な若い Hindu の女性が、幼少時に親が立てた誓いに従って頭から切った長い髪を差し出し、それが偶像への供物として受け取られるのを見たことがある。Coleman によれば、足の不自由な者は銀の足を、盲人は金あるいは銀の眼を捧げる。これらすべての供物の理由は、偶像が隣国の Rājā の娘と結婚したときに何時代も前に Kubera が貸した金を、ある Rājā が Kubera に返済できるようにするためであると言われる。」

tulasī plant Kṛṣṇa に聖なる植物。乳海の攪拌の際に生み出されたと言われるが、Wilson によって、もとは特定されていた品々への宗派的な付加とみなされている。