Garrettインド古典辞典

rājādhidevī Śūra の娘で、Avanti の王 Jayasena に嫁いだ。

rāji Āyus の五人の息子の一人。悪鬼との争いにおいて神々を助け、「その多くの恐るべき武器によって」彼らに勝利を確保したことで名高い。その結果 Indra は自らの王座を Rāji に譲った。

rājñī Raivata の娘で、Vivasvat の妻。

rājyavardhana Marutta の子孫 Dama の子である王子。

rāṇāyanīya Lokākṣi の子で、Sāmaveda の傑出した教師。今なお現存する Saṃhitā の作者。

rātri 夜。Brahmā の形態の一つ。Wilson 教授は言う。「Brahmā から派生する夜、昼、薄明、月光の観念は、Veda に起源をもつようである。すべての典拠は、出現の順序において夜を昼の前に、asura すなわち Titan を神々の前に置いている。Hesiod その他の古代の神統記作者もそうであった。」

rādhā Kṛṣṇa の寵愛する情人の一人。Gīta Govinda は二人の互いへの愛着を歌った詩である。詩人は Kṛṣṇa と Rādhā の最初の出会いを雨季の夜の生き生きとした描写で始める。そこでは Kṛṣṇa はさすらい人として表され、牧人 Nanda の娘 Rādhā が彼らの小屋に宿を提供するよう遣わされる。Nanda は Rādhā にこう語る。「天空は雲に覆われ、森は tamāla の木で黒い。森をさまようあの若者は夜の暗闇に怯えるであろう。行け、娘よ、さすらい人をわが鄙びた家へ連れて来い。」これが牧人 Nanda の命令であり、そこから Rādhā と Mādhava の愛が起こった。^*

* Tod, Rajasthan, Vol. I, p. 540。そこには Kṛṣṇa と Rādhā の美しい版画が含まれている。

rādhā Duryodhana の御者の妻。Karṇa が自らの母 Pṛthā によって Yamunā の岸に捨てられた後、彼を自分の息子として育てた。

rāma この名はまったく叙事詩期に属し、かなりの歴史的重要性をもつ三人の人物に与えられている。彼らはその強大な行いによって Viṣṇu の化身とみなされる特権を得た。第一は Paraśurāma、すなわち斧の Rāma である。彼は Viṣṇu の第六の avatāra とみなされ、brāhmaṇa と kṣatriya、すなわち聖職階級と統治との最初の抗争の時期に属する。

彼は Jamadagni（その項を参照）と呼ばれるある muni の子であったと言われる。しかし母 Reṇukā は kṣatriya caste の婦人であり、子供は母の caste に従うので、彼は父のように生まれによる brāhmaṇa ではない。もっとも彼は brāhmaṇa の大義を奉じ、後には自ら muni となった。伝説によれば、王女である母が罪を犯したので、父は息子たちに彼女を死に至らしめるよう命じた。末子の Rāma を除いて皆が拒んだが、彼は斧をつかんで彼女を地に打ち倒した。感情に対する義務のこの勝利の報いとして、彼は不敗の賜物を受けた。その後、Haiheya の王 Kārttavīrya が muni に属する神なる牝牛 Kāmadhenu を欲し、Jamadagni を訪ねた折にそれを力ずくで奪うと、Rāma は牝牛を取り戻すために出て行き、まもなく盗賊の王を殺した。Kārttavīrya の息子たちは、その死の仇を討つために、Rāma の留守中に Jamadagni の庵を襲い、敬虔で抵抗しない聖仙を殺した。聖仙は勇敢な息子の名を繰り返し、しかし空しく呼んだ。Rāma は帰って来て父の不当な運命を嘆き、その火葬の薪に火を点じた後、kṣatriya の種族全体を根絶すると誓った。Mahābhārata は言う。「三七度、彼は大地から kṣatriya の caste を一掃した。」Paraśurāma は tretā yuga（第二の時代）の始めに生まれた。

2. 第二の Rāma はすべての中で最も名高い。彼は時に Daśaratha Rāma あるいは Rāmacandra と称され、Ayodhyā（Oude）の王 Daśaratha の子であり、tretā yuga の終わりに生まれた。彼は歴史的には、すでに北方に定住していた Ārya 種族がその征服を半島の南部へと推し進め、それらの未開の地域に文明と農業とを導入した時代に属する。それは Rāma が娶った Sītā によって象徴され、彼女は Viṣṇu Purāṇa において大地の中に見出されたものとして表されている。彼女は Mithilā（その項を参照）の王 Janaka の娘であり、Rāma はその王の宮殿において Maheśvara の弓を折る力によって彼女を得た。彼女は Rāvaṇa に連れ去られ、その回復のために起こった戦争が Vālmīki の叙事詩 Rāmāyaṇa の主題である。大洋を越えて橋を築き、rākṣasa の民族全体を滅ぼして、彼は彼らの十の頭をもつ王 Rāvaṇa が連れ去った花嫁 Sītā を取り戻し、彼女が火の神判によって捕囚中に受けた汚れから清められ、その貞節を証した集まった神々に讃えられた後、彼女とともに Ayodhyā に帰った。Rāmacandra（月のような Rāma）は Viṣṇu の第七の化身であり、大地にはびこる悪鬼を滅ぼす目的で、第二すなわち tretā の時代の終わりに世に生まれた。

3. Balarāma、すなわち強き Rāma は、dvāpara すなわち第三の時代の終わりに、Vasudeva と Devakī の第七子として生まれたが、神秘的に後者の胎から Vasudeva のもう一人の妻 Rohiṇī の胎へ移され、こうして Kaṃsa の手から救われた。彼は Kṛṣṇa の兄弟かつ遊び仲間であり、その労苦と栄光とを分かつ者であった。彼は時に蛇 Ananta すなわち Śeṣa の化身とみなされ、時に Viṣṇu の第八の化身と呼ばれる。彼はまたインド神話の Hercules とも称される。

rāmagiri Nagpur 近くの山。今は Ram-tek と呼ばれる。

rāmānuja 12世紀のある時期に生きた名高い Vaiṣṇava の師。［Supplement より→］彼は南インドの出身であり、そこで流布しているその生涯の伝説的な物語によれば、彼は蛇 Śeṣa の化身であり、一方その主な仲間と弟子たちは、Viṣṇu の円盤、鎚矛、蓮その他の標章の具現であった。Divya-caritra と呼ばれるその生涯の Kanara 語の記述においては、彼は Śrī Keśava Ācārya と Bhūmi Devī の子であったと言われ、前と同様に Śeṣa の化身とされる。彼は Perambur に生まれ、Conjeveram で学び、そこでまた Vaiṣṇava 信仰の自らの体系を教えた。その後 Śrī Raṅga に住み、Śrī Raṅga Nātha として Viṣṇu を崇拝し、そこで主要な著作を作った。それから彼はインドの種々の地方を訪れ、種々の信条の奉者と論争し、もちろん彼らを打ち負かし、当時 Śaiva の所有にあった種々の祠、とりわけ名高い Tripety の寺院を Viṣṇu の崇拝者のために取り戻した。

彼が Śrī Raṅga に帰ると、Vaiṣṇava と Śaiva の宗教の間の論争はきわめて激しくなり、Chola の君主はその領土内のすべての brāhmaṇa に Śiva の至上性の承認に署名するよう命じた。Rāmānuja は頑として応じず、王は彼を捕らえるために武装した者たちを送った。弟子たちの助けによって彼は逃亡を果たし、Mysore の Jaina の主権者のもとに避難所を見出した。この王子の娘に医療を施した結果、あるいは伝説の言葉で言えば彼女に取り憑いていた悪霊を追い出したことによって、彼は君主の感謝に満ちた敬意を得、ついに彼を Vaiṣṇava の信仰に改宗させた。Rāmānuja は、今 Melkote として知られる Yādava Giri の寺院に、数年 Mysore にとどまった。— WILSON, Works, I, 37.

rāmānujīya-s Rāmānuja の追随者。いくつかの特有の儀礼と行事によって区別される多数の宗派であり、それらは Vaiṣṇavas の項に記述されている。

rāmāyaṇa Hindu の大叙事詩の一つで、他方は Mahābhārata である。そのいずれかが作られた正確な時期を定めることはおそらく不可能であるが、内的証拠から両者が Veda 以後の時代の産物であることは明らかである。Rāmāyaṇa はインドの二つの叙事詩のうちより古いものであった。おそらくそれも Mahābhārata も、それに先立つ時代のいかなる産物も、その本来の作成からはるか後になるまで書き記されなかった。Rāmāyaṇa の第一巻の第四章において、われわれは吟遊詩人と朗誦者への特別の言及に出会う。彼らによって、Greek の ῥαψῳδοί（ラプソードス）のように、インドにおける文字の発明以前に古代の Hindu の詩が保存され、時代から時代へと伝えられたのである。

Rāmāyaṇa の語は Rāma の冒険を意味する。Rāma は保持者 Viṣṇu の化身の一人であり、今なおインドの大部分の地方、とりわけ Kṛṣṇa が彼に取って代わっていない Oude と Bihar の地方で寵愛される神格である。Hindu 神話には三人の Rāma、すなわち Paraśurāma、Rāmacandra、Balarāma がおり、いずれも Viṣṇu の avatāra（すなわち化身）である。最後の者はインドの Hercules であり、Kṛṣṇa の兄として Mahābhārata にしばしば現れる。Paraśurāma は聖仙 Jamadagni の子として、kṣatriya すなわち武士の caste に対抗して整列した Brāhmaṇa 教の典型である。彼は Rāmāyaṇa に一度導入されるが、ただこの作品の真の主人公、すなわち Rāmacandra に対する彼の劣位を示すためだけである。Rāmacandra は太陽王朝の王子 Daśaratha の子として、南へと進み、Rāvaṇa とその追随者によって表される野蛮な原住民を征服する kṣatriya を象徴している。

Rāmāyaṇa の名を帯びる詩は多くあり ── すべて同じ主人公に関わる ── しかし群を抜いて最も完全で名高いのは、その作が Vālmīki に帰せられる長大な叙事詩である。

それは、Ayodhyā の王の王朝に属する王子で、Candra（月）の綽名をもつ Rāma の追放、半島南部における彼の放浪、Ceylon の巨人の支配者（Rāvaṇa）による妻 Sītā の奪取、猿（あるいは森の民 ── bandar の語は両方を意味する）の王 Sugrīva、すなわち rākṣasa［ママ］とも呼ばれる者たち、そして Rāvaṇa の兄弟 Vibhīṣaṇa に助けられた Rāma によるこの島の奇蹟的な征服、Rāma による略奪の悪鬼の殺害と Sītā の回復、そして Rāmacandra の Ayodhyā における祖先の帝国への復位を語る。

Veda には Rāma への言及はないが、彼は Veda 以後の時代の最初の真の kṣatriya の英雄とみなしてよい。そして Rāmāyaṇa の文体の大いなる単純さ、確立された事実としての仏教への信頼しうる言及の欠如、そして早くも紀元前4世紀にインドで行われていたことが知られている慣行への言及の欠如、ならびに他の考察から、「われわれは」と Monier-Williams は言う（Essay on Indian Epic Poetry）、「今日われわれが所有する Rāmāyaṇa の全体ではないにしても大部分が、早くも紀元前5世紀にインドで流布していたにちがいないと主張しても、大きく誤ることはありえない。」

Vālmīki の作品は24,000の śloka（すなわち二行詩）から成り、七巻に分けられ、それはさらに章に細分される。それは Rāma の生涯の三つの主要な時期に対応する三つの主要な部分すなわち時期に分けうる。（I）彼の若い日々の記述。Ayodhyā の王である父 Daśaratha の宮廷における彼の教育と住まい。Sītā との幸福な婚姻。そして推定相続人すなわち皇太子としての彼の就任。（II）彼の追放に至った事情。その流謫と中央インドの森における住まいの描写。（III）首長 Rāvaṇa に連れ去られた妻 Sītā の回復のための南方の巨人すなわち悪鬼との戦争。Rāvaṇa の征服と破滅、そして父の王座への復位。

詩の最初の二つの部分には途方もない虚構はほとんどない。しかし第三においては、詩人は最も荒々しい誇張と誇大表現によって描写の美しさを損なっている。

この詩は歴史的事実に基づいているようである。そして南インドの伝承は一様に、その文明化、その森の野蛮な部族の征服あるいは離散、そして文明化した Hindu の定住を、Rāma による Laṅkā（Ceylon）の征服に帰している。

［Rāmāyaṇa の優れた分析は Monier-Williams の Indian Epic Poetry（1863年）に見られる。要約された英訳が Talboys Wheeler 氏によって出版され、その History of India（1869年）の第二巻を成している。最初の英訳は Serampore において Carey と Marshman によってなされ、彼らは1806年に詩の第一巻を含む第一冊を印刷した。

第一巻と第二巻の英語韻文による優れた翻訳が、Benares College の校長で、すでにその Idylls from the Sanskrit によって好評を得ている R. T. Griffiths 氏（M.A.）によってちょうど出版された（1870－71年）。］［Supplement より→］Berlin の Weber 教授は、Rāmāyaṇa の源泉に関する最近の論文において、Helen の誘拐と Troy の攻囲が Vālmīki の詩における対応する出来事の範型として役立ったという意見を述べている。「私は、彼が自ら Homer を研究したとも、あるいは Homer の詩の存在を知っていたにちがいないとさえ考えていない。また私は、Agamemnon と Sugrīva、Patroklos と Lakṣmaṇa、Nestor と Jāmbavat、Odysseus と Hanumān、Hektor と Indrajit の間の見かけの類似に重要性を付すほどまで進むつもりもない。── これらの類似は、Rāmāyaṇa を French に訳した Hippolyte Fauche を、Homer がその作品の材料を Vālmīki のそれから借りたという逆の理論を採るに至らせたものである。Monier-Williams によって注目された一致^* ── 見捨てられた Sītā を夢によって慰めること、Laṅkā の城壁から敵軍を見渡し数え上げること、そして軍の前に Sītā が現れること ── も私は素通りする。また『Greek の叙事詩の知識がインドの叙事詩の発展にどこまで影響を及ぼしたか』という、きわめて広く遠大な問いを論ずることも望まない。私はむしろ、Alexander のインド遠征がその国と Greeks との間にもたらした相互関係の結果として、Homer の物語の内容についての何らかの知識がインドに入ったという単純な想定で満足する。」— Indian Antiquary, 1872年6月.

* Indian Epic Poetry.

rāvaṇa 名高い rākṣasa で、Viśravas の子。彼は Ceylon の王であり、その大いなる力と影響力は、Hindu の詩において十の頭と二十の腕を彼に帰することによって表されている。その性格は好色で残酷なものとして描かれる。彼の大いなる偉業は Rāma の妻 Sītā の誘拐であった。Rāma の不在中に、彼女は Rāvaṇa によって空中を Ceylon へと運ばれた。彼は最後に、激しい戦いの後、Sītā を救うために島に侵入した Rāma に殺された。

しかしこの恐るべき rākṣasa はインドの神話において大きな場所を占めるので、その物語をより詳しく語る必要がある。Rāvaṇa は rākṣasa の Rājā であった。彼は多年を宗教的苦行の実践に捧げ、その苦行の力によって Brahmā の寵を確保した。Brahmā は彼の求めに応じて、彼を神々と悪鬼に対して不死身にした。Rāvaṇa はそれから自らを不死であるとみなした。神々と悪鬼は彼を害することができなかった。人間と獣は彼の眼中にないほど劣ったものであったので、彼はそれらの攻撃からの免除を祈るほどへりくだってはいなかった。それゆえ彼は神々を圧迫した。もっとも Brāhmaṇa 教の神々 Brahmā、Viṣṇu、Śiva ではなく、Ṛgveda の古の神々であり、彼は彼らに自分の思いどおりにさせた。死はその臣民である rākṣasa を苦しめることを許されなかった。燃える太陽はその都の上に穏やかに照るよう求められた。月はその rāj 全体においてつねに満月であることを強いられた。季節はその命令によって来ては去った。火はその前で燃えることをやめた。そして風は穏やかに吹くことを強いられた。それゆえ神々は Indra を先頭に Brahmā に Rāvaṇa の傲慢を訴えた。Brahmā は Viṣṇu の優越を認め、彼らをその住まう乳海へ導いた。そして神々は、見ることのできない Viṣṇu を大声の讃美によって宥めた。すると世界の主 Viṣṇu が、四本の手に法螺貝、cakra、鎚矛、蓮を持ち、妻 Lakṣmī をその膝に座らせて現れた。神々は彼の前にひれ伏し、Rāvaṇa からの救済を求めた。Brahmā は不死身の賜物を撤回することができなかったので、Viṣṇu は人間と猿によって彼を打ち倒すことを約束した。Rāvaṇa はその高慢から、それらから自らの命を守ることを Brahmā に求めていなかったからである。Viṣṇu はさらに言った。「私はこの見落としを利用し、Brahmā によって彼に授けられた祝福を退けることなく Rāvaṇa の破滅を引き起こそう。私は Ayodhyā へ行き、自らを四つの部分に分け、Mahārāja Daśaratha の四人の息子として生まれよう。こうして人間となることによって、私は神々に対して不死身である宇宙の恐怖 Rāvaṇa を戦いにおいて征服しよう。汝らはその間に地上へ行き、猿と熊の姿をとって、Rāvaṇa との戦いにおいて私に奉仕せよ。」

それに従って Viṣṇu は Rāma として受肉し、早くから rākṣasa を滅ぼし始めた。Rāma が二人の名高い rākṣasa の首長 Khara と Dūṣaṇa を殺したことを聞くと、Rāvaṇa は争いの舞台に入り、Pañcavaṭī へ進み、托鉢の brāhmaṇa として Rāma の庵を訪ね、Sītā に申し出をし、自分は Rāvaṇa であり、彼女はその第一の rāṇī となるべきだと宣言した。申し出が憤りと軽蔑をもって退けられると、彼は本来の姿をとり、Sītā を力ずくで空中を Laṅkā へと連れ去った。その車は Jaṭāyus に止められたが、彼はこれを殺し、Sītā を宮殿へ導いた。Sītā を誘惑しようとする彼のすべての努力は効果がなかった。そして猿と熊の軍が rākṣasa に対して戦った長い戦いの後、Rāvaṇa は Rāma に殺された。rāma、sītā 等の項を参照。

rāṣṭrapāla Ugrasena の息子の一人。

rāṣṭrapālī Ugrasena の娘。

rāsa yātrā インドの種々の地方で、Kārttika 月、太陽が天秤宮に入るときに、夜の舞踊と Kṛṣṇa の戯れの上演によって祝われる年祭。Hindu 神話の分野の最も初期の働き手のある者たちは、この輪舞が太陽の周りの惑星の舞踊を象徴していると考えたが（Maurice）、そのような観念には何の根拠もないようである。WILSON, Viṣṇu Purāṇa への注, 534 を参照。

rāhu Hindu の九惑星の一つ。太陽と月の食を引き起こすと考えられる想像上の存在。Padma Purāṇa と Bhāgavata によれば、Rāhu は dānava Vipracitti の子であった。乳海の攪拌の際、彼は神々の間に紛れ込み、amṛta すなわち甘露の一部を得た。太陽と月がその盗みを見て Viṣṇu に告げ、Viṣṇu は罰としてその daitya の首を刎ねた。頭は amṛta が喉に達していたことの結果として不死となり、星座として天に移された。そして太陽と月が神々の間の彼の存在を見抜き、その盗みを知らせたので、Rāhu は執念深い憎しみをもって彼らを追い、彼らを捕らえようとするその努力が食の原因である。Rāhu は昇交点と降交点とを象徴する。Rāhu はまた流星の王とも呼ばれる。Viṣṇu Purāṇa によれば、八頭の黒い馬が Rāhu の黒ずんだ車を牽き、ひとたび繋がれると永遠にそれに結びつけられる。parva（交点、すなわち月食と日食）において、Rāhu は地球の円い影をとって、太陽から月へ、また月から太陽へとその進路を向ける。

rāhula Śākya の子である王子。Wilson 博士によれば、かなりの年代学的興味をもつ名である。Śākya は仏教の創始者あるいは再興者の名であり、その誕生は西暦紀元前7世紀、死は6世紀（紀元前621－543年）に起こったようである。Śākya は Ikṣvāku の家系の第二十二代として、Magadha の王の最後の者 Ripuñjaya と同時代である。年代は容易には調整されないが、まったく相容れないわけではない。仏教徒はつねにその師 Śākya を Ikṣvāku の子孫とみなしている。仏教徒のいくつかの宗派が見られる Tibet では、そのあるものは Rāhula の追随者であると称している。

ripu, ripuñjaya Śiṣṭi と Succhāyā の息子のうち二人で、Dhruva の孫。

rukmakavaca Yādava の王子で、Siteyas の子。

rukmiṇī 前者の妹。Rukmin の敗北の後、Kṛṣṇa は rākṣasa の儀礼によってまず彼女を自分のものとした後、正式に Rukmiṇī を娶った。— VP. Bhāgavata によれば、Rukmiṇī は Kṛṣṇa に自分を連れ去るよう招く使いを送り、どのように進めるべきかを彼に指示した。彼女は Pradyumna の母であった。Kṛṣṇa の死に際して、彼女と彼の他の四人の妻は彼の遺体とともに自らを焼いた。

rukmin Vidarbha の王 Bhīṣmaka の子。彼には Rukmiṇī という名の美しい妹があり、Kṛṣṇa は彼女に恋して結婚相手に選んだ。しかし Kṛṣṇa を憎む兄は婚約に同意しなかった。父はそこで Rukmiṇī を Śiśupāla と婚約させた。婚礼を祝うために、Jarāsandha その他 Śiśupāla の友である王子たちが Vidarbha の首都 Kuṇḍina に集まった。そして Kṛṣṇa も Balarāma と他の多くの Yādava を伴って婚礼を見に行った。そこで Kṛṣṇa は王女を連れ去ることに成功し、Rāma と親族たちに敵の重みを支えさせた。婚礼に出席するために集まった主権者たちは、その侮辱に憤って Kṛṣṇa を殺そうと努めた。そして Rukmin は、戦いにおいて彼を殺すまで決して Kuṇḍina に入らないと誓い、彼を追って追いついた。続く戦いにおいて Kṛṣṇa は円盤で Rukmin の軍勢全体を滅ぼし、彼を死に至らしめようとしたが、Rukmiṇī の懇願によって思いとどまった。こうして助命された Rukmin は Bhojakaṭa の都を建て、その誓いに従って、以後つねにそこに住んだ。彼は最後に、骰子の勝負の際に起こった口論において Balarāma に殺された。

rukmiṣa 前述の Yādava の王の孫。

ruci Prajāpati すなわち Brahmā の心から生まれた息子の一人。Ākūti を娶り、彼女は彼に双子 Yajña と Dakṣiṇā を産んだ。二人は後に夫婦となり、Svāyambhuva の manvantara において Yāma と呼ばれる神々である十二人の息子をもうけた。

rucirāśva Hastin の子孫 Senajit の子である王子。

ruchiradhi Bharata の種族の Saṅkṛti の子である王子。

rudra 創造における働き手。正午の太陽のように輝き、猛々しく、巨大な体躯をもち、半ば男半ば女の姿で Brahmā の額から跳び出した。Brahmā の命によって Rudra は二重となり、その男性と女性の本性を分けた。その男性の存在を彼はさらに十一の人格に分け、そのあるものは好ましく、あるものは醜悪で、あるものは猛々しく、あるものは穏やかであった。そしてその女性の本性を多様に増殖させ、黒あるいは白の肌色のものとした。Wilson 教授はこれを伝説の原初の形態とみなしている。

Viṣṇu Purāṇa は次のような別の記述を与えている。

kalpa の初めに、Brahmā が自分のような息子を創造しようと意図したとき、紫の肌色の若者が現れ、低い声で泣きながら走り回った。Brahmā は彼がこのように苦しんでいるのを見て、彼に言った。「なぜ泣くのか。」「私に名をください」と少年は答えた。「Rudra を汝の名とせよ」とすべての被造物の大いなる父は答えた。「落ち着け。泣くのをやめよ。」しかしこのように語りかけられても少年はなお七度泣き、それゆえ Brahmā は彼に他の七つの呼び名を与えた。そしてこれら八つの人格には領域と妻と子孫とが属する。それゆえ八つの顕現は、その大いなる祖によって与えられた Rudra、Bhava、Śarva、Īśāna、Paśupati、Bhīma、Ugra、Mahādeva と名づけられる。彼はまた彼らにそれぞれの座、すなわち太陽、水、地、風、火、虚空、司式する brāhmaṇa、月を割り当てた。これらがそれぞれの形態だからである。

Vāyu は各名の適用を個別に詳述している。それゆえこれら八 Rudra は、同じ数の呼称のもとに、同じ数の型においてただ一つである。Padma、Mārkaṇḍeya、Kūrma、Liṅga、Vāyu は、Rudra の名称、その型、その妻、その子孫において VP と一致している。

rudra Śiva の名。Śiva の五つの大いなる主すなわち顔の一つ。Rudra の名は Ṛgveda において下位の神々の一つとして現れる。

rudra 「Veda 期において、Rudra は嵐の神であった。Marut は Rudra の息子たちと呼ばれる。その父として彼はきわめてしばしば言及される。独立した属性をもつ神格としてははるかにまれにしか現れない。彼のみに向けられた讃歌はわずかである。彼は、予期されるとおり、恐ろしい神である。彼は大きな弓を携え、そこから鋭い飛び道具を大地に放つ。彼は人を殺す者と呼ばれる。その怒りは避けるよう祈られ、崇拝者を害さないよう懇願される。Ṛk においてではないにしても、少なくとも Atharva と Brāhmaṇa においては、彼は『動物の主』と称される。野の家なき獣はとりわけ無慈悲な嵐の慈悲に委ねられているからである。同時に彼は、彼を宥めるために、千の薬の主、最良の医師、害からの守護者として呼びかけられる。これは一部には、あの蒸し暑い気候の大気を新鮮にする嵐の有益な効果にもその根拠をもつのかもしれない。Rudra の主要な関心は、彼が Veda の宗教と後代の Śiva 崇拝との接点を成すという事情にある。Śiva は Veda に知られていない神である。その名は讃歌にしばしば現れる語であるが、単に吉祥なを意味する。Atharva においてさえ、それは特定の神格の形容語ではなく、その用法によって他のいかなる形容詞とも区別されていない。その後それが称号となった者に与えられたとき、それは、インドの宗教にきわめて頻繁な婉曲語法の一つであり、神々の体系全体で最も恐ろしい神への宥めへつらう呼びかけとして用いられたようである。Śiva と Rudra との正確な関係はまだ満足のいくようには辿られていない。北方の山々からまったく新しい神格が導入され、Rudra と同一視されることによって古い宗教に接ぎ木されたと想定されてきた。あるいはまた、Agni の属性のいくつかと Rudra のそれとが混ざり合って新しい展開を生み出したと。おそらくそのいずれも必要ではないかもしれない。Śiva は Rudra の地方的な形態であり、彼が本来の Hindustan へと入って来た地域の特有の気候的関係の影響のもとに生じたものかもしれない。Atharva が示すように、その宗教において恐怖主義へと強く傾いていた民の間に導入され、彼らに容易に受け入れられたのである。」— PROFESSOR WHITNEY, OST, IV, 337 に引用.

rudrakālī Umā の一形態。Dakṣa の供犠を台無しにするために Śiva によって遣わされた Vīrabhadra に、この形態で伴った。

rudra-loka Brahma-loka の上の天。

rudrākṣa 数珠、すなわち玉の連。eleocarpus の実であり、形、大きさ、色においてナツメグに似ているが、表面がざらざらしている。この語の意味は Rudra の（すなわち Śiva の）眼、それから涙でもある。Śiva はかつて asura との戦いにおいて三つの都を焼いたとき、それに伴う生命の喪失を悼んで泣き、その涙が地に落ちて灌木として生え、実をつけた。それゆえそれは Rudrākṣa と呼ばれたと言われる。

rudrāṇī Rudra Dhṛtavrata の妻。

rudhirāndha naraka の一つ。放火者、裏切りの友、占い師等のためのもの。

ruruka Vijaya の子で、Sagara の祖先である王子。

ruṣadra Svāhi の子で、Śaśabindu の祖父。

rūpaka すべての劇作品の総称。rūpa「形」から来る。人物と感情とを具現し、情熱の自然なしるしを示すことがその主な目的だからである。劇はまた、見られるべき詩、あるいは見られ聞かれるべき詩とも定義される。劇作品は二つの部類に配列される。本来そのように称される rūpaka と、uparūpaka、すなわち小さなあるいは劣った rūpaka であり、正確に同じ意味においてではないが「le theatre du second ordre（第二級の劇）」である。前者の部類には十の種があり、後者の部類には十八がある。— WILSON.

rūpavāhika-s, rūpavāsika-s Purāṇa において南方の部族として言及される人々。おそらく Rūpā 河の近辺にいた。

rūpā Śaktimat 山から流れる河。