§凡例

全訳(注を含む)。原書 XXIV + 168 頁の全体(前付・序論・第 I–III 部・訂正と補遺・マントラ一覧)を収める。

• 各ページの脚注は、当該ページの本文の後に一段小さな文字で置く。脚注冒頭の太字の数字は、その注が属する節(Nr.)を示す。
• サンスクリット語はすべてローマ字(IAST)で表記し、カタカナは用いない。学者名も原綴のローマ字のまま記す。
• 脚注中の原典逐語引用(Āp., Hir., Baudh., Kāty. 等からのサンスクリット文)は、学術利用のためローマ字転写のまま残してある。底本PDFはOCR由来のため、分音記号(ṛ/ṝ、ś/ṣ、ṅ/ṃ など)の転写には揺れが残る箇所がある。
• 原書の印刷が不鮮明で確定できない箇所は [判読不明] と記す。原文中の (?) は原書のものである。

§【扉】

古代インドの動物供犠

写本資料を利用して編述

ユリウス・シュヴァープ博士(Dr. Julius Schwab)著 大公国立バーデン宮廷・州立図書館 補助員

エルランゲン Andreas Deichert 書店 1886年

(印刷:エルランゲン、Junge & Sohn 社)

§【献辞】

エルンスト・クーン教授(Herrn Professor Dr. Ernst Kuhn)に 感謝の念をこめて献ず。

§序 文

インドの祭祀古代学(Sacralalterthümer)の研究がもつ重要性については、すでに Roth 教授がその著『ヴェーダの文学と歴史に関する論考』(14頁)において指摘し、次のように述べている。「しかし祭祀の全体系は、それ自体きわめて重要な研究対象であり、その解明に要するであろう労苦に十分値するものである。ここに属する文献の範囲は並外れて大きい。」この言葉は今日なおその効力を完全に保っており、この領域においてその後熱心な研究が行われてきたにもかかわらず、対象の困難さと広大さゆえに、われわれは──Weber 教授も数年前に強調したように──ただ個別研究(モノグラフィー)の形で試みることができるにすぎない。伝承の忠実さと完全さは、われわれがきわめて細部にまで立ち入ることを可能にする。そこで私は、Hillebrandt の『新月満月祭』の先例にならって、諸学派のあいだの比較的重要でない相違についても、これを常に指摘しておいた。というのも、それらは諸資料相互の関係、とりわけ諸 Sūtra とそれに対応する Saṃhitā および Brāhmaṇa との関係を判定するうえで重要だからである。それによって不可避的に増大した細目のなかで見通しをよくするために、比較的短い節に区分する方式が選ばれた。惜しむらくは、一つの重要な資料が

われわれには閉ざされている。すなわち、学界にとって早きに失した死を遂げた Haug 教授にはなお利用可能であった口頭による情報がそれである。そしてそれは、後にインドに渡った学者たちの言によれば、おそらく永久に閉ざされたままであろう。というのも、今日のインドにおいては供犠祭祀の実践的執行が絶滅に瀕しているからである。インドの動物供犠の意義と発展については、より詳細な叙述を近く別の場所で公にしたいと考えている。

最後に私には、なお快い義務を果たすことが残っている。すなわち、助言と実行とによって最も好意的な仕方で私の仕事を支援してくださったすべての方々に、心からの感謝を捧げることである。とりわけ Kuhn 教授、ならびにミュンヘンの王立バイエルン宮廷・国立図書館長 Laubmann 博士、さらにロンドンのインド省(India Office)主任司書 Rost 博士、および校正の一部を引き受ける労をとってくださったブレスラウの Hillebrandt 教授に感謝する。さらに当地の主任司書 Brambach 教授、ウィーンの Bühler 教授、ベルリンの Weber 教授、ならびにハイデルベルクおよびオックスフォードの大学図書館の館長各位に、謹んで深謝の意を表する。

カールスルーエ、1886年9月

Julius Schwab

§目 次

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　頁

序論 ………………………………………………………………… X

　A. 典拠と文献 ………………………………………………………… X

　B. 概観 ………………………………………………………………… XIII

　　a. 挙行の時期 ……………………………………………………… XIII

　　b. 動物供犠の性格と意義 ………………………………………… XV

　C. 導入的諸行為 ……………………………………………………… XXI

第 I 部　供犠のための準備 ……………………………………… 1–52

　第 1–11 節　Yūpaccheda(供犠柱の伐採) ………………………… 1

　第 12 節　Vedakaraṇa ………………………………………………… 11

　第 13–17 節　Vedi …………………………………………………… 13

　第 18–22 節　Uttaravedi ……………………………………………… 22

　第 23–26 節　Agnipraṇayana ………………………………………… 30

　第 27 節　Agnyanvādhāna および Praṇītāpraṇayana ……………… 39

　第 28. 29 節　Idhmābarhirāharaṇa …………………………………… 40

　第 29a 節　Upaveśa、śākhāpavitra …………………………………… 47

　第 30 節　その他の必要な祭具 ……………………………………… 49

　第 31 節　Agniparistaraṇa …………………………………………… 50

　第 32 節　Upavasatha ………………………………………………… 50

第 II 部　供物献納のための準備 ………………………………… 53–89

　第 33 節　厳粛な洗手、Ulaparāji を撒くこと ……………………… 53

　第 34. 35 節　Pātraprayojana および prokṣā ………………………… 53

　第 36. 37 節　Prokṣaṇīsādana、sruksaṃmarśa、patnīsaṃnahana、ājyanirvāpa、ājya- および pṛṣadājyagrahaṇa …………… 56

　第 38 節　Vedistaraṇa ………………………………………………… 63

　第 38a 節　Paridhiparidhāna ………………………………………… 64

　第 39 節　Ājyāsādana ………………………………………………… 64

　第 40 節　Yūpāvaṭakhanana ………………………………………… 65

　第 41–44 節　Yūpasthāpana ………………………………………… 66

　第 45 節　Paśupākaraṇa ……………………………………………… 74

　第 46 節　Prāyaścittas ………………………………………………… 76

　第 47 節　Agnimanthana ……………………………………………… 77

　第 48. 49 節　Paśubandha および prokṣā …………………………… 81

　第 50 節　Sāmidhenīs ………………………………………………… 82

　第 51 節　Hotṛpravara および devatāvāhana ………………………… 83

　第 52 節　Āghāras …………………………………………………… 84

　第 53 節　Paśvañjana ………………………………………………… 85

　第 54 節　Pravara …………………………………………………… 86

　第 55 節　Pravṛtāhutis ………………………………………………… 87

　第 56 節　Maitrāvaruṇavaraṇa ……………………………………… 87

第 III 部　動物の献供とそれに伴う諸献供 ……………………… 90–164

　第 57–61 節　最初の10の Prayājas ………………………………… 90

　第 62 節　Svadhiti …………………………………………………… 95

　第 63–65 節　Paryagnikriyā および Apāvya 献供 ………………… 96

　第 66 節　Śāmitra …………………………………………………… 99

　第 67–71 節　Paśusaṃjñapana ……………………………………… 100

　第 72 節　Paśāvimocana ……………………………………………… 107

　第 73–75 節　妻の Āpyāyana ………………………………………… 108

　第 76–86 節　Vapā …………………………………………………… 111

　　第 81 節　第11の Prayāja …………………………………………… 116

　　第 82 節　Ājyabhāgas ……………………………………………… 117

　第 87. 88 節　Paśupuroḍāśa ………………………………………… 123

　第 89. 90 節　Paśuviśasana ………………………………………… 125

　第 91 節　Paśuśrapaṇa ……………………………………………… 130

　第 92 節　Uvadhyagoha ……………………………………………… 131

　第 93 節　Puroḍāśa の献供 ………………………………………… 132

　第 94–97 節　Avadāna ……………………………………………… 134

　第 98 節　Paśusaṃmarśana ………………………………………… 140

　第 99 節　Vasāgrahaṇa ……………………………………………… 141

　第 100–102 節　daivata、vasā、pṛṣadājya および paśuviṣṭhakṛt の献供 …… 143

　第 103 節　Bhakṣa …………………………………………………… 148

　第 104 節　Anuyājas および Upayājas ……………………………… 149

　第 105. 106 節　Guḍalepanirmārga および svarvāhuti ……………… 154

　第 107 節　Srugvyūhana ……………………………………………… 156

　第 108 節　Prastara および Sūktavāka(Śaṃyuvāka から saṃsrāvabhutis まで) …… 156

　第 109 節　Patnīsaṃyājas …………………………………………… 158

　第 110 節　第2の Bhakṣa(Pragrahahoma から yajñasaṃmṛddhi まで) …… 160

　第 111 節　Samiṣṭayajuṣas(Barhirupoṣaṇa から Brāhmaṇatarpaṇa まで) …… 160

　第 112 節　Hṛdayaśūlopagohana …………………………………… 161

　第 113 節　結語 ……………………………………………………… 163

訂正と補遺 ………………………………………………………… 165

§略号の説明

§序 論

§A. 典拠と文献

動物供犠には6人の祭官が奉仕する。彼らはテキストの集成に従って3つの階級に分かれる。Ṛgveda に属するのは Hotar と Maitrāvaruṇa、Yajurveda に属するのは Adhvaryu、Āgnīdhra および Pratiprasthātar、Atharvaveda に属するのは、名目上ではあるが、少なくとも Brahman である。この区分に従って、諸典拠──主として Śrauta Sūtra──における祭儀の記述も、それぞれ別個に取り扱われる。

§I. Hotar と Maitrāvaruṇa の祭儀

これについては、Āśvalāyana の Śrauta Sūtra(Gārgya Nārāyaṇa 校訂、Bibliotheca Indica 第47巻)を用いた。またミュンヘン所蔵梵語写本(Cod. Sanskr. Monacensis, Haug Nr. 120b)の Paśuhautraprayoga¹⁾ を Hotar のために、同じく Maitrāvaruṇapaśuprayoga(同 Nr. 120a)を Maitrāvaruṇa のために用いた。この学派に遡るのが、これら両 Prayoga である。

§II. Adhvaryu、Āgnīdhra および Pratiprasthātar の祭儀

叙述にあたっては、より古いものとして黒 Yajurveda を基礎に置いた。祭詞はおおむね Taittirīya 系のテキスト(Taittirīya Saṃhitā、すなわち A. Weber がその『インド研究』(Ind. Stud.)第11巻・第12巻において刊行したもの。および Cowell の注釈を付して Bibliotheca Indica 第18巻に収められたもの。── Taittirīya Brāhmaṇa、すなわち Rājendralāla Mitra の注釈付き、同第28巻。── Taittirīya Āraṇyaka、同じく注釈付き、同第50巻)に従って引用した。Vājasaneyi Saṃhitā(すなわち A. Weber, The White Yajurveda vol. I)、Śatapatha Brāhmaṇa(同 vol. II)および Maitrāyaṇī Saṃhitā

(I–III、L. v. Schroeder 刊)は、比較のためにのみ参照した。Yajurveda の Śrauta Sūtra は、Āpastamba と Kātyāyana のものを除いて、写本の形でのみ存在する。Weber, Indische Litteraturgeschichte² 110–111頁を参照。実際上の理由から、私は通例次の Śrauta Sūtra を用いた。

1) Hiraṇyakeśin のもの(Cod. Sanskr. Mon. Haug Nr. 38、葉21b–25b)を前面に置いた。動物供犠に関するその一節への詳細な注釈を含むのが、Hiraṇyakeśiśrautasūtravyākhyā Vaijayantī Mahādevakṛtā(同 Haug Nr. 39、葉256a–290b。オックスフォード梵語写本 Wilson 68、葉302–336 と対校)である。動物供犠において全面的に反復される新月満月祭(DP、XV頁を見よ)については、当該箇所のほかに、Hir. および Vaij. に加えて、同一著者に遡る2種の Prayoga が利用できた。1. A(同 Haug Nr. 282)は Sūtra の字句に密接に従い、そこでは別個に扱われている Brahman および Yajamāna の職務を叙述のなかに組み入れている。概観を得るためにはこの著作はある程度の価値をもつが、細部については依然として注釈書を参照するほかない。2. B(同 Haug Nr. 91)は Hillebr. XVI頁に記述されている。

2) Baudhāyana の Śrauta Sūtra(Cod. Sanskr. Mon. Haug Nr. 163)第4章、11葉。──同じ学派からは、完全な写本として存在する Baudh. Somaprayoga(同 Nr. 117。ロンドンの JO 図書館 Nr. 1262 および同所のより短い改訂本 Nr. 86 と対校)のなかで動物供犠を扱った節に続く、agniṣomīya paśu に関する節をも利用した。これに加えて、同じく Baudh. に基づく Nirūḍhapaśuprayoga(A. Haug Nr. 48 および 113、両者はわずかに異なるのみで、正確に書写されている。PPr. として引用)、さらにもう一つ別の Baudh. Paśuprayoga(B. JO. Burnell Nr. 52 Catalogue Nr. 91)がある。これらは Hir. の DPPr. A と同種のものである。それらは Sūtra としばしば逐語的に完全に一致するので、Baudh. は通例ミュンヘンの2種の Prayoga のいずれかの形で伝えられている。もっともいくぶん要約的な注釈が、Bhavasvāmin の Baudhāyanavivaraṇa(JO. Burnell, Catalogue Nr. 88、葉42b–51a。Grantha 文字のヤシ葉写本 JO. Burnell Nr. 67 と対校)として私の手元にあった。

3) Āpastamba の Śrauta Sūtra。Rudradatta の注釈を付した Rich. Garbe による刊行が進行中である(Bibl. ind. 現在までに約8分冊が刊行)。第 VII praśna。これに Dhūrtasvāmin の注釈(Cod. sansk. Mon. Haug Nr. 177; JO. Colebr. Nr. 137)を加える。

4) Bhāradvāja の Śrauta Sūtra(Cod. sansk. Mon. Haug Nr. 54、葉70b–84b)第 VI 章。

5) Vaikhānasa の Śrauta Sūtra(同 Nr. 42、葉60b–80a)第 X 章。かなり不正確な写本である。

Taittirīyaveda のこれら5人の Sūtrakāra のほかに、次のものを全面的に活用した。

6) Maitrāyaṇī 学派の Mānava Śrauta Sūtra(同 Nr. 50 および 53。これについては Maitr. S., L. v. Schroeder 校訂、序論41–42頁を参照)。2種の注釈は、遺憾ながら動物供犠を扱っていないが、ウィーンの Bühler 教授がその私蔵書からしばらくのあいだ厚意をもって貸与してくださった。当該写本は Cod. S. Mon. Haug Nr. 161a および b と同一である。

白 Yajurveda を代表するのは次のものである。

7) Kātyāyana の Śrauta Sūtra(A. Weber, The White Yajurveda, vol. III)。これに2種の Prayoga(Codd. Sansk. Ox. Mill 164 Wilson 450)を加える。

§III. Brahman の祭儀

Br. は、供犠の執行に能動的に関与する限りにおいて、Yajurveda 系のテキストのなかですでに考慮されている。また Āśv. Śr. S. I 12–13 および Lāṭyāyana Śr. S.(Ānandacchandra Vedāntavāgīśa 校訂、Bibl. ind. 第63巻)IV 9以下には、彼のために独立した一節が充てられている。もっぱら Br. だけを、しかも彼にいずれにせよ後から付加されたにすぎない Atharvaveda との関連において扱っているのが、Vaitānasūtra(Garbe 校訂・訳)である。Br. の主たる職務は、周知のとおり、供犠行為をそのすべての部分にわたって監督し、生じうる過誤に対して必要な Śānti(贖罪)措置を講じ、あるいは講じさせることにある。したがって以下の叙述においては、これに立ち入ることはまれな場合(たとえば第46節)に限られた。

§文 献

まず第一に挙げるべきは A. Weber の功績ある諸業績である。彼はその研究の当初から、諸版

と諸解釈とによってヴェーダ供犠祭儀の知識を本質的に前進させた。この領域における彼の活動は、PW の当該項目の執筆にまで卓越した仕方で及んでおり、この辞典はこれらの研究にとって基礎とみなされるべきものである。本書のためには、とりわけ Ind. St. 第10巻344頁以下を挙げておく。個々の細部の解明にきわめて価値ある寄与をなすのは、Haug の Ait. Br. 訳(ボンベイ 1863)への注である。これについては Ind. St. 第9巻における Weber の所見と比較せよ。序論および RV 訳への注釈において、まったく特別の周到さと注意とを祭儀上の諸問題に向けたのは Ludwig である。彼の所見はあらゆる専門知識にわたる卓越した精通ぶりを、とりわけまた写本資料への深い通暁を示している。個別研究のなかで断然最も重要なのは A. Hillebrandt の『古代インドの新月満月祭』(イェーナ 1879)である。ヴェーダ祭儀書の構成からして、この書はあらゆる立ち入った研究の出発点として選ばれざるをえず、その精密な研究はこのために不可欠である。Hillebrandt はその叙述において第一に白 Yajurveda を考慮している。そこですでに扱われていることについては、完全を期すためにのみ、黒 Yajurveda の諸典拠から何か本質的なものを付加しうる場合に立ち入った。時折考慮されるにすぎない個々の論考は、それぞれの箇所で挙げてある。

§B. 概観

§a) 挙行の時期

動物供犠は、ahitāgni(3つの聖火を設置した者)が生涯にわたって義務づけられている宗教的献供行為の一つに属する²⁾(なお

nityābhyāsa[=日々の実修]である)。これに先立つのは、日々献ぜられるべき agnihotra のみである。これに対して、その他の義務的な供犠行為の順序は、聖典および儀軌書においてそれらが扱われている順序に拘束されるものではない。その順序は学習にとってのみ拘束的である(Kāty. I 5, 16)。祭主は新月満月祭(DP)より前に Soma 祭あるいは aśvamedha を献ずることもできよう。Saṃhitā 群においては動物供犠は Soma 祭との結合において論じられており、それゆえ Sutyā の前日に Agni と Soma とに献ぜられる agniṣomīya paśu が、すべての動物供犠の規範(prakṛti)とされる。しかし Sūtra 群はこれを Soma 祭とは切り離して扱う。独立の動物供犠(nirūḍhapaśubandha)は、いずれにせよ少なくとも年に一度は行われなければならない。他の者たちは半年ごとの反復を要求する。

献供の時期に関するより特殊な指示は、たとえば新月満月祭のように本性上一定の時期に結びつけられているのではないすべての供犠の場合と同様、きわめてまちまちである。Āp. と Baudh. は年一回の反復の場合のみを想定する。前者は Āśv. śr. II 1, 2 と一致して、供犠は新月または満月の日に行われねばならないという限りでのみ時期を制限する。もっとも彼は、これを雨季に、あるいは二つの季節の交替期に、あるいは半年ごとに献ぜられる場合には至点(冬至・夏至)の時期に置く他説をも挙げている。より特殊な諸指示に先立って効力をもつべき一般的規則は、Lāṭy. VIII 1, 1 にのみ見いだされる。それによれば、太陽の北行(Nordgang)、月の前半、および吉祥な nakṣatra の下にある日(puṇyāha)が、正しい供犠時期の条件である。しかしこの規則の一般的妥当性は、続く「anādeśe(他の規定が存在しない場合には)」によって再び解除されている。またこの規則をその全範囲において伝えているのは Baudh. PPr. A のみである。すなわち、太陽の北行のとき、月の前半において、

そのうえで(任意の)Devanakṣatra の日に、あるいは特に Revatī の日(第5日)に、あるいは新月の日に、あるいは κατ' ἐξοχήν(卓越した意味での)供犠日(yajanīyam ahar)、すなわち明るい(前)半月の第1日に(Lāṭy. VIII 8, 45 注)、この供犠は行われる。いくぶん簡略なのが Baudh. PPr. B である。athāmāvāsyena paurṇamāsyena vā haviṣheṣhṭvā pūrvapakṣe devanakṣatre vā revatyāṃ vā。同様に Vaikh.(下記参照)。Baudh. は Śr. S. においては、これを新月祭または満月祭に引き続いて、あるいは(吉祥な)nakṣatra のもとで行わせるにとどめる。Hir.、Bhār.、Mān. および Kāty. は特殊な規定をまったく含まない。動物供犠を半年ごとに反復する場合についてのみ(Hir. IV 1, 1、Kāty. VI 1, 2)、そのときはそれぞれ至点の時期に行われるべきことが指示されている。Kāty.(前掲1)は一回のみ献ずる場合には Śat. Br. XI 7, 1 と一致して雨季を定めている。

こうして献供の時期に関しては、一般に妥当する規範は存在しない。天文学的体系の形成、とりわけ nakṣatra の導入ないし神学がそれに払う顧慮は、Weber が指摘したとおり(Nakṣatra II 291頁)、比較的新しいのである。

§b) 動物供犠の性格と意義

動物供犠は、Brāhmaṇa 群では通常 paśvālambha と呼ばれ、しかしすでに(とくに Śat. Br. においては)後代に慣用となる paśubandha とも呼ばれるが、その現在の形態においては、果実供犠(Früchteopfer)と血の供犠との結合を示している。前者があらゆる供犠の原型とみなされるがゆえに、動物供犠もまたそのなかへ、しかも新月祭のなかへ組み入れられている。すなわち動物が sāṃnāyya の位置に立ち、その献供は新月祭の規範に従って行われる(とくに第80節・第91節を見よ)。しかし果実供犠については Brāhmaṇa 群においてすでに「puroḍāśa(前供物)」という表現が術語化しているのであるから、両供犠のこの結合はきわめて古い時代にまで遡らねばならない。

供犠行為は適切に3つの主要部分に分けることができる。第一部は必要な祭具の調達を扱う。ただし祭主が agnyādhāna すなわち3つの聖火の設置以来、家に

備えているものは除かれる。さらに祭壇と供犠場の設営を扱う。供犠場は通常の動物供犠では祭主の家に置かれる。これらの行為の順序は、当然ながらまったく確固たるものではない(とくに第32節を見よ)。第二の主要部分とともに tantra、すなわち供犠の中断なき進行が始まる。まず厳粛な仕方で祭具および供物、ないしその材料が(puroḍāśa の場合と同様に)準備される。第三の主要部分において献供そのものが始まるが、それは酥(バター)献供からなる Prayājas をもって始まる。それらが献ぜられる神格の性格は、少なくとも部分的には、供犠およびその関与者と対象とについての広範な思弁を露呈しており、それゆえこれらの前供犠は後代のものと見える。またそこには Soma 祭からの反作用も認められる。たとえば「門(dvāraḥ)」がそれである。Maitrāvaruṇa の導入もおそらくそこに遡る。Prayājas に対応するのが、供犠の終わりに位置する11の同種の Anuyājas であり、これらのために、いずれにせよ古い guda の献供が11の部分に分けて副次的供犠(Upayājas)として行われる。

動物供犠の中心をなすのは、網膜脂(Netz、vapā)(111頁以下)、Puroḍāśa(123頁以下)、および動物のうち medhya(供犠に適する)とされる諸部分(125頁以下、143頁以下)の献供である。これらは Agni の仲介によって動物供犠の主神格³⁾に供せられ、彼らによって食されるべきものとされる。すでに一般的には、それらが調理される仕方がこのことを示している。動物供犠に用いられる Yajus 文の3箇所、すなわち TS III 11, 4 n(120頁)、Br. III 6, 11, 1. 2(144頁)および III 6, 15(157頁)においては、供物を食することが明示的に語られている。Śat. Br. IV 6, 9, 1 および VII 5, 2, 2 もこれに関係づけられる。供犠は Br. IV 4, 2, 1 において一般に devānām annam「神々の食物」と呼ばれている。その圧搾が殺害として捉えられる Soma もまた annam であり devānām haviḥ である(Śat. Br. II 2, 2, 1; TS VI 7, 1; Ludwig, Ṛgveda IV 214–215頁参照)。RV I 162, 10. 11 にもこれを示唆する記述がある。肉食はヴェーダ時代には一般に

行われていた。とくに RV VI 28, 4; VIII 90, 15(Ludwig, Ṛgveda IV 245頁)、Ait. Br. IV 3 V 19、TBr. I 1, 9, 7; III 9, 12, 3、および Zimmer, AJL 268. 270. 271 を参照。それゆえ、神々を人間自身が味わう最良のもので饗応しようとする努力が(XXI頁参照)、動物供犠およびそれに帰せられる他の諸供犠の発端であった、と考えるのは自然である。供犠に供されたのはきわめて多様な動物であり、野生のものも家畜(āraṇya と grāmya、TBr. III 9, 3, 1. 2、Śat. Br. XIII 2, 4, 1 など)も、雄も雌も含まれた。もっとも後者、とくに牝牛はより手厚く保護されてはいた。牝牛を殺すことの明示的な禁止は存在しない(Zimmer, AJL 228頁参照)。通常の paśubandha からは除外されている野生動物の供犠によって、狩猟の獲物の分け前が元来神々に向けられるべきものとされたのであろう。ほとんどあらゆる種類の動物が献ぜられたことは、馬祀を伴う供犠獣の一覧が教えている(たとえば TS V 5, 11 f. 6; 11 f. 7, 11 f.)。もし供犠獣のこの集積が──puruṣamedha における多数の供犠人間と類比的であるが──完全に発達したバラモン教の時代に由来するとしても、それはなお、より古い時代における動物供犠の一般的普及と人気とを明瞭に示している。動物の選択にあたっては、ある神のそうした動物への偏愛、あるいは当該神格の一定の特性との外見上の一致が考慮された。すなわち曙の神々である Aśvins には暗色の動物が、力の代表者としての Indra には雄の動物が、Vājapeya では Prajāpati に子孫を得るために斑色で雄の動物が献ぜられた。同様の観念は他のインド・ゲルマン諸民族にも見いだされる。

κατ' ἐξοχήν(本来的な意味での)供犠獣とされるのは grāmyāḥ(上述)であり、しかもその次の5種である。すなわち人、馬、牛、羊、山羊(TS II 1, 1; Br. III 7, 8, 11; Śat. Br. VI 2, 1, 18)。人を除く5種の供犠獣は RV X 91, 14 に挙げられている(Ludwig Nr. 432 および Zimmer, AJL 72頁 224頁を参照)。義務的な独立の動物供犠、および Soma 祭と結びついた動物供犠のための通常の供犠獣は、この序列の最後のもの、すなわち牡山羊

(chāga, aja)である。その献供の仕方が他のすべての動物供犠の範型となる(XIV頁参照)。牡山羊は、双子の一方でなく、その生みの親と兄弟および同年齢の群れの仲間がまだ生きているような群れから取られねばならない⁴⁾。また第二の歯をすでにもっていなければならず(pannadant syāt)、したがっておよそ2歳であること(Hir. IV 3, 1; Vaikh. X 9, 15; Bhār. VI 9, 5; Kāty. VI 3, 21)、そして可能なかぎり無欠陥であること(Mān. I 8, 2 samāṅga、Kāty. 前掲22 avyaṅga、Bhār. 前掲 anaṅgahīna)。Hir. その他は、なお特にいくつかの欠陥を挙げ、それによって動物が供犠行為に不適格となる場合を示す。すなわち、角が折れているか不完全にしか発達していない(kūṭa)⁵⁾、耳が短すぎる(akarṇa。VS XXIV 40 および Zimmer, AJL 232頁を参照)、個々の歯を欠く(khaṇḍa)、蹄が割れていない(saptaśapha)、尾が損なわれているか麻痺している(baṇḍa, chinnapuccha)。さらに片眼(kāṇa)あるいは全盲、聾(śloṇa、Vaij. によれば so)。これに対して Rudrad. はこの語を「跛(lahm)」と解する。跛行する(khañja)、あるいは疥癬の(ghṛṣhṭa。あるいはおそらく śipiviṣṭa と同一。Baudh. では hautkrank[皮膚病の])動物も除外される。これに対応して TS V 5, 1, 1(XVII頁参照)によれば、Indra と Agni には去勢された牡山羊(ṣhaṇḍa)を献じてはならない。毛色に関しては Bhār. と Mān. のみが規定を含む。彼らは赤色(loha, rohita)か、あるいは二色の動物を要求し、Mān. は特に黒と黄(kalāla)の動物を求める。脂肪、とりわけ腎臓周りの脂肪には、献供と供物を食することにおいて(96頁、148頁以下参照)大きな価値が置かれるので、Bhār. と Mān. は明示的に肥えた(pīvan)山羊を指定している。

祭主が動物供犠によって追求する目的は、kāmyāḥ paśavaḥ の場合には、多種多様な願望の成就および種々の欠陥の

除去のために勧められるのであるから疑わしいものではない。願望の種類が動物のさまざまな種類と特性を条件づける(TS II 1, 1 f. III 3, 9 f. Br. II 8, 1 f. などを見よ)。祭主が義務的動物供犠において個々の献供に添える Anumantras もまた、彼の供犠に嘆願供犠(Bittopfer)の性格を与えており⁶⁾、そこには TS I 8, 4, 1 および Śat. Br. II 5, 3, 19 に述べられた原則──dehi me dadāmi te(汝われに与えよ、われ汝に与えん)──への由々しき傾斜が示されている。Śat. Br. XI 7, 1 によれば、Y. は豊かな家畜の所有を得るために動物供犠を行う。外面的な利益としてはさらに、Y. が動物供犠によってこの世における支配権を獲得すること(TBr. III 12, 5, 6. 7)、あるいは同世界における所有を確保すること(Śat. Br. XI 9, 16, 3)が挙げられる。彼はそれによって、人間界においても神々の世界においても傑出した地位を確保する(TBr. III 9, 3, 1; Śat. Br. XIII 2, 4, 1 の伝説を見よ)。いや、三界のすべてにおいてである(Āp.、Hir. など。Śat. Br. XII 8, 2, 32。同 XIII 2, 7, 13 および TS V 7, 26 を参照)。馬祀によっては彼は望ましいものすべてを得る(TBr. III 9, 22, 4。Śat. Br. XIII 2, 2, 1 rājā vā eṣa yajñānāṃ yad aśvamedhaḥ を参照)。

動物供犠のこの現実的な捉え方と並んで、Brāhmaṇa 群のもう一つの伝承が並行して伝わる。それは動物供犠の目的として ātmaniṣkraya、すなわち自己自身の買い戻しを挙げる(TS VI 1, 11, 6; Śat. Br. XI, 7, 1; Vaikh.。Weber, Ind. Str. I 72頁を参照)。Ludwig(Ṛgveda V 381頁以下)はそこに、動物供犠の本来の意義を人身供犠の代替とみなそうとする。私の見るところ、この語はむしろ後代のバラモン的思弁の ātmaniṣkraya 観に属し、その端緒はいずれにせよ後期の讃歌である RV I 162 においてすでに認められる。人々はこの行為から血なまぐさい供犠の性格を取り去ろうと努めた。かつては Rudra にも供された血(TS I 4, 36; Ār. III 21)は、もはやまったく用いられず、悪霊に捧げられ、

これは他のインド・ゲルマン諸民族における慣行とは著しく対照的である。すでに vedi を掘る際にすら大地とその生き物を傷つけることを恐れたのであれば(とくに Śat. Br. I 2, 4, 16 を見よ)、動物を殺すことは忌まわしいものと映らざるをえなかった。しかしバラモンたちは、仏教が動物を殺すことの絶対的禁止によって(Oldenberg, Buddha 296頁・359頁を見よ)、あるいはゾロアスター教が動物供犠の廃止によって引き出したのと同じ帰結を、伝統への敬意ゆえに敢えて引き出さなかった。しかし動物の殺害は象徴的な仕方で再び取り消される。そもそもあらゆる供犠は、それが献ぜられるところの Agni によって新たに生まれ、生きたまま神々のもとへ至る(Śat. Br. XI 1, 2, 2)。動物についてこれはまったく明瞭に同 XIII 2, 8, 2 に述べられている(なお TS I 3, 10 c. d、141頁を参照)。人間自身は供犠の誓戒を引き受けることによって神々に帰属するものとなり、供犠そのものによって彼らから自己を買い戻す(Śat. Br. XI 1, 8)。それは死体が火葬ののち新たに生まれ、生きたまま天に入るのと同様である(Śat. Br. XI 1, 9, 1)。供犠、したがって動物もまた、さしあたり天における彼の位置を代理するのである。Vaikh. の表現 tena mṛtyor ātmānaṃ niṣkṛṇāti からは、それが同時に、祭主を早すぎる死から守るための身代金として役立つことが明らかとなる(TBr. I 7, 8, 6 を参照)。これに対して、実際の人身供犠が想定されているとは私は考えない。それらは、捕虜となった敵や犯罪者の処刑にかかわる場合を除けば(Weber, Ind. Str. I 71頁以下を見よ)、動物供犠そのものと同様に、伝統への固執によってより粗野な時代から引き継がれ保持されたものであるとみるのが最も蓋然性が高い。上に主として供犠行為そのものの進行に即して描こうと試みた動物供犠の一般的性格は、最後に扱った諸観念とは媒介なき対立に立っている。

§C. 導入的諸行為

祭主はまず、自ら選んだ A.(Adhvaryu)と結びつく。彼が決定を下すのは、Y.(祭主)が予定している動物が必要な諸特性を備えているか否かについてである(XVIII頁を見よ)。そのうえで彼は厳粛な仕方で他の5人の祭官を招く(Āśv. X および Kāty. I 7, 23 注、133頁を見よ)。供犠の日の朝、あるいは Upavasatha の日(第32節を見よ)、agnihotra を終えたのち、彼は妻とともに、手に Darbha 草をもち、家火(gārhapatya)の前に立って、供犠を献ずる意志を表明する(TBr. III 7, 4, 1)。「東と西から、あらゆる方角から流れ来たり、太陽の光線によって浄められた水とともに、われは今日確信をもって供犠を始める。汝ら道を見いだす神々よ、汝らの供犠のために道を整えよ。心の主、神なるものによって、その息吹に扇がれて、供犠は動き出さんことを。」これに彼は二度、そして一度は低声で付け加える。「われは天を望むがゆえに、Indra と Agni とに独立の動物供犠を献じたい。」⁸⁾

A. と他の祭官たちは、朝「Indra と Agni とが讃えられんことを」(Indrāgnau priyatām。XVII頁を見よ)という言葉をもって、目前の供犠のことを想起していたが、いま改めて形式的に Y. によって招かれ、客人として arghya および madhuparka をもって栄誉を与えられ、饗応される(Pār. Gṛhya I 3, 3 以下)。

そののち A. は gārhapatya から他の二つの火(agnīn viharati)を取り出し、TĀr. III 4 および VI 1, 4 に伝えられるいわゆる Ṣaḍḍhotar 文⁹⁾を沈黙のうちに唱える。

「汝の眼光は太陽に入れ、汝の息は風に入れ、汝は自然の法に従って天と地とへ帰れ。あるいは、もしそこがよいと思うならば、水のなかに沈め。汝の遺骸は植物のなかへ入るべし。」ついで彼はいわゆる grahabhāga を唱えながら、「おお言葉の主よ、われが過ちなき声と過ちなき朗誦とをもって語った祈りを天へ送り、神々を喜ばせよ。svāhā」と唱え、供犠火のなかへ4回のバター献供を行う。Y. は「これは言葉の主のもの、わがものにあらず。これは Brahman のもの、わがものにあらず」と唱える。

これに続いて、火の再度の分配と、11個の破片(śarabu = kapāla)の上に伸ばされる Puroḍāśa を Agni と Viṣṇu とに、anvārambhaṇīyā-iṣṭi の規範に従って献ずることが行われる(Hillebr. 185. 6頁を見よ)。この iṣṭi は特別の agnyanvādhāna を必要とし、それはまた動物供犠のためにも保持される(dhārayaty āhavanīyam。Kāty. I 3, 26. 27 を参照)。ある者たちの場合、これは厳粛な agnyanvādhāna の位置に立つ。それゆえ彼らは、もしこれが省略されないならば、これに直接続けて śākhāharaṇa を、すなわち Y. の側からの遵戒の開始と断食食の摂取とを結びつける(39頁および Hillebr. 4頁以下を見よ)。agnyanvādhāna を排除する者たちは、その実践的意義にではなく、Brāhmaṇa 群がこの行為に結びつける思弁に固執するのである。すなわち(TBr. III, 7, 4 によれば)神々を、

第一に昇る太陽を、来たるべき供犠のために獲得することである(devatāgrahārtham)。この目的は、全体の一部とみなされるすべての導入的供犠によってすでに達せられているのであるから、この観点からすれば agnyanvādhāna は余分である。この iṣṭi そのものは、Āp.、Hir.、Mān. においては省略されることもでき、その代わりに、Agni と Viṣṇu とに向けられた Ṛgveda の詩節を朗誦しながら4回のバター献供が行われるにすぎない。Kāty. はこれにまったく言及しない。śākhāharaṇa の必要性についても争いがある(第29a節を参照)。これは Bhār. と Baudh. によって擁護され、他の者たちからは黙って通り過ごされる。

そののち A. は sruva をもって一度あるいは四度の、yūpāhuti と呼ばれるバター献供を、次の文とともに献ずる(TS I 3, 4 d)。「広く歩み出でよ、おお Viṣṇu よ、広大な所有を作り出せ。飲め、おお液(雨あるいは種子)の与え主よ、この流れるバターを。あらゆる仕方で供犠の主を促進せよ。」これは、本来は森において yūpaccheda(第1節以下)の際に、第47節によって生ぜしめられる特別の火のなかで献ぜられるべき献供の代わりをなすものであり、今日では大多数の者によって省略されている(とくに Āp. VII 1, 7–12 を見よ)。この yūpāhuti は smārta である、すなわち家庭供犠の規則に従って献ぜられる(Āśv. Gṛhya I 3, 2 以下)。すなわちバターは

Smṛti の規定に従って浄められ、火のまわりに(草が)撒かれ、火所に水が撒かれ、薪が一本くべられ、その上に献供が注がれる。この仕方で動物供犠においてはさらに次のものが献ぜられる。すなわち、残された切り株に献ぜられるべき献供(第7節)──その際、献供とみなされる vyāghāraṇa(第24節)および yūpāvaṭāhuti(68頁)の場合と同様に、samidhādhāna は省略されねばならない──、Atimuktispenden(37頁)、Upākaraṇa 献供(第45節)、Agnimanthanahoma(80頁)、Pravṛtāhutis(第55節)、Apāvyāni(第64節)、および Saṃjñaptahoma(第71節)である。

§第 I 部　供犠のための準備

§I.(第1–11節)「Yūpacchedaḥ」──供犠柱の伐採と仕上げ

§1.

A. は、yūpāhuti を献じたのちに残った供犠バターの残余(あるいは Baudh. によれば、新たに四度バターを汲み入れる)を入れた ājyasthālī を取り、さらにそれに属する匙(sruva)、一本の草、金の小片、および水を入れた器を取る。彼は大工を呼び寄せ、彼に斧を渡す(あるいは大工自身がそれを携えて来る)。そして「祭主よ、来たれ!」と叫んで同行を求める。A.、Y.、および大工は──Vaij.(Hir. IV 1, 10 および Kāty. VI 1, 6 注)によれば、これに Br. も加わる^*)──東の戸口から家を出て、森へ行き、供犠柱の製作に適した樹木を探し求める。

§2. 供犠柱に用いる木材の種類

独立の動物供犠 nirūḍhapaśubandha においては、yūpa の製作にはまず第一に palāśa 樹が考慮される。この木はすべてのテキストにおいて第一に挙げられ、Vaikh.(8)および Kāty.(8. 10)ではそうした供犠のために明示的に規定されている。これに次いで、Soma 祭と結びついて行われるべき動物供犠(agniṣomīyaḥ paśuḥ)のために通例規定されている khadira が考慮される。両者がともに得られない場合には、いずれの場合にも bilva または rohitaka が代わりに用いられうる。後二者の順序についてはテキストによって多少異なる。Āp. と Hir. においてはさらに一連の Brāhmaṇa の記述が挙げられており、それらは選択を、一方または他方の特定の願望の成就に結びつけている(下記参照)。

§3. 供犠柱に適した樹木の性質

その最も古い記録は TS VI 3, 3, 4 に見いだされる。まったく同じ性質を──そこでそれらに付されている brāhmaṇāni を除いて──Baudh.(IV 1, 7)は挙げている。それらは次のとおりである。

1) samejātaḥ「平坦な地に生じたもの」。Āp. VII 1, 15、Hir. IV 1, 14 も同じく bhūmyai。TS への注釈(483頁1行)は誤って same bhūmau すなわち deśe rūḍhaḥ とする。前者の読みは私の所持するすべての写本に見いだされる。Bv. 葉43a 9行は shaṣhṭhyarthe caturthī と注する。Weber もこの箇所で正しく TS のとおりに読む。同じく Vaikh. X 1, 9。

BSPr. samadeśasthaḥ。Bhār. は TS VI 3, 3, 4 yam kam. pratiṣhṭhitaḥ syād 〇 syeti vijñāyate を引用する。

2) svād yone rūḍhaḥ(Hir.、Vaikh.、Bhār. も同じ)。Āp. aśākhajaḥ「大地そのものから生えたもの」。これに対する対立物は aśvatthaḥ śāmigarbhaḥ であり、これからは agnyādhāna の際に発火用の木材が取られる。BSPr. svabījād evotpannaḥ。— Āp. VII 1, 16 は TS VI 3, 3, 4 yam kāmayetāpratiṣhṭhitaḥ syād ityuktam を引用する。Rūdradatta はこの箇所で śākhājaḥ と同一視し、同様に Hir. IV 1, 15 への Vaij. も同様である(そこでは TS の当該箇所が aroho vṛkṣham ārūḍhaḥ śakhaja iti yāvat と説明される)。TS 当該箇所自体は、平坦な地に、自らの根から生えた木を pratiṣhṭhitaḥ と呼ぶ。その反対が arohaḥ である。

3) bahuparṇaḥ。Āp.、Vaikh.、Bhār.、Kāty. VI, 1, 8、Mān. も同じ。

4) bahuśākhaḥ。Āp.、Vaikh.、Bhār.、Mān. も同じ。

5) apratiśuṣhkāgraḥ「先端がまだ緑のもの」。Āp.、Vaikh. も同じ。BSPr.、Kāty.、Mān. では aśuṣhkāgraḥ。

6) pratyaṅṅ upanataḥ「西に傾いたもの」。Vaikh. も同じ。TS と一致して、Hir. IV 1, 17、Āp. VII 1, 15 および Mān. I 8, 1 は東をも許す。下記参照。南のみはどこにおいても除外されている(第7節を参照)。

これらの性質のほかに──そのうち Hir. には3, 4 および 5 を欠く──、諸著者はなお種々別の性質を挙げる。それら全体を一つにまとめているのは Āp. VII 1, 15 のみである。以下、その順序に従って挙げる。

7) asuṣhiraḥ「中空でないもの」。おそらく Vaikh. の an gleicher Stelle と同じ。Kāty. VI 1, 8 は末尾に、また Mān. 前掲は avraṇaḥ「裂け目なく、割れていないもの」を挙げる。

8) avyāvṛttaḥ。注釈 avalitāgraḥ(写本 d では abaliṭāgraḥ)、avalitaḥ「先端が曲がっていないもの」。

9) aghūrṇaḥ。注釈 ghuṇair abhakṣhitaḥ「虫食いのないもの」。

10) ṛjuḥ「まっすぐに生えたもの」。反対は vakraḥ「節くれだった」。Hir.、Vaikh.、Bhār.、Mān. も同じ。

11) ūrdhvaḥ「直立したもの」、地を這うのではないもの。Hir.、Mān. も同じ。

12) ūrdhvaśakalaśākhaḥ「上方に向かう枝と小枝をもつもの」。Hir.、Bhār.、Kāty.、Mān. も同じ。Mān. は ūrdhvaśalkaḥ。

13) agra iṣhad upanataḥ「先端がわずかに傾いたもの」。Hir.、Bhār. も同じ。Mān. uparishṭād upanataḥ。Kāty. madhyāgropanataḥ「中央と先端において」前掲。Hir. IV 1, 18 への Vaij. は、agra iṣhad によって 10 および 11 が解消されるのではなく、6 によっても同様でなく、そこでもただわずかな傾きが解されるべきことを強調している。

§4. Yūpopasthānam^*)

彼は少なくとも3本の yūpa に適した樹木のかたわらを──Hir. と Vaikh. によれば──通り過ぎ、他の者たちによれば不定の数のかたわらを、Mān. によれば単に yūpa に適さない樹木のかたわらを通り過ぎる。そして自ら、あるいは同行者たちと一致して選び出した樹木の前に、東を向いた顔で立ち、それに対して次の崇敬を捧げる(TS I 3, 5, 1)。「われは他の(yūpa に適した)樹木のかたわらを通り過ぎた。汝のもとへ(汝でない他のものへではなく)われは来た。汝を、最も優れた性質を備え、欠陥なきものとして見いだした。Viṣṇu に捧げられたる汝を、われは神々の崇敬のために選ぶ。」

§5. 樹木を伐ること

A. は sruva の先端を ājyasthālī に浸し、

樹木の下部をぐるりとバターで塗る。「Savitar 神が汝を蜜をもって塗らんことを」(TS I 3, 5, 1)。

Hir. と Vaikh. は、くるぶしの高さまで、あるいは膝の高さまでと定める。Āp. と Hir. によれば、この高さで樹木は切り倒されることもできる。もっとも必ずしもこの箇所で切られる必要はない。それゆえ他の諸著者は──Hir. と Vaikh. を除いて──ここでは高さを指定せず、後二者のみが後に切断面の位置をなお特別に定める。この点に関しては、すべての Sūtra において、TS VI 3, 3, 3 に続いて、残される切り株(sthāṇu)は、その上を通る車の車軸に触れるほど高くてはならない(anakṣhasāṅgam Kāty.、〇 stambham)と指示されている。さらに Hir.、Bhār.、Āp. によれば、樹木は

くるぶしの高さ、あるいは(Āp.、Bhār. によれば)膝の高さで切られてもよい。まれに、また Baudh. の Sūtra には含まれていないが、BSPr. の指示があり、それによればこれはまったく地面のところで(bhūmisamam)行われるべきであるという。PPr. はこの点にまったく言及しない。

さて、彼が切ろうとする箇所に、彼は持参した Darbha 草を先端を上に向け、垂直方向に置く。「おお草よ、これを守れ」。あるいは彼はそれを草の上に水平に置き、そして大工が斧を当てて打ち(praharati)、こう唱える。「おお斧よ、これを傷つけるな。」落下する最初の破片^*)を彼は受け取り、大切に保管する(その用途については第41節を見よ)。

§6.

伐採に際して、Baudh. 13(第5節を見よ)および BSPr. によれば、幹に裂け目が生じないよう注意せねばならない。さらにすべての著者によれば、樹木が南に倒れないよう注意せねばならない。西もまた Baudh.、Bhār.、Hir.、Āp. および Vaikh. によって禁じられている。Mān.(I 8, 1)は直接東を指定する。

樹木が伐り倒されるあいだ、Br. は唱える(Vait. sūtra II 6, 2)。「供犠を行わぬ敵の、悪意ある憎悪者の頭を、力をもって打ち砕け」(AV. X 6, 1)。倒れかかる樹木に対して A. は次の文を向ける(TS I 3, 5, 1)。「先端をもって天を裂くな、中央をもって空界を傷つけるな、大地と一つになれ。」

PPr. は、樹木が伐り倒されると、A. に水に触れさせる。この目的のために、彼のもとには冒頭(第1節)で持参すべき祭具のなかに水の器があると見える。Hir. I 6, 102 への Vaij. によれば、これは常に

切断の行為の後に置かれる場合である(第14節以下を見よ)。われわれのこの箇所では、それは他の諸著者によっておそらく自明のこととして黙して通り過ごされている。

§7.

残された切り株の切断面の上に、彼は匙から供犠バターの残りを注ぐ。「森の主よ、100の(すなわち多くの)枝をもって再び生い立て。われらもまた1000の枝(すなわち子孫)をもって広がらんことを」(TS I 3, 5)。

§8. 供犠柱を仕上げること

「汝、(樹よ)、この鋭利な刃を大いなる幸いのために(すなわち供犠柱となるために)導かれし者よ」と唱えて、彼は下から上に向かって^*)枝を切り落とす(あるいはそれを

大工にさせる、PPr.)。「(マントラの力によって mantrasāmarthyena、注釈)無傷のままであれ、(祭主に)男性の子孫と富とを与える者よ」(TS I 3, 5)^**)。彼は(あるいは切らせて)樹木を、yūpa のために規定された長さを4、6、あるいは7 aṅgula 超える長さになるまで切り落とす(第9節および yūpa の寸法については第10節を見よ)。

大工はそれを八角あるいは四角に削る。太すぎず細すぎず(より厳密には PPr. および第9節)。下部、すなわち地中に埋められることの定まっている uparam は、削られないまま残される。そこから上へ向かっては、それを次第に太さを減じさせてもよく、あるいは牛蹄の形を与えてもよい。すなわち彼は柱を uparam の上でまず幾分細くし、ついで再び膨らませ、そこから初めて上へ向かって次第に細めるのである(Hir. 32 への注釈)。

§9. 頭部(cashāla)の製作

上で(第8節)切り落とされた部分、しかもその下部から、彼は柱のための頭部を作る。それは手の長さ(pṛtha)の高さで、同じく八角ないし四角であり、しかもその角が yūpa の角にちょうど合うようにする(Mān.)。その中央に彼は開口部をあける。柱そのものの長さを超えて突き出す部分(第8節を見よ)は、Baudh. によれば4 aṅgula、したがって頭部の高さに相当し、他の者たちによれば人差し指の第一節ないし最終節の長さ、あるいは2ないし3 aṅgula なお cashāla を超えて突き出す^*)。彼はそれを一つの枘(cūḍa, pravayaṇam)に仕上げ、そこに頭部が嵌め込まれる。すべての典拠によれば──Baudh. を除いて──

頭部は madhye sannata、すなわち中央でくびれていなければならない。Hir. IV 1, 34 への Vaij. においては、中央の対立物として前部と後部が挙げられている(m. s. pūrvāparabhāgāpekṣhayā)。これによって意味されうるのは上面と下面だけである。というのも Kāty. VI 1, 28 が伝えるところによれば、頭部はこの中央のくびれによって ulūkhala(臼)に似たものとなるからである(これについては M. Müller, ZDMG 第9巻 LXXX 頁を見よ)。ここから明らかとなるのは、頭部は外側をぐるりと軽くえぐられ、その直径と相対的な高さからして、実際、底のない臼に似ているということである。

§10. yūpa の寸法

nirūḍhapaśubandha に用いられる柱は、3ないし4 aratni の長さをもつべきである。Vājasaneyin の Sūtra(Hir. IV 1, 28 への注釈)、およびそれに従って Bhār.、Hir.、Vaikh. はそう教える。他のすべての寸法は Soma 祭と結びついた動物供犠に妥当する。これらに関しては別の寸法についてきわめて広い余地が支配している。Bhār.(Āp.、Hir.)によれば1から33 aratni まで。Baudh. によって引用される TS VI 3, 3, 5. 6 の箇所においては、5、7、9、17 あるいは21 aratni が許されている。TS の別の箇所

VI 3, 4, 1 は、Āp. が引用するところによれば、それを祭主の背丈に等しくする。祭主が腕を上に挙げたとき、あるいは車の上に立っているときの背丈である。Āp. はさらに、柱は少なくとも人の背丈でなければならないが、それを超える寸法も同様に許されるという指示に言及している。Āp. は例のごとく、その記述において最も完全である。

§11.

長さ2ないし3 aṅgula の削片を、彼は(Hir. によれば)svaru として用いるために持ち帰る(第44節を見よ)。Bhār. と Baudh. も同じく svaru のみに言及する。Āp. と Vaikh. によれば、彼はさらにもう一片の木を持ち帰り、そこから後に(第47節を見よ)摩擦によって火を生ぜしめようとする。Kāty. は両者に言及しない。ただし VI 2, 13. 19(第41節)および VI 3, 17(第44節)を見よ。

出来上がった yūpa を、A. は自ら家へ運ぶか、あるいは大工に運ばせる。

A. がついで行う最初の行為は、Hir. と Vaikh. によれば、次のものである。

§12. II. Vedakaraṇam、veda と呼ばれる草束の製作^*)

この veda は、あらゆる供犠において存在せねばならず、したがってすでに新月満月祭の

記述において述べられているが、供犠のあいだ手から手へと渡されねばならない(Haug, Ait. Br. II 79, 8 を見よ)。Hillebrandt はその製作についてきわめて簡潔に述べている(38頁)。Hir. I 2, 67–70 によれば、それは次のように作られる。すなわち、いわゆる paribhojanīya 草(Haug 前掲を見よ)──これは祭官、祭主およびその妻のための座席の製作に用いられる──のなかから、彼は最も適したものを選び出し、それらから veda を次の4つの仕方のいずれかによって作る。

1) 彼は草束の下部を左から右へ少し折り返し、そこで二重の厚みを得るようにする。折り返した部分をその端で他の部分と結び合わせ、ついで下と上とを切り、それらを二本の草によって縛り、それらが一 prādeśa の長さに達するようにする。このような仕方で veda はその上部において(Āśv. I 11, 2 への注釈を見よ)、横たわる仔牛の膝に似たものとなる。── Manu(Mān. I 3)と Laugākṣi(Kāty. I 3, 23 への注釈)による記述はいくぶん異なる。それによれば彼は草束をおよそ中央で曲げ、その部分を先端を下に、ないし上に向けて巻き、あるいはそれらが左と右とに位置するようにし、そしてこの巻きつけによって生ずる輪の上に、先端を他の部分とともに左から右へ三度縛る。

こうして常に紐の一層が他の層の上に来るようにする。そしてそこから一 prādeśa の長さのところで根と先端とを別々に切り取る。前者を彼は utkara に投じ、後者は parivāsanāni と呼ばれ、さしあたり保管される。それらは後に(第30節を見よ)薪の削り屑とともに vedi の上に置かれる。

2) mūtakāryam。ここでは彼は草束を同じく巻き、二重の部分を中央で中空にし、ある高さで紐を巻きつけ、そこからさらに1本を巻く。あるいは彼はこの中空部の下と上とに1本ずつ紐を巻く。mūta という語のもとには、草によって束を結び合わせる特別の仕方が解されると思われる。

3) 彼は上部を、あたかも敷物のように編み合わせる。上記1と同様(Hir. のみが挙げる)。

4) 彼はそれから三重に編んだ辮髪を作り、その端に紐を巻き、そして1と同様にする。

§III.(第13–17節)paśukī vedi の設営

§13. その測量

vedi と呼ばれ、器・供物などを置くために役立つ場所をどのように測量するかは、Śulbasūtra 群において教えられている。それはすでに新月満月祭(DP)の記述の際に問題とならざるをえない。それゆえここでは詳細については Hillebrandt の詳細な叙述(44頁以下)を参照されたい。paśukī vedi は darśapaurṇamāsikī とは寸法において、そしてとりわけそれが設営されるべき場所において異なる。

関連のために、ここでは padas によって表現された寸法に基づく Baudh. の簡潔な指示と、PPr. の指示とを挿入しておく。

前方、すなわち東に(darśap. とは対照的に。そこでは vedi は āhavanīya 火から見て aparheṇāhavanīyam に位置する。理由は第26節を見よ)、その中央から2尺の距離のところに、A. は1本の杭を打ち込む。mānavam gibt hierfür(I 7, 3; また Kāty. V 3, 9 への注釈で引用される)3 prakrama の距離、あるいは不定の距離を挙げる。後者は他のすべてのテキストにおいて、PPr. を除いて、そうである。この杭に向かい合って、12尺さらに東に、彼は第二の杭を打ち込む。両者のあいだの線は prācī と呼ばれ、それは東に終わり、pṛṣhṭhya と呼ばれる(Thibaut, Baudh. Śulb. I 35, Paṇḍit 第IX巻を見よ)。ついで彼は18尺の長さの、両端に輪をつけた紐を固定し、それに第13および第14尺のところに印をつける。そして先の二本の杭に、二つの印のある部分が西側に来るように結び、まず西側の横線を測る。最初の印、すなわち nyañcanam──これは直角の作図に役立つ──において、彼はまず紐を右に引く。

そのとき、われわれは13、12および5の辺をもつ三角形を得る。したがって直角三角形である。nyañcanam の位置に彼は1本の杭を打ち込み、同様に左側にも打ち込む。これらが vedi の śroṇī である。両者のあいだの線は paścāttiraścī と呼ばれ、それはここでは10尺を測る。ついで彼は紐の両端を入れ替え、先に nyañcanam について行ったように、紐を右と左に引き、しかし第二の印のところで杭を打ち込む。これら二本の杭が aṃsau であり、それらの結合線は8尺の長さで、purastāttiraścī と呼ばれる^*)。

これらが Baudh. の寸法であり、しかし他の者たちの見解も言及されており、彼らはここでいわゆる車尺(Wagenmaass)を用いる。この尺は Bhār.、Hir.、Āp.、Kāty. において第一に挙げられ、しかもすべてが一致して、prācī は轅(Deichsel)の長さ = 188 aṅgula(Vaij. Hir. IV 1, 40. 3, 2 への注、および Kāty. V 3, 12 への注)、purastātt. すなわち軛の長さ、とくに戦車の軛の長さ、すなわち軛の両外側の穴のあいだの距離 = 86 aṅgula、そして paścātt. すなわち車軸の長さ = 104 aṅgula とする。Vaikh. は、Āp.、Hir.、Kāty. と同様、第二に、prācī が6 aratni の長さ、pur. tir. が3、pasc. tir. が4 aratni という寸法を挙げる。これらの比は darśap. のそれに対応する。孤立して私が見いだすのは Baudh. の指示であり、それによれば vedi は10尺の辺をもつ正方形でもありうる(virāṭsampanna, śulb. I 76)。

§14. Stambayajurharaṇam^**)(Hillebr. 50頁以下)

彼はまず、この(TBr. III 7, 6, 3)vedi のために測量された地面に触れる。A. は「この veda よ」(TBr. III 7, 6, 13)と唱えて veda を取り、「この veda をもって」と唱え、stambay. の前あるいは後に、一度は文を唱えながら、二度は無言で、vedi の場所を掃く。Y. はこれに次の文を唱える。a) 「おお四角なる者よ」(Hir. I 2, 1, 27)、b) 「これによって神々は大いなる veda を見いだせり」(?)。A.(TS I 1, 9)「Savitar 神の命により云々、われ汝を取る」と唱えて sphya を

2本の Darbha 草とともに取る。「汝は Indra の腕なり」と彼はそれに唱える。「1000の先端をもって」と唱えて、彼はその先端を Darbha 草でこする。それによって実際にそれを鋭くするためではなく、形式のうえでそうするのである(Vaij. Hir. I 6, 69 への注を見よ)。「汝は大地の覆いなり」(TS I 1, 9 には欠ける)と唱えて、彼は先端を東ないし北に向けて第二の Darbha 草を置く(それはしたがって2 aratni ないし62⅔ aṅgula の長さである)。「おお大地よ、神々崇敬の場よ、われは汝の植物の根を傷つけまい」と唱えて、彼は打つ^*)、あるいは sphya をもって

草を突き、そこから一部が切り取られるようにする。そののち彼は水に触れる。

「殺されたるものとなれ」と唱えて、彼は sphya をもって、手ではなく、せいぜい手で補助しながら、草の小片と掘り起こされた土とを取る。これに Y. は唱える。「われを心をもって(愛するものよ)」(TBr. III 7, 6, 4. 5)。「汝(おお vedi よ)のために天が雨を降らさんことを」と A. は vedi を見つめて言う。「汝のために Parjanya が雨を降らさんことを」と Y. は言う。

§15. utkara の設営

そのあいだに Āgn. は、vedi の北へ一歩(2尺)離れたところに、すなわち stambayajus が取られた場所──したがって vedi の東三分の一の端に向かい合う場所──から、あるいは(PPr. によれば)vedi の北の縁から西へ4尺 = 60 aṅgula のところに、そして vedi から左へわずか1尺のところに(したがって同じ場所からおよそ188 aṅgula の長さ)^*)座を占め、地に向かって唱える。「天に、V. に、地に崇敬あれ」。そして彼は両手を、指を閉じて伸ばし、掌を外に向けて高く掲げる。A. は北に顔を向けて立ち、vedi と utkara の場所とのあいだに立ち、Āgn. に草と土とを投げつける。しかも地面の上に(Vaij.

Hir. I 6, 77 への注)。これに対して Mān. 前掲15 によれば、agnīdhaḥ pāṇikoṣhṭhe prakṣhipati(第14節上記を見よ)。「縛れ、Savitar 神よ、最も遠き彼方に、われらが憎む者を、われらを憎む者を、そしてそこから再び解き放つな。」Āgn. は窪めた両手でその小山を覆い、それを掻き集めながら唱える。「悪をなす者どもは根絶されたり。」これは、草の位置に応じて前方へ向かって、第2回・第3回と同じ仕方で反復される。ただし文言は変わる。第4回目には A. は、なお残っている草の全部を掘り起こした土とともに utkara の上に運ぶ。ただし文言なしに。あるいは Āgn. がそれを次の言葉で受け取る。「汝の araru が天に昇らざらんことを。」両手で覆うことは、この場合には当然省かれる。

§16. 第一の輪郭づけ(pūrvaḥ parigrahaḥ)

Hillebr. 53頁を見よ。── A. は sphya をもって3辺に沿って、すなわち1. 南側を西から東へ、TS. I 9, 3 の文とともに、3本の線を、すなわち輪郭の全周を引く。darśapaurṇamāsikī vedi においては sannāma、すなわちくびれが生ずる(Hir. I 6, 94 を見よ)。そしてそのために A. はここで輪郭線を引く際に注意せねばならない(DPPr. B. .. sannāmānusāreṇa .. sphyena rekhāṃ karoti)。paśukī vedi はそうしたくびれを受けない(第13節のテキストを見よ)。これと関連して、いずれにせよいわゆる unnayanam も脱落する(Hillebr. 189. 190頁を見よ)。Hillebr. が蓋然的とみなすように、そのもとに東側と西側のくびれが解されるべきであるならば、それは paśukī vedi の変わった位置に従って、また

また uttaravedi の製作についての諸指示(第18節を見よ)、とくに PPr. および Vaij. Hir. IV 1, 42 への注に従って、確実にわれわれの vedi については斥けられねばならない(下記 Vaij. Hir. I 6, 94 への注を見よ)。両者の目的、すなわち unnayanam と parigraha の目的が gārh. と āhav. とを結ぶことにあるとすれば(TBr. III 2, 9, 9 を見よ)、動物供犠においては、そこでは uttaravedi が āhav. の位置を占め、これが gārh. を代理するのであるから(第26節を見よ)、śroṇī の unnayanam についてのみ語りうるであろう。しかしこれは確実に特に言及されたはずである。

§17. vedi を掘ること

A. は、不在者あるいは自分自身に向けられた命令の性格をもつ一つの文をつぶやく。「(Hir. I 6, 95)男たちよ、近づいてこの

vedi を作れ。それが富と栄光と輝きとを自らのうちに担うように。この祭主が何の損害も受けないように。近づいて、神々によって選ばれし者よ。神々はこれを aditi の膝のうちに選びたもうた。あらゆる富の充溢が祭主に分け与えられんことを。」ついで A. は sphya をもって最上層の土を掘り、それを utkara の上に投げながら唱える。「vedi の敵を滅ぼせ。地の祭主の供犠を神々のもとへ運べ(agni?)。」Y. はこれに唱える。「われらが掘るときに大地を、草を、水を傷つけたとしても、おお Adhvaryu よ、sphya がそれを扱った(あるいは傷つけた)ときにも、広き大気が sphya によってわれをそこから守らんことを(?)^*)。掘るときにこの(大地の)生命をわれらが乱したとしても、われらが vedi を作ったとき、その際に心のうちに神々を崇敬しつつ(あるいは後続句としてこう解される。われらは神々を崇敬する意図をもって vedi を作ったのである)。それゆえわれらが大地の怒りを招かぬように。願わくは大地がそのすべての被造物とともにわれらに恵み深くあらんことを。」

そののち A. は水に触れる。「Savitar 神の命により、規定を知る者はこの儀式を行う」と唱えて、彼は掘るか、あるいは vedi を掘らせる。この作業のための

規定については、Hir. においては Sūtra I 6, 98–103 が含まれる。それらは、Kāty. に含まれている限りにおいて、Hillebr. 54. 55頁に挙げられている。

98(= I 22, 4、Hillebr. 55頁5行)。2、3あるいは4 aṅgula の深さに掘るべきである。あるいは犂または車輪によって作られる轍と同じ深さ、あるいは踵が白いところまで(すなわち足裏より少し上)。

99. 指定された寸法を彼は超過してはならないが、それより下にとどまることはできる(DPPr. B. 上記)。

101. 根が突き出ている場合には、彼はそれを sphya で切り取り、水に触れる。

100と102は互いに関連する。それらは掘削によって生ずる土砂の配分を扱う。南側と西側には、いわばこれらの不吉な側(南側は死者の側でもある。TBr. I 6, 8, 4; Śat. Br. I 2, 5, 17 を見よ)から来る悪鬼に対する防壁として、土砂が残されるか置かれる。前者はさらなる土砂によって幾分高くされる。東の方へ、あるいは北へ、北東へ、東へ、北へ、そして北へ、彼はその端に向かって傾斜面を作る。vedi の残りの部分は平らである。後二者の性質は、これらの箇所で土砂を取り除くことによって達成される。取り除かれた土砂は utkara の上に投げられる(TS II 6, 4; TBr. III 2, 9 を参照)。

掘削に関する一つの変更を、A. は、祭主の願いがまったく特別に家畜の獲得に向けられている場合に生じさせる。この場合、彼はすべての行為を vedi を掘るところまで行う。ついで Y. は沈黙のうちに念ずる。「われは家畜を望むがゆえに、vedi を運び入れた土で作りたい」。そのうえで A. は上掲のマントラ(20頁)「devasya tveti」とともに、別の場所で土を掘り、それを測量された地面の上に投じる。この土の配分は、いずれにせよ上述の仕方で行われる。したがってそこでは本来の掘削は行われない。これと異なって Hir. I 6, 103 および注釈における指示、また Āp. II 3, 5. 6 における指示を解することはできない。それらは Kāty. II 6, 11 への注釈のそれとは著しく異なる(Hillebr. 55頁4行を見よ)。

§IV.(第18–21節)uttaravedi と cātvāla の設営

uttaravedi は──いずれにせよ「高壇(Hochaltar)」と訳すべきである──、単純な vedi の窪みとは対照的に、動物供犠においては一 śamyā(Baudh. śulb. I 14 によれば = 36 aṅgula、他の者によれば32のみ、同 I 18)を測る立方体の土盛りであり、vedi の東三分の一の内側に位置する。それは、varuṇapraghāsa の「北の」vedi である uttarā vedi とは厳格に区別されるべきである(第13節、14頁下を見よ)。

土は、vedi の北の aṃsa 杭から、またそれ自体から西へ2ないし3尺、北へ1尺離れた場所で掘り取られる。それによって生ずる一 śamyā の深さ、同じく幅と長さの穴が cātvāla である。uttaravedi と cātvāla の製作は次のように行われる。

§18. 測量

vedi の prācī 線の東の杭から西へ

½尺の距離のところに(この空間は yūpa の穴のために空けておかれる。第40節を見よ)、彼は prācī の方向に1本の杭を打ち込む。それから一 śamyā の長さ、さらに西へ第二の杭を打ち込む。両者のあいだの線が、作図されるべき正方形のための prācī となる。Śulba は測量の種々の方法を挙げる。その第一のもの(I 22–28)は、7つの異なる円によって媒介されるが、それらは除外されねばならない。というのも、それらの円は正方形の空間をはるかに超えて広がり、その作成のために平坦な地面を要求するからである。第二の方法は、上に vedi の作図の際に用いられたものに接続する(śulb. I 30–35)。われわれの場合には A. は72 aṅg. の長さの紐を取る。長さ(14頁上記を見よ)は一端の第27 aṅgula に来る(27² + 36² = 45²)。さらに彼は同じ部分の第18 aṅgula に印をつける。そこで今や紐は36 aṅgula 離れた二本の杭に固定され、nyañcanam において右と左へ引かれ、これが輪を入れ替えて反復されると、それぞれ第18 aṅgula の印のところに正方形の角が得られる。同様の仕方で cātvāla も測量される。

§19. 両者の輪郭

A. は、このようにして測量された uttaravedi の東側に śamyā を先端を北に向けて置き、

sphya をもって śamyā の内縁に沿って南から北へ1本の線を引く。「汝(すなわち uttaravedi、火によって獲得されたる者よ)は、わが幸福への道なり」(TS I 2, 12, 1; VI 2, 7 を参照)。ついで南側に西から東へ1本、「汝はわが輝きへの道なり」^*)、西側に南から北へ、「困難のときにわれを守れ」、北側に西から東へ、「圧迫のときにわれを守れ」。

同じことが cātvāla の場所でも行われるが、文言はない(第20節を見よ。他のテキストはここでは cātvāla の測量についてのみ語る。輪郭づけは第20節に続く)。

§20. cātvāla を掘り、uttaravedi を築くこと

「Savitar 神の命により、われ汝を取る」と唱えて、彼は木の鋤(abhri)を取る。「悪鬼の群れは取り囲まれたり、

魔物の群れは取り囲まれたり」と唱えて、彼は cātvāla の測量された面のまわりに、東側から始めて南側で終わるように、三度地を掘り起こす(これは Hir. には欠ける。彼においてはこれは sūtra IV 1, 45(第19節)に含まれている。他のテキストはそこでは cātvāla の測量についてのみ語る)。「nabhas という名の者よ」(TS I 2, 12, 1;注釈414頁を見よ)^*)と唱えて彼は掘る。もし

彼が膝の深さ、すなわち32 aṅgula、あるいは3 vitasti(1 vitasti = 12 aṅg. = 36 aṅg.、したがって一 śamyā の深さ、Baudh. による。他の者、すなわち Kāty. V 3, 20 への注釈のように、32 aṅgula の長さ)まで掘ったならば──「おお Agni Aṅgiras よ」と唱えて、彼は掘り起こされた土の中に abhri を突き立てる(praharati)。「汝はこの大地のうちにあり」と唱えて、彼は sphya と手とで、掘り起こされた土からできる限り多くを取る。「その生命とともに、そのうちに住まう存在とともに」(注釈は ἐνδιάθυτον という両語を「汝の生命を与える存在とともに」すなわち nabbas として捉える)、それを uttaravedi へ運ぶ。「汝のうちにある、触れがたく、供犠とともに宣せられた存在、これとともにわれは汝を(uttaravedi の上に)置く」と唱えて、彼はそれをそこへ投げる。abhri を cātvāla の底に突き立てることから、土を uttaravedi の上に投げ下ろすことまでが繰り返される。

すべてが第二回、第三回と繰り返される。変更されるのは、土をつかむ際(ādāna)に用いられる文の部分のみである。それは第二回には「この第二の大地のうちに汝はあり」、第三回には「この第三の大地のうちに」となる。第四回には彼は文言なしに、なお残っている土の全部を uttaravedi へ運ぶ(Āp. VII 4, 5 への注釈を見よ)。Kāty. V 3 の paddhati によれば、これは籠あるいはそれに類するもので行われる(文の配分においてテキストは Baudh. とはいくぶん異なる。Baudh. は事柄そのものにおいても異なる。Hir. と Vaikh. は正確に一致する。同じく Bhār. と Āp.。上記テキストを見よ)。「汝は牝獅子なり、汝は牝の水牛なり」(TS 同)と唱えて、彼は土の山を uttaravedi へ向けて整える(この文は Bhār. と Āp. においては土を投げ下ろす際に用いられる)。「広く汝を広げよ、汝の供犠主が(力において)広がらんことを」と唱えて、彼は uttaravedi の全体の広がりの上面を対応して均す。「汝は堅固なり」と唱えて、彼は sphya をもってそれを固める。「神々のために整えられたれ」と唱えて、彼は角を寄せ集め、それらが固まるようにする(Hir. 57 への注釈を見よ。これは他の者には欠ける。25頁を見よ)。「神々のために清くあれ」と唱えて、彼は聖別されざる水をそれに撒く。「神々のために輝け」と唱えて、彼は下から砂粒を vedi の上へ撒き上げ、両者が密に結びつくようにする。

(以下、この節の終わりまで Baudh. にはまったく欠けている。他のテキストはその指示においてほとんど一致する。)

「汝において傷つけられたるもの、固まりたるものよ」と唱えて、彼はもう一度 vedi に水を撒く。しかもその際、手のひらを下に向けて、したがって上から下へ撒く(avokṣhati、Hir. 60 への注釈を見よ)。(Vaikh. においては、彼はその代わりに uttaravedi の左から水を注ぎ出すことができる。Bhār. と Āp. はこれについてまったく言及しない。)「水よ、汚れを洗い去れ」と唱えて、彼は北へ(Bhār.、Āp.、Vaikh.)、あるいは南へ(Bhār.、また Hir. も選択を許す)、sphya をもって傾斜した溝を作り、それを通して水を流れ去らせる(Vaikh. には「apo ripram」で始まるマントラがない)。「遠くまで輝き渡る者は Soma の甘美を飲み、供犠主に短からぬ生命を与えんことを。風のごとく速く、自らの力によって支配する者は、豊かな子孫を花開かせたり(あるいは別の読みによれば「促進せり」…)、彼は無数の光線のうちに輝く」と唱えて、彼は湿った土で uttaravedi の縁を塗り、それによってそれらを堅固にする(上記参照)。「二人の四つ髪の若き女、その顔は(バターのごとく)、世界の中央にあり、最高天に住む神々が両者においてここに喜ばんことを」と唱えて、彼は uttaravedi と vedi とに触れる。ただし文は一度だけ唱える。

文は当然その意味に対応する(Vaikh. も同様。Bhār. においては接触は nābhi の製作の後に初めて行われる。第21節。Āp. においては、その位置に uttarav. と uttaranābhi との単なる称讃(abhimantraṇa)が同じ文をもって置かれる)。

§21. uttaranābhi

uttaravedi の中央に彼は一 prādeśa(12 aṅgula)四方、Baudh. によれば4 aṅgula の高さの、他の者によれば不定の高さの、uttaranābhi と呼ばれる隆起を作る。それは正方形でもありうる。その一辺の長さは牛蹄あるいは馬蹄の長さに相当する^*)。

(第22–26節の諸行為については、とくに Baudh. において、個々のテキストにおける順序の相違がある。それについては本節の末尾で扱う。まずここでは Hir. の従う配列を示す。)

§22. いわゆる indraghoshavatī 水をもって uttaravedi に水を撒くこと

東に始まり北に終わる、すなわち右回りに

uttaravedi のまわりを歩きながら、彼は水を撒く。それぞれの方角から、祭壇の中央の前に立って、uttaravedi の全体に(Baudh. による)。しかし文は中央まで(?)のみである。1)東において「Indraghosha は Vasu 群とともに汝を東より守らんことを」(TS I 2, 12, 2)。2)南において「Manojavas(Indra の別名)は Pitṛ 群とともに、南より」。3)西において「Pracetas は Rudra 群とともに、西より」。4)北において「Viśvakarman は Āditya 群とともに、北より」。

Bhār.、Hir. および Āp. はさらに、これに加えて中央への水撒きに言及する。「Tvaṣhṭar は汝を中央より守らんことを」。これは TS 前掲にも VI 2, 7 にも、VS V 10 にも、Maitr. S. I 2, 8 にも見いだされない。── Vaikh. はこのマントラに言及しない。撒いた水の残りは、A. が上述(28頁)のように溝を通して流れ去らせるか、あるいは(Baudh.)vedi の南の肩杭の右へ注ぎ出す。

§V.(第23–26節)Agnipraṇayanam、火を uttaravedi の上へ運ぶこと

この行為とともに H. がその職務に就く。彼は通常の準備を経て、cātvāla と utkara とのあいだに入り、vedi の西側に座を占める。そこで彼は A. の命令を待つ。

§23. āhavanīya から火を運び渡すこと

A. は āhavanīya 火において不定の数の薪に火をつける。ついで彼は左手に砂を満たした器を取り、その上に燃えている薪を置く(Āp.、Baudh.、Kāty.、Vaikh. によれば)。あるいは燃えている薪をまず砂を満たした鉄の器に入れ、その上に蓋を置く(もし Vaikh. X 5, 5 の śarava を私が正しく読んでいるならば)。この器の下に彼はもう一つ別の砂を満たした器を差し入れる。saṃtāpaparihārārtham(Kāty. V 4, 2 への注釈)、すなわち熱を防ぐため、つまり指を火傷しないためである。その際、二つの器のいずれかが誰かによって āhavanīya の前に保持されているあいだに、A. は東に残っている火から匙で砂を取り、「高く掲げられたる」ための udyatahoma を行う。「おお浄める者よ、われらが汝に対して何らかの罪を犯したならば、汝が煙をあげることによってそうなったのであるから、バターによってそれを強めよ。われを、東に近づきたる者を、傷つけるな。svāhā」。ついで彼は H. に命令を下す。「運び渡さるべき火のために朗誦せよ」^**)。そこで H. はなお座したまま(Āśv. III 7, 3)第一の詩節(RV X 176, 2)^***)を3度朗誦する。すなわち praṇava、つまり

最後の音節を延ばして唱える。第二詩節の朗誦の開始とともに、H. は息を継がずに mandra 調へ移り(Āśv. 同4)、立ち上がる。そこで A. は、Y. とその妻に触れられつつ、上述の仕方で火を運びながら動き出す。彼のかたわらを H. が進み、その後ろを(Baudh. によれば)Āgn. が、sphya をもって H. の足跡を消しながら進む。Br. は、vedi の右側(Lāty. IV 9, 1 を参照)に、また Vait. II 8, 17 によれば「agne prehi」の詩節(AV IV 14, 5)を、Āśv. I 12, 27 によれば「āśuḥ śiśānaḥ」(RV X 103, 1、その他しばしば)をつぶやきながら従う。agnipra-

yana(第26節)まで、彼は uttaravedi の右側に顔を北に向けて立つ。ついで彼は brahmajapa(Āśv. I 12, 9)とともに uttaravedi の右側に座る(Vait. Āśv. 前掲および Āśv. IV 9, 18 と一致して)。Āśv. I 12, 17 によれば、彼は agnipraṇayana から cātvālamañjana(第86節)まで沈黙を守らねばならない。歩行のあいだ、および次の諸行為のあいだ、すなわち第26節(36頁)まで、H. は朗誦する。RV X 176, 3. 4; III 29, 4; VI 15, 16 bis zu dem Worte: ūrṇāvantam を第一半詩節において。ここで彼は止める(Āśv. II 17, 3)。

§24. Vyāghāraṇam、uttaravedi に流動バターを注ぐこと

一歩の距離のところで A. は uttaravedi の西側で、しかし vedi の内側で(?)止まり、火を他の者に渡し、助手(parikarmin)の手から、5回に分けて

juhū で汲んだバターを受け取り、この匙の口に金の小片を吊るすか結びつけ、それを通してバターを対角線(akṣhṇayā)の方向に uttaravedi(あるいは uttaranābhi、Āp.、Mān.)の上に注ぐ。すなわち次のとおり。

1) uttaravedi の南東の角から nābhi の向かい合う角まで。「汝は競争者を圧倒する牝獅子なり、svāhā」。

2) 北西の角から n. の向かい合う角まで(それによって南東から北西へ走る対角線が完成する)。「汝は良き子孫をもたらす牝獅子なり、svāhā」。

3) 南西の角から向かい合う角まで。「汝は富の充溢を与える牝獅子なり、svāhā」。

4) 北東の角から向かい合う角まで。「汝は輝ける、繁栄する牝獅子なり、svāhā」(第二の対角線。それは Hir. においては逆に作られる)。

5) 中央において、すなわち nābhi の南西の角から北東の角まで。「神々を求める祭主のもとへ、神々を(供犠へ)連れ来たれ、svāhā」。

これら5つすべてにおいて、Y. は最後に唱える。「これは uttaravedi のもの、わがものにあらず」。

「善き存在のためにわれ汝を取り去る」と唱えて、彼は匙と金片とを取り去る。

§25. Paridhiparidhānam、囲い木を置くこと

A. は、ここでは Pūtudru 材から作られた囲い木を取り(Baudh. によれば Br. の手から。第23節を見よ。第三の Paridhi については、新しい gārhap. のために、第34節38a を見よ)、まず中央のものを nābhi の西側に置く。

「汝は充溢する生命を与える者、大地を固めよ」(TS I 2, 12, 3)。ついでこれと接して南側に南のものを。「汝は堅固の主なり、大気を固めよ」。第3に北側に北のものを。「汝は不動の主なり、天を固めよ」^*)。

§26. Agnipratiṣhṭhāpanam、火を nābhi の上に置くこと

すでにあらかじめ用意されていた sambhāra^**)(Baudh. においてはそれらは Br. に渡されている)、

すなわち Guggulu の茎一本、Sugandhi 草の茎一本、および雄羊の角のあいだに生えた白い毛の先端の一束を、彼はそれらすべてを一度に(それゆえマントラの単数形)uttaranābhi の上に投げる。「汝は Agni の灰なり、汝は Agni の塵なり」(TS I 2, 12, 3)。ここで H. は詩節 RV VI 15, 16 の中断された朗誦を続ける。そのあいだに彼(A.)は唱える。「羊毛のごとく柔らかき憩いの床に座せよ」。A. は燃えている木を sambhāra の上に置き、押しつける。「おお Agni よ、敵を引き離せ、彼らをいたるところで追い払え。圧迫者どもを、悪鬼どもを追い払え。この雲の海から、高き天から、水の充溢をここにわれらのもとへ流れしめよ」(TBr. II 5, 8, 11. 12; RV. X 98, 12 を参照)。「おお供犠よ、われらの善き志において(?)栄えよ、力強くあれ。汝に喜びをもたらす幸運の財が充溢のうちに来たらんことを。汝が Y. に長き生命を与え、(他方では)歌い手に不死をもって(報いる)ことによって」(TBr. II 5, 8, 12; Hir.、Āp. はここに付け加える。「供犠は栄えたり」(?)。第2詩節のみを Mān. は挙げる。Bhār. 前掲)。火が nābhi の上に置かれると、彼は朗誦する。RV III 29, 8 および II 9, 1。Ait. br. I 28 によれば II 9, 2(Āśv. II 17, 10)。

下敷きとして役立った砂粒を、彼は右に火の脇に投げる。「汝は Agni の巣なり」。1本の薪をもって A. は火を掻き立てる。「(TBr. III 11, 6, 3)人間の仕方に従って(あるいは「Manu のごとく」)横たわれ、人間の仕方に従って燃え立て。汝、おお Agni よ、人間の歌い手のごとく、供犠の詩節を

神々に向かって唱えよ、神々を崇敬しようとする(祭主)のために。」ついで彼はいわゆる4つの atimukti を、次の詩節をもって献ずる。すなわち、Agni-Vāyu-Āditya──供犠は自らの知によって供犠を導け(それとともに)、供犠を破壊する者はここに見いだされざれ。神々に供犠を告げ知らせよ、供犠の主を常に促進せよ。svāhā。āditya の代わりに sūrya(Baudh.)、また yajña viṣhṇu(Āp.)とも呼ばれる。これに Y. は唱える。それぞれ「これは agni のもの云々、供犠主のもの、わがものにあらず」。

Baudh. によれば彼は juhū と sruva とを汲み、これらの献供のそれぞれのために4度バターを汲む。そののち Y. は一度バターを汲み、これを自ら3段に分けて(yūpāhutivat)献ずる。a) agnir annādo 'nnapatir annasyeṣhe sa me 'nnam dadātu svāhā; agnaye 'nnādāyedaṃ na mama。b) vāyuḥ prāṇadaḥ prāṇasyeṣhe sa me prāṇaṃ dadātu 〇。c) ādityo bhūridā bhūyiṣhṭhānāṃ paśūnāṃ īśe sa me bhūyiṣhṭhān paśūn dadātu svāhā; ādityāya bhūridā idam 〇。

ついで A. は juhū と sruva とを清め、4度、8度あるいは12度バターを juhū に汲み、この献供を一度にすっかり(pūrṇāhuti)献ずる。「7つのおまえの薪、7つのおまえの舌」(TS I 5, 3, 2. 3; IV 6, 5n を見よ)。この7という数に関わる詩節は saptavatī ṛc と呼ばれる。

uttaravedi の火は、動物供犠においては āhavanīya の位置を代理し、これ(vedi の火)は gārhapatya の位置を代理する。Āp. はこれを、その他 āhavanīya において行われるべきすべての行為に拡張する。それらは aṅgabhūta である(Kāty. I 8, 15 を参照)。したがってすべての prāyaścitta を除くのではなく、たとえば agnipraṇayana の後に来る agnihotra を除く(Kāty. I 5, 14)。この場合、agnihotra は uttaravedi に献ぜられねばならないであろう。Āp. VII 7, 4. praṇīte ced agnihotrakāla etasmin evāgnihotraṃ juhuyāt 5. evam anyatra viprakrānte tantre d. h. auch sonst, wenn zwischen eine begonnene Opferhandlung eine andere die nitya ist fällt。これに Kāty. I 3, 3 も一致する。反対の見解は Mahādeva が Hir. IV 2, 22 において代表し、その支持のために Bhār. の sūtra を、saṃsthite paśubandhe kāle vā(agnihotraṃ bhavati)として用いている。

§第22–26節への補遺

われわれが Hir. に従って示した第22–26節の諸行為の順序に、Vaikh. と Bhār. も一致する。Āp. には次の相違がある。すなわち、uttaranābhi の製作に続いて Indraghoshavatī 水による散水(22)、ついで vyāghāraṇa(24)、これに paridhiparidhāna(25)、ついで26から sambhāra を置くこと、そして今ようやく agnipraṇayanīya idhma に点火する。A. は H. に朗誦の命令を与え、H. による第一詩節の3度の朗誦の後に uttaravedi へ行き(23)、H. の詩節の終わりを待ち、そして火を置くことから(26)に記された諸儀式へ移る。sūtra VII 6, 2 vyāghāraṇaprabhṛti sambhāranivapanāntam uttaravedyāṃ uparyagnau dhāryamāṇa eke samāmananti とともに、彼は Hir. の従う順序に言及する。Āp. はこれを Ait. br. と結びつける。── なお Baudh. と Kāty. はいっそう異なる。前者においては、uttaravedi の製作の直後に yūpa のための穴が掘られる(第40節)ことを別としても、A. は随行者たちとともに火をまず uttaravedi へ運び(23)、火がその上に保持されているあいだに Indraghoshavatī 水による散水(22)、vyāghāraṇa(24)を行う。その他は25. 26 のとおり。── Mān. I 7, 3 では22に24が接続する。ついで(23から)agnipraṇayanāni kāṣhṭhāni が āhavanīya において点火され、ついで paridhipar.(25)、そして26から sambhāra を置くこと。A. は「vibhrād bṛhat pibatu」の文をもって、これは上(28頁)で別の機会に用いられたが、そののち触れる。saṃpraiṣha(23)の後、H. が第一詩節を3度朗誦するあいだに、A. は udyatahoma を行い、火を nābhi の上に置く(26)。pratiṣhṭhāpanamantra は次のとおり。「yajñaḥ pratyaṣhṭhāt(おそらく yajña pra sthāt に変更すべきか)sumatau matīnaṃ yatrāvahanti kavayaḥ purūṇi, dīrgham āyur Yajamānāya vindathastadasva mahate saubhagāya」(35. 36頁を参照)。その他は Hir. と一致する。ただし atimukti 献供は省かれる。

§27.

Hir. と Vaikh. によれば、ここに^*)3つの火に薪を厳粛に加えること、すなわち agnyanvādhāna が続く。この行為の仕方については Hillebr. 2. 3頁を見よ。Y. の anumantra においては、v. 1 に svayajñāya の代わりに ev. adyayajñāya(第32節を見よ)、v. 3 に pañcadaśam の代わりに、動物供犠が行われる月の日付が入る(序論「献供の時期」を見よ)。また paurṇamāsam haviḥ の代わりに「paśukam h.」を置くべきである(Āp. śr. s. IV I, 8 注)。

火を nābhi の上に置くこと(第26節)の直後に、Kāty.(VI 2, 4)によれば遵戒に入ることができる(あるいはすでにより早く。序論を見よ)。まさに同じ位置に Kāty. は praṇītāpraṇayana をも置く(Hillebr. 18. 19頁。Kāty. V 4, 21. 22; Āp. VII 28, 1 を参照)。これは、paśu haviryajñavidha すなわち nirūḍhapaśubandha である供犠において行われる諸行為に属する。これに対して、agnīṣhomiyapaśu においては savavidha である(前掲。Kāty. VI 2, 4; Āp. VII 28, 1 および Weber, Ind. Stud. X 233 への注釈を見よ)、これは義務的である。Śat. Br. III 2, 4, 1–3 は praṇītās に rakṣhopahanana の意味を認め、それゆえこれをあらゆる供犠の前に置く(Kāty. 前掲)。あるいはむしろその本来の始まりの前に、これを──それ自体(第33節)DP におけると同様に──もたらすべきである。しかしその実際の適用は piṣhṭasaṃyavana(Āp. śr. s. I 24, 3)においてあり、これは havis の場合には、動物供犠の havis すなわち paśu においては起こりえないので、それらは黒 Yajurveda の sūtrakāra の見解に従えば、そうしたものとしての動物供犠から脱落する(第35節注を見よ)。そして(Baudh.、Hir.、Āp.)paśupuroḍāśa(第88節)の準備において初めて持ち出される。Vaikh. の一般的な表現法(前掲)からは、信頼できない写本の何らかの誤りを別としても、この最後の点について確定的なことは見いだしえない。Bhār.(VI 6, 7 は praṇītāḥ praṇayati とし、ついで VI 17, 2 の字句によれば第88節を見よ)は、これを

動物供犠から完全に排除する。したがって Mān. および場合により Vaikh. も同様である。Āp. PPr. の著者は、TBr. の述べる規定──すなわちすべての paśu にとって praṇītās が、また savavidha も同様に立てられるべきである──に優先を与えようとしている(Kāty. VI 2, 4; Āp. VII 28, 1 への注釈を見よ)。Bhār. は「sarvasaṃsthāsu vā praṇītāḥ」という規則をもって、この彼の paśupraśna において従われた反対の実践を祭官の自由裁量に委ねている。

§VI.(第28. 29節)Idhmābarhirāharaṇam、供犠草と薪の切断と結束^*)

§28. 供犠草について

「Savitar 神の命により、Aśvin の腕をもって、Pūshan の手をもって、われ汝を取る」と唱えて、A. はあらかじめ(第26節から)gārhapatya の北西側に置かれた鎌を、あるいは馬の肋骨を、あるいは文言なしに牛の肋骨を取る。「汝は祭主の所有なり」(ghoshat TS I 1, 2, 1; goshat Maitr. S. I 2, 2)と唱えて、彼は gārh. のかたわらに立って崇敬する。「焼かれよ云々」と唱えて、彼は gārh. において、あるいは āhavanīya において、鎌をどこでもよいから熱くなるまで熱する(niṣhṭapati)。「広き大気に入れ(すなわち prehi によって歩み入れ)」(Hir.、Vaikh.)、あるいは(他の者によれば)「大気に入れ」と唱えて、彼は gārh. ないし āhav. から東ないし北へ数歩進む。東へ進む場合には、Hir. によれば、任意に上掲の言葉の代わりに次の文を先立てることができる。「Manu によって作られ、慣れた仕方で加工されたこの dhiṣhaṇa(?ここでは道具)は供犠草へ向かった。これらの Kavi たちはそれを東から取って来る(Maitr. S. においては「彼らはそれを東から取って来る」)。ここにわれは神々に喜ばれる供犠草を見いだす」(TS I 1, 2, 1)^*)。

供犠草に用いうる草の種類として10種あるいは7種のみが挙げられる。そのうち第一のものはどこでも Kuśa 草である。他のものの名は Kāty. I 3, 12 への注釈が挙げる。それはいずれにせよ他のものに対して先行するものが常に優先する(Kāty. I 4, 2 注、およびこれについて M. Müller, Āp. Par. Nr. 132 ZDMG vol. IX を参照)。

「汝は Viṣhṇu の頭髪なり」(TS 前掲に欠ける)^**)、Maitr. S. および Mān.(注3を見よ)においては、彼はまず切り取るべき草のなかから何らかの仕方で一束を指し示す。それは残されるべきものである。「汝は Indra のために(Hir.)神々によって(TS)区切られたるもの、雨によって汝は生い育てり」と唱えて、彼は手で、あるいはその道具で、それを囲む一本の線を引き、それを区切る。数本の個々の草からなるそうした束は sanakha(あるいは saṃnakha)であるべきである。すなわち、親指と他の指とを、爪だけが触れ合うように合わせたときに生ずる窪みをちょうど満たす太さである。彼はしかし各束を牛蹄の、一 aratni あるいは一 prādeśa の、腿骨の、あるいは供犠匙の柄に相当する太さに取ることもできる。

区切られた束を彼は全部切り取るか、あるいはその前になお一本、二本あるいは三本の茎をそこから除外する。「動物の分け前としてわれは汝を渡す(すなわちわれは汝を放つ)」あるいは「牝牛のために解放された部分(すなわち汝はある。Kāty. I 3, 3 を参照。TS には欠ける)」^***)。

「これは神々のためのもの」と唱えて、彼は区切られた草に触れる。「これは動物のためのもの」(T および Maitr. S. に欠ける)、あるいは「(汝は)牝牛のために解放された部分(なり)」と唱えて、これを締めくくる。「Savitar 神の命により云々、われ汝を取る、おお供犠草よ、神々の座のために」(TS に欠ける)と唱えて、彼は右手で草束を、茎の始まるところの下の節のところで掴む。「供犠草の上に座す神々のために、われ汝を打つ」と唱えて、彼は右手で下から上へ草束をなで上げる。「おお供犠草よ、汝の節を長さの方向に沿って傷つけまい、あるいは横に(切断して)傷つけたくない」あるいは「むしろわれは節をより大きくしたい(彼を横切って切断する代わりに)」と唱えて、彼は左手をちょうど茎の下にある節の中央に当てる。「神々より前に生じた植物、この節を、われは供犠草を運び来たる(切り取る)際に傷つけまい」(TBr. III 7, 4, 9)と唱えて、彼は草束に語りかける。「われは汝を、汝の切り手が何の害も受けぬようにしたい」(Āp. I 5, 5 および TBr. III 7, 4, 9. 10 を参照)と唱えて、彼はそれを切り、そののち水に触れる。

この最初の束、彼が切り取るものが、いわゆる Prastara であり、これは sanakha でなければならない(41頁を見よ)。動物供犠には

そのために Aśvavāla(あるいは 〇 vāra)草が用いられる。

続く諸束は彼は同じ仕方で切る。ただし一束の区切りと飛び越し、ないし数本の茎の除外、およびそれによって条件づけられる諸行為は、ある者たちによれば(Baudh. のように)、そしてまたすべての文言が脱落する。束は彼は個別に、あるいは山(nidhanāni)にまとめて置く。その数を Hir. と Mān. は挙げない。前者はただ、Prastara を算入して、あるいは算入せずに、偶数あるいは奇数(ただし4より少なくなく、5より多くない。Vaij. Hir. I 2, 43 の複数形 yujo および ayujo から結論する)、必要に応じて、vedi と草の座の大きさに応じて取るべきである、と述べるにとどまる。Haug(Ait. br. II 79, 8)は3束を挙げる。Baudh. は3、5、7、9、11、あるいはさらに高い奇数のあいだの選択を許す。これらの束ないし山──それらは後に結び合わされ、本来の barhis すなわち供犠場において vedi の上に、神々の座を形成する──のほかに、A. あるいはその助手は、いわゆる Paribhojanīya 草(11頁注1、12頁)を切り取る。それらは緑でも枯れていてもよく、しかしそれは不定の数か、あるいは枯れた草であり、これらは一種の敷物、ulaparājī^†) となるべきものである(第33節を見よ)。

すべての草が運ばれてくると、A. は触れる。「神々の供犠草よ、百倍の若枝となって再び生い育て(TS I 3, 1 および第7節を参照)、われらもまた1000の枝(子孫)をもって広がらんことを」。そののち水に触れる。これら二つの行為は Prastara においてのみ行われる。他の束については何の文言も用いられない(43頁を見よ)。

A. は Paribhojanīya 草を一握り取って唱える。「汝は Aditi の帯なり」(TS I 1, 2, 2、別の箇所において)。彼はそれを右に回してねじり合わせ、ついで第二の一握りを取り、同じ文をもって第一のものとねじり合わせて唱える。「破れざれ、その膝は」(TS 前掲に欠ける。Maitr. S. I 1, 2)。彼はそれをこのように巻き、ついで同じ仕方で第三のものを巻く。それによって縄は3本の紐からなる(Baudh.、Hir.)。しかし5本(Hir.)、あるいはさらに多くの、しかし常に奇数のものをもつこともできる(Kāty. I 3, 14; Mān.)。「大地との接触から守れ」(TS 前掲)と唱えて、彼はそれを(用いられる草の)先端を東ないし北に向けて地の上に置く。「無数に多くある(植物)から、われは一定数を良き行為のために結び合わせる。願わくはわれは、罪によって最小の犯罪をも招くことなく、豊かに再び生い立たんことを」(TBr. III 7, 4, 10)と唱えて、彼は barhis を語りかける。「よく結び合わされたる(縄)をもって、われは汝を結び合わせる」と唱えて、彼はそれを縄の上に積み上げる。「(大地の)膝は乱されざれ」(その生産物の一部の喪失にもかかわらず)(T. および Maitr. S. に欠ける)

と唱えて、彼は最上の束あるいは最上の山の上に Prastara を置く。「汝は Indrāṇī の帯なり」(注釈によれば patnīyoktra を指す)と唱えて、彼は縄の両端を取る。「そして Pūshan が汝の節を結ばんことを」と唱えて、彼はそれらを右に回してねじり合わせる。このねじり合わされた両端を彼は後ろへ差し込み、縄のまわりに巻きつける。「この汝の(節)は堅く保たれん。」「汝を水が(Hir. 51 を見よ)」と唱えて、彼は供犠草を掴む。「Indra の腕をもってわれ汝を高く挙げる」と唱えて、彼はそれを頭上に挙げる。「Bṛhaspati の頭上にわれ汝を担う」と唱えて、彼はそれを頭上に担う。そののち、あるいはその前に文言を唱えて、それを間に置く。彼が再び東ないし北から供犠場に近づくとき、彼は同じ文を唱えるか、あるいは去るときに用いた文(40頁)を唱える(Āp.、Hir.。他のすべての者は urvantarikṣham anvihityeti。これは T. および Maitr. S. に対応する)。「Aditi の座に大地を運べ」と唱えて、彼は barhis を敷物の上に、あるいは間に置かれた草の上に、vedi の中央に(あるいは、それがすでに作られているならば、その場所に)置く(Baudh.、Mān. によっては言及されない)。「汝は神々のもとへ行く」と唱えて、彼は置かれたものを語りかける。「Aditi の背に、おお切られたる者よ、汝は横たわれ」(Maitr. S. のみ)と唱えて、彼は供犠草を、あるいは切り取られたすべての草を、gārhapatya の近くに、あるいはその代理者(第37節)の近くに、そして藁の敷物などの上に、よく保管して、束の先端を東ないし北に向けて置く。

§29. 薪(idhmaḥ)

A. は Khadira 材あるいは Palāśa 材から、動物供犠に際して17本の薪(idhmasamidhaḥ)を切る。それは薬指の太さで2 prādeśa の長さ^*)である。それらは後に Sāmidhenī の朗誦のもとで火の上に置かれ(第50節)、さらに2本の同様のものを両 Āghāra のために(第52節)、1本を Anuyāja のために(第104節)切る。これらは合わせて、Hir. と Mān. によれば viṃśatidāru idhma を形成する。これに対して DP においてなお付属する3本の paridhi は、ここでは加えられない(第34節および38a節を見よ)。

A. は、barhis の場合(44頁)と同様に、根のついた、あるいは根のない草をもって一本の縄を作る。「汝(agni)がガゼルの形をもって樹木のもとへ赴いたごとく(TBr. III 6, 2)、われはそれによって(同時に)汝を(薪の形の下に)20倍(ないし23倍)に、よく結び合わせる(縄)をもって結び合わせる。3本の割り木、すなわち upaveśa(第29a節)、dhṛiṣhṭi(炭火を載せるために用いられる)、および mekṣhaṇa(それをもって Manen 供犠の際に炭が西へ押し出される)、これらすべてが供犠の生命に入るように、われはそれらを〇 とともに結び合わせる」(TBr. III 7, 4, 8. 9)と唱えて、彼はそれを同じ縄の上に積み重ねる。(upaveśa などの名称の言及は

目下の行為とは直接の関係をもたない。この文はしかし Hir. と Āp. によってここに引かれている。)「汝はその洞に住まうガゼルなり、われは、おお神よ、先端を行く汝を担うことができる」と唱えて、彼は縄の両端をまとめ、先に45頁で述べたように結ぶ。ついで idhma は供犠草の上に置かれる。

このほかになお、いわゆる vidhṛiti、すなわち Aśvavāla 草あるいは砂糖黍の茎の2本がある。それらは Bhār. によれば barhis とともに結び合わされ、そうでなければ別に置かれる(第39節を見よ)。Paridhi は動物供犠においては Karshmarya 樹の材から作られ、Mān. によれば、また場合により Hir. によっても、別に置かれるべきである(第34節、38a節を見よ)。

満月祭においては、いまや(Taittirīya 系テキストの配列によれば)veda の製作が第12節のように続く。Baudh. と Mān. は動物供犠についてもこの順序を保つ(第32節を参照)。Kāty.(VI 2, 5 への注釈を見よ)はこれを、通例(I 3, 22)そうであるように、ājyanirvāpa の後に置く(Hillebr. 38頁)。動物供犠については、上述の3つを除いて、他のものは新月祭の規範に従う。それゆえたとえば Baudh. の PPr. によれば次のように確定される。amavāsyāyāṃ vedaṃ kṛtvā vedim karoti yat prāg uttarasmāt parigrahāt tat karoti(Āp. I 14, 17)。Kāty. VI 2 への注釈。Āp. VII 7, 6 が述べるところによれば、Āp. は vedi の製作の前には veda に言及していなかったにもかかわらず、tatra vedo vediśca prāg eva kṛtau。veda の製作はしかし草の厳粛な切断の後に初めて行うことができる。それは Paribhojanīya 草から作られるからである(第12節・第43節を見よ)。

§29a. Upaveśaḥ、śākhāpavitram(Hillebr. 8. 9頁)

一本の枝(場合により śākhāharaṇa から残されたもの。序論の「導入的諸行為」を見よ)を彼は vedi の内側に置き、そこから葉の一部を剥ぎ取る。それらは

vedi の上に残される(第39節を見よ)。ついで彼はその下部から、少なくとも Prādeśa の長さの一片が残るだけ切り取る。ついで「汝は供犠のための Upaveśa なり、Indra が供犠の食物を用意したとき、彼らは汝を守護者として保持した。汝、力ある者よ、われらに恵み深くあれ」(TBr. III 7, 4, 13)と唱えて、彼は Upaveśa の形を、すなわち先端に二つの歯(dhṛiṣhṭi の場合のように、Baudh.)、あるいは5つの歯(片手の指のように、Kāty.)をもつ棒の形を与える。他の者(たとえば Baudh.)によれば、その際 mantra は唱えられない。

Āp. と Baudh. は(第91節)śākhāpavitram を用いる。これはこの箇所で作られるべきものである(第34節を参照)。

上部の一 prādeśa の長さの枝の部分の上に、彼は3本の同じ長さの草を、根を下部の端に、先端を枝の上部の端に、同じ方向に(avidalam。Hir. I 3, 3 を見よ)置く。そして「三重に Palāśa の枝の上に草はあり、それぞれ一 prādeśa の長さである。供犠に際して汝は動物のための浄化者として、そして(それによって)われに供犠の資格を与えよ」(TBr. III 7, 4, 11)と唱えて、彼はそこに一つの結び目を作る。その際、草そのものをもって結び目を作るのではなく、他の草をもって(Āp. I 6, 9 への注釈による。しかし一般にはそうではない)、それらを縛りつける。Āp. においては彼は唱える。「汝は Vasu 群の pavitra なり」。この文を Hir. は、śākhāharaṇa から残された枝についても、また upaveśa と śākhāp. のために用いられるべき新しい枝についても、任意に

第一のものと交替させることを許す。「trivṛit palāśe 〇 tu me」および「imau praṇapanau 〇 śodhane」(TBr. 同注461頁のように)を、Āp.(I 6, 10)は Y. の anumantraṇa に割り当てる。

§30.

何らの儀礼もなしに、Y. は次の物品をさらに供犠の前に調達せねばならない。それらは常にただ一回の動物供犠の期間のみ用いられ、使用後に破棄される。

1. 一本の Plakṣha 枝(第95節を見よ)。
2. Maitr. のための Udumbara 材から作られた杖(第56節)。これは、Y. の(Kāty. I 10, 12 を参照)口まで達する長さでなければならない(Baudh. Āp. VII 8, 3; Vaikh. X 7, 1)。
3. vapā を焼くための2本の串(vapāśrapaṇī。第77節f. 84 を見よ)。Karshmarya 材製で、一つは二叉(dviśūla)、一つは一本の先端をもつ(ekaśūla)。
4. 一本の串。その上に心臓が別に焼かれる(hṛidayaśūla。第91節112)。
5. おそらくこの範疇に属するのが、Baudh. のみが言及する idasūnu ないし idasūnu である。これは後者の形でいくつかの写本に見いだされる(これについては idajāta、Böhtl. Swtb. を参照)。そして、もし写本が正しければ、注釈によって想定されている。その説明は次のとおり。(Bv. A 葉42/b Z. 8; B 葉50/a Z. 4)iḍa(A u. B ? aiḍa zu l.)kūṭika(B に欠ける)kīkaṭika baidiḥ sūnā phalakaḥ(第94節を見よ)。これはいずれにせよ、葦の切れ端から組み合わされた、皿の代わりをする台と解すべきである(Sāyaṇa の RV I 161, 10; 162, 13 および X 86, 18 への注釈が、PW の sūnā の意味の確定に反対しているのと比較せよ)。この語自体はいずれにせよ atasūna と同じである(Śat. br. XIII 2, 2, 19 および第44節)。最後に、これに加えてなお、
6. Darbha 草から作られた2本の縄がある。一つは2本の紐から作られ、2 vyāyama の長さ(第48節を見よ)、もう一つは3本の紐からなり、3 vy. の長さ(第44節)である。

これをもって、あらゆる動物供犠の開始前に用意されるべき物品の系列は尽きる。

Baudh. は、場合により Upavasatha 日(第32節)の夕方に、Bhār. と Mān. は本来の供犠行為の開始後に(同じく第32節)、次の物品──κατ' ἐξοχήν「paśukāni pātrāṇi」と呼ばれる──を、gārhapatya の左側に供犠草の上に置かせる。しかも A. はそれぞれの手に一つずつ取り、両者を一緒に置く。

すなわち、paśukumbhī(肉片を煮るための壺)と śākhāpavitra(Baudh. 第29a節および第34節を見よ)、2本の縄、vapā のための2本の焼き串、心臓の串、および Maitr. の杖。Bhār. はこれに mahāvahavanī(第100節を見よ)、pṛiṣhadājyadhānī(第101節)、および2つの ājyasthālī(第34節)、abhri、prathamaśakala、svaru および svadhiti を加える。他の者たちにおいてはこれは見いだされない。Baudh. においては彼はさらにそれらに、自らの kamaṇḍalu からの水を撒く。

本来の供犠行為(第33節)の開始前に、Āp.、Hir.、Vaikh. はなお agniparistaraṇa を行わせる。他の著者におけるその時点については第32節を見よ。

§31. Agniparistaraṇam(Hillebr. 19頁を参照)

A. は唱える。「取り囲まれ、包囲され、ぐるりと(供犠草によって)囲まれた火は Y. を促進せんことを。水の最良のもの、草の黄金の汁、これは Y. の装飾の鎖(火のまわりに置く者の)であれ。かの世において、彼が願いの成就を見いださんことを。」

Āgn. あるいは他の何らかの祭官──ここではなお Pr. を考えることもできよう──あるいは saṃpraiṣha の形にもかかわらず、それが adṛiṣhṭārtha であり、目に見える目的をもたない場合には、A. 自身が、場合によっては祭主も、Paribhojanīya 草をもって取り囲むことを行う。その先端は東側と西側では北に、他の二つの側では東に向けられる。通常どおり彼は東に始めて北に終わる。順序は次のとおり。Uttaravedi(= āhav.)、gārhapatya、dakṣhiṇāgni、あるいは gārh.、dakṣh.、uttarav.。

動物供犠においては、この取り囲みは夕方に行われる(第32節)。Mān. においては3つの本来の火のまわりで行われる(第32節)。

§32. Upavasatha、前日ないし準備日

動物供犠は1日あるいは2日にわたって行われうる。後者の場合には、これまで記述した諸行為の一つないし他のものが、upavasatha すなわち前日ないし準備日に行われうる。

Hir.、Vaikh.、Āp. および Kāty. は、upavasatha において第1–22節が済まされる点で一致する(Kāty. については、すでに挙げた相違、たとえば veda の製作に関するものを考慮すべきである)。翌日にはなお準備のうちから第23–30節が残る。Kāty. V 4, 2 が示すように、agnipraṇayana がこの場合には最初に行われるべき行為である。第30節に続いて火の取り囲みが来る(Kāty. VI 2, 5)。彼においてはこれをもって本来の供犠行為が始まり、厳粛な洗手と ulaparājī を撒くこと(第33節)とともに、供犠の中断なき進行がその本来の始まりを取る。

Bhār. においては前日に次のことが行われる。(yūpāhuti から)Yūpaccheda、ついで序論で扱った paśu- および anvāraṃbhaṇīyā-iṣhṭi とそれに続く śākhāharaṇa、veda の製作、vedi と uttaravedi。後者の製作において彼は prokṣhaṇa(第22節とともに)のところで止まるか、あるいはなお夕方に火を運び渡すこともできる。この最後の指示は Bhār. のみがもつ。というのも、Āp. VII 7, 4. 5(37頁を見よ)の言葉においては、この可能性はほとんど表現されていないからである。Bhār. においては供犠行為は第33節以下をもって始まる。VI 6, 1 atra(第26節による)barhirādi karma pratipadyate 2. yadi pūrvedyur agnim praṇayed atha(vā)yadi prokṣhāntā parivaset(あるいは1. prokṣhāntam すなわち uttaravedim parivāsayet)tadānīm eva barhirādi karma pratipadyate、すなわち agnipraṇayana は場合により第二日にはなお先行せねばならない。第30節の終わりまでに挙げた諸行為が完了しているならば、第31節および第33節以下が続く。すでに述べたように、barhis とともに通常 Y. は遵戒に入り、それとともに本来の供犠行為が始まる。しかし Bhār. VI 1, 2 は、第28–30節はいずれにせよなお前日に割り当てられるべきであり、そして第31節ないし第33節が場合により第23–26節とともに別の日に始められる、と解することもできよう。

Mān. は前日に次のものを割り当てる。Yūpaccheda、idhmābarhis(40頁注を見よ)、veda、vedi、uttaravedi、niḥsaraṇa まで含む(28頁。それとともに、31頁上記から明らかなように、第21節も含まれる)。翌日は

ただちに第33節をもって始まり、第31節に続いて paśukāni pātrāṇi の準備が来る(50頁のように)。そしてそこで初めて第22–26節。I 8, 1 niḥsaraṇāntam kṛitvā vasanti śvobhūte pāṇi prakṣhālya vihāraṃ pariṣtīrya paśukāni pātrāṇi prayunakty uttaravedeḥ prokṣhaṇaprabhṛiti siddham ā pūrṇāhuteḥ(第26節)。Pṛiṣhadājyavanti pātrāṇi prayunakti(第34節)等々。

Mān. は upavasatha が義務的なものとして現れる唯一のテキストである。

Baudh. は PPr. と Bv.(A 葉43/a)によれば本質的に異なる配列をもつ。(この配列は Baudh. の sūtra の写本においては明瞭でなく、いくつかの箇所では、写本に明らかに欠落があることが認められる。)

yūpāhuti に yūpaccheda が続き、ついで単なる vedi と uttaravedi の測量(14頁を参照)、祭主の側からの断食食の摂取、場合により śākhāharaṇa、これに第28–30節が続く。翌日は第31節をもって始まり、第33節をもって主要行為 pāṇisaṃmarśana(第33節)が来る。paśvishṭi(序論を見よ)が行われなかった場合には、その位置を代理する pūrṇāhuti が献ぜられる。そこで初めて vedi と uttaravedi が設営され、yūpa のための穴が掘られ(38頁および第40節)、そして火が uttaravedi へ運ばれる。第14–26節に挙げたとおりである。供犠がわずか1日しか続かない場合には、この配列はただ次の点で修正される。すなわち、vedi と uttarav. の測量が yūpaccheda と vratopāyanīyā の献供のあいだに脱落する。というのも、それはいずれにせよ前日に行われねばならないからである(14頁上および Bv. A 葉43/b Z. 6 vedimānaṃ sopavasathe sadyaskāle vā pūrvedyur eva)。

§第 II 部　供物献納のための準備

§33. 厳粛な洗手、Ulaparājī を撒くこと

A. は āhavanīya の左側に立って(TS I 1, 4, 1)「われは汝ら(両手)を神々のための業に首尾よく用いたい」と唱えて、両手を洗い流す(Hir.、Āp.、Vaikh.、Bhār.、Mān.)、あるいは相互に触れ、ついで水をもって(Baudh.。これについては Kāty. I 10, 14)。「汝は供犠の中断なき鎖なり。供犠が中断されざるよう、われは汝をここに置く」(Āp. I 15, 4; TBr. III 2, 4, 1)と唱えて、彼は本来の gārhapatya から āhavanīya へ両側に密着した敷物として、上(43頁)で切られた枯草(ulaparājī)を敷く。あるいは文言なしに、左と右とに中央のものから第二・第三の層を敷く。

§33a. Br. と Y. のための座

これに続いて、Paribhojanīya 草から Br. と Y. のための座が作られる(Hillebr. 15. 16頁を見よ)。他の祭官たちおよび妻のための座はすでに以前に用意されている(Kāty. VI 1, 4 への注釈を見よ)。

§34. Pātraprayojanam、器具と道具の準備

āhavanīya の左側に(ないしここでは uttaravedi。37頁を見よ)、A. は Paribhojanīya 草を先端を東ないし北に向けて撒き、彼がその上に置くべき器具を洗い、まず

拭き取る(Hir.、Baudh.。これに対して Rudrad. の Āp. I 15, 6 への注を見よ)。そして両手に通例それぞれ一つずつ、必要に応じては二つの器も取り、これらを一度に窪みを下に向けて置く。しかも10の個別の部分に分け、5つを東側に、5つを火の西側に置く^*)。すなわち、

I. 1) sphya と agnihotrahavaṇī 2) sruva と svadhiti(asi)。これは動物を解体し、肉片を切り分けるための刀で、両刃である(第62. 89. 95節を見よ)。そして sruva と同様に扱われる(第37b節)。 3) 2本の juhū(juhvan)。これは vasāhomahavaṇī の代わりをなしうる(第50節)、その第一の位置を代理しうる。 4) 2本の upabhṛitau。第二のものとして pṛiṣhadājyadhānī(第50節)。これに dhruvā(第5節)を加える。 5) 2本の金属製 ājyasthālyau。第二のものとして dadhisthālī(第37b節)。

II. 6) veda および samavattadhānī ないし iḍāpātrī(第97節) 7) 2本の raśana と2本の vapāśrapaṇyau(49頁) 8) paśukumbhī(50頁)、hṛidayaśūla(同)、plakṣhaśākhā(49頁) 9) svaru(第11節)、Maitr. の杖(49頁)、そして 10) yūpa、prathamaparāpatitaśakala(第5節)および2本の araṇi(第47節)。

一覧の末尾に Hir.(IV 2, 27)は付け加える。yena cārthaḥ「それによって必要とされるもの」。そのもとには adhimanthanaśakala(第11節)、金片、upaveśa などが解される。そうした後から付け加えられる品々は他のものの左側に来る。そこには場合により Paridhi も置かれるべきである(46. 47頁を見よ)。

果実供犠(puroḍāśa、第88節)の製作に必要な aushadhāni pātrāṇi は、ここでは除外され、そのための準備の際に初めて用意される(Hir.、Āp.、Vaikh.、Bhār.、Baudh. においてそうである)。

Āp. においては Hir. の配置がいくらか変更されている。というのも、上記9)と10)に挙げた品々は pātrāṇi に数えられないからである。10の群は他のものとともに容易に作られる。1–4はそのまま。5には veda が加わり、6にはそのために網焼き串、8つの枝と心臓の串、9に paśukumbhī と、Āp. および Baudh. において用いられる śākhāpavitra(第29a節)、10に杖と縄。他の品々は別に置かれる。

Baudh. においては Hir. の9)と10)は脱落し、「paśukāni」(49頁)がその位置を占める。これはおそらく Bhār. と Mān. においても同様であり、彼らは pātrāṇi の列挙をここでは与えない(第35節下を見よ)。Baudh. PPr. は prāśitraharaṇa と anvāhāryasthālī(第34節)を加え、さらに yoktra、すなわち妻がそれで巻かれる帯(第38c節)、dhṛiṣhṭi(第46節を参照)、veda と薪の削り屑を加える。これらはそうでなければ vedi の上に置かれる。一定の配置は認められない。

Mān. と Kāty. はここにただちに aushadhāni を加え(第88節を見よ)、それに続いて(Kāty. VI 7, 18 によれば)挽き臼の準備が来る(同 II 4, 15; Hillebr. 30頁)。Plakṣha 枝は Kāty.(VI 2, 7)によれば第39節において初めて草の上に別に置かれる。

§35. 供犠用品に触れ、水を撒くこと

A. は2本のまったく同じ Darbha 草を選ぶ。その先端は折れておらず、一 prādeśa の長さに切られるべきである。これを浄化具(pavitre)とする(Hir. I 3, 9–13; Hillebr. 26頁を見よ)。ついで^*)彼は āhanana を命ずる。「祭主は沈黙せよ」。これに対して彼は口を閉じ、供犠用品から目を離さずに触れる。A. は「儀式のために(われは取る)汝を」と唱えて agnihotrahavaṇī を取り、「焼かれよ云々」と唱えて、それを gārhapatya において熱くする

(Baudh.)。彼は pavitre の上に水を注ぎ、それらをもってそれを清め(Āśv. gṛih. s. I 3, 3)、唱える。「神々の水よ云々」(TBr. III 3, 6, 1 および III 2, 5, 1 f.)と彼はそれによって聖別された水に語りかける。ついで彼は Br. に、これらをもって水を撒く許可を求める(Hillebr. 63頁および Āp. III 19, 2 を参照)。許可を得たのち、彼は器具を、窪みを下に向けて置き、「神々への崇敬のために、神的行為のために清くあれ」と唱えて水を撒く。しかも常に第34節に挙げた10の部分を上から下へ(prokṣhati)。同種の品々については文言は一度だけ用いられ、そうでなければそれぞれについて別々に用いられる。撒水──これが完了すると Y. は沈黙を解く──のために、彼は agnih. とすべての水を用いる。彼はそれを再びその場所に戻す(第34節を見よ)。

§36. Uttaraḥ parigrāhaḥ、saṃpraiṣhaḥ

A. がいま vedi のまわりに第二の輪郭を作り(Hillebr. 53. 55頁を見よ)、これを均したのち、彼は vedi の西三分の一に sphya を斜めに立てる。

その先端が北を向くようにし(Maitr. のその praiṣha の際の位置を参照。第57節)、そしてその上に手を置いて、彼は次の命令を下す。「撒水を置け、そのかたわらに薪と供犠草を、sruva を拭え(そして刀を)、また供犠匙を。妻を帯で巻け、バターと酸乳とをもって前へ出よ!」

§37. 命令の遂行

a) 撒水と idhmābarhis を置くこと

A. は sphya を vedi の内側に置き、agnihotrahavaṇī へ行き(56頁を見よ)、pavitre の上に水を注ぎ入れる(これは Āgn. も行うことができる。上および DPPr. A および Baudh. DPPr. を見よ)。ついで右手で軽い溝を、sphya を北へ引きながら作り、同じくその左手で vedi の内側に sphya を保持しながら、彼はそれを溝に注ぎ入れる。ただし sphya に触れることなく(Āp.)、水と立つべきものを。A. の saṃpraisha に従って、vedi のうちに立った撒水を彼は下ろす。「おお真理の住まいよ(引用未詳)、汝は百倍のものなり云々」(TS II 6, 4, 1; 第16節を参照)。ついで彼は utkara の東側に sphya を落とし、それを手のひらで utkara の厚い端に、西側に押し込む。その際、彼は prokṣhaṇīsādana の場合と同様に

Y. の敵の名、あるいはその者自身を思う。praṇītās が存在しないので、彼は idhmābarhis を āhavanīya の北側に、しかもまず薪を、そしてそのいくぶん左に供犠草を置く(この配置については Kāty. I 10, 5 が妥当する)。

b) 匙と刀を拭うこと

A. は右手に sruva と svadhiti、および二つの juhū(第34節3)を取り、左手に二つの upabhṛit と dhruvā(同)を取り、それらを gārh. あるいは āhav. において暖める。veda の削り屑(第12節を見よ)を彼はここで、DP におけるようには分けず、清めるべき器の数だけまとめ、すべての匙を一度にすべてで清める。まず彼は sruva を Veda の削り屑の先端で清める。すなわち、匙の口の内側から、繰り返し、すべての側から、不浄を掻き出す。ただしよく、献供が流れ出るところ、あるいは左側から、sruva には嘴がないので^*)、あるいは単に上の縁で。そして(Vaij.)外側でも同様に。ついで Veda 削り屑の反対の端で、柄を上からその端まで、差し込まれる箇所まで拭い、そして

下側を一度ずつ拭う(TBr. III 3, 1, 1 f. を参照)。ついで同じ仕方で刀を、すなわち同じ文言をもって、刃の両面の側面から先端をもって掻き取り、そして端をもって柄を拭う。これに続いて彼は juhū を清める。しかも先端で内側を前から後ろへ、すなわち柄と器とが嘴のところで接する箇所から、必要なだけ繰り返し不浄を取り除く。同様に Veda 削り屑の中央部で外側を逆方向に、そして同じく柄を。ついで同じ仕方で vasāhomahavaṇī(第34節を見よ)。upabhṛit は内側を前から後ろへ、外側を逆に。同様に pṛiṣhadājyadhānī。Baudh. によればこれらの文言なし。最後になお dhruvā を sruva の仕方で。これらの器を彼は再び暖め、utkara の前あるいは後ろに Darbha 草の上に置く。Baudh. においてはここになお prāśitraharaṇa の清めが続くはずである(55頁を見よ)。これは sruva の器に似ている。器は清める際に、窪みを上に向けて、あるいは側面に向けて保持されうる。ある者たちは juhū と dhruvā には前者を、upabhṛit には後者を規定する。

使用済みの Veda 削り屑に A. は水を撒き、それを火のなかに投げる。そこで彼は器を暖めたのである。

c) 妻を帯で巻くこと

これは A. あるいは Āgn. が、Hillebr. 59. 60頁に示された仕方で行う。

d) ājya と dadhi を sthālī に満たすこと

A. あるいは再び Āgn. が、バター壺(gargara)から別の器に流動バターを注ぎ、これを dakṣhiṇāgni において暖め、そこから二つの pavitre の上に十分な量を ājyasthālī に注ぎ、これを gārhapatya で暖め、そして veda を左手に保持しながら(Kāty. I 10, 6)、妻に両手で渡す。彼女は gārhapatya の後ろに座り、まず目を閉じ、そしていくぶん身をかがめ、息を止めてバターの上を見つめる。その際、彼女は veda を左手に持ち(常のごとく、A. が veda を持たない場合には。Haug Ait. br. II 79, 8 を見よ)、A. が先に唱えた文を唱える。「汝は大牝牛の乳なり云々」(TS I 1, 10, 3)。Y. もこの文を同じく唱える。ついで A. は再び sthālī を取り、それをもう一度 gārh. の左側で暖め、それを供犠場の北側から uttaravedi の火のところへ運び、そこでも暖め、ついでそれを sphya の溝の撒水の北側に置く。彼が任意にそれに火をつけたのち、彼は三度、そのたびに全文を唱えて清める。「汝は光なり、汝は輝きなり、汝は光なり」(TS I 1, 10, 3)と繰り返しながら、pavitre をもって、その先端を北に向け、これと撒水とを。

同じ規範に従い、同じ文を用いて、nirvāpa とともに dadhi(酸乳)が処理され、酸乳を dadhisthālī に注ぐことが行われる。ただし暖めることは省かれる。Āp. VII 8, 9 は、しかし他の者たちによって代表される見解に言及する。すなわち、動物供犠においては dadhi は「laukikam」であり、文言などはその際まったく省かれる、と。

e) ājya と pṛiṣhadājya を供犠匙に汲むこと

A. は veda を右手から左手に移し、そこで供犠匙をもたらし、ついで sruva をもって汲む。

そのなかには以前の献供の残りがあってはならず^*)、そして vedi の内側に保持せねばならない。そして sthālī から供犠匙に、まず4つの部分を juhū に、彼はそれを sthālī の上縁と平行に保持し、しかも次の文をもって(TS I 1, 10, 3 の1–3)。

1) 「輝けるものよ、われは汝を輝けるもののなかに汲む」 2) 「輝きよ、われは汝を輝きのなかに汲む」 3) 「光よ、われは汝を光のなかに汲む」 ── いずれも「あらゆる仕方の供犠のために、あらゆる仕方の崇敬のために」(VS I 30 を参照) 4)(TS I 6, 1, 2)「5つの風のために、支えとして、保持としてわれは汝を汲む」。Y. も同様。

ついで彼は4つの部分の ājya を upabhṛit に汲む。これは sthālī の中央の上に来る。

1) 「5つの ṛitu のために」 2) 「5つの世界方位のために」── 「支えとして、保持としてわれは汝を汲む」 3) 「5つの種族のために」 4) 「5つの開口部をもつ caru のために、支えとして 〇 汝を」^**)(TS I 6, 1, 2)。Y. も同様。

ついで彼は流動バターの三分の一を dadhisthālī に注ぐ。それによって、酸乳と流動バターとからなる pṛiṣhadājya と呼ばれる混合物が生ずる。「汝はあまねく輝く光なり、すべての神々の炎なり」と唱えて、彼は(5回)汲むか、あるいはそこから5つの部分を pṛiṣhadājyadhānī に汲む。それは

upabhṛit が保持する。あるいは次の文が5回繰り返される。その範囲については注釈者たちの意見が一致しない(とくに Baudh. 上記を見よ)。「(TS III 2, 6, 1)汝は大牝牛の乳なり、すべての神々の身体なり。願わくはわれは今日、搾られた牝牛の乳による献供を首尾よく行いえんことを。搾られた牝牛の乳の献供は汝なり。Viṣhṇu の心臓は汝なり、汝ひとり、おおバター(graha)よ、Viṣhṇu に従って歩みたり。この dadhi と ghṛita との混合によって、わが幸福が増さんことを。これらの、われによって(神々に)差し出されたものの力が、喜んで享受されんことを。すべての人間に来たる光は汝なり。搾られた牝牛から搾られたるもの(『われは汲む』とある者たちは補う。ここで Rudrad. および他の者たちによれば文は終わる)。汝ら7つの流れは広がり、あるべき限りに、おお Indra よ、その食物の充溢とともに、汲み尽くしえぬ乳の流れを広げよ、おお汲む者よ。」upabhṛidgraha との類比によって、Y. もこれらの文を唱える(Baudh. 上記を見よ)。

そののち彼は4つの部分を dhruvā に汲み、それを地の上に置く(TS I 6, 1, 3 m–p)。1)「良き子孫を得るために」── 2)「富の充溢を」── 3)「Brahma の輝きを」── 得るためにわれは汝を汲む。4)「祭主の願いにより、われらの神々に定められた供物を、神格(祭主の)のために、神々のもとでわれは汝を汲む。」Y. も同様。

これらの部分の量を測るにあたって、A. は次のことに注意せねばならない。すなわち、相対的に最大の量が dhruvā に、最小の量が upabhṛit に、そして中間の量が juhū にあるようにすること。ついで Baudh. の規定する補充(注**、S. E. を見よ)が続く。

graha に用いられた器(sruva と sthālyau も)を彼はどこかに置く。ただし utkara の上ではない。

§38. idhmābarhis を解き、水を撒くこと、vedi に敷くこと

A. は Br. に、水を撒く許可を求め(Hillebr. 63頁)、idhma(第46節を見よ)を解き、それに三度水を撒く。ついでなお結ばれたままの barhis に三度水を撒き、帯の輪(44頁)を解き、そして「汝は Viṣhṇu の頭髪なり」(42頁注3を参照)と唱えて、Prastara を静かに注意深く引き出す。それが離れ

落ちたり振り動かされたりしないように、上へ。その上に彼は pavitre を置き、それを Br. に渡す。彼はそれを、そのかたわらに座る Y. の脇に、vedi の上ではなく、しばらく保持する。Paribhojanīya 草を下に敷きながら、彼は解かれた帯を南西から先端を北東に向けて vedi の上に広げ、そのうえで barhis を密に敷き詰める(Hillebr. 64. 65頁を見よ)。Hir. には特別の規定がないので、彼は vedi の上にあるすべてのもの、たとえば Upaveśa 枝(第29a節)の葉をも、その上に置かせる。異なるのは Hillebr. 64頁。uttaravedi は敷き詰めから除外される。vedistaraṇa の後に Kāty. VI 2, 7 によれば Plakṣha 枝を barhis の上に置く(55頁を見よ)。

§38a. Paridhiparidhānam

A. は anuyāja(第104節)のために定められた割り木(第29節)の上に、āhavanīya の灰を(ここでは uttaravedi のそれではなく)外へ押し出し、通常の木片を加えることによってそれを正しい状態に置き、Y. から Prastara を再び受け取り、それを置き、ついで火のまわりに3本の Paridhi を、TS I 1, 11 i–l の文とともに置く(第25節および Hillebr. 66. 67頁を参照)。

Hir. においては、彼は viṃśatidāru のみをもつので(第29節、46頁を見よ)、この節はきわめて不審であるにちがいない。それはおそらく他の者たちには当てはまるが、本来の āhav. に関係づけられねばならない(第37節)。

§39. バター献供を vedi の上に置くこと

A. は vidhṛiti(第47節)を先端を北に向けて、したがって uttaravedi と平行に置き(それらは「tiraścī」である)、vedi の中央に、そして長さの方向にその下部に Prastara を置く。それによってその根がいくぶん uttaravedi の方へ近づき、その箇所にある barhis の mūlāni としてではなく。ājya ないし pṛiṣhadājya で満たされた供犠匙を、彼は Prastara の上に互いに並べて置くか、あるいは juhū のみをその上に置く。その柄がちょうど Prastara の端まで達するように。その左(北)に、vidhṛiti の下にいくぶん西寄りに upabhṛit と pṛiṣhadājyagrahaṇī、そしてさらに左に、そしてまたいくぶん西に vidhṛiti の上に dhruvā。sruva を彼は juhū の右の脇に、あるいは dhruvā の左(北)に置く。sthālyau は彼が第34節以来占めていた場所、あるいは任意の場所(yathāvakāśam)に置く。

DP においていま続く、他の供物を vedi の上に置くこと──これは動物供犠においてはここでは脱落する──に、Baudh. はなお sruva を厳粛に置くことを付け加える。これは彼においては動物供犠においても次の拡張とともに行われる。すなわち、A. は ājyasthālī から満たされた sruva と svadhiti とを取り、東から南側へ、vedi の上にある供犠匙のもとへ運び、「汝ら二頭は、地の上の心地よい思いの席に快く座せ」等々(TBr. III 7, 6, 10. 11)と唱えて、それらを prastara の上、juhū の右に置き、同じ道をもって再び戻り、そしてそれらを移す。「汝らは二頭の強き牡牛、ghṛita で満たされた二本の匙の二人の息子よ、心地よい席に快く座せ」(同10)と唱えて、dhruvā の下に。

そのうえで prakṛiti におけるように、置かれた供物に対して Y. は次の文を唱える。「この供犠バターからわれの何かが失われるべきであるならば、それは、Viṣhṇu よ、汝から落ち去って、それをもって殺されるべき敵を打ち殺すべし。それによってわれは彼を破滅の深淵に沈めん」(TS I 6, 2 e)。

§VII. Yūpāvaṭakhananam、yūpa のための穴を掘ること

§40.

「Savitar 神の命により」等々と唱えて、彼は木の鋤を取る。「汝は鋤なり、敵意なきものなり」

(TS I 3, 1 a)と唱えて、彼はそれに語りかける。「ぐるりと囲まれたるは悪鬼ども、ぐるりと囲まれたるは魔物ども。いま悪鬼どもの喉を切り裂け」(同 b)と唱えて、彼は第18節に示された箇所に、直径1尺あるいは2尺の円を三度左から右へ描く。一度は文言とともに、二度は文言なしに。prācī 線の東の杭(第13節)がその円の中点をなす。というのも、穴は半ば外に、半ば vedi の内側にあるべきだからである。掘ることについては A. が Āgn. に命令を与える(Hir.、Vaikh.、Baudh.)。「Āgnīd よ、yūpa のための穴を upara の長さに応じて掘れ(第8節)。そして2、3あるいは4 aṅgula ほど upara を超えて出るように。」土は東へ投げ出されねばならない(Baudh. はこれを特に規定する。Śat. br. III 6, 1, 6 を参照)。Āgn. は掘ることを助手に行わせることもできる。

§VIII. 供犠柱を立てること

§41. yūpa を清め、avaṭa に入れること

yūpa が pātraprayojana(第34節)の際に用意して置かれているならば、A. はそれをその場所から取って来て、

上部を東に向けて穴の前に置く。ついで彼は、その傍らに(北側に)uttaravedi から、水の入った器を置く。そのなかへ彼は、いま、あるいは水を撒いた後に初めて大麦粒を注ぎ、草束、聖別されざるバターの入った器、そして匙(sruva)をそれに添える(Baudh.)。さらに二本の縄、Maitr. の杖、第二の水の器(Baudh.)、svaru、および最初の Yūpa 破片(第5節)を置く(あるいは Y. がそれをあらかじめ済ませておくよう配慮する。Kāty. I 10, 3 を見よ)。Mān. と Kāty. によれば、彼は破片を柱の下部の上に、あるいはその傍らに置き、その中央に sruva と縄とを置き、上部に、あるいは(Kāty.)先端の左側に、cashāla とは別に(第9節)置く。A. は uttaravedi の北側に立って、Yūpa から水をもって(Baudh. によれば第二の udapātra)洗う。「熟練した大工が手に刀をもって汝から取り去ったもの、それを汝に、生ける者に(yakṣhiṇaḥ。PW zu RV VII 88, 6 を見よ)、清らかな水が贖わんことを、おお清き者よ」(Kāty. には欠ける)。この同じ

文(AV X 6, 3 の読みによる)を Br. も唱える(Vait. 10, 3)。あるいは彼のみが唱える。ついで(Baudh. によってのみ)彼は Yūpa を外へ運び、それとともに cātvāla と utkara とのあいだを再び入って来て、そしてそれを入口として示された仕方で穴の前に置く。ついで彼は(Hir.)大麦粒を水の器に注ぎ、そして「大地のためにわれ汝に水を撒く」(TS I 3, 6 a)と唱えて水を撒き、上から下へ Yūpa の下部に、「大気のために 〇 中央に」、「天のために 〇 先端に」(Baudh. 上記)と唱えて。「祖霊の住まいとなる場所が清められんことを」(同 b)^*)と唱えて、彼は水を穴に注ぐ。「汝は大麦なり、われらを敵から遠ざけ、われらを悪鬼どもから遠ざけよ」(c)と唱えて、彼は器に残った大麦粒をそれに加える。「汝は祖霊の住まいなり」(d)と唱えて、彼は先端を東に向けて草束を差し入れる。「汝は容易に近づきうるものなり、汝は先端を行く導き手なり、そこで汝は森の主となる。これを知れ」(e)と唱えて、彼は樹皮を下に向けて Yūpa の破片を穴に投げる。破片の上に彼は一片の金を置き、「天と地とが流動バターによって満たされんことを、svāhā」と唱えて、その上に(Baudh. 65頁ですでに満たされた)sruva あるいは ājyasthālī から一つの献供を注ぐ。Y.「天と地とにこれあり、わがものにあらず」(Baudh.「祖霊たちにこれあり」)。

§42. Yūpa に塗油すること

Y. あるいは A. は H. に呼びかける。「Yūpa の塗油のために朗誦せよ」、あるいは単に「塗油のために朗誦せよ」、あるいは(Ait. br. II, 2; Āp. VII 10, 1)「われらは Yūpa に塗油する。朗誦せよ」。

Y.（Āp. Hir. Vaikh. Mān.）あるいは A.（Kāty. VI 3, 1 註解では、命令を発する者と同一人物とする。Baudh. Bhār.）は、柱の東側に立って西を向き、「神 savitar が汝を蜜もて塗らんことを」と唱えつつ、sruva あるいは他の yūpa の削片、もしくは sruva（Bhār. Baudh. Mān.）をもって、yūpa の先端（あらかじめ別に置かれていなかった場合には、そこから caṣāla を取り外した上で）に、あるいは yūpa 全体にわたって（Āp. Kāty. Bhār.; Vaikh. は下記参照）upara に至るまで、あるいは upara をも含めて（Mān. Bhār.）、聖別されていない（Mān. はこれと反対）バターを塗る。「汝は indra に捧げられたるものなり」（TS I 3, 6 および VS VI 2 には欠け、Baudh. にも欠く。Maitr. S I, 2, 14 を参照せよ）と唱えつつ、彼は caṣāla を内も外も隈なく塗る。「美しき実を結ぶ草木のために（我は）汝を（据える）」（据えることについては Kāty. I 3, 3 を見よ。TS l. c. g）と唱えて、彼はそれを

それを yūpa の上に（据える）。A. は「神 savitar が汝を塗らんことを」と唱えつつ、Hir. および Kāty.（後者は道具をまったく挙げていない）を除くすべての者が指示するとおり sruva をもって、一息に、途切れることなく、火に真正面から向かうべき柱の稜（第8番の下を見よ）、すなわち彼がすでに柱を削る際に印をつけておいた稜を、upara に至るまで塗る。この upara は Hir. Vaikh. Āp. においてはまったく塗られぬままに留まる。次いで彼は、無言のまま自らの道具をもって、（第44番の）紐を巻きつけようとする箇所に、あるいはちょうど中央に、周囲を一周する線を引く。

yūpa への塗油の時より、Y. は、また或る者たちによれば妻もまた、第44番の終わりに至るまで柱に手を触れている。Kāty. VI 2, 5 によれば、A. もまたそこまで手を放してはならない。

A. の命令の直後に——ただしこの命令は Baudh. および Vaikh. にあっては塗油に先立ってはじめて与えられる——、すなわち塗油ないしその最後の部分が行われている間に、H. は yūpāñjanīya の諸詩節*)の朗誦を mandra の調子で（低く籠もった声で）始める。彼は、tantra の展開（第33番）以来のこの最初の所作に先立って口を漱ぎ、cātvāla と utkara との間を厳かに歩み入っているのである。すなわち、hiṃ bhūr bhuvaḥ svar om! añjanti tvām ° upastho 3 m（RV III 8, 1）、añjanti ° stho 3 m、añjanti ° daivyena。この最後の語のあとで、彼は今回は A. の次の（第43番の）命令まで待つ。

43. yūpa の建立。

A.「yūpa の建立のために朗誦せよ」。H. は yad

ūrdhvas ° stho 3 m（RV III 8, 1）、ucchrayasva ° vāhaso 3 m（同 3）、samiddhasya ° bhagāyo 3 m（同 2）、ūrdhva ° yamaho 3 m（I 36, 13）、ūrdhvo ° duvo 3 m（14）、jāto ° vardhamānaḥ（III 8, 5 の前半詩節）。その間に、A. は「天を支えよ、空界を満たせ、upara をもって大地を固めよ」（TS I 3, 6 h）と唱えつつ yūpa を立てる。これに Br. は AV XII 3, 15; 1, 38 を唱える。「われらはここに、多くの角ある俊敏な牛らのいる汝の住処へ至らんことを望む。かしこよりまことに、遠く歩みゆく偉大なる viṣṇu のこの至高の座は輝き下る」（同 i。異読は RV I 154, 6 を見よ）と唱えつつ、彼はそれを upara とともに穴の中に据える。その際 Br. は AV XII 3, 35 を唱える。「viṣṇu の御業を見よ、そのうちに indra の親しき友は聖なる法を顕したり」（同 k; RV I 22, 19）。「天に眼のごとく据えられたる viṣṇu のこの至高の足跡を、祭主らは目を離さず仰ぎ見る」（同 l; RV I 22, 20）と唱えつつ、彼は agniṣṭhāśri（第8番・第42番を見よ）を uttaravedi と寸分たがわず一直線になるように据える。先端は載せ物とともに（Hir. Āp. Bhār. Mān.）やや西方へ、火の方へ傾け、他方、外側の、

犠牲獣の方に向いた側は東方へやや張り出すようにされる。「汝に brahma を授けんがため、支配権を授けんがため、良き子孫を授けんがため、富の充溢を授けんがために、我は（土を）盛る」（TS I 3, 6 m）と唱えつつ、彼は穴を土で埋める。少なくとも upara が完全に覆われるまで、あるいは穴の縁に至るまでである（第40番を参照）。「brahma を固めよ」等（m と同様、同 n）と唱えつつ、彼は Maitr. の杖をもって周囲の土を打ち固める。「大地をして開かしめよ、天のこの雲を裂け、われらに天の水を与えよ、汝の力をもって革袋を注げ」（TS II 4, 8 f）と唱えつつ、彼は左から右へと周囲に水を注ぎかける。全体の終わりに Br. は（Vait. 10, 10）AV VII 26, 6. 7 = RV I 22, 19. 20 を唱える。これらの詩節は、まさに A. が別の機会に用いたものである。

44. 紐を巻きつけること。

A. は「神 savitar の命により」等と唱えつつ、三重の紐（第30番を見よ）を取り、それを手に巻きつけ、そして「この

世界を viṣṇu は歩み渡り、三たびその足を下ろした。世界は塵に覆われたる彼の足のもとに屈して横たわる」（RV I 22, 17 = TS I 2, 13 e）と唱えつつ、彼は三たび下から上へと yūpa を拭う。（Āp. はここで RV 同 19 を用いる。TS I 3, 6 に対応して Baudh. ではこれが省かれ、Mān. Kāty. でも同様である。）「この至高の足跡に」（第43番を見よ）と唱えつつ、彼は caṣāla の上に突き出た yūpa の先端を見る（Baudh. は Y. に caṣāla を見させる。第9番を見よ）。草の紐を彼は三つの部分に分け、H. に「yūpa の巻き締めのために朗誦せよ」と命じ、そして「汝は取り巻かれたり、神々の群れが取り巻かんことを。この祭主を富と人間の群れ（子孫あるいは臣民）とが取り巻かんことを」（TS I 3, 6 o、一度あるいは三度）と唱えつつ、Y. の臍の高さで（Kāty. I 10, 12）、あるいは犠牲柱の中央で、紐の中央部を三重に重ねた層として左から右へと固く巻きつける。この箇所から彼はそれを上へも下へもずらしてはならない、祭主を害することなしには（TS VI 3, 4）。しかし他の者たちは、祭主が雨をなるべく少なく、あるいはなるべく多く望むという願いを叶えるために、紐をごく低く、あるいはごく高く取りつけることを許している（Āp VII 11, 7。これについては Mān. および Maitr. S III 9, 4 を見よ）。紐の両端の部分を彼は柱の後ろで結び合わせ、次いでそれらを端まで（一 prādeśa の長さだけ、Baudh.）ともに撚り合わせ、その製作に用いられた草のいちばん先の穂先を、それら（の端）の下方の太い部分に差し込む。もし A. が両端を結び合わせたのち垂れ下がるままにしておいたならば、Y. はもっぱら女子の子孫のみを得ることになろう（Hir. Āp.）。これに際して、H. の勧請の直後に H. は yuvatī dhṛṣā ° vāco 3 m（III 8, 5 の後半詩節）を朗誦する。三たび繰り返される yuvā suvāsāḥ ° yanto 3 m をもって彼は結びとする。

「汝は天の子なり」あるいは「汝は天

……天の背に」あるいは「天の背へと急ぎ来たれ」（Maitr. S. I S. 24, 2）と唱えて A. は svaru を取り*)、「空の背に我は汝を隠す」（TS 同箇所 p）と唱えて、これを agniṣṭhā と平行に中段（この句はこれに適合する）、あるいは最上段に、あるいは上二段に、あるいは下二段に、あるいは三段すべてに挿し込む。

§IX. Paśūpākaraṇam、犠牲獣の連行

§45.

犠牲獣は、あらかじめ芳香物質を加えた水で沐浴させられた後、A. 以外の何らかの助手ないし祭官によって、cātvāla と utkara との間を通って祭場へ運び込まれ、yūpa と uttaravedi との間を通って南側へ導かれ（Baudh.）、次いで東方において yūpa からいくらか離れた所で西を向かせて保持される。A. は「食物のために（我は）汝を（取る）」（TS I 3, 7a、二度）と唱えて二本の darbha の茎を取る。ただしこれらは祭草（opferstreu、barhis）から取ってはならない。「汝は駆り寄せるものなり」*)と唱えて plakṣa の枝を取る（Hir. Āp. Vaikh. Bhār. Mān.）。その枝は葉が豊かに茂り、先端がなお緑色で、中が空洞でないものである。この二本の茎と、場合によってはその枝とをもって彼は犠牲獣に触れ、Y.（yajamāna）とともに、心中に念じつつ、あるいは唱えつつ言う、「indra と agni に嘉せられる汝を、我は駆り寄せる」（あるいは他の諸家においてはこれを upākaraṇamantras の末尾に置く）。「神々のもとへと神的な群れが来たれり、熱心なる…

…祭官らよ。おお bṛhaspati よ、財を守れ。神 tvaṣṭar は（我らが供える）財を美味なるものとなせ。供物として献げられた汝の諸部分は美味なるものとなれ。富める者ら（すなわち牝牛ら）よ、我がもとに静かに留まれ（汝らは aghniyāḥ〔殺されざる者〕なり）」**)（TS I 3, 7 c—g）。これに加えて、「prajāpati の未来・過去・現在の被造物なるもの、それをこの者に告げ知らせよ。知る者はそれに備えあれ」（TS III 1, 4a）。「おお獣主（paśupati）よ、汝のこの獣を、おお agni よ、よく設えられた（杭）に、我は今日繋ぐ。我らがこれをもって善き祭祀を行うことを許したまえ。これは神々に嘉せられる供物たれ」（同 b）と唱えつつ、彼はこれを犠牲柱へと駆り寄せる。Mān. によれば、彼は最後の二詩節をもって、連行に先立って二度の献供を行う。同書によれば、彼は茎と枝とを大切に保管して脇に置き

（Nr. 67. 68. 76. 95 参照）、しかる後、juhū が使用できないため vasāhomahavanī をもって、TS III 1, 4 c—g ＝ AV II 34 の句を唱えつつ、祭火において五度の酥油献供を行う。Weber, Ind. Stud. XIII S. 207 以下参照。この献供は Baudh. および Kāty. では省かれる（Nr. 64 参照）。

§46.

この荘重な連行をもって、犠牲獣は聖なる儀式のために聖別される。獣が犯す一定の、祭祀の神聖性に対する違犯は、それ以降その都度、sruva または vasāhomahavanī をもって uttaravedi の火中に（yūpāhutivat）献げられる三度の酥油献供によって贖われねばならない（TBr. III 7, 8 参照）。第一の献供には常に次の詩節が用いられる。「空界の彼岸に（すなわち天界の始まりに）創られた清らかなる光は、我らを敵より護れ、おお agni vaiśvānara よ、svāhā」。Y. は「agni vaiśv. にこれを、我にはあらず」と唱える。第二の詩節は事由に応じて変化する。「汝が恐れゆえに鳴いた ＝ 震えた ＝ 逃走に転じた ＝ 身を横たえた ＝ 糞を排した ＝ 尿をしたことにより、それによって我らより恐れの因をことごとく取り去れ。（paśupati として）すべての被造物を容赦せよ。恵み深き rudra に礼拝、svāhā」。Y. は「恵み深き R. にこれを °」と唱える。第三の詩節はいずれの場合も同一である。「これをなせる者に礼拝あれ、彼に svāhā」。Y. は「恵み深き rudra にこれを °」と唱える。犠牲獣が身を横たえた場合には、A. は

供犠の後、Maitr. の杖の助けをもってこれを再び立ち上がらせる。「立ち上がれ、おお牝山羊よ（TBr. III 7, 8, 2 では usra〔牡牛〕。この ūha については Āśv. III 4, 10 参照）、まっすぐに立て。この祭祀を妨げるな、この祭主を破滅させるな。彼を天界へと移せ、二足の者、四足の者（家に住む者ら）に幸をもたらせ」（Ait. Br. V 27 参照）。

万一、犠牲獣が saṃjñapana（Nr. 68）に先立って斃れた場合には、A. はまず三度の献供を、「汝が恐れゆえに死せるがゆえに」（samajñāsthāḥ TBr. III 7, 8, 2）等の句をもって行い、次いで死んだ獣を、次の句を誦しつつ水中に投ずる。1.（TBr. III 7, 7, 14）「汝は真に死ぬのではない、汝は滅ぼされるのではない。汝は神々のもとへ快き道を歩むのであるから。善き者らが行き、悪しき者らは行かぬところ、そこへ神 savitar が汝を導かんことを」。2.（同 II 5, 3, 3）「四方の不死なる主ら、過去を見張る守護者らに、我らはここに汝を供物として捧げんとす」。3.（同）「すべての方位に我は甘美を捧ぐ。水と植物とは清らかに保たれよ。この祭主がその敵を撃ち散らし、その家畜のいずれもが野獣の餌食とならぬように」。4.（TS IV 1, 5b およびしばしば）「おお水らよ、汝らは爽やかならしむる者なり、今我らに活力を与えよ、我らが大いなる喜びを味わうように」。斃れた獣に代えて、A. はそれと姿・色等の等しい獣を供犠のために聖別する。Nr. IX に先立つ諸儀式は繰り返されない（Kāty. I 7, 28 参照）。

§47. Agnimanthanam、火の摩擦*)

これについては特に Weber, Ind. Stud. I 197 註 3、Ad. Kuhn, Herabkunft 等 S. 12. 15. 70 以下. 78 を参照。

この儀式に必要な用具（Nr. 34 参照）は、Y. が三火の設置（agnyādhāna Kāty. IV 7, 1 以下、Āp. V 1, 1 以下）に際して、śamī 樹の上に生じた aśvattha の材（Nr. 3 参照）から作らせねばならず、以後、それがまったく使用不能とならぬかぎり、あらゆる

供犠において用いねばならない。Y. の死に際しては、それらは屍の睾丸の上に置かれる。4 個の部分から成るこの装置一式の一例が、München の民族学博物館にある（Nr. 5814）。その一部である adharāraṇi は、長さ約 48 cm、幅 12 cm、高さ 7 cm の四角い木片から成る――Kāty. IV 7 への Paddh. に与えられた寸法における 1 aṅgula は、かなり正確に 2 cm に相当する――。上端から約 28 cm 離れた所（Kuhn 同書 S. 73 参照）に、その中央に直径約 4 cm、深さ 1 cm の窪みがあり、これは火の yoni と称される。München の実例では、それから数 cm 離れて第二の yoni がある。他の部分である uttarāraṇi は、cātra と ovīlī（あるいは au °）とから成り、それぞれ長さおよそ 24 cm、丸形で直径約 4 cm（adharāraṇi の高さに相当する）である。cātra は一方の端に三角形の穴を有し、他方の端に尖った鉄の栓を有する。下部と上部には鉄の輪が巻かれている。ovīlī の中央の長さの所には、鉄の環で囲まれた開口があり、そこへ直角に cātra の尖端が挿し込まれる。adh. がかなり粗く作られているのに対し、後の二つの部分は入念かつ均整に彫られている。araṇi 相互の連結部として pramantha が用いられる。これは長さ 9 cm（Kāty. によれば 8 aṅg.）の陰茎状の栓であり、これもまた常時保管されねばならない。それは下方において cātra に嵌め込まれる。agnimanthana は次のように行われる。

A. は「汝は agni の生所なり」（TS I 3, 7h）と唱えて、āhavanīya の西方に、あるいは vedi の上に（Kāty.）、adhiman-

［前ページより続く］……thanaśakala（第11項参照）を、西から東の方向に向けて、下に敷いた darbha 草の上に置く。「汝らは二つの睾丸なり」(i) と、右と左に、切り落としてはならない先端をもつ、二本の任意の Paribhojanīya 草の上に〔置く〕。「汝は Urvaśī なり」(k) と述べて、彼は adharāraṇi を右手に取り、「（汝は）Purūravas なり」と述べて、上の araṇi を左手に取る。両者に ghṛta を塗り、「男性なるもの（Agni）を生ぜよ」(l) と唱えつつ、彼は両者を（Kāty. によれば pramantha のみを）ājyasthālī（Baudh. においては未浄化のバター）に浸す。「汝は生命なり」あるいは「男性なるものを生ぜしめよ」*) と述べて、彼は pramantha を adharāraṇi の中に据える。別の祭官または助手が ovilī をしっかりと押さえ、その間に A.〔adhvaryu〕は cātra に巻きつけた縄をもって（Kuhn 前掲書71頁参照）、あるいは単に両手をもって、cātra を pramantha とともに回す。H.〔hotar〕が、uttaravedi の北西の隅で、西に向いた顔をして立ち、A. の「火を摩擦せよ」との促しに応じ、あらかじめ唱えられた「Hiṁ bhūr bhuvaḥ svar o 3 m」に続けてその第一の詩節（RV I 24, 3）を三度誦した後に、A. は語り始める。すなわち「Gāyatrī 韻律に従って＝Triṣṭubh 韻律に従って＝Jagat 韻律に従って、出で来たれ」(m)（Baudh. においては Y.〔yajamāna〕がこれらの句を復唱する）と。彼はこの manthana を、まず初めにゆっくりと三度、同じ方向に、左から右へと cātra を回すことによって開始し、

その後は、できるかぎり速やかにあちらこちらへと〔回す〕。その間 H. は次を誦する。すなわち RV I 22, 13、VI 16, 13. 14、およびなお 15 の前半詩節である。もしそれまでになお火が現れてこない場合には、H. は讃歌 X 118 を、A. の「生まれ出でたるもののために誦せよ」という呼びかけを聞くまで繰り返し誦する（Āśv. II 16, 4）。それを聞くと彼は、ちょうど唱え始めていた X 118 の詩節を praṇava をもって終え、それによってこれを VI 16, 15 の後半詩節に直接連結する。さらに彼は I 74, 3 および VI 16, 40 — bibhrati を誦する。その間に A. は、Y. または助手の助けを借りて、羊毛（Mān. の adhikūlam を参照）によって受け止められた火とともに装置全体を取り、H. に「投げ入れらるべき火のために誦せよ」と呼びかけつつ、Y. に触れられながら、「我らのもとに和合して住まえ、汚れなき汝ら二者よ。犠牲を害するなかれ、犠牲の主を害するなかれ。存在を知る汝ら二者よ、今日我らに恵み深くあれ」(n, o) と唱えて、燃える羊毛片または木片を、左の囲い木（第25項参照）越しに uttaravedi の中へと投げ落とす。Br.〔brahman〕はこれに同じ句をもって伴奏する（Vait. 8, 10）。次いで A. は、火の落ちた場所へ、任意の木片を（Hir. によれば smārta の供犠が続くゆえに（yūpahuti、序論参照））、あるいは（Mān. によれば）ここで adhimanthanaśakala を投げ入れ、「火は火に相合したり、ṛṣi らの子にして、またここなる最高の支配者よ。svāhā と唱えつつ、我は聖なる句（brahman）をもって汝に供物を捧ぐ。神々の分け前を誤れる場所へもたらすなかれ。(p) svāhā」（同じく Br. も前掲書 11）と唱えつつ、sruva をもってその上に一回の（yūpahuti と同様の）献供を注ぐ。Y. は「来たり給えるものにこれを、我にではなく」と〔唱える〕。

H. はその間、A. の促しの直後に、viśām agnim svadhvaro 3 m（VI 16, 40）を誦し、次いで同書 41. 42、I 12, 6、VIII 43, 14、84, 8 を誦する。I 164, 50 を三度誦することをもって彼は結びとする。これら十三の詩節は Agnimanthanīyā ṛcaḥ と呼ばれる。

A. が火を生ぜしめることに成功しない場合については、以下の Hir. IV 3, 16 に対する注を参照せよ。

Kāty.（VI 3, 26）は Upākaraṇa と Agnimanthana とを分離しえない行為であると説明する。

§48. Paśubandhaḥ、犠牲獣の繋縛

「神 Savitar の命により云々」（TS I 3, 8a）と唱えて、A. は二重の縄（第30項参照）を取り、（句を唱えることなく）vedi の南側にある（左の、Āp. VII 13, 8 に対する Rudr. 参照）犠牲獣の前脚を、その縄の端をもって下から上へと拭う（Hir. Vaikh. Mān.）。彼はこの前脚のまわりに、次いで首のまわりに、あるいは首から上へと、また右の角のまわりに幾度も縄を巻きつけ*)、「犠牲の神々の食物たる汝を、我は縄をもって縛る」(b) と唱え、また「人々の前に慄くなかれ (i)**)、Indra と Agni に嘉せられるものとして我は汝を繋ぐ」（Āp. VII 12, 7 参照）と唱えて、上端を杭にしっかりと結ぶ（Baudh. によれば三重の縄の端と一緒に、第44項参照）。かくして犠牲獣は、頭を西に向けて杭に直接向かい合って立つか、あるいは杭の左側で西を向いて立つか、あるいはその傍らで北を向いて立つ。何らかの助手がこれをこの姿勢に保つ。

§49. Paśuprokṣaḥ、犠牲獣への灌水

「水と草木より（生じたる）汝を、我は灌ぐ」（TS VI 3, 6 による。同書 III 3, 5, 4 をも参照せよ）（TS I 3, 8d*)）と唱えつつ、A. は（Baudh. によれば場合によっては句を唱えずに）浄められた水（第35項および Āp. I 11, 9. 10 参照）を、犠牲獣に上から下へと灌ぐ。聖水の器から、あるいは（Baudh. によれば）そのような水を満たした別の器から、彼は犠牲獣に水を飲ませる。それが飲むとき、彼は「汝は水を渇望するもの（あるいは註釈によれば、水を飲むもの）なり」(e)**) と唱える。それ以後、犠牲獣はもはや水を与えられない。「神々なる水よ、この美味なる、神々のもとへ赴く犠牲獣を、味わい好きものとなせ」と唱えつつ、彼はこれに下から上へと隈なく灌ぐ。

§50. Sāmidhenyaḥ*)

A. が、vedi の上に置かれた dhruvā の前に veda を置き、vedi の縁を Paribhojanīya 草［次ページに続く］

〔Paribhojanīya〕草を撒き、vedi の北の śroṇi（第13項参照）の左側に、同じ草をもって H. のための座を設けた後に)、彼は idhma（第29項）から、獣犠において規定されている十七本の薪のうちの一本を取り、H. に「燃え上がらしめらるべき火のために誦せよ」と呼びかける。H. はそのために Br. から許可を得、次いで、Y. と同様に（Vaij. の Hir. II 1, 1 に対する注、Āp. IV 9, 1）、立ったまま、低く抑えた声で、まず Daśahotṛ の祈禱（TĀr. III 1; Maitr. S I 9, 1）を、次いで同様に Vyāhṛti（bhūr bhuvaḥ svar）を、続いて三度「ima」を唱え、その後 Sāmidhenī 詩節を誦する。第10番の前に彼は RV III 27, 5. 6 を挿入し（Āśv. śr. s. II 1, 26)*)、十七という数を満たす。praṇava のたびごとに A. は薪を一本ずつ、左の Paridhi と中央の Paridhi との接合部を越えて、uttaravedi の火の中へと投げ入れる。

§51. Hotṛpravaraḥ と Devatāvāhanam

この両者は DPPr. A および B（第52項参照）によれば āghārau に先行するが、Kāty.（Hillebr. S. 80. 84 はこれに従っている）によればそれらと同時である。

これらは H. の nigada を成し、それは Sāmidhenī の最後の praṇava に直接に接続し、次の〔部分に分かれる〕

……の部分に分かれる。すなわち、1) 導入句 agne mahān ⁰ ta（Āśv. śr. s. I 2, 27）、2) Pravaraḥ ——これについては Weber が Ind. St. IX S. 322—26 で詳細に論じている（Āśv. I 3, 1—5）、3) Nivit: deveddho ⁰ bhūr asi（Āśv. I 3, 6）、これはもっぱら Agni の形容辞のみから成る定型句である。4) これに直接続く Devatāvāhana、すなわち Agni に対して、今まさに直前に迫った祭式のために pradhānadevatāḥ すなわち主要な神々を招き寄せるようにという要請である。これは獣犠においては次のように唱えられる。Āvaha devān Yajamānasya, Agnim agna ā 3 vaha, Somam ā 3 vaha（この二つは場合によっては省かれる。Nr. 82 参照）。Indrāgnī（agna は、ājyabhāgāni が欠ける場合にのみ挿入されるべきである。Āśv. I 3, 7 参照）ā 3 vaha, Vanaspatim ā 3 vaha。5) 結びの句 devān ājyapān 3 n ⁰ yaja。ājyapān という語は、獣犠においては pṛṣadājya もまた献供されるにもかかわらず、変更されずに保たれる。Kāty. I 4, 11 参照。

§52. 二つの Āghāra

devatāvāhanam の直後に（Hir. II 1, 5 oḍhāsu devatāsu）、A. は火中に置かれたすべての薪、あるいは右側に置かれた Āghāra 薪のみ（Nr. 29 参照）に対して、sruva をもって、また dhruvā から取ったバターをもって、第一のすなわち prājāpatya āghāra を行う。次いで Āgn. が周囲に置かれた木（Umlegehölzer）の拭き取りを行い、その間に A. は第二の aindra すなわち srucya āghāra を、二つの sruc をもって、すべての薪の上に、あるいは左側に置かれた Āghāra 薪のみの上に注ぐ。詳細は Hillebr. S. 80. 82. 85 f. を参照。

二つの Āghāra は本来の献供ではない。それらは確かに献供の仕方で、しかし呪句を伴わずに、ちょうど新たに加えられた薪の上に注がれるのであり、A. と Y. はそれが捧げられる神（Prajāpati と Indra）を心中に念ずるだけである。Brāhmaṇa 文献の解釈によれば（例えば TS II 5, 11）、それらは神々を今まさに迫った祭式に注意させ、またおそらく同時に行われている敵の祭式から神々を引き離すのに役立つ。したがってそれらは devatāvāhanam にきわめてふさわしく続くのである。Śat. Br. I 4, 4, 8 によれば、二つの Āghāra 薪は祭式を Rakṣas から守るべきものであるという。

§53. Paśvañjanam、獣に塗油すること

第二の āghāra の際に uttaravedi の南側に立っていた A. は（TBr. III 3, 7, 4. 5 参照）、その西側および北側を回って東へ、獣が繋がれている場所へ行き、juhū に残っていたバターの残余をもって獣に塗油する。すなわち、1)「汝の息は風と合一せよ」と唱えつつ、頭部のいずれかの箇所、例えば額に、あるいは呪句の文言に対応して頭部の諸開口部（sapta prāṇāḥ、Nr. 75 参照）に。2)「汝の四肢は、祭式によって崇められるべき（神々）と合一せよ」と唱えつつ、両前肢の間の背の最も高い箇所に、あるいは呪句を繰り返しつつ、両腿骨の最上部に。3)「祭式の主はその願望と合一せよ」と唱えつつ、両後肢の間の背の最も高い箇所に、あるいは今と同様に、この両者の最上部に。

その後、彼は juhū からバターの一滴を dhruvā の中へ流し入れ（samanakti）、次いで sruva をもって dhruvā からバターを掬い、それを juhū に注ぎ、また戻し、それから juhū と upabhṛt を vedi 上のそれぞれの位置に置く。

§54. Pravaraḥ（祭官の選任）

A. は idhma の縄を解き、それを sphya に三重に巻きつけ、その sphya を先端を上に向けて持ち、vedi を覆う祭草（Nr. 38 参照）のうち、vedi の中央に触れていた一本の草茎を添える。そして sphya を常に先端を直立させたまま vedi の外側に保ちつつ、vedi の左側あるいは utkara の左側に、顔を南に向けて立ち、pravara を唱える。導入として彼は次のようにつぶやく。「ここで誰が Adhvaryu となるべきか。祭式こそがここで Adhvaryu となるべきである。私は祭式の座、Viṣṇu の座に立つ。Vāk（言葉の女神）が祭官の職を果たすように、精神が祭官の職を果たすように。私は Vāk の庇護のもとに身を置く。Bhūr bhuvaḥ suvaḥ。」次いで Āgn. も同様に、「ここで誰が Agnīdh となるべきか、云々 —— suvaḥ。」

A. は Br. に呼びかける。「Brahman よ、pravara（選任）のために私は呼びかけ（āśrāvaṇa）を唱えよう。」Br. の応答と同時に H. はその anumantraṇa を唱える（Āśv. śr. s. I 3, 23、Hillebr. S. 87 註 4）。Br. は「おお主よ……」

「……言葉の（主よ）、言葉（vāk）を呼べ、それが呼ぶように、祭式を神々のもとで、私を人間たちのもとで、汝の神的な本性によって栄えさせよ……… o 3 m 呼べ！」*) A.「呼べ！」 A. の傍らに立ち、A. が持つ sphya に手を触れている Āgn.**) が答える。「astu śrauṣaṭ（そのようにあれ、彼女が聞くように！）」。その後に、Hillebr. S. 88—91 に記述されているとおりの H. の厳粛な選任が続く。

§55. 六つの Pravṛtāhutayaḥ（選ばれた者による献供）

H. は、選任が完了した後、idhma の縄の草（Nr. 54 冒頭参照）で顔を拭い（Āśv. I 3, 28—30）、また水に触れた後、まず sruva をもって ājyasthālī から一度バターを掬い、uttaravedi の北西の隅に立って（vāyavyadeśe tiṣṭhan）、Sarasvatī あるいは Vāk に献供を捧げる。「私が Vāk に嘉されるように、言葉の主に嘉されるように。おお神的な言葉よ、言葉の最高の甘美さを我に与えよ。sarasvatyai vāce svāhā。」Y. は言う。「これは s.（Sarasvatī）のもの、v.（Vāk）のものであって、私のものではない。」次いで Hotar は再び一度バターを掬い、五つの個別の献供を捧げる。1.「svāhā vāce」2.「svāhā vācaspataye」3.「sv. sarasvatyai」4.「sv. sarasvate」5.「mahobhyaḥ saṃmahobhyaḥ sv.」。Y. はこれらに、今と同様に、それぞれ対応する tyāga をもって個別に伴う。—— 別の見解によれば、H. の厳粛な選任を締めくくり、H. 自身が捧げるべきこの六つの献供（Āśv. śr. s. III 1, 13—15）は、Soma 祭の Sutyā（搾汁）日にのみ行われるという。

§56. Maitrāvaruṇaḥ の登場 *)

H. は Maitr. に呼びかける。「Tīrtha の道を（すなわち……」

……獣犠においては cātvāla と utkara の間を、Āśv. śr. s. I 1, 6. 7）進み入れ」。Maitr. は、入場するや否や、同じくその座席の前に立っているか、あるいはその座席に座っている、東を向いた H. に対して、向かい合って立つか座るかする。H. は両手で彼に Maitrāvaruṇa 杖（S. 49 参照）を手渡す。「私は Mitra と Varuṇa の腕をもって、両 Praśāstar の命により、汝を手渡す。」Maitr. は下から手を差し出してそれを受け取る。「私は Mitra と Varuṇa の腕をもって、両 Praśāstar の命により、汝を受け取る。私が揺らぐことなく、ぐらつくことなくあり続けられるように。」次いで彼は H. の左側に、その杖を右手で持って立ち、A. の命令（Nr. 57）を待つ。それまでは彼はその杖で自分にも他人にも触れてはならない。

A. は、Br. および Āgn. とともに āśrāvaṇa を繰り返した後、Maitr. を選任する。「Mitra と Varuṇa が Praśāstar として職を執るように **)、N. N.（Maitr. の名）が人間の（praśāstar）である。」

再度の āśrāvaṇa の後、A. は結びに次のように唱える。「Agni が神的な Viś の指導者であれ、この祭主が人間的な Viś の指導者であれ。両者の家長たる地位が離れることなく百年栄えあれ。二人の伴侶（であれ）、彼らは……」

（前ページよりの続き）……贈物を山と与えるが、しかし彼らの身体には決して触れてはならない」。

§III. 主要部　獣の献供とそれに伴う供物

§XI. 十一の Prayāja（prayāja）（57—61. 81）

57. 第一 Prayāja。Samidh（samidh、薪）に向けて。

H.（＝Hotar）は、Āśv. śr. s. I 3, 30. 31 に記された仕方で Maitr.（＝Maitrāvaruṇa）の招請が完了した後に着座すると、Srugādapanānigada（Āśv. l. c. I 4, 7—11；Hillebr. S. 92. 93）を小声で唱える。ghṛitavatim 等の語のところで、A.（＝Adhvaryu）は二本の供犠用杓子、すなわちまず juhū を、次に upabhṛt を取り（TS I 1, 12, 1 参照）、juhū を upabhṛt の上に置き、Uttaravedi の南側へ赴き、そこに立って Āgn.（＝Āgnīdhra）に āśrāvaṇa を求め、そして Maitr. に対して自らの praiṣa *) を発する。すなわち「燃え木のために（yājya の唱誦の）命令を下せ」と。

Maitr. は H. の前に進み出て、Hotar 席の右側に立ち、自らの杖を vedi の中に突き立て、身体をやや前に傾けて立ちながら、H. に対して自らの praiṣa *) を発し、最初の Prayāja 神格たる燃え木のために、それに伴う供犠讃歌を唱えるよう命ずる。

……なった諸家系において伝えられたもののうち、結局は Jamadagni のもの（RV X 110）が一般に用いられるに至った（Āśv. śr. s. III 2, 6. 7 Ait. Br. IV 26）。Vasishṭha 家およびその追随者たち、すなわち Śunaka, Atri, Vadhryaśva の諸家（Āśv. I 5, 21）もまた通常これを用いたが、しかし Vasishṭha の歌（VII 2）から第二詩節を保持し続けた。後者たちは自家の歌に最も長く固執したように見える（Āśv. III 2, 6）。しかしすべての者にとって、獣供犠が Prajāpati を主神格として献供される場合には、RV X 110 のみが用いられた（Āśv. III 2, 8）。だがその場合でも Vasishṭhādayaḥ にあっては第二詩節として RV VII 2, 2 が残る。

（本文） Prayāja 神格たる燃え木に伴う供犠讃歌はこうである。「Hotar は（自らの呪文をもって）火を崇めよ。よく燃える薪によって、大地の中央（nābhi）において、富の集積所において、天の高みにおいて、供物の場所において点じられたその火を。（H. は瞬きしつつ）Hotar よ、yājyā を唱えよ！」

H. は Maitr. の後ろ、vedi の西側の śroṇi のところに立ち、Maitr. の要請の直後に、その yājyā を唱える。すなわち ye 3 yajamahe samiddho ⁰ pracetā 3（RV X 110, 1）vau 3 shaṭ vāg ojaḥ 等（Āśv. I 5, 17）。Vaushaṭ の呼び声とともに、あるいはその直後に、A. は juhū を、その先端が upabhṛt を越えて外へ出るように、しかもその際に聞こえるほどの音を立てないように押しやり（na siñjayati Hir. II 1, 11）、そして juhū の中にあるバターの三分の一を火中に注ぐ。それに際して Y.（＝Yajamāna）は tyāga と anumantraṇa とを唱える。「これは Agni のためであり、私のためではない。季節のうちでは私は春を享受する。春は、かくして喜び、私にも喜びを与えよ」**)。

58. 第二 Prayāja。

a) Tanūnapāt に向けて。 これは Vasishṭha 家およびその追随者たちを除くすべての家系において行われる（Āśv. I 5, 21）。

A. は juhū を再び先と同様に upabhṛt の上に置き、Āgn. とともに āśrāvaṇa を唱え、Maitr. に対して「命令を下せ」と言う（以後は常に神格の名を挙げることなく）。Maitr. は（1 と同様に）言う。「Hotar は Tanūnapāt を崇めよ。aditi の裔、見える世界の守護者を。神は神々によって踏まれた諸道を蜜によって濯げ。神々の中の神は、バターを享受せよ。（1 と同様に）Hotar よ……」。H. は ye 3 yajamahe tanūnapāt ⁰ nā 3（RV X 110, 2）vau 3 shaṭ。1 のときと同様に A. は juhū の中にあるバターの第二の三分の一を火中に注ぐ。Y.（は言う）「これは Agni のためであり、私のためではない。季節のうちでは私は夏を享受する。夏は、かくして喜び、私にも喜びを与えよ」。

b) Narāśaṃsa に向けて。

Maitr.（は言う）「Hotar は Narāśaṃsa を崇めよ。男たちの誉れ、男たちの導き手を *)。彼は乳の張った牝牛どもに囲まれ、力に満ちた男たちに囲まれてあれ。車戦において……」

……彼は勝者であり、黄金のごとく輝く。彼はバターを享受せよ。Hotar よ云々（1 と同様）」。

H. は ye y. narāśaṃsasya ⁰ vyā 3 vau 3 shaṭ（RV VII 2, 2）。その他は a と同様である。

59. 第三 Prayāja。Agnir iḍaḥ に向けて *)。

A. は 2 と同様。Maitr.（は言う）「Hotar は供犠の食物の Agni を崇めよ。讃えられて彼は神として神々を導き来れ。神々の使者は（彼である）、供物をもたらす者、賢き者。この我らの供物、我らの神々への呼びかけの守護者たれ。彼はバターを享受せよ。Hotar よ云々」。

H. は ye y. ajuhvāna ⁰ yā 3n（l. c. 3）vau 3 shaṭ。

A. は juhū から最後の三分の一を火中に注ぐ。

Y.（は言う）「これは Agni のためであり、私のためではない。季節のうちでは私は雨季を享受する。雨季は、かくして喜び、私にも喜びをもたらせ」。その後 A. は、なお upabhṛt の中にあるバターの半分を、次の 4 つの Prayāja の献供のために juhū へ注ぐ。

60. 第四 Prayāja から第七 Prayāja まで。

4. 供犠草（Opfergras）に向けて。

A. は 2 と同様。Maitr.（は言う）「H. は供犠草を崇めよ。それを、優れた、羊毛のように柔らかな敷物として、横にも縦にも（Nr. 38 参照）神々の壮麗な座のために広げよ。それとともに（imena *)）神々は今日、Vasus, Rudras, Ādityas とともに集い留まれ。それは Indra にとって快いものであれ。それはバターを享受せよ。Hotar よ云々」。

H. は ye y. prācīnam ⁰ syona 3 m（l. c. 4）vau 3 shaṭ。

A. は juhū の中にあるバターの四分の一を火中に注ぐ。

Y.（は言う）「これは Agni のためであり、私のためではない。季節のうちでは私は秋を享受する。秋は、かくして喜び、私にも喜びを与えよ」。

5 門（Thore）に向けて（Nr. 104, 2 参照）。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar はもろもろの門を讃えよ**）、高く、その扉が広く開き、しっかりと閉ざされる（akṣadhāvana）門を。それらはその閂を解き、その扉を開くように、この供犠のために我らが我らの幸いへと通り抜けられるように。それらは供犠の促進者たちを迎え入れるように。それらはバターを享受するように。Hotar 云々。」

H. ye y. vyacasvatīr ⁰ nā 3（l. c. 5）vau 3 ṣaṭ。

A. は 4. と同じ。Y.「これは agni のためであり、我がためではない。もろもろの季節のうちにあって、私は冬と露の季節（あるいは 4. と同じ）を得るように。それらは喜ばしく、我にも喜びをもたらすように。」

6. 昼と夜に対して（Nr. 104, 3 を参照）。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar は昼と夜を讃えよ、偉大にして、美しく飾られた両者を。それらは男たちの主たち***）のもとに住まわせるように。Indra とともに、神々とともに戯れつつ、それらは供犠の敷藁の上に坐すように。それらは供犠のバターを享受するように。Hotar 云々。」

H. ye y. ā sushvayantī ⁰ ne 3（l. c. 6）vau 3 ṣaṭ。

A. と Y. は 5. と同じ。

7. 二柱の神なる Hotar たちに対して（Nr. 104, 7 を参照）。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar は二柱の神なる Hotar たちを讃えよ、麗しく語る者ら、浄化する者ら、詩人（kavi）たち、賢者たちを。その一方は供犠の食物によって、他方は力強い供犠の飲料によって作用を及ぼし、我らのささげた供物が全く快く望ましいものとなるようにせよ。それらはバターを享受するように。Hotar 云々。」

H. ye y. daivyā ⁰ tā 3（l. c. 7）vau 3 ṣaṭ。

A. と Y. は 5. と同じ。なお残るもろもろの prayāja のために、A. はバターの残り全部を upabhṛt から juhū に注ぐ。

61. 第八から第十の prayāja。

8. 三柱の大いなる女神たちに対して（Iḍā, Sarasvatī, Bhāratī）。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar は三柱の女神たちを讃えよ、活動する者らのうち最も活動的なる者らを。それらは我らの今日の業を中断なく終わりへと導くように。神々のために定められた神的な行為を行う女神たちよ。それらはバターを享受するように。Hotar 云々。」

H. ye y. ā no yajñam ⁰ tū 3（l. c. 8）vau 3 ṣaṭ。

A. は 4. と同じ。Y.「これは agni のためであり、我がためではない。もろもろの季節のうちにあって、私は冬と露の季節を得るように。それらは、かく喜ばしく、我にも喜びをもたらすように。」

g) Tvashṭar に対して。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar は Tvashṭar を讃えよ、巧みなる者、経験ある者、孕ませる者、遠くまで名高き者、名声を与える者、多様な形姿を作り出す者、諸願を全く満たす者を。彼は Y.（祭主）の幸運の財を増し、彼に男子の子孫を与えよ。彼はバターを享受するように。Hotar 云々。」

H. ye y. ya ime ⁰ dvā 3（l. c. 9）vau 3 ṣaṭ。

A. は 4. と同じ。Y. は 8. と同じ。

10. Vanaspati に対して（Nr. 104, 9 を参照）。

A. は 2. と同じ。Maitr.「Hotar は森の主を讃えよ。この者は、聖なる業のために求められた者ら（paśum?）を śamitar として、英雄として、自らのもとに受け取れ。今日この樹（この havis）を切り分けにおいて美味なるものとせよ。彼は神として神々のもとへ供犠の食物を運ぶ者である*）。Hotar 云々。」

H. ye y. upāvasṛja ⁰ na 3（l. c. 10）vau 3 ṣaṭ。

A. は 4. と同じ。Y. は 8. と同じ。

62.

第 10 prayāja の終了後、A. は vedi の北側に歩み寄り、upabhṛt を傍らに置き、

svaru（Nr. 44 参照）と両刃の刀を取り、前者を二度あるいは三度、第 11 prayāja（Nr. 81）のささげもののために juhū のなかに残されたバターに浸し、その刀の刃の一方を juhū の口を通して引く。「バターに塗られた両者よ（seid）」（Hir. Vaikh.）あるいは無言で。svaru と svadhiti によって、あるいはそのうちの一方のみによって、彼は獣を両角のあいだで塗る。「バターに塗られた両者よ、その獣を護れ。」屠者（Śamitar）に対して彼は刀を次の言葉とともに手渡す。「この刃で聖別された部位を、煮られた肉片の切り分けのために定められた部位を示しつつ、心得よ。ただ他の刃でのみ Śamitar は獣を切り分けてよい。」svaru を彼はふたたび自らの場所へと戻す。

§XII. Paryagnikriyā と Apavya 献供（63–65）

63.

A. が二つの供犠杓をふたたび vedi の上に置いたのち、彼は北方へと cātvāla のかなたに、肉片（śamitra）を煮るための火のための場所へと歩み、その間に Āgnīdhra が uttaravedi の火から燃え木を取り、Maitr. に対して呼びかけを向ける。「火の周行のための一句を唱えよ*）。」

Maitr. は、praisha の際と同様に立ったまま（S. 90 および Āśv. III 2, 22 を参照）、RV IV 15, 1–3 agnir hotā ⁰ yajñiyo を 3 m 三回、pari trivishṭy ⁰ dadho を 3 m、pari vājapatiḥ ⁰ śusho を 3 m 三回**）唱える（Āśv. III 2, 9）。

同時に Āgn. は、燃え木を右手に持ち、当の対象へと向けたまま、その北側から南側へと、獣、Śamitar の火、cātvāla、yūpa、uttaravedi、さらには ājya を満たされたあるいは満たされるべき諸器のまわりを運び、その際に彼は各々のものを燃え木で一つの円を描いて囲み、しかも三度の周行の場合は一度、あるいは三度の周行の場合は各一度ずつ行う。その際に彼は（ただし Hir. Āp. Vaikh. においてのみ）TS IV 1, 2 t–w = RV IV 15, 3; X 87, 22（本文のわずかな改変を伴う）; II 1, 1 を唱える。

64.

Āgn. の第一周行の際に、その三度のバターのささげ物が行われるとき、A. は sruva によって一度 ājyasthālī からバターを掬い、uttaravedi の左側に坐している最初の者に、いわゆる Apāvya 献供*）をささげる。「太古の賢者たち（神々）は、諸肢体から抜け出ていく生命を迎え入れる。（汝の prāṇa とともに）神々の天界へ行け。汝の身体部分は諸植物のなかへ移されるべし。（TS III 1, 4 c）Svāhā。」Y.「汝の生命のためにであって、我がためではない」あるいは「Prajāpati のためであって、我がためではない」。Āgn. の第二周行の際に――彼は第三周行の際と同様に、すべてを無言で行う――A. は、先の 2. と 3. と同様に第 2 および第 3 の Apāvyahoma をささげる。「四足および二足の獣たちの群れ、それらの上に獣たちの主（ここでは Prajāpati）が支配する群れは、解き放たれた。それは、供犠であるという自らの定めに引き渡された。それによって供犠者の富が増すように。（TS ib. d）Svāhā。」Y.「獣たちの主のためであって、我がためではない」、また「Prajāpati のためである」。そして「縛られたる者にみずから縛られて、心と眼とをもって後ろを見やったこの者を、Agni 神は先んじて解き放て、（そして）Prajāpati は、この者を自らの創造とともにあらしめよ。（l. c. e, Maitr. S I 2, 15 を参照）Svāhā。」Y.「Agni

これ°。Āgn. の第3回の paridaṇa（paryagni の第3の周行）の間に、A. は同じ仕方で第4および第5の apāvyāni を献供する。すなわち「あらゆる種類の森の獣たち、多彩なるものたち、その相違にもかかわらず同一の種類に属するものたち、これらを神 Vāyu があらかじめ解き放つべし、（そして）自らの創造物と一体である Prajāpati も。（TS l. c. f.）Svāhā」。Y. は「Vāyu よ これ°」。さらに「神々よ、汝らは自らの種を大地に解き放ち、犠牲者に繁栄を授ける。死に帰した生命は、たとえ消え去ってもなお持続し、神々の道の上を歩み続けるであろう。（ib. g）Svāhā」。Y. は「神々（viśvedevas）に これ°」。

§65.

第3回の周行と apāvyāni の終了後、Agn. は燃え木を再び uttaravedi の上に、あるいは（Baudh. によれば）その近くに、ただし直接地面の上にではなく置き、それから燃え木を持たずまた呪句を伴わずに、なお一度、同じ諸対象のまわりを右から左へ三度周行する。その際彼は、先と同じ順序か、あるいは逆の順序かのいずれかを守る。

§66.*) Śāmitra 火

apāvyāni の終了直後、すなわち

Āgn. の第2回の周行（Nr. 65）の直後に、Pr. は本来の gārhapatya**) から北方へ幾らかの炭火を掻き出し、「汝は mātariśvan の熱火なり」と唱えつつ、それらを携えて vihāra の南側の外を進む。ただし炭火は vihāra の内側に保つ。彼はそれらを、一方では Br. と Y. との間、他方では yūpa との間を通って運び、次いで左に向きを変えて yūpa と uttaravedi との間を抜け、cātvāla と utkara との間を通って vihāra の北側の外へ出て、屠殺火のために定められた場所にそれらを置く。

§XIII. Paśusaṃjñapanam、獣の屠殺（67–71）

§67.

A. は獣を解き放ち、これを屠者に渡して押さえさせ、Āgn. とともに āśrāvaṇa を唱え、Maitr. に対して命令を与える。すなわち「adhrigu への命令を与えよ」、あるいは「Hotar よ、神々のための供物の調理を促せ」と。Maitr. は、S. 90 に述べたとおり立ったままで唱える（TBr. III 6, 5）。「Agni は勝利した、彼は戦利品を（獲得し）、神々に供物をもたらした。速やかに先駆ける者、祭祀の牝牛ら（すなわち讃歌）によって力強く働く者、生命を延ばす者よ。Hotar よ、神々に供物を（調えるよう）命ぜよ」。その後、彼は自らの杖を vedi の上に置く。

この praiṣa が唱えられている間に、A. は二本の網膜（脂膜）焼き串（Nr. 33 を見よ）、Plakṣa の枝、および upākaraṇa（Nr. 45）に用いられた2本の Darbha 草を手に取り、「富を与える（牝牛）たちよ、犠牲主に親しく近づけ」（TS I 3, 8i）と唱えつつ、それらで獣に触れる。

Y. もまた前述の諸物を両手で握る。次いで A. は Y. に対して次の呪句を向ける（TS III 1, 4h）。「獣の種々の部分から成る犠牲主の供犠は、神々の道の上を神々のもとへと歩む。彼（犠牲主）の生命もまた神々の道に到達すべし。犠牲主の願いは（この世において）成就すべし」。

神々のもとへ、神々の道の上を歩む。彼（犠牲主）の生命もまた神々の道に到達すべし。犠牲主の願いは（この世において）成就すべし」。

§68. Adhrigu*)

Maitr. の、あるいは A. の命令の直後に、H. は大声で、その adhrigu と呼ばれる nigada を始める。

「神なる屠者たちよ、手を掛けよ、また人間なる汝らも。祭場の門前へ犠牲獣を運び来たれ、これを二人の供犠主（ここでは Indra と Agni）に讃えつつ捧げながら」。（休止）

「彼の前に火を運び、祭草を撒け。母は、父は、兄弟は、同じ胎に宿った者は、友は、同じ群れの仲間は、これを永久に手放すがよい」。（休止）

H. の「火を先に運べ」という語のもとで、Āgn. は paryagni を行った燃え木を再び手に取り、「おお広き大気よ、神なる風の伴侶よ、この犠牲獣の生命をかしこへ（神々のもとへ）運び去れ」（TS I 3, 8k）と唱えつつ、獣の先に立って utkara と cātvāla との間を通って祭場の外へ進み出る。獣には A. と Y. とが従う。屠殺火の場所において Āgn. は燃え木を置く。それから一同は śāmitra の北側へと移る。H. はさらに続ける。「彼の足を北に向けよ。彼の眼を太陽へ行かしめよ。彼の息を風のうちに移せ（TS I 3, 8g を比較せよ）。彼の生命を大気のうちに、彼の聴覚をそれぞれの天の方位のうちに、彼の身体を大地のうちに」。（休止）

「彼の足を北に向けよ」という語のもとで、A. は先に中断した自らの呪句（TS I 3, 8k）を続ける。「彼の身体と結合せよ、おお広く拡がれる者よ、この犠牲主の供犠を最も効力あるものとなせ」。「大地との接触から守れ」と唱えつつ、彼は upākaraṇa 草（Nr. 45）の一方を、その先端を東または北に向けて地上に投げる。次いで彼は獣を、頭を西に、足を北に向けて横たえる。屠者または屠者たちに向かって彼は呼びかける。「これを、声を発せしめることなく殺せ。万一生じた事態を報告せよ」**)。それから一同は戻る

獣に背を向け、来た時と同じ道を通って祭場へと戻る。その際、ある者たちによれば、A.〔adhvaryu〕は自分自身に向けて、あるいは Y.〔yajamāna〕に向けて、再び「nānā prāṇo」（101頁参照）の句を小声で唱える。

pṛishadājya（第37e項参照）に対して、一同は（Br.〔brahman〕もまた然り。Vait. 10, 18 参照）南に向かって坐する。A. と Y. とはこれを見つめながら小声で唱える（Āp. VII 17, 1、Baudh. ŚPr.、TBr. III 7, 4, 5 参照）。「われらの炉のもとに、この祭の間、さまざまなる獣らが安らかに留まらんことを。すべてを与えるバターに満たされたる（供犠の匙）のもとに、彼らの巣なる agni のもとに群れ集いつつ、彼らが乳をもって、バターをもってわれらを養わんことを」。また「その乳房が蜜と溶けたるバターに満たされ、四つの口より注ぎ出づる彼女らが、この畜舎において乳豊かに、供犠を助けつつ留まらんことを」。***) これらの句の前または後に、獣が殺されている間、なお Y. は囁く。「汝は幸を作り、汝は幸を作れり、幸に入れ、幸われに（あれ）、幸獣らに（あれ）。汝は自由を作る、云々。汝は福祉を作る、云々。汝は避難所を作る、云々」。Āp. はなお次を加える。「汝は真に死するにあらず°」（TBr. III 7, 7, 14）、「四なる不死のものらに°」（同 II 5, 3, 3）、「すべての天の方角に°」

（同上）。第46項において別の機会に用いられた諸詩節（Maitr. S. I 2, 15 参照）。これらの句のほかには、獣の死が生じた後には何も語られてはならない。

その間、H.〔hotar〕はさらに続ける。「一片のものとして皮を剥ぎ取れ。臍を切り開く前に、網膜〔大網〕を取り出せ（第76・77項参照）。その息を絶て」。（休止。）

「その胸には鷲の形を与えよ。前肢の上腿には斧の形を、その下腿には尖れる杭の形を、両の肩甲骨には亀の形を与えよ。背は一片のままに残せ。後肢の上腿は二枚の扉のごとくになし、その両の下腿は二枚の夾竹桃の葉のごとくになせ。順を追ってその26本の肋骨を外せ。一つ一つの肢体は損なわずに残せ」。（休止。）

「排泄物のための穴を地に掘れ」。（休止。）

Āp. と Vaikh. とは、この言葉に際して、いずれかの祭官または助手に、排泄物のための穴を、詳しく指定されない場所に掘らせる（第92項参照）。

Hotar「（小声で）血は悪霊どもに供せよ」（休止）「（大声で）vanishṭhu（大腸）を urūka（直腸）と思い誤って切り離すな****)、また」

「汝らの子らまたは孫らに、解体者がかかることをなすことのなきように」（休止）「（3度小声で）屠殺者よ（大声で）おお Adhrigu よ、殺せ、幸いに殺せ、殺せ、おお Adhrigu よ（小声で）おお Apāpa よ」。†)

Adhrigu の唱誦を終えた後、H. と Maitr.〔maitrāvaruṇa〕とは——後者は坐したまま——呟く。「汝らのなす善きことは、それがそれであれ。悪しきことは、他の者らのもとに（あれ）」。しかる後、両者は南に向き直る。Br. と Y. とが Āśvalāyana 派に従う場合には、彼らは adhrigu が終わると直ちに vedi の北側に立つが、しかし獣がその死に至るまで、獣に背を向ける（Āśv. III 3, 6、Baudh. ŚPr.）。

§69.

屠殺者らは口を塞ぐことによって獣を窒息させるか、あるいは輪縄によって絞め殺す（Kāty. VI 5, 19）。その際に彼らが獣の睾丸を激しく打つと Haug が Ait. Br. II 85頁 注11 に述べているが、それは私の

手許にある諸テキストのどこにも述べられていない。もっとも、Sūtra 群および注解の一般的な表現は、かかる手続を排除するものではない。

§70.

Āp., Hir. および Vaikh. は、獣が屠殺の際に喘鳴を発し、あるいはその他の音声を発した場合のために、naimittikamantra を挙げている（第68項注2参照）。A.、あるいは A. と Y. とがこれを唱え、その際に獣を見つめる。「indra の分け前を幸いへともたらせ、その主（すなわち rājanya としての indra）へと、供犠と供犠者とを（もたらせ）。われらを憎む者こそ喘げ。Y. の人々は罪なくあれ」。

§71. Saṃjñāptahomaḥ、屠られた獣のための供犠。

獣が死ぬと、屠殺者は「死せり」と叫ぶ。これに応じて A. は聖別されていないバターをもって、坐したまま、uttaravedi において一度の供物を捧げる（TS III 1, 4 i）。「獣が音声を発し、あるいは足をもってその胸を打ったならば、この過ちより、あらゆる罪より、agni がわれを解き放たんことを。svāhā」。Y. は「agni にこれを、われにあらず」。

Kāty.（VI 5, 23）によれば、A. は屠殺者の叫びの後に唱える。「それは一 muhūrta のあいだ横たわったままであるべし」。しかる後彼は vasāhomahavanī をもって一度の供物を捧げ、tyāga を伴わせる。「これを神々に」。これは省略されることもありうる（第68項参照）。他の祭官らは再び左に向き直り、次の行為に至るまで自らの席に坐したままでいる。あるいは第72項のごとくにする。

§72. Paśavimocanam、縄を外すこと。

しかる後、すべての祭官と Y.、あるいはある者たちによれば（例えば Āp. および TS III 1, 4, 3 の注解）ただ

A. と Y. とが、二本の網膜焼き串を（先に101頁に述べたごとく）持って、屠られた獣のもとへと歩み寄る。その際 A. は唱える（同上 k）。「汝ら神なる屠殺者らよ、神々によって所有された供犠のもとへ歩み寄れ。供犠獣の輪縄を解き、供犠者を、獣の屠殺によって自ら負うたところの（罪の）束縛より解き放て」。獣が繋がれていた縄を、彼は解く（TS III 1, 4 l）。「Aditi がこの輪縄を解かんことを。われは獣らに、獣らの主に敬礼を捧ぐ」。そして彼はそれを一叉の網膜焼き串（ekaśūlā、第33項参照）をもって取り上げ、mantra なしに cātvāla の上に置く。

もし彼が敵を呪おうと欲するならば、彼はその縄を枯れた切株の上、あるいは枯れた草叢の上に置く。「われに害をなさんとする者を、われは踏みにじる。われらの憎む者を、われは輪縄をもって縛る」（TS 同箇所）。

§73. Patnyudānayanam、妻を導き来ること。

しかる後、あるいは（Baudh. によれば）第72項と同時に、

Pr. は（Kāty. VI 5, 27 によれば）A. から「Pr. よ、妻を導け」という言葉をもって促され、供犠者の妻のもとへ歩み寄る。妻は祭場の南西の隅に坐している。彼は妻に水で満たされた水瓶を手渡し、そして彼女を、前方を歩みつつ、cātvāla と utkara との間の場所へ導く。歩む途中、妻は太陽を見上げ、太陽に対して自らの崇敬をささげる。すなわち「万物を貫き通す者よ、汝に崇敬あれ」と。あるいは Pr. がこの句を彼女に唱えて聞かせる。歩みの間、Pr. は次のように語る。「侵しがたき者よ、供犠のバターの流れに従いて、子孫とともに、富の充満とともに、こちらへ来たれ」（TS I 3, 8n）。

Bhār. および Mān. においては、Pr. の代わりに A. 自身が登場する。

§74.

cātvāla において妻は少量の水を注ぎ出す。すなわち（TS I 3, 8o）「神々しき水よ、清らかなる、清らかなるものを望む水よ、神々を導き来たれ。われらは、汝ら僕によって浄められ、給仕されんことを欲す」と。そののち、彼らは最終的にいま初めて祭官（第 71 番を見よ）を迎えに行き、同じ句を唱えつつ cātvāla において身を浄める。—— これらの記述と一致するのは Hir. のみである。水を注ぐことは彼にあっては固有の sūtra（8）をなし、それ自体は随意のものとして提示されている。これに最も近いのは Bhār. であり、彼の記述は vaij.（第 9 番）から引用されているが、承認されはしなかった。Āp. Vaikh. Baudh. Mān. は浄めについてはまったく言及していない。Āp. においては、妻と供犠者と祭官たちとが上記の句をもって水に触れる。

Baudh. においては、A. が妻に水を見つめさせ、そのうえで彼女に句を唱えさせる。Mān. によれば、妻は彼女によって運ばれてきた水に向かって cātvāla において句を唱える。Kāty. においては、この項目全体が脱落している。

§75. Āpyāyanam*)

A. は、句のテクストにおいて指示されている獣の身体部位に少量の水を注ぎかけ、そののち妻がそれを手で拭い去る。あるいは妻が水を注ぎ、A. がその触れられた箇所を洗う。第二の行為について A. は当該の句を唱えて言う。「汝の口が膨れ満ちんことを。汝の鼻（2 回）。汝の目（2 回）。汝の耳（2 回）**）。汝の臍が。汝の肢体が」。

「汝の肛門が」。次いで彼は獣の脚をひとまとめに取り、それに水を注ぎかける。あるいはそれを洗い去る。「脚は清らかなれ。水に幸あれ、—— 草に、—— 大地に」。そののち A. または妻が獣の背の残りの水を西から東へと地上に注ぎかける。「昼と夜とに幸あれ」（TS I 3, 9e）。妻は A. あるいはすべての祭官たちに伴われて自らの席へと戻る。

§XIV. Vapotkhedaḥ と Vapāhomaḥ、網膜の摘出と献供（76–86）。

§76.

A. は獣を仰向けに置き、臍の右方に、二本または三本の指の幅の間隔をおいて（adhrigu における purā nābhyā abhiṣasaḥ 105 頁を参照）、網膜（omentum）のある箇所に、次の言葉とともに二本目の——祭主の妻に用いられる（74 頁および 103. 114 を見よ）——草の茎をその長さの方向に、先端を東に向けて置く。「草よ、これを覆え」（TS I 3, 9f）。

東向きに下ろす。次いで「刀よ、これを傷つけるなかれ」（ib. g）と唱えつつ、塗油されていない刃（96 頁）をもって草の茎を横切るように、一度の動きで皮膚に切り込みを入れ、血が流れ出るようにする。切り取られた茎の先端を彼は左手に取り、他方の断片をもって両側から血に浸し、「汝は悪鬼どもの取り分なり。われは悪鬼どもを最深の闇へと追い払う。われらを憎む者、われらが憎む者を、われは最深の闇へと追い払う」（TS I 3, 9 h i k）と唱えつつ、それを北西または南西へと投げる（Mān.）。あるいは前方かつ祭場の外へ（Kāty.）。ある者たちによれば、l. c. i, k を唱えつつそれを左足で踏みつける。そののち彼は指先を水に浸す。

§77.

A. は切り口を拡げ、手をもって網膜を引き出す。「われは汝を食物として（引き出す）（l. c. l）」。彼はそれを最も細い端において ekaśūla で貫き通す。「汝を飲物として（われは定める）」。そうしてそれが拡げられたままそこに掛かるようにする。そののち「神々のために浄められよ」と唱えつつ、それを水で洗い流し、刀をもってすべての不適当な部分——

血などを取り除きつつ、こう唱える。「神々のために汝を飾れ」。「天と地よ、汝ら、流れるバター（すなわち雨）をもって汝ら自身を覆え」と唱えつつ、彼は dviśūla をその下に差し入れ、次いで切り込みを入れ、それを svadhiti をもって完全に引き出す。「Indra と Agni にとって好ましき供物として、われは汝を切り出す」あるいは「その隅において短縮されることなく、英雄に富める（供犠者にとって。6 頁注 2 を見よ）」。網膜が献供されるまで、屠者は、それが取り出された開口部を手で覆っていなければならない。

§78.

A. は網膜を屠殺火のもとで温める。「rakshas どもは焼き尽くされよ、神を持たぬ者どもは焼き尽くされよ」。そののち彼は太陽に自らの崇敬をささげる。「現れ出でたる太陽に崇敬あれ」（TS および Baudh. には欠く）。その間に Āgn. は上述の（103 頁）śamitra 火から一部分を取る。

（前ページより続く）……置かれた燃え木を（取り）、それを持って uttaravedi へと先立って進む。A. は、Y. が前述（S. 101）のごとくに取りすがる二本の焼き串（vapāśrapaṇī）とともに vapā（大網）を運びつつ、「広き空界に従い行け」（TS I 3, 9 o）と唱えて後に続く。Hir. Vaikh. においては、三人ともに、通常 āhavanīya および gārhapatya の upasthāna に用いられる三つの Rigveda 詩節（I 1, 7—9 ＝ TS I 5, 6, 2 ＝ VS III 22—24）を唱えつつ uttaravedi の火に歩み寄る。Āgn. は自分の燃え木を炎の中に投げ入れる。その間 A. は「rakṣas は焼かれよ、神を敬わぬ者どもは焼かれよ」との言葉とともに vapā を火の最も外側の炭の上にかざす。「Vāyu よ、脂の滴を享受せよ」（と唱えつつ）、彼は（S. 112 で）手中に保持しておいた、あるいは他の仕方で保管しておいた第二の upākaraṇa 用の茎の先端を火中に投じる。他の諸家（Āp. Vaikh. Bhār.）によれば、A. もしくは Pr. がそれを、vapā が炙られている間、その下に投げ入れる。次いで A. は vapā を、uttaravedi と yūpa との間を通して、uttaravedi の南側に立つ Pr. に手渡す。Pr. はそれを火にかけて炙り、その際つねに北を向いている。その間、A. は坐したまま、ājyasthālī（あるいは apūrvājyasthālī、Baudh.）から sruva によって掬い取ったバターの供物を vapā の上に注ぎかけて言う、「これら（の神々）は、汝みずから祭祀をもって敬われるべき者なるに、汝を運搬者として、供物の調理者として定めた。おお agni よ、心と身とをもって供物を享受せよ、存在を知る者よ」（TS III 1, 4, 4）。Y. は「これは存在を知る者 Agni のものであって、我がものではない」（と唱える）。

§79.

vapā から脂の滴が滴り落ちるとき、A. は Maitr. に「滴に対して誦せよ」と促す。Maitr. は……

……自分の杖を vedi に立て（S. 90 参照）、RV I 74, 10 ないし 75, 1 を三度誦し、次いで sūkta III 21 の全体を各詩節に praṇava を付して誦し、最後の詩節をふたたび三度誦する。

§80.

vapā が、白い色を呈するほどにまで煮え通ったならば、A. は（Sāṃnāyya 供犠の場合と同じく、Hir. I 3, 49. 50）呪句を伴わずにその上に、聖別されていないバターによるバター注ぎを行う。「牝牛たちを繁栄せしめよ、牛の主を繁栄せしめよ。我らが祭主に害の及ぶことなかれ」（と唱えつつ）、彼は二本の焼き串をもってそれを火から取り上げ、その際それを北方へ向けて火の上を滑らせて越えさせ、uttaravedi と犠牲柱との間を通して手許に引き寄せ、vedi の南の śroṇi へと運び、そこで祭草の上に置かれた plakṣa の枝の上にそれを置く。「植物をして豊かに実を結ばしめよ」。

Y. はこの abhighāraṇa に次の呪句（TBr. III 7, 5, 3）を添える。「たとえ汝の魂が獣たちの中に入り込んだとしても、たとえそれが個々の神々の間に分配されたとしても、おお Soma よ、バターによってふたたび生気を得て、（供物として）神々のもとへ行け。汝を供犠する我に天を得しめよ」。

vapā を vedi の上に置くとき、Y. は Pañcahotṛ の定句を唱える。「Agni は H. であり、Aśvin 双神は二人の Adhvaryu であり、Tvaṣṭar は Āgn.、Mitra は Upavaktar である」、ならびに TS I 6, 2 e（S. 65 参照）。

A. は、置かれた vapā から二本の焼き串を……

……取り除く。「敵どもは追い払われたれ」（TS には欠。これに対して Maitr. S. I 2, 16 を見よ）と唱えて、それらをその傍らに置く。これに際して Y. は（TBr. II 5, 5, 1）「この供犠は我が牝牛を、我が馬を殖やすべし。この vedi のまわりに数多の子孫、数多の勇士が集うべし。この祭草は、他の（たとえば同時に行われる）供犠において撒かれた祭草に勝れ。すべての神々がこの供犠を助けたまえ」。

§81. 第十一の Prayāja（Nr. 62 参照）

H. は、第一の Prayāja の場合（S. 90）と同じく、srugādāpana の nigada によって A. に juhū と upabhṛt とを取らせる（Āśv. śr. s. III 4, 2）。A. はそれらを持って uttaravedi の右側へ行き、Āgn. とともに āśrāvaṇa を唱え（S. 86. 87）、次いで Maitr. に対して「svāhākṛti のために命令を与えよ」との呼びかけを向ける。

Maitr. は、S. 90 と同様に立ったまま、（TBr. III 6, 2, 12）「Hotar は agni を svāhā と崇めよ、供犠バターを svāhā と、脂を svāhā と、滴を svāhā と、その他 svāhā とともに献ぜられた供物を svāhā と、バターを飲む神々*）を svāhā と崇めよ。彼らは、彼らに……を（もたらす）agni を svāhā と（崇めよ）」……

……供犠を媒介する（agni を svāhā と崇めよ）。おお Agni よ、御心のままに供犠バターを享受せよ。（H. を見つめつつ）Hotar よ、yājyā を唱えよ」。

H.: ye 3 yajā 3 mahe sadyo ° devā 3（RV X 110, 11）vau 3 ṣaṭ.

A. は S. 91 と同じく供犠バターの残りを献ずる。Y. は第八 Prayāja の tyāga を唱える（S. 95）。

献供を終えると、A. は vedi の左側へ渡って行き、もし二つの ājyabhāga（Nr. 82）を献ずるつもりであるならば、juhū に残り懸かっているバターの一滴を dhruvā の中に注ぎ、次いで、いかなる場合にも同様に pṛṣadājya の中に注ぎ、最後に二度 vapā の上に注ぐ。

§82. 二つの Ājyabhāga

これらは獣供犠においては随意であるが、H. が devatāvahana（S. 84）において、これらのバター供物がとりわけ（κατ' ἐξοχήν）捧げられる神である Agni と Soma とを明示的に招請した場合には、必ず行われなければならない。獣供犠においてはそれらはもっぱら vārtraghnau である。すなわち、満月祭の場合（Āśv. śr. s. I 5, 29 参照）と同じく、Agni と Soma とが Vṛtra 殺害者として現れる二つの詩節が anuvākyā として用いられる。その献供については Hillebr. S. 102 f. の詳論を見よ。A. がバターを掬い取り*）、その少量を Prastara の上に滴らしたのち、彼は Maitr. に対して puronuvākyā、すなわち yājyā に先行する詩節の誦読を促し、「Agni を招け」あるいは「Agni を、切り取られるべきバターへと招け」と言う。Maitr. は誦する、agnir vṛtrāṇi ° huto 3m（RV VI 16, 34; Āśv. 前掲箇所）。その間に A. は二本の供犠用の匙を持って vedi の右側へ行き、āśrāvaṇa の終了後に Maitr. に対して「Agni に（供犠の食物を）送れ」と促す……

……あるいは「Agni に、用意されたバターを送れ」**）。Maitr. は「Hotar は Agni を崇めよ。バターより成る供物が彼にとって快きものであれ。（H. を見つめつつ）Hotar よ、yājyā を唱えよ」。

H. は: ye 3 yajā 3 mahe juṣāṇo 'gnir ājyasya vetū 3 vau 3 ṣaṭ（「Agni は快くバターを享受し、それを運び届けよ」）。

A. は uttaravedi の北側においてこの供物を献ずる。これに際して Y. は anumantraṇa を唱える。「Agni は鋭き眼を持つ。彼に捧げられた神的崇敬によって、我も鋭き眼を持つ者とならんことを」（Hillebr. S. 105 注 6 参照）。次いで A. は vedi の左側へ渡って行き、同じ仕方で第二の ājyabhāga を、火の南側において Soma に献ずる。Maitr. の puronuvākyā は RV I 91, 5 である。

§83. vapā の献供

A. は Pañcahotṛ の定句を唱え、dhruvā から取ったバターで juhū に下注ぎを行い、その中に金の小片を入れ、次いで S. 115 において vedi の上に置かれた vapā に手で触れて言う（TBr. III 7, 5, 5）。「恐れるな、震えるな。汝の輝きは失せてはいない。Bharata（すなわち Agni）を出で来たらしめよ。彼に続いて雨が来たれ。我は汝から一片ずつ切り取ろう。崇敬あれ……」

……お前よ! 私を傷つけるな」。次いで彼はそれ（網膜）を切り分けないまま*⁾ juhū の中に置き、その上に再び金の小片を置き、全体の上にバターの注ぎを行う。「私がお前から幾片かを切り取ったとしても——それは意に反してなしたことであった——、その償いとして私はその上にバターを注ぐ、それらが再びお前において栄えんことを（TBr. 同箇所）」。次いで彼は Maitr. に命じる。「Indra と Agni を、脂肪へ、牡山羊の網膜へと招け!」 Maitr. は次のように誦する。avṛtrahaṇa ⁰ bho 3 m（RV VI 60, 3 TBr. III 6, 8, 1）。A. は vedi の南側に赴き、Āgn. と共に āśrāvaṇa を唱え、その後（Hir. によれば）Maitr. は促されることなく H. に向けてその praiṣa を発する。しかし他のすべての著者においては、彼は A. から次の言葉をもって命令を受ける。「Indra と Agni に対する、脂肪の、牡山羊の網膜の（誦詠と献供とを）促せ」**⁾。Maitr. は言う。「Hotar は Indra と Agni を讃えよ。牡山羊の網膜と脂肪とから成る……」

……供物が快いものであれ。（H. を見つめつつ）Hotar よ、供犠詩節を唱えよ!」

H. は言う。「ye 3 yaja 3 mahe śucim ⁰ dheṣṭhā 3（RV VII 93, 1）van 3 ṣaṭ」。あるいは「girbhir ⁰ deṣṇai 3 ḥ」（同 4；TBr. III 6, 9, 1 参照）。彼の saṃpraiṣa の直後に A. は vapā を他の者に手渡し、sruva をもって sthālī（Baudh. においては apūrvājyasthālī）から一度バターを掬い、それをもって vedi の南側で第一の parivapya を献供する。「svāhā、神々に」。その後彼は再び二つの供犠杓を手に取り、H. の yājyā と同時に唱える。（TS III 1, 4 n）「もろもろの存在を知る者よ、網膜をもって神々のもとへ行け。お前こそ最初の Hotar であったのだから。お前自身はバターを享受せよ、svāhā をもって献ぜられた供犠食を神々は食すべし」。そして Hotar の Vauṣaṭ の呼びかけの間に、あるいはその後に、svāhā を伴って、あるいは伴わずに、網膜を火の中に置く***⁾。Y. は言う。「これは Indra と Agni のものにして、私のものではない。この両者から捧げられる神的崇敬によって、私が力ある者（indriyavī）とならんことを」。次いで A. は上と同じく一度バターを掬い、火の北側で第二の parivapya を献供する。「神々に svāhā」。Y. は言う。「これは神々のものであって、私のものではない」。

……あるいは動物の種類（10）、ないしは動物の数に応じて交替する。或る者たちによれば、常に同一である manotā の詩節（Nr. 95 参照）も、各献供ごとに繰り返される（同箇所 6）。

Āp. Vaikh. Mān. Bhār. は、vapāhoma の後に、第11 prayāja の献供の後（S. 117）と同様に、juhū に残った残余から、ないしは新たに掬われたバターから、一滴を動物の体に作られた開口部に注ぐことを規定する。その際の唱句として Mān. は挙げる。indrāgnibhyāṃ tvabhighārayāmi「Indra と Agni のために私はお前に注ぐ」（Nr. 84 の末尾参照）。

§84.

A. あるいは Pr.（Āp.）は uttaravedi の南側で二本の焼串を火の中に投げ入れ*⁾、しかも dviśūla は先端を東に向けて、ekaśūla は西に向けて投げ入れる。「汝らに幸あれ、Marut の子 ūrdhvanabhas（すなわち電光）のもとへ行け」（TS I 3, 9 q）。Y. は言う。「これは Marut の子 ūrdhvanabhas のものにして、私のものではない」。juhū に残った残余を彼は唱句なしにそれらの上に注ぎ（Hir. Baudh. Bhār.、Nr. 83 末尾参照）、次いで juhū と upabhṛt を vedi の北側のその定位置（Baudh. 他。Nr. 82 註1 参照）に置く。

§85.

Bhār.、Āp.、Vaikh. は、vapāhoma の終了後に祭官たちあるいは他のバラモンたちに贈……

……り物が分配されるべきことを要求する。そのようなものとして三頭の乳牛、あるいは三頭の孕んだ牝牛、あるいは一頭の牡牛、あるいは——テキストが正しいとすれば——Bhār. においては美しく飾られた少女が挙げられている。Mān. は居合わせたバラモンたちへの饗応を規定する。

§86. Mārjanam（清め）

すべての祭官、Y. とその妻は、身を洗うために cātvāla へ赴く。Maitr. はそれに先立って自分の杖を vedi の上に置く。清めに際して、ないしは清めに先立って唱えられる詩節と定型句とは、種々に伝えられている。H. と Maitr. のために Āśv.（III 5, 2）は次のものを挙げる。「水よ、私にある何であれ不正なるものを、あるいは私がかつて偽ったことや偽って誓ったことを、運び去れ」（RV I 23, 22；X 9, 8）。「水と草とが我らに好意あるものとなれ、我らを憎む者、また我らが憎む者には敵対的なものとなれ」。Hir. Āp. Vaikh. は RV X 9, 1—3 を先立たせる（第1詩節は Nr. 46 S. 77 参照）。2「汝らに固有のもっとも恵み深き汁を、心よく与える母たちのごとく、我らに分かち与えよ」。3「汝らが我らを送り、そこで働かしめんとするその住まいへ、我らは喜んで汝らに従って行こう」。Bhār. はそれらを最後に置く。次いで、種々の異読をもって、次の唱句が続く。idam āpaḥ（RV I 23, 22）。それに Āp. Hir. は付け加える。「この罪過から、あらゆる罪から、agni が私を解き放たんことを」。この両者、および Baudh. Bhār. Vaikh. においては、さらに次が続く。「私が呪詛から、Varuṇa の、また Yama の縄目から解き放たれ、神々および人々に対するあらゆる負い目から自由となることを」（参照……

RV X 97, 16）。その後、彼らは自分の席に着く。当面なすべきことのない H. と Maitr. とは外へ出る（Āśv. III 5, 4）。

§XV. Paśupuroḍāśaḥ.（87. 88. 93.）

§87.

vapā の供犠と並んで、動物の個々の部分の献供に先立つ予備供犠（puroḍāśaḥ）は、新月・満月祭におけるように任意に大麦からも作られるのではなく、ただ米のみから作られる餅から成り、動物供犠の主神格、ないしは諸主神格に捧げられる（例外については Āśv. III 4, 12 を参照）。Bhār. Baudh. Hir. Āp. はその全部の、あるいは少なくとも部分的な調製を（下記 XVI で扱う）paśuvāsana に先立たせ、Mān. と Kāty. はそれに後続させる。Vaikh. においては両者が同時に行われる。個々の著者のさらなる相違は次の点にある。すなわち Bhār. Āp. Hir. Mān. および Kāty. はまったく新月・満月祭の規範に従うのに対して、Baudh. と Vaikh. は発せられる命令によって puroḍāśa の調製を Āgn. に委ね、その結果彼はその際に自身の職務のほかになお A. の職務をも引き受けねばならないことになる。

我々はこの行為の立ち入った叙述を差し控える。というのも、それは新月・満月祭に属するものとして完全に独立した一つの全体をなしており、動物供犠そのものとは何の接点も示さないからである。それは Hillebr. S. 16—19; 22—44 に記述されている。

§88.

A. あるいは Āgn. は厳粛な手洗い（Nr. 33）を行い、gārhapatya の前あるいは左に……

……獣犠のもの、あるいは（BSPr. によれば）purānagārhapatya（Nr. 66 註2 参照）のもとに、米菓子（puroḍāśa）の製作に必要な器具（auṣadhāni pātrāṇi）を、それらが既に（Nr. 34 の）獣犠のために特に用意されたもののうちに含まれていない限りにおいて、darbha 草の上に置き据える。Hir. においては、次に厳粛な Brahman の選任（Hill. S. 16. 17）、praṇītāpraṇayana（Nr. 27 参照）、穀粒の灑水・浄化等が triṣphalīkaraṇa に至るまで続く（Hill. S. 22—32）。これののち Āgn. および彼とともに獣を解体する者が沈黙を解き、paśuviśasana（獣の解体）が開始される（Hir. Āp. Bhār. Baudh.）。その間に（Baudh. においてのみ。Nr. 89 参照）Āgn. と A. とが共同して、あるいは前者が単独で米菓子の製作を完成し、それを

十一枚あるいは十二枚の土器片の上で焼き上げる（Hillebr. S. 32—42）。次いでさらに paryagnikaraṇa と āptyaninayana とが続く（Hill. S. 42—44）。また後者ののちにはじめて puroḍāśa の製作が終了し、獣の解体が開始されうる（Baudh.）。PPr. によれば、Br. が āptyaninayana を行う。Nr. 93 参照。

§XVI. Paśuviśasanam、獣の解体（89. 90）。

89.

儀軌書の著者たちとその注釈者たちのあいだには、誰が獣を解体すべきかについて相異なる見解が行われている。当該の sūtra の文言に従えば、Hir. Āp. Bhār. Mān. においては A. 自身がそれを行いうる。Nr. 62（S. 96）を顧慮するならば、Rudradatta が独自の屠殺者（śamitṛ）を想定せざるをえなかったことが認められる。Vaikh. は明示的に Pr. を挙げる。Baudh. は解体を屠殺者に行わせるが、Pr. に対しては、そのために特別の規定を与えている（Nr. 91 参照）。Kāty. VI 7, 1 の「別の者が獣を解体する」は、注釈とともに、ここから、機能する祭官の数のうちから採られるのではない独自の屠殺者と解される。これに対し Vaij. の Hir. IV 4, 48 への注は Adhvaryu を補い、したがってここでは Pr. のみが問題となりうるとする。しかしこの解釈は、Kāty. ib. 2 に挙げられた第二の見解を顧慮するならば正しくない。その見解によれば、解体はやはり祭官のいずれかに帰属するのであって、śamitṛ という語は必ずしも独自の人格を指す必要はなく、むしろ屠殺者としての性質において各々の祭官について言われうる（yaugikī saṃjñā）というのである。比較のために彼は（ib. 3）upagātars を引く。これも同様に、特定の所作の遂行に際しての祭官あるいは Y. である。

と呼ばれるのである（Lāṭy. śr. s. I 11, 24—26 参照。Haug, Ait. Br. II S. 441 注 2）。しかしこの第二の場合は、注釈がさらに詳論するように、Kāty. VI 5, 5—11、とりわけ Āp. VII 15, 8（Nr. 67. 68 参照）と矛盾する。それらによれば、屠殺者は独自の者、すなわち六人の祭官のうちいずれとも異なり、彼らはみなそこでは別の用務に従事しているのであるから、別人でなければならない。注釈は両見解を、殺害は独自の屠殺者に専属させ、解体は同人にか、あるいは祭官の一人に、すなわち当該の場合には A. あるいは Pr. に帰属させることによって調停しようとする。真の事実関係はいずれにせよ次のごとくである。すなわち śamitṛ と A. とはもともと一にして同一の人格であった。後者は当初は補助者として一段低い地位を占め、それゆえ今なお adhrigu の規則が彼のもとで唱えられるのである。祭祀行為の拡大と、それに結びついた Adhvaryu の職務の重要性の増大が一方において、他方において śamitṛ という語が他の者たちに与えたところが、独自の屠殺者を導入する契機となった。とはいえ、その際、本来のありようについての記憶が完全に消え去ることはなかった。agnīṣomīya paśu に際しては、屠殺者は Brahman でさえありうる（Ait. Br. VII 1）。

90.

獣の解体についての最古の指示とみなされるべきものは adhrigu（Nr. 68）である。Dhūrtasvāmin など注釈者たちの若干の示唆から推されるのは、骨格の分解を主として取り扱う adhrigu の当該の規定が、たとえ直接的にではなく間接的にのみ遵守されるとしても、ここでは規準となるということである。個々の著者たちにあっては、ここでもさらに特殊な規定が加わる。Nr. 76 以下の叙述から明らかとなるのは、adhrigu の記述とは異なり、皮剥ぎは今はじめて行われるということである。

祭餐に適するものとして、Baudh. を除くすべての者によって獣の次の十八の部分が数え上げられる。

1) 心臓、hṛdayam。すべてのうち第一に挙げられる。Vaij. の Hir. IV 4, 49 への注は、それを蓮華の萼（padmakośasadṛśam）に比する。あまり適切ではないが Kāty. VI 7, 5 への注釈は、それをマンゴー

の樹の実に比する*)。2) 舌、jihvā。3) 骨付きの胸肉、kroḍa, vakṣas。4) 肝臓、taniman, yakṛt。Vaij. l. c. tanimā yakṛt kāleyam iti paryāyās tat tu hṛdayasya dakṣiṇabhāge kiṃcicchūnam(?) iva。Rudrad. の Āp. VII 22, 6 への注および Dhūrt.（kalakam antar bhavati）はその暗い色を強調する。5) 腎臓、matasne あるいは matasnau, vṛkkau および vṛkyau。Vaij. l. c. matasne vṛkyau pārśvasthau piṇḍāv āmraphalākṛtī。それらは実際に脊柱の両側にあり、豆の形をしており、腹腔内に位置し（kukṣisthau、Kāty. への注釈 l. c.）、脂肪に包まれている（15 参照）。6) 背肉、pārśve（adhrigu の śroṇi。Nr. 105 参照）。これはいわゆる横突起と、それに付着する肉塊とであって、adhrigu に従って肋骨が折り取られた際に残るものである。Vaij. l. c. pārśve vaṅkrisaṃhati dakṣiṇottare asthīni trayodaśa trayodaśaikatra saṃhitāni te pārśve。単数形 pārśvam は Vaij. の Hir. I 2, 22 への注に見出される。aśvasya pārśve sthitam asthi vaṅkrināmakam aśvaparṣuḥ（S. 42 参照）。7) 左前肢の骨付き上腿、savyaṃ doḥ, savyaśakthipūrvanaḍakaṃ（Kāty.）, kapilalaṭaṃ（Mān.）。8) 右の臀部、dakṣiṇā śroṇiḥ。骨付きまたは骨なし（Nr. 97 参照）。この八つが daivatāni すなわち avadānāni である（Nr. 95. 100 参照）。9) 右前肢の上腿および 10) 左の臀部は sauviṣṭakṛte をなす（Nr. 95 および 102 参照）。11) 直腸、guda。Vaij. の Hir. IV 4, 49 への注は gudaśabdena mukhaṃ purīṣaṃ yasmin gudam（ここでは = pāyu）pratyākṛṣyate tad gudaṃ gudakaṇḍam ityucyate。すべての供献に際してそれの部分が添え物として付加されるので、それは取り出しの際にただちに（S. 105 注参照）、あるいは通常は煮沸中にはじめて（Nr. 95 参照）切り分けられる。12) 右肺葉、klomā。しばしば複数形で肺全体を指す。および 13) 左肺葉、puritat。前者の意味は、Rudrad. の Āp. VII 22, 6 への注 klomānāma yakṛtsadṛśam tilakākhyaṃ māṃsam から、また VS. XXV 9 への注釈 S. 754 から最も明瞭に認められる。この語が

Saṃhitā 中に現れる箇所のいずれも、この解釈に直接反するものではない。VS XIX 85 への注釈、Kāty. VI 7, 11 および Hir. IV 4, 50 はたしかに galanāḍikā すなわち気管と説明する。もっともそれは気管支を介して肺と最も緊密に結合しているのであるが。しかしまさに VS l. c. においては、この語は puritat（たとえば AV IX 7, 11）と同じく yakṛt と並行して立っているのであるから、「肺」という意味がきわめて適合する。加えて Ait. Br. VII 1 においては kaṇṭhaḥ kākudraḥ と klomā とが並べて挙げられている。√klu については Dhātup. において「運動している」という意味が与えられており、そこから klomā によって呼吸器官が指されるというのも不適切ではない。puritat を左肺とする把握はそれほど明瞭ではないが、注釈のきわめて一般的に保たれた説明のいずれもこれに直接矛盾するわけではない。この解は、それによって指される器官の位置が心臓の下であると一致して示されていること（たとえば Vaij. puritatam（原文ママ！）puri hṛdayam tad yenāchāditam tat puritataṃ puri hṛdayam tat puritatā pracchādayatīti śrutatvāt）、およびそれが māṃsam と呼ばれること（Kāty. l. c. への注釈）に支えられている。この語は他の場合には肝臓・脾臓・心臓に用いられるのであって、心膜についてはほとんど言われえないであろう。この語は AV において hṛdaya と yakṛt とともに、あるいは hṛdaya と kloman とともに現れる。AV X 9, 15（女性形か？）においては puritatsabakaṇṭhikā のもとに、気管支ないし気管を伴う左肺が解されうる。14) 脾臓、plīhā。Vaij. plīhā yakṛtsadṛśo vāmabhāgapārśvastha etan māṃsaṃ kayāpi nāḍyā na parigṛhītam asaṃlagnam eva tiṣṭhati。脾臓は実際にわずかに脊柱と結合しているにすぎない。15) 脂肪、medaḥ。通常は心臓と腎臓とを包むものだけが用いられる。Vaij. medo nāma baddhaṃ vṛkkayor hṛdayasya ca veṣṭanākośaḥ。Kāty. VI 7, 12 は、獣が貧弱である場合には、通常は用いられずに残る腹膜および内臓の脂肪を guda の中に注ぎ入れ、この重要な供物部分をより滋養に富むものとすることを規定する。16) 大腸、vaniṣṭhuḥ。Vaij. sthūlaśakṛdādhāram āntram sthūlam vaniṣṭhuḥ（Āp. VII 22, 6 への注釈および S. 105 注参照）。Āp. Hir. Vaikh. および Bhār. はこれと guda とについていくつかの特別な規定を与えている。Āp. VII 22, 7 gudaṃ mā nirvleṣṭr vaniṣṭhuṃ mā nirvleṣṭr iti sampreṣyati mā viparyāsta ity artho bhavati。Rudrad. は、これによって、互いに類似する guda

……および vaniṣṭhu［の取り違え］が予防されるべきであり、あるいはそれらの内側が外側へ裏返されることが防がれるべきである、ということである。後者の解釈は Vaij. によっても共有されている。Hir. IV 4, 49 gudaṃ mā nirvleṣīḥ klomānaṃ plīhānaṃ purītataṃ medaḥ samavadhātavā iti saṃpreṣyati、すなわち śamitāram［に対して］。Vaij.: gudasyāntarapradeśaṃ bahir mā karṣīr ityarthaḥ。同書 50. na gudaṃ nirvliṣati na vaniṣṭhuṃ nirbhujati、すなわち śamitā。Vaij.: tadviparītaṃ bahirbhāgam āntaraṃ na kuryāt。Bhār. VI 17, 6 gudaṃ mā nirvleṣīr vaniṣṭhuṃ mā nirvleṣīr adhyuddhiṃ klomānaṃ plīhānaṃ purītataṃ medaḥ samavadhātavā iti saṃpreṣyati。Vaikh. X 17, 7 gudaṃ mā nirvleṣīr vaniṣṭhuṃ mā nirvleṣīr iti saṃpreṣyati。これらの規定の目的は、両腸が外側へ裏返されること、あるいは内側へ折り曲げられることを防ぐことにある。なぜなら、そうなればそれらを互いに区別することがいっそう困難となるからである。

17) adhyuddhiḥ、女性名詞。この形で当該語は、Mān. を除く黒Yajurveda のすべての著者および註釈者のもとに現れる。Mān. と Kāty. とは adhyūdhnī を提示している。Garbe は Āp. S. 446 以下において当該語をこの形に改めた。大多数の解釈者はこの語を ūdhar に遡らせている。この語源説によれば adhyuddhi という形はまったく不可能となる。しかしそれでもなお、雄の動物において「乳房の上にあるもの」と呼ばれうる部分がいかなる部分であるかを決定することは、きわめて困難なままである。RV においては、たしかに比喩的に (III 1, 9) pitur ūdhan について、また (III 56, 3) ある vṛṣabhas tryudhā について語られている。当該語はまた本来は雌の動物について用いられ、そこから転用されたものでありうる。しかしながら、Yajurveda の五つの異なる、しかもまさに最古の śākhā における一致した伝承に対して、私は adhyuddhi という形を改めることを敢えてしない。もっとも、uddhi と前置詞 adhi とから合成されたこの語の意味については、一つの推測以上のことを述べえないのではあるが。uddhi によっては、二、三の箇所で（PW の当該項を見よ）車の一部分が指示されている。tryuddhi を TĀr. S. 398 への註釈は、三つのいわば互いに嵌め込まれる部分から成る容器（特に mahāvīra の ukhā）と説明している。同じ意味は Maitr. S I 6, 8 においても想定されるべきである。そこで私は次のように推測する。すなわち女性形 adhyuddhi ——これには nāḍi を補うべきであろう——によって、螺旋状に幾重にも巻き重なる小腸が意味されているのである、と。

腸管の狭さと、とりわけ草食動物においてはその相当な長さとを考慮するならば、腸管はその幾重もの屈曲によって一個の密な塊を形成するのであるから、この部分はまさしく「māṃsam」（たとえば Rudrad. の Āp. VII 22, 6 註）と呼ばれうるであろう。Kāty. VI 7, 11 への註釈中の adhyūdhnī = śatapuṭaḥ「100 の、すなわちきわめて多くの襞ないし空洞を含むもの」という箇所が信頼しうるものであるならば、それはわれわれの推測を支持するものとなりうるであろう。その場合には、たしかに adhyūdhnī が訂正された形、ないしは訛った形として現れることになる。

18) 尾、jāghanī, puccha。これらの部分のほかに、A. は自ら適当と考える他の部分をも供犠のために取ることができる（Hir. IV 4, 53 yad anyac ca medhyaṃ manyate）。内臓のうちでは、adhrigu においては腸のみが、あるいは場合によっては大腸と直腸のみが言及されている——われわれが S. 105 註において述べた推測が正しいとすればであるが。Ait. Br. VII 1 の vibhakti には舌、右の肺葉、およびいくつかの軟骨が現れる。部分の数はさらなる分割によって36 にまで達している。Baudh. は肺と脾臓とを省いている。これらは 17) とともに Hir. によって特に一括して挙げられており、また Kāty. VI 7, 11 によれば欠くこともできる。

§91. Paśuśrapaṇam、肉片を煮ること。

A. は屠殺の火（S. 99, 103 を見よ）において煮沸用の壺を温める。「汝は Mātariśvan の熱なり。汝は天なり、汝は地なり、至高の力によって一切を支持するものなり。揺らぐことなく確固として立て」（TS I 1, 3 c—e）。「Bhṛgu らと Aṅgiras らの熱によって熱くなれ」と唱えて彼は火をかき立て、火が壺を四方から取り巻くようにする。次いで彼は漉し器（Āp. と Baudh. によれば śākhāpavitra。S. 48 を見よ）を［壺の上に］置く。「汝は Vasu らの浄化者なり、百のものを含むものなり。汝は V. らの浄化者なり、千のものを含むものなり」（同所以下）。その上から彼または屠殺者が十分な量の水を壺に注ぐ。ある者たちによればその際に次のように唱える。「神 Savitar が汝を浄めんことを、Vasu らの

浄化者、百のものを含むもの、よく浄めるものによりて」。

次いで肉片が、切り取られた順序どおりに、あるいは二つずつ対にして（Āp. VII 22, 8 註）壺に入れられる。Baudh. は Pr. が屠殺者に与えるべき指示について言及している。すべての著者の一致した記述によれば、この屠殺者が肉片を煮ることを担当する。心臓は（Baudh. を除くすべての者によれば。S. 136 を見よ）hṛdayaśūla（VI 8, 1）に刺して特に火で焼かれる。Baudh. と Kāty. によれば、彼は一度ないし三度肉片をかき混ぜ、最後に心臓をその上に載せる。Baudh. はさらに特に屠殺者に対して、繰り返し煮汁を注ぎ足すよう命じている。肉片を入れる際に伴う真言、すなわち「混ざり合え、汝ら規則正しく流れるもの、最も甘きもの、波打つもの、親しきものよ、われらが富を得んがために」——これは sāṃnāyya から借用されたものである（S. 32）——は、たとえ屠殺者が投入を行う場合であっても A. が唱える。

§92. Ūvadhyagohaḥ（S. 105 参照）。

供犠場の外、Śāmitra 火の西、utkara の北に（Kāty. VI 7, 13 註）A. は穴を掘り、真言を唱えることなく胃と排泄

物をその中へ投げ入れる。その上に（Kāty., Vaikh.）彼は犠牲獣の血を注ぐ。「汝は悪鬼どもの分け前なり」。Y. は「Rakṣas らのためにこれを、われのためにあらず」。その後 A. は手を洗う。

§93. Paśupuroḍāśa の完成と献供。

上述（S. 124）のように puroḍāśa の製作が、haviṣkṛt を呼びかける際の paśuviśasana によって、あるいは triṣphalīkaraṇa によって中断されていた場合、それは今や āptyaninayana*) に至るまで（これを含めて）完成される。出来上がった米菓子は固有の皿（pātrī）の中に、バターの敷き物の上に置かれ、その全体が vedi の左側の darbha 草の上に据えられる（Hir. I 8, 20 以下。Hillebr. S. 69 以下）。その間に H. と Maitr. とが再び登場する（S. 123 を見よ）。前者は srugādāpananigada を唱え、その際 A. は juhū と upabhṛt とを手に取り、両者の中にバターの敷き物を作る。次いで彼は前者［juhū］の中へ、菓子から主要な神々のために定められた二片を daivate avadāne として切り取り、また一片を Sviṣṭakṛd 供犠のために upabhṛt の中へ切り取る。それらの片の上に彼はバターの注ぎかけを行う。今、あるいはすでに切り取りの最中に、彼は Maitr. に anuvākyā を促す**)。「Indra と Agni を前供犠に招け」。あるいは切り取りの最中に（Baudh.）「I. と A. とを、これから切り取られるべき前供犠に招け」。

Maitr. は、S. 90 のように立って、anuvākyā を唱える。ābharatam ° āso 3 m（RV I 109, 7。TBr. III 6, 8, 1 は同書 1 を規定している）。

A. は vedi の右側で Āgn. とともに āśrāvaṇa を唱え、Maitr. に命ずる***)。「Indra と Agni のための前供犠へと（H. に朗誦を）促せ」。あるいは（Baudh.）「Indra と Agni とに、用意された前供犠を送れ」。

Maitr.:「Hotar は Indra と Agni とを礼拝せよ。両神が前供犠の食物を賞味されんことを。（H. を見つめつつ）Hotar よ、yājyā を唱えよ」。

H. は ye yajāmahe gīrbhir ° deṣṇaiḥ（RV VII 93, 4。TBr. III 6, 9, 1 は I 109, 3 を規定している）vau 3 ṣaṭ。

Vauṣaṭ の呼びかけの後、A. は juhū の中にある二片を供犠火の中に投じる。

Y.:「これは Indra と Agni とのものにして、われのものにあらず。願わくはわれ、両神に捧げられた神的礼拝によって敵を殺す者とならんことを」。

A. は vedi の右側にとどまったまま、upabhṛt の中身を juhū に移し、Maitr. に促す。「Agni を招け」。

Maitr. は anuvākyā として唱える。iḍām agne ° asmo 3 m（RV III 1, 23。TBr. III 6, 8, 2 は同書 VII 11, 2 を挙げている）。

A. は āśrāvaṇa の後に Maitr. に命ずる。「Agni のために促せ」。

Maitr.:「Hotar は Agni を礼拝せよ。彼が前供犠の食物を賞味されんことを。Hotar よ、yājyā を唱えよ」。

H.: ye yajāmahe svadasva ° dīdihī nā（RV III 54, 22）vau 3 ṣaṭ。

A. は uttaravedi の北側で Sviṣṭakṛd 供犠を火の中に注ぎ入れる。

Y は次のように言う。「これは Agni のものであり、我がものにあらず。Agni に捧げられた神的崇敬によって私は満ちた寿命に達し、この供犠によって（我が所有等の）堅固さを獲得したいものである（TS I 6, 2, 4）。」

iḍā の食すること（Hillebr. S. 119—134 を見よ）には、すべての祭官が参加するが、Y は参加しない（Āp. Bhār. Baudh. Vaikh.）。食後に規定された清めは、vedi の prastara の置かれている場所で行われる。これをもって、ある者たちにあっては先行供犠が終結する。これに対して Hir. その他は、なお pishṭalepa 供犠および phalīkaraṇa 供犠、praṇītā 水の注ぎ出し、upaveṣa の投げ棄て、ならびに kapāla の打ち割ること（Hillebr. S. 161 f. を見よ）を行わせる。

§XVII. Avadānam、供犠肉片の切り取り（94—97. 99）

§94.

A あるいは Pr.（Mān. Baudh.）は sruva を prishadājya（S. 62. 63 を見よ）で満たし、あるいは（Baudh. Bhār. Kāty.）juhū を

ājya をもって（満たし）、ājyasthālī を juhū とともに、場合によっては prishadājyadhānī を sruva とともに手に取り、cātvāla と utkara との間を通って Śāmitra 火へと赴く。彼が歩き出そうとするとき、彼は問う。「屠者よ、供犠の食物は煮えたか。」次いで道の半ばにおいて、また屠殺火への到着に際して、同様に二度目と三度目に問う。屠者はその都度「それは煮えた」と答え、それに対して（Kāty. VI 8, 5 によれば）A は低声で言う。「それは神々のためのものである。」Āp. および選択的に Baudh. は三つの gamanamantra を規定する。1)「家畜の守護者たる Pūshan が私を守護したまえ。」2)「道の上の守り手たる Pūshan が私を守護したまえ。」3)「主宰者たる Pūshan が私を守護したまえ。」祭官は kumbhī のまわりを左から右へと回り、心臓を焼き串から取り外して他の諸片の上に置く。「汝の心が（神々の）心とともにあれ、汝の生命が（神々の）生命とともにあれ。バターを注がれた供物が神々にとって快いものであれ。svāhā」（TS I 3, 10 a. b）と唱えて、彼はこれに prishadājya を注ぎかける。立ちのぼる煙に対して彼は次の言葉を向ける。「その本来の方向に立ちのぼる（たとえば風によって吹き返されたのではない）煙に svāhā」（Schröder, Berl. Akad. Schr. 1879 S. 685 を参照）。次いで彼はすべての肉片に ājya を注ぎかける。「汝の魂もまた °」（TBr. III 7, 5, 3、S. 115 を見よ）。そして肉片の入った壺を火から取り去る（Baudh. にあっては

屠者が心臓を串に付けたまま保持する。S. 131 を見よ）。そして A は、（Baudh. によれば）煮汁を絞り出した後、S. 115. 116 において vapā について述べたのと同じ仕方で、また同じ祭文をもって、これらを vedi の南の śroṇi の上、バター容器の右側に置き、その傍らに煮汁の入った壺を置く。心臓の焼き串は（Baudh. を除いて）A が容器の傍らに保持するが、その際それによって自分自身にも他人にも触れることなく、次いで（Nr. 112 まで）これをしまっておく。いかなる場合にもそれを直接地面に置いてはならない。

§95.

A は Nr. 90 に列挙された諸片のうち最初の 11 を用意して置き、次いで juhū と upabhṛit のうちに dhruvā から取ったバターの敷きものを作り、vasāhomahavanī と samavattadhānī のうちには ājyasthālī から取ったものを作る。juhū と upabhṛit のうちには、それぞれ一片の黄金を置く。諸片から切り取る前に、あるいはその最中に、彼は Maitr. に対して次のように促す。「Manotā よ、切り取られるべき供物へと（神々を）招請せよ。」

Maitr. は tvam hy agna ° sahadhyo 3 m（RV VI 1, 1）を三度誦し、次いで同 2—12 を、さらに purūṇy agne ° tvo 3 m（同 13）を三度誦する。第 8 詩節の代わりに、内容の上で類似した詩節 RV V 4, 3 が入りうる（TBr. III 6, 10、Āśv. śr. s. III 6, 1 を参照）。

これらの詩節の誦唱のあいだに、A は油を塗られた刀の刃をもって（S. 96 を見よ）、供犠草で覆われた plaksha の枝を敷きものとして用いつつ、八柱の主要神格に捧げられた諸片、すなわち daivatāni（Nr. 90 を見よ）から、その上部と下部よりそれぞれ親指の一節ほどの大きさの小片を切り取る。切り取りに先立つ当該の havis に触れること、切り取り後に残される残余にバターを注ぐこと、および終わりに prastarabarhis に油を塗ることについては、vapā の供献のところで述べた（Nr. 83 および Hillebr. S. 109 註 3 を見よ）ので、ここでは省いてよい。

まず彼は心臓から切り取る。しかもそれが獣の体から切り出された箇所、すなわちその幅広い上部の部分から切り取る。次に舌および胸の部分から切り取る。これらの諸片においては、TS VI 3, 10 の伝承に従って順序が正確に守られなければならない。これに続く五つのものにおいては、その順序は viśasana の場合と同じく交替的であり、ある者たち（たとえば Hir. Bhār.）によればまったく随意に委ねられている。直腸は通常ようやくこの時になって切り分けられ（S. 127 を見よ）、しかも daivatāni に属する右の後尻の avadāna の後か、あるいは paśusvishṭakṛit の諸片に属する左の後尻のそれの後かに行われる。この左の後尻と右前肢の上腿とから、彼はそれぞれ一つの

親指の一節という寸法を超える大きさの片を切り取る。この二つは、加えられる guda の一片とともに、Svishṭakṛid 供犠のために定められ tryaṅgāni と呼ばれる供物を形づくる。guda は、あるいは（Āp. Baudh. Mān. Kāty.）三つの不等な部分に切り分けられ、そのうち最大のものは Upayaja のために（Nr. 104）取っておかれ、中位のものは二つに分けられて daivatāni に加えられ、最小のものは Svishṭakṛit 献供に加えられる。あるいは（Hir. Vaikh. Bhār. および選択的に Āp.）まず二つの不等な部分に分けられ、大きい方が upayaja のために保存され、他方はさらに三つの不等な部分に分けられて、そのうち最大のものは tryaṅgāni に、中位のものは二つの半分に切られて daivatāni に、第三のものは iḍā に（Nr. 97）行く。

§96. 脂肪の使用

右の腎臓の脂肪、すなわち場合によっては今になってはじめて煮汁の中に入れられるもの（Baudh.）を、彼は juhū の中にある諸片の上に広げ、左の腎臓の脂肪を upabhṛt の中にある諸片の上に広げる。両者の中に、彼は今、あるいは（Hir.）供献（第100節）の直前になってはじめて、小さな金片を置き、dhruvā から溶かしたバターを注ぎかけ、さらに肉汁を注ぎ加える。

§97. *) Iḍā、祭官らの食物等

A. は samavattadhānī の中に、なお残っている（Hir. Vaikh. Āp. Baudh. Kāty.）心臓・舌・胸・肝臓・両腎臓の全部の切片を入れ、また guda の分割が許す場合（138頁参照）には、三分割されたその小さい方の半分のうちの残りの三分の一を入れる。

第七の切片として vaniṣṭhu が加わる、ただしそれが煮え終わっている場合である。全体の上に彼は脂肪の最後の三分の一を広げる、すなわち心臓その他の肉部の脂肪を（128頁参照）、もし Baudh. の場合のように腎臓の脂肪全部がすでに使用されてしまっているならば。Bhār. Mān. および場合によっては Āp. は、ここですでに iḍāvadāna（第103節）を行う。上に挙げた七つの切片（guda の三分の一が存在する場合には、両腎臓は一片として数えられる）に対して、（Hir. Vaikh. Bhār. Baudh. Āp. では）さらに他の骨のない切片が付け加えられる。そうしたものとして Bhār. は、また部分的に Vaikh. と Āp. は、明示的に右の臀部（127頁参照）、肺、脾臓、adhyuddhi を挙げている。これらのものは śroṇi を除いては、いずれにせよ他の［流派］においても「anasthīni（骨なきもの）」の語のもとに理解されている。Mānava 派は daivatāni の柔らかい部分のみ、すなわち心臓・舌・肝臓・腎臓を取る。Kāty. も同様であって、彼はさらに胸の切片を加え、また若干の流派（Bhār. のように）で骨なしに煮られる dakṣiṇa śroṇi を明示的に除外する。Bhār. では胸の切片が除かれる。

§98. Paśusaṃmarśanam

A. は、三つの器に分配された諸片の傍らに、また場合によってはなお残っている煮られた諸片の傍らに、動物の煮られていない現存部分、すなわち頭、脊柱の後部（anūka）、使用されなかった下腿、足などを置き、それらすべてに手で触れる。

手で。すなわち（TS I 3, 10 c. d）「Indra の吸気は個々の肢体ごとに吸い込まれた、Indra の呼気は個々の肢体ごとに繰り返された。」「神 Tvaṣṭar よ、汝の中に数多きものが集い来たれ、なんとなれば汝ら多様なる姿の（動物）は同種のものなればなり。汝のことを友らも、母も父も喜ぶべし、汝は我らの祝福のために神々のもとへ行くのゆえに。」

§99. Vasāgrahaṇam、vasā を掬うこと

vasāhomahavanī の中に A. は vasā、すなわち肉から煮出されて煮汁の上に浮かんでいる、あるいは煮られた肉片から分離した脂の汁を掬い取る。*) Āp. と Vaikh. はその際に次の［呪句を］用いる

呪句、「汝、水の、草木の汁を、われは掬う」。) 掬い匙から流れ出る流れを、彼は刀で一度、あるいは Y. が Jamadagni すなわち pañcavattin である場合には（Hillebr. 109頁参照）二度、横に切る（Hir. Vaikh.）。「汝は煮え立てるものなり、Agni は汝を煮るべし」*)（TS I 3, 10 e. f.。呪句なしに Āp. Bhār.）。量の少ない vasā に対して、彼は一度（Baudh.）なお流動状のバターを注ぎ、そしてそれを刀で、あるいは横突起（pārśva、Baudh. ではとくに dakṣiṇapārśva）の kumba と呼ばれる太い方の端で vasāhoma をかき混ぜる、あるいはその上に pārśva を被せる。「水は汝のまわりに集い流れた。汝を（われは掬う）、風が静かに吹き渡らんことを、Pūṣan（ここでは註解によれば太陽）が妨げられることなくその軌道を巡らんことを、水と草木とが増さんことを。」vasā を覆う際に、Bhār. はここで立ち昇る煙に向けて136頁で述べた呪句を唱える。Baudh. は呪句全体を用いる。

「śrīr asi ° rohiṣyā」をかき混ぜの際に。Kāty. と Mān. は vasāgrahaṇa のために次の呪句を用いる。reḍasīti（VS VI 18; Maitr. S I 3, 17）。前者はかき混ぜの際に、言葉遊びを用いて、さらに「敵は追い払われ（prayutā）てあれ」という語句を付け加えている。

§XVIII. 主要献供の供献（100—102）

§100. Daivatāni と vasā

A. は juhū の中にあって vedi の南の śroṇi の上に置かれている肉片に煮汁を注ぎかけ、そこへ小さな金片を加え、そして全体の上にバターを注ぎかける。ただしこれが139頁ですでに行われていない場合である。次いで彼は puroḍāśa の場合（132頁）と同様に両方の供献匙を取り、vedi の左側へ歩み越えて、Maitr. に次のように命ずる。「Indra と Agni とを牡山羊の供物の食事へ招け。」

Maitrāvaruṇa は anuvākyā として次を誦する。ubhā ° huve vo 3 m（RV VI 60, 13。TBr. III 6, 11, 1 は RV I 109, 7 をいくつかの異読とともに挙げている）。

Adhvaryu は再び vedi の右側に歩み出て、Āgnīdhra に向かって āśrāvaṇa を唱え、Maitrāvaruṇa に次のように命ずる*)。「Indra と Agni とに対する牡山羊の供物（の献供）を促せ」、あるいは（Baudhāyana によれば）「Indra と Agni とに、用意されている牡山羊の供物を送れ」と。

Maitrāvaruṇa は（TBr. III 6, 11, 1. 2）唱える。「Hotar は Indra と Agni とを讃えよ。両神は、悪鬼あるいは敵がそれを奪い去るより先に、牡山羊の供物のうち今日ここより取り分けられた脂肪（すなわち vapā）を除いた部分を享受されたのである。願わくは今、両神が、常に新たに食欲をそそる、最も優れた食物、柔らかき（sumatkṣara）ものを、幾重にも賞味されんことを。それらは（調理の直後に）火より取り出され、脂肪に満たされたのである。背肉より、腰肉より、前肢より、あらゆる肢体より、それらは切断面（utsādata**)）において切り取られたのである。かくのごとく Indra と Agni とがなされんことを。願わくは彼らが、その

供物を賞味されんことを。（Hotar を見つめつつ）Hotar よ yājyā を唱えよ」と。

Hotar は ye 3 yajā 3 mahe（RV I 109, 6）pra carṣaṇibhyaḥ ° divaś ca（休止）。

vasāhomahavanī をもって供犠火の北側に赴いた Pratiprasthātar は、Hotar の yājyā と同時に次の文句を始める。「バターを飲む者たち（神々）よ、流動するバターを飲め。脂肪汁を飲む者たちよ、脂肪汁を飲め。汝（vasā）は空界の供物である。svāhā。汝を空界のために（TS I 3, 10 i—l）。svāhā」。そして最後の呼び声のとき、立ったまま vasā の大部分を火中に注ぐ。

Yajamāna は「これは空界のもの」と唱える。

その後 Hotar は続ける。pra sindhubhyaḥ ° anya 3 vau 3 ṣaṭ。

uttaravedi の右側へ移った Adhvaryu は、vauṣaṭ の呼び声とともに、あるいはその後に、立ったまま juhū より主神格に当てられた献供を火中に注ぐ。Yajamāna は「これは Indra と Agni とのものであって、私のものではない。願わくは私が、彼らに捧げられた神的崇敬によって力ある者とならんことを」と唱える。

vasā の献供の直後、あるいは Adhvaryu の献供の後、あるいはようやく paśusviṣṭakṛt の前に、Pratiprasthātar は vasā の残余を四方に注ぎ出す。（TS I 3, 10 m—o）「diśas に幸あれ」と東において、「pradiśas に」と南において、「ādiśas に」と西において、「vidiśas に」と北において、「uddiśas に*)、すべての方位に幸あれ、すべての方位に崇敬あれ」と中央において、あるいはこの最後の語をもってさらに第六回目として、彼が vasāhoma を献じた場所から火の東端に向かって行う。Yajamāna は「diśas 等に、方位にこれを」と唱える。

101. Vanaspati への pṛṣadājya 供。

Haug, Ait. Br. II S. 95 註 32 を見よ。

Adhvaryu は vedi の右側にとどまったまま、あるいは左側へ移って*)、juhū の中へバターの下敷きを注ぎ、その上に pṛṣadājyasthālī（S. Nr. 39 を見よ）より sruva をもって一度掬い取る。その間に彼は Maitrāvaruṇa に「Vanaspati を招け」という命令を与える。

Maitrāvaruṇa は devebhyo ° rajiṣṭho 3 m（TBr. III 6, 11, 2. 3 のみ**)）。

次いで Adhvaryu は流動するバターの二度の注ぎ込みを juhū の中へ行い、右側へ移り*)、Āgnīdhra に向かって āśrāvaṇa を唱え、Maitrāvaruṇa に「Vanaspati に対する（供犠のために）促せ」と命ずる。

Maitrāvaruṇa は（TBr. III 6, 11, 3. 4）唱える。「Hotar は森の主を讃えよ。彼は自ら、極めて美しく強き縄をもって縛られたのである（彼はまことにみずから犠柱として捧げられたのである）。かしこ、Indra と Agni とに属する牡山羊の供物の愛すべき住処へ、森の主の愛すべき場所へ、バターを飲む神々の愛すべき住処へ、Hotar の agni の愛すべき住処へと、彼はこの（供犠獣）を、賞讃と称賛のもとに送ったのである。彼はそれによって、自らをいわば巨大なるものとして示したのである。Vanaspati が、かの神が、この供物を賞味されんことを。（Hotar を見つめつつ）Hotar よ、供犠の句を唱えよ」と。

Hotar は ye 3 yajā 3 mahe vanaspate ° vocā 3 vau 3 ṣaṭ（TBr. III 6, 12, 1. 2***)）。

Adhvaryu は vauṣaṭ の呼び声の後に献供する。

Yajamāna は「これは Vanaspati のものであって、私のものではない。願わくは私が、Vanaspati に捧げられた神的崇敬によって（百年の）完全な寿命に達せんことを」と唱える。

102. Paśusviṣṭakṛt。

Haug, Ait. Br. II S. 96 註 33 を参照せよ。

Adhvaryu は uttaravedi の右側に立ったまま、火の上で upabhṛt の中身を juhū の中に注ぎ入れ、その際 Maitrāvaruṇa に「Agni sviṣṭakṛt を招け」と命ずる。

Maitrāvaruṇa は piprīhi ° tho 3 m（RV X 2, 1。TBr. III 6, 11, 4。Hillebr. S. 117 und Haug 前掲書を見よ）。

Adhvaryu は Āgnīdhra に向かって āśrāvaṇa を唱え、次いで Maitrāvaruṇa に「Agni sviṣṭakṛt に対する（供犠のために）促せ」と命ずる。

Maitrāvaruṇa は（TBr. III 6, 11, 4）唱える。「Hotar は Agni sviṣṭakṛt を讃えよ。Agni は供物を、Indra と Agni とに捧げられた供物の愛すべき住処へと運んだのである。森の主の愛すべき場所へと運んだのである。バターを飲む神々の愛すべき住居へと運んだのである。いま彼は（彼に捧げられた供物を）Hotar の Agni の愛すべき住処へと運び、みずからの偉大さに敬意を表せよ。神々へと私の供物を運べ。彼は被造物を知る者として儀式を執り行うべきである。願わくは彼が供物を賞味されんことを。（Hotar を見つめつつ）Hotar よ、供犠の句を唱えよ」と。

Hotar は ye 3 yajā 3 mahe agne yad ° adya 3 vau 3 ṣaṭ（RV VI 15, 14。TBr. III 6, 12, 1. 2 はこの詩節に、結語を除く praiṣa 全体の反復を先行させている）。

vauṣaṭ の呼び声の後、Adhvaryu は tryaṅgāni（S. 138 を見よ）の諸片を火中に注ぎ入れ、vedi の左側へ移り、供犠の器を水で清めた後、それらをその位置に置く。Yajamāna は DP. の場合と同様。Hillebr. S. 119 を見よ。

§XIX. Bhakṣaḥ, iḍā の食用

103.

Adhvaryu は prakṛti におけるがごとく（Āśv. śr. s. I 7, 1 f. Hir. II 3, 15 f. Hillebr. S. 124）塗油し、Hotar の示指の上部二節を yūpa と āhavanīya との間を通して samavattadhānī（S. 139 を見よ）へ届かせ、juhū の中へ切り取る。その juhū の中に彼はいま脂肪をもって下敷きを作る。あらゆる肉片より（とくに TS ed. calc. S. 540, 41 の注釈を見よ）、Sviṣṭakṛt 供のために取られた片より大きくなければならない一片を切り取り、全体の上に脂肪を置き、それを Hotar の左手に与える。次いで彼は同様の仕方で Hotar のために avāntareḍā を右手に切り取る。次いで Hotar の側からの iḍā の呼びかけ（iḍopahvāna）が続き、その間、あるいはその後に、六人の祭官すべてによって、また Hiraṇyakeśin を除くすべての者において Yajamāna によっても、食される。ただしその前提として、彼が Brāhmaṇa であり、prakṛti におけると同じ文句をもって（Hillebr. S. 125 f. を見よ）iḍā におけるその分け前を受けることが必要である。それに加えて Hotar は avāntareḍā を、Āgnīdhra は ṣaḍavatta より調製された vaniṣṭhu を得る。これは二つに分けられて ṣaḍavatta 器の両方の窪みの中に置かれる。Brahman は（Baudh. と Vaikh. とによれば）胸肉を得る。Hotar はさらにその上に adhyuddhi を追加として受ける。もっとも、avāntareḍā と Āgnīdhra の分け前とを除いて、Hotar の avāntareḍā と胸肉とが Brahman の prāśitra を成すこともありうる。ただしそれは、そのようなものが獣供犠から除外されて

……であり、これはBaudh. を除くすべての者においてそうであるように見える。bhakṣa が終わった後、なお残っている煮られた肉片は、第109番および第110番のために取っておくべきものを除いて、個々の祭官、祭主、あるいはそれを求めるその他のbrāhmaṇa たちに分配される。食事の後に清めが行われる。

§XX. 十一のanuyāja とupayāja

§104.

A.〔Adhvaryu〕は次の命令を下す。「Agnīt よ、副供犠のための熾火を取って来い、upayāṣṭar（それらの執行者、ここではPr.）よ、それに近く坐れ。Brahman よ、我々は進み行かんとする。（anuyāja の）薪が加えられたならば、Agnīt よ、paridhi と炉床とをそれぞれ一度ずつ拭え。」

Br.〔Brahman〕はA. に、anuyāja をもって進むことの許可を与える。そこでA. はvedi の左側へ赴き、まずPr. に対して、これまでHir. のみが言及する特別な命令を下す。「Pr. よ、なお残っているguda の一片（S. 138 参照）を、裂け目を生じさせることなく11の部分に分け、それをvasāhomahavanī または手をもって副供犠として献ぜよ。」その間にĀgn. はŚāmitra 火からなお燃えている炭と、その周りに撒かれていた草とを取って来て、それをvedi の左のśroṇi の上に投げ、その上に炭を置き、薪を加える。Pr. はH. の傍らに、かくして準備された火のもとに坐り、A. の命令を遂行する。Āgn. はanuyāja の薪（第29番参照）を供犠火の中に置き、囲みの木々と炉床から灰などを拭い去る。同時にA. は……

grahaṇī の中にあるpṛṣadājya をjuhū に注ぎ、あのupabhṛt をその下に支え、uttaravedi の右側へと歩み越え、āśrāvaṇa の終了後にMaitr. に対して次のように促す。「（後供犠のために）神々に向かって促せ。」

1）第一のanuyāja、供犠の敷草に対して（S. 93 参照）。

Maitr.（TBr. III 6, 13）：「神なる供犠草が我らに神々の恩寵と善き男子の子孫とを得しめんことを。昼にはそれは準備され、夜には運び入れられるべし。我らが我らの富をもって他のbarhis を敷く者たちに打ち勝つことを得んことを。（供犠草が）我らが神々を得んがために、我らの供物を享受せんことを。供犠詩節を唱えよ。」

H.（最高の音調で）：ye 3 yaja 3 mahe devaṃ barhir vasuvane vasudheyasya vetū 3 vau 3 ṣaṭ.

A. はvauṣaṭ の呼びかけの後、いくらかのpṛṣadājya をanuyāja の薪の上に注ぐ。

Pr. は同時にguda の第一片——彼は（Baudh. によれば）場合によってはこの時になって初めてそれを切り取る——を自分の火の中に置く。「雲の海へ行け（TS I 3, 11a）。svāhā。」

Y.：「神なる供犠草にこれを、我にではなく。それに捧げられた神への崇敬によって、我が子孫に恵まれんことを。海にこれを、我にではなく。」

2）第二のanuyāja、門に対して（S. 94 参照）。

A. はāśrāvaṇa の終了後：「促せ。」

Maitr.：「神なる門よ、堅く閉ざされ、来る者には容易に開き、神々が呼ばれて近づくときには揺るがぬものよ。柔らかき子牛や生まれたばかりの子でもそれを脇へ押しやることができるが、塵を巻き上げる駿馬もそれに向かって突き進むことはできぬ。それらが°を享受せんことを（1と同じ）。供犠詩節を唱えよ。」

H.：ye 3 y. devīr dvāro ° viyantu 3 vau 3 ṣaṭ。A. は1と同じ。

Pr. は今や常にvauṣaṭ の呼びかけの後に、あるいはそれと同時に、guda の一片を一直線に並べて、正確に他の片の隣に置く。第二のときには彼は言う。「空界へ入り行け。svāhā。」

Y.：「神なる門にこれを云々、空界にこれを°。」

3）第三のanuyāja、暁と夜に対して（S. 94 参照）。

A. は2と同じ。Maitr.：「神なる暁と夜とは、この供犠行為の進行中に神々を呼び寄せた。今もまたそれらは神々の群れに加わった。（固有の供物によって）喜ばされ、好意を寄せられて、それらが°を享受せんことを。供犠詩節を唱えよ。」

H. は2と同じ。彼のyājyā においては神格の名のみが変わる。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「Savitar 神へ行け。svāhā。」

Y.：「神なる暁と夜にこれを°（1と同じ）。Savitar 神にこれを°。」

4）第四のanuyāja、二柱の恩恵の女神に対して。*)

A. は2と同じ。Maitr.：「二柱の神なる恩恵の女神、その一方は災いと敵とを祭主から遠ざけ、他方は彼に望まれた財を齎したが、それらが、我らが神々を得んがために、我らの供物を享受せんことを。（A. と共に**）供犠詩節を唱えよ。」H. は3と同じ。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「昼と夜へ行け。svāhā。」

Y.：「二柱の神なる恩恵の女神にこれを°（1と同じ）。昼と夜にこれを°。」

5）第五のanuyāja、ūrjā とāhuti（供物とその献供）に対して。

A. は2と同じ。Maitr.：「神なるūrjā とāhuti とは、一方は食物と飲物を、他方は（神々の側からの）それらの飲食を齎した。我らが古きものを新しきものと共に、新しきものを古きものと共に所有せんことを（すなわち我らの所有を保ち、かつ増さんことを）。かかる糧の豊かさを、実り多きūrjā とāhuti とは（供犠の中に）置いた。それらが°を享受せんことを。（A. と共に）供犠詩節を唱えよ。」H. は2を見よ。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「Mitra とVaruṇa へ行け。svāhā。」

Y.：「ūrjā とāhuti にこれを°。Mitra とVaruṇa にこれを°。ūrjā とāhuti に捧げられた神への崇敬によって、我が豊かな家畜を得んことを。」

6）第六のanuyāja、二柱の神なる Hotar に対して（S. 94 参照）。

A. は2と同じ。Maitr.：「二柱の神、神なる Hotar たち、導き手、浄め手、不敬虔なる者どもを滅ぼす者、富を齎す者たちが、我らが神々を得んがために、我らの供物を享受せんことを。（A. と共に）供犠詩節を唱えよ。」H. は2を見よ。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「Soma へ行け。svāhā。」

Y.：「二柱の神、神なる Hotar たちにこれを°。我が°を得んことを（5と同じ）。Soma にこれを°。」

7）第七のanuyāja、三柱の女神に対して（S. 94、95 参照）。

A. は2と同じ。Maitr.：「三柱の女神、神なる者たちは（すなわち）Iḍā, Sarasvatī, Bhāratī である。Bhāratī はĀditya 神群と共に天に達し、Sarasvatī はRudra 神群と共にこの供犠を祝福した。Vasu 神群が伴うIḍā と共に、我らは共同の食事において喜びを得んと欲する。それらが°を享受せんことを。（A. と共に）供犠詩節を唱えよ。」

H.：ye 3 yaj. devīs tisras tisro devīr ° vyantu 3 vau 3 ṣaṭ.

Y.：「三柱の女神、神なる三柱の者たちにこれを°。我が°を得んことを（5と同じ）。供犠にこれを°。」

8）第八のanuyāja、Narāśaṃsa に対して。

A. は2と同じ。Maitr.：「神Narāśaṃsa は三つの頭を有し、六つの眼を有する。彼を保持し得るのは白き背をもつ（牝牛）の数百のみであり、彼を担い得るのは数千のみである。彼の Hotar の職を果たし得るのはMitra とVaruṇa のみ、彼の詠唱者の職を果たし得るのはBṛhaspati のみ、彼のAdhvaryu の職を果たし得るのは二柱のAśvin のみである。彼が°を享受せんことを。（A. と共に）供犠詩節を唱えよ。」H. は2を見よ。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「歌へ行け。svāhā。」

Y.：「神Narāśaṃsa にこれを°。我が°を得んことを（5と同じ）。歌にこれを°。」

9）第九のanuyāja、Vanaspati に対して。

A. は2と同じ。Maitr.：「神Vanaspati、雨を与える者、脂に包まれた者は、その最上部をもって天に達し、その中間部をもって空界を満たし、その下部をもって大地を堅固にした。（A. と共に）供犠詩節を唱えよ。」H. は2を見よ。A. は1と同じ。

Pr.（2と同じく）：「天と地へ行け。svāhā。」

Y.：「神Vanaspati にこれを、我にではなく。Vanaspati に捧げられた神への崇敬によって、我が（百年の）完全な寿命に達し、供犠によって堅固な支配に至らんことを。天と地にこれを、我にではなく。」

10）第十のanuyāja、供犠の敷草に対して。

A. は2と同じ。Maitr.：「神なる供犠草よ、滅びゆく植物たちを護れ。汝自らは滅びず、意のままに支配し、多くの者に望まれ、栄光に満ちたるものよ。かかる供犠の敷草によって我らが他のbarhis を敷く者たちに勝らんことを。それが°を享受せんことを。（単独で、あるいはA. と共に）供犠詩節を唱えよ。」

H.（Hotar）：ye 3 yaj. devaṃ barhir vāritīnām ° vetū 3 vau 3 ṣaṭ. A.（Agnīdh）は 1 と同様。

Pr.（2と同様）：「天の水へ行け。svāhā！」

Y.（祭主）：「神的な祭草に、諸植物にこれを °。神的な祭草に、諸植物に捧げられた神的崇敬によって、私は子孫を恵まれたいものである。天の水にこれを °。」

11）第十一の Anuyāja、Agni sviṣṭakṛt に対して。

A. は 1 と同様。Maitr.（Maitrāvaruṇa）：「神 Agni は sviṣṭakṛt（供犠を首尾よく終わらせる者）であり、輝かしき宝の所有者、快く語る者、賢明にして正直なる者、供物を運ぶ者（S. 147 参照）、Hotar であって、すべての Hotar のうち最もよく誦することを心得る者である。おお Agni よ、汝がかつて崇め満足させた神々、また汝の Hotar 職を喜んだ神々、それらの神々に対して、我らの呼びかけが他の者のそれに勝り神々のもとへ達するようにせよ。天にいます（すべての）神々のもとへこの供犠を運べ。しかして、おお Agni よ、汝は我らの供犠を幸いに完成したのである。我らが財を得んがために、我らの供物を享受せよ、——汝に崇敬あれ！——（A. とともに）供犠の詩節を唱えよ！」

H.：ye 3 yajā 3 mahe agni sviṣṭakṛt ° vetū 3 vau 3 ṣaṭ.

A. は 1 と同様。Pr.（2と同様）：「Agni vaiśvānara のもとへ行け。svāhā！」

Y.：「Agni sviṣṭakṛt にこれを °、私は ° したいものである（9 と同様）。Agni vaiśvānara にこれを °。」

§105.

最後の upayāja の直後に、Pr. は vedi の左側に撒かれた祭草で、

guda から手に付着した残余を拭い取る。その際に「汝を（私は）水のために、草木のために（定める）」（TS I 3, 11b）と唱え、「精神と心臓を私に授けよ*）。私は柔らかな皮膚を、息子を、孫を得たいものである」と唱えて、彼は自らの心臓の箇所に触れる。Vaikh. はこの句を二つの所作に分配する。すなわち「精神を ° 私に」と唱えて心臓の部位に触れ、「私は ° 得たいものである」と唱えて、Y. に副供犠から立ちのぼる煙を眺めさせる。Baudh. は第1の部分をなお Pr. の hastanimārjana に用い、第2の部分は Vaikh. と同様に用いる。Kāty. VI 9, 11 によれば、Pr. は各 upayāja のあとこの句とともに手を口に運ぶ。

§106（105 と同時に行われる）。svaru の焼却。

A. は juhū を持って vedi の左側を通って yūpa のもとへ行き、juhū の中にある残余をもって svaru に三たび塗油し、これを匙の中に置き、しかるのち同じ場所から、西を向いて、uttaravedi の火の中へ投じつつ言う。「汝の煙は天空に達せよ、汝の炎は空界に達せよ、汝の灰をもって大地を満たせ（VS VI 21*）。svāhā。」Y.：「Vāyu にこれを °。」

§107. Srugvyūhanam（Hillebr. S. 140. 141 参照）。

A.、および、もし vasāhomahavanī によって副供犠が捧げられた場合には（S. 149 参照）Pr. が、juhū と upabhṛt、vasāhomah.（vasāhomahavanī）および pṛṣadājyagrahaṇī を vedi の左側のそれぞれの場所に置き、そののち A. と Y. が二つの Vājavatī 詩節（TS I 1, 13）を低声で唱える。次いで A. は juhū を prastara の上に置き、右手を掌を上に向けてこれの下に差し入れる（udgṛhṇāti）。左手は上から upabhṛt の上に置く（nigṛhṇāti）。しかるのち彼は juhū を vedi の内側へ押しやり、その先端を東に向け、upabhṛt は vedi の外側に先端を西に向けて置く。同様の仕方で他の二つの器の「分離」が行われる。そののち paridhi への塗油と、器をそれぞれの場所に据えることが行われる。（Hillebr. 前掲箇所参照。）

§108. prastara の焼却および sūktavāka。

A. は prastara の下から vidhṛti（第39番参照）を引き出して祭草の上に投げ、次いで prastara を上述の 4 つの sruc に浸す。すなわち juhū には先端を、upabhṛt には中央を、そして最後になお dhruvā には根の部分を浸す。prastara から一本の茎を脇に置いたのち、彼はそれに加えて枝の濾具（śākhāpavitra）を手に取り、paridhi の後方、左のものが中央のものと接するところ（uttaraḥ paridhisaṃdhiḥ）で、uttaravedi のかたわらに坐り、āśrāvaṇa を済ませたのち Maitr. に対して次のように命ずる。「神的な Hotar たちが、我が幸福のために誦する用意を整えていますように。人間の Hotar が促されますように。sūkta を（唱えよと）命ぜよ。」

Maitr.：（TBr. III 6, 15）「今日 Agni はこの Y. によって Hotar として選ばれた。すなわち、煮た供犠食を調え、purodāśa を用意し、Indra と Agni のために一頭の山羊を（供犠柱に）繋いだ者によって。I. と A. のために定められた牡山羊とともに神 Vanaspati は（yūpa として）堅く立っていた。かの両神は（網膜の）脂肪から始めてその獣を食し、次いで煮た肉片を取り、purodāśa をもって己を強めた。おお ṛṣi よ、ṛṣi の家系より出で、ṛṣi たちの孫たる汝を、この祭主は、共に集った多くの者たちのうちから選び出した。（かく考えて）曰く、この者は私のために神々から富と幸運の財を供犠によって得てくれるであろう、と。神々に捧げられたすべての供物、彼らが食したそれらを、汝の呪句によって効力あるものとせよ。おお（神的）Hotar よ、汝は我が幸福のために誦する用意を整えている。おお人間なる者よ、汝は歌を唱えるよう促されている。歌を唱えよ！」

この praiṣa の直後に、Maitr. は自らの杖を uttaravedi の火の中に投ずる。

H.（Āśv. śr. s. I 9, 1—5）：idaṃ dyāvāpṛi. ° abhayaṃkṛtau.（休止。）

ここで A. は prastara と枝をまっすぐ上方に掲げ、Y. が唱えるあいだ——（TS I 1, 13 f—h）「水が、草木が満ち溢れんことを。汝らは Marut たちの斑の牝馬である。天へ行け、そこから雨を流れ落とさせよ」——彼はそれと枝とをゆっくりと上から火の上まで下ろす（ghaṭṭayantravat、Hir. II 4, 27 への Vaij. の注。テキストは Hillebr. S. 146 註1の末尾を見よ）。

H. はそのあいだ続けて唱える。（前掲箇所）vṛṣṭidyāv. ° tayor avidi（休止）。agnir idaṃ havir ° akṛta, soma ° ta, indrāgnī idaṃ ° akrātām（Āśv. 前掲箇所 3）、vanaspatir idaṃ ° akṛta; deva ājyapa ° ayaṃ Yajamāno 'sāv asāv iti（ここで彼は Y. の二つの名を挿入する。Āśv. 前掲箇所 5 およびその注釈を見よ）。

同じくこれと同時に Y. は ujjitivācana を唱える。すなわち「Agni にこれを °（TS I 6, 4, 1）。私は Agni の勝利に倣って勝利を得たいものである（agner aham ujjitim anūjjyeṣam）」。次いで Soma、Indrāgnī、Vanaspati が続く（H. の sūktavāka におけるのと同様）。

Y. の名が唱えられるところで、A. は prastara と枝の濾具とを火の中へ落とし、Āgn.（Āgnīdhra）に命ずる。「agnīd gamaya」（およそ「Āgn. よ、送り込むのを助けよ」の意。Kāty. III 6, 9 参照）。Āgn. は下方に丸めた両手（añjali）をもって prastara を三たび寄せ集め、完全に火の中へ押し込む。

H. が sūktavāka において āśiṣaḥ をもって続ける、すなわち āyur āśāste ° からその末尾に至るまでのあいだ、Y. は自らの名が挙げられた直後に唱える。（TS I 6, 4, 2）「これらの願いは、それら自身がそれを求めることによって成就する（dohakāmāḥ）。Indra と等しく（あるいは：Indra を伴って）我らは勝利する。我らは子孫と食物の充溢とを獲得したいものである。」

燃えている prastara に向かって Y. は次の句を唱える。（TS 同箇所）「rohita（Agni の馬）に乗せて Agni が汝を神格のもとへ運ぶように。二頭の harī（Indra の馬）に乗せて Indra が ° 運ぶように。etaśa（Sūrya の馬）に乗せて Sūrya が ° 運ぶように。」

A. が命ずる。「後から投じよ。」Āgn. は先に脇に取り分けておいた茎を、「Svagā（幸あれ）我ら自身に。svāhā」と唱えて火の中へ投じ入れる。Y. の tyāga は DPPr. によれば、B では svagā tanūbhya idaṃ °、A では単に tanūbhya idaṃ ° である。anumantraṇa は次のとおり。（TBr. III 7, 6, 19）「天より下方へ垂れ、大地の上に高く聳え立つのが柱である。千の段を有するそれをもって、我らは我らの敵を苦痛に陥らせよう。我が仇敵は激しい苦痛を覚えよ。おお植物よ、彼を悲嘆に陥らせよ。」

そののち A. は人差し指で三たび Āgn. に燃えている茎を指し示して言う。「ここに！」「汝は生命の守護者なり、おお agni よ」云々（TS I 1, 13, 2）と唱えて彼は自らの鼻に触れ、「汝は眼の守護者なり」云々と唱えて自らの眼に、「汝は堅固なり」と唱えて vedi の内側の大地に触れる。

saṃyuvāka、およびそれと同時に行われる囲い木（Umlegehölzer）の焼却、ならびに 4 つの供犠匙に残された残余の献供（saṃsravāhutayaḥ）は、新月満月祭におけるのとまったく同じ仕方で行われる。

行われる。Hillebr. S. 147—150 における叙述に付け加えるべきものは何もない。(Hir. II 4, 34—36.)

次いで彼は 4 本の srucas を puroḍāśahavis の車轅の栓の上に置く、あるいは (Baudh.) juhū と upabhṛt のみを utkara の上に置く。

§109. Patnīsaṃyājas.

これらの数、神格、供献の仕方、ならびにこれに伴う唱句は、新月満月祭において遵守される規範と完全に一致する (Hillebr. S. 151—158)。異なるのはただ部分的に、供せられるべき供物の材料のみである。

A.、H. および Āgn. は祭場の南側を通って西方へ、purāṇagārhapatya あるいは獣供犠の gārhapatya のいずれかへ赴き、そこでまず、sruva によって ājyasthālī から juhū へと汲み取ったバターをもって、Soma と Tvaṣṭar に対する最初の二つの patnīsaṃyājas を供献する。(Hillebr. S. 151—154.)

A. は juhū の中にバターの下敷きを作り、獣の尾 (jāghanī)——これは彼が先に (S. 149) この目的のために取り置いたものである——から、その毛のない側、すなわち尾が獣の身体と繋がっていた箇所において 2 片を切り取り、その上に abhighāra を注ぎ、場合により、祭主が pañcāvattin である場合には、二度そうし、そしてその全体を devānāṃ patnyaḥ に供献する (Hillebr. S. 154. 55)。その後、同じ仕方で、反対

の、毛の生えた尾の側から切り取られた 2 片をもって、agni gṛhapati に対する第 4 の patnīsaṃyāja を行う (Hillebr. S. 157. 58)。

§110. 第二の bhakṣaḥ（Nr. 103 を参照）。

尾の上部から彼は二度 iḍā を切り取り、下からの注ぎと上からの注ぎを行い、同様に H. には avāntareḍā を手に与える。この両者は iḍopahvāna の間に祭官たちによって食される。次いで彼は尾の下部の毛のある部分から Āgn. のために ṣaḍavatta を整える。尾の残りは祭主の妻が受け取り、彼女はそれを再び A. に贈る。肩の部分 (bāhu) のうちまだ用いられていない部分は屠殺者に与えられ、彼は、もし自分が Brāhmaṇa でない場合には、それをいずれかの Brāhmaṇa に譲り渡さねばならない。

これに、既に新月満月祭において記述された諸行為が続く。それは Hillebr. S. 159—168 に叙述されている通りである。piṣṭalepāhuti と phalīkaraṇahoma は、それらが既に paśupuroḍāśa に接続して供献されている場合には省かれる (S. 134 を見よ)。

§111. 三つの samiṣṭayajūṃṣi.

A. は sruva をもって dhruvā からバターを取り、右足を vedi の内側に置くか、あるいは全くその中に立ち (Hir.、テキストは Hillebr. S. 169 註 1 を見よ)、uttaravedi の火の中に第 1 の献供を行う。(TS I 4, 44 g)「祭よ、祭へ行け、祭主のもとへ行け、汝の胎内へ帰れ。svāhā。」Y. は「祭にこれを°」と唱える。

同じ仕方で彼は第二回目の供献を行う。(ib. h)「汝のこの祭が、祭の主よ、唱句によって効力あるものとなり、我らに豊かな男子の後裔を（もたらさんことを）。svāhā！」Y. は「祭主にこれを°」と唱える。

次いで彼は sruva を置き、第 3 回目には直接 dhruvā から供献する。(ib. i. k.)「道を見出す神々よ、汝らは通路を見出した。今や道を（無事に）帰り行け。心の主よ、我らのこの祭を、神よ、神々のもとへ移せ。svāhā は言葉の女神へもたらせ、svāhā は風の中へ送れ。」Y. は「道を見出し去り行く神々に、祭に、最高の霊魂にこれを°」と唱える。

さて再び全く新月満月祭におけると同様に、祭草の供献が続き、次いで Y. によって行われるべき諸行為、すなわちいわゆる viṣṇukramas に始まり Brahmatarpaṇa に終わる諸行為が続く (Hillebr. S. 169—175)。Kāty. VI 10, 1 によれば、Nr. 112 は barhirhoma の直後に続く。

§112. 心臓串の隠匿。

A. は sphya と水器を取り、自分にも他人にも触れさせないようにして心臓串を取り、Y. を呼び、彼および祭主の妻とともに cātvāla と utkara の間を通って北へ出て行く。他の祭官たちはその後に従う。yūpa の前で A. は sphya をもって地を掘り起こし、生じた窪みに水を注ぎ、水の境界のいずれかの箇所に心臓串を全く地中へ差し込む。その際、H. と Maitr. をも含めた全員が唱える (Āśv. śr. s. III 6, 23)。(TS I 3, 11 e)

「汝は（焼けつく）苦痛である。我らを憎み、我らが憎む者を、それによって悲嘆に陥れよ。」彼は水をもってそれに灌ぐ。(TS ib. f.; Āśv. l. c. 24)「（罪に至る）あらゆる機縁から、それから我らを解き放て、王 Varuṇa よ。我らが呪う際に āpo aghnyā あるいは Varuṇa（すなわち ° を伴って）と言うならば、それから我らを解き放て、Varuṇa よ。」Y. は両掌に水を汲む。sumitrāḥ ° santu (Āśv. III 5, 2; TS I 4, 45 g)。そして「durmitrāḥ ° dviṣmaḥ」(ib.) をもって彼はそれを南西の方へ注ぎ出す。次いで全員が水に触れる。この Baudh. の叙述に対して Hir. Vaikh. Bhār. および Kāty. が対立するのは、とりわけ次の点においてである。すなわち、第一の行為を行うためには、どこかに湿った場所、水たまりあるいはそれに類するものを探し求めねばならず、それによって水を注ぐことと灌ぐことが省かれるという点である。「dhāmno」等々の唱句をもって彼らは śūla を礼拝する (upatiṣṭhante)。次いで彼らは Āśv. III 5, 2 の通りに身を浄める。中間的な立場を取るのが Āp. である。すなわち彼らは人気のない場所へ赴き、そこで A. が水を注ぎ出す等々を行う。「dhāmno」等々をもって、Bhār. におけると同様、太陽の礼拝 (ādityopasthānam) が行われる。

Āśv. は (III 6, 24) H. と Maitr. のために、またその学派に従う Y. および他の祭官たちのためにも、mantra「śug asīti」の後に、次の唱句をもって水に触れることを規定している。「島の上に王 Varuṇa の黄金の家が建てられている。彼、我らの王、その法は不変なる者が、（その法を犯す）あらゆる機縁から我らをここで守らんことを。dhāmno ° muñca ( = TS I 3, 11 f.)。我らの水を、我らの草木を滅ぼすな。汝は全世界を包む、それゆえこのことからも我らを守れ。水と草とは我らに好意あるものであれ。」

§113. 結び。

隠された串に触れることなく、それを見返ることなく、また互いに触れ合うことなく、彼らは同じ道を通って帰る。道すがら各人は 3 本の枯れ枝を携え、それを samidhas として整え、その一本ごとに唱える。「汝は薪である、汝を我らは点火しよう」(TS I 4, 45, k)。あるいは唱句なしで行う。祭場において全員が（H. と Maitr. をも含む。Āśv. śr. s. III 6, 25. 26 を見よ）、自分の薪を取った順序のままに、uttaravedi の火にくべる。1) (TS I 4, 45, k)「汝は薪 (samidh) である」あるいは今しがたの通り。2)「汝は光輝である」あるいは 1) と同様。3)「我が内に光輝を置け」あるいは「汝は光輝である、我が内に云々」。次いで全員が āhavanīya を礼拝する。(TS ib. l)「我は水に従った。我らは（それによって）種子を得た。我は種子豊かなる者となった。ここにて我を、agni よ、光輝をもって包め。」祭主の妻は自分の薪を gārhapatya の火にくべ、然る後同じように礼拝する。

いくらか異なるのは Āśv. (III 6, 25—27) であって、彼は上記のくべる際に用いられる三つの唱句をもって 3 本の薪を取ることに伴わせ、他方 upasthāna は同じ唱句をもって薪をくべることに先行させる。後者を彼は一つの供献とみなし、そのために次の唱句を用いる。1)「汝は agni の薪である、汝は光輝である、我に光輝を授けよ。svāhā。」2)「汝は soma の薪である、我を欠陥ある、不幸をもたらす祭から守れ。sv.」3)「汝は祖霊たちの薪である、我を死から守れ。sv.」（下記 Baudh. を参照せよ。彼は

Y. が指示する）。Y.（Bhār. Āp. Vaikh. Baudh. Mān.）は供犠柱にその崇敬を捧げる。「柱に礼拝あれ。汝らは死者たちと結びつくなかれ（Mān. のほうがよい――「わたしは死にたくない」）。わたしに食物が欠けることの決してないように。花環に覆われた柱は牡牛の角に似る。大地の上に柱は立つ、神々なる柱は。柱に礼拝あれ。汝らは死者たちと結びつくなかれ。」（この文句は、その大部分が TBr. II 4, 7, 11 に見出されるが、これに言及するのは Āp. Vaikh. のみであり、また本文に異同を伴って Mān. がこれに言及する。）「優れた英雄の一団、財の充溢、優れた馬の所有をわたしのために乞い求めつつ、Bṛhaspati とともに、富とともに、ここにわたしのために、すなわち汝に『svagā』と呼びかける供犠者のために立て（TS III 5, 5 h）。」

Baudh. および Kāty. は、さらに yūpāhuti（序論 S. XXIII 参照）に相当する pūrṇāhuti を、sapta ta iti svāhā の句とともに挙げる。

saṃsthājapa（Āśv. III, 15 III 6, 28 および Hillebr. S. 176 参照）の誦唱のもとに、一同は供犠場を去る。

§訂正および補遺

S. 1 第3行 読め: yūpacchedaḥ。同様の変更は S. 38 までの一連の類似の箇所についても行うべきである。S. 39 以降は、優先すべき cch の綴りが一貫して用いられている。―― Z. 7. ājyaśeṣa（下から第3行）の項では、Hir. IV 1, 8（S. XXII）に言及される、anvāraṃbhaṇīyā あるいはその代替祭から残った供犠バターの残余を解すべきである。―― 下から Z. 8 むしろ yūpa spaṣṭo と分かつべきである。―― 下から Z. 9 読め: prajñāto。

S. 2 下から Z. 5 読め: yajñakāmo。―― S. 3 Z. 2 読め: vijñāyate。Z. 9 読め: Rudradatta。

S. 4 Z. 15―17「⁰ 誤りに」はむしろ「先行するものに従い、後続するものに先立って」と訳すべきである。―― 下から Z. 5 読め: tryavarārdhyān trayo 'varo 'rdhyo bhāgo。――

S. 5 下から Z. 17 読め: prajñātaṃ。―― S. 7 下から Z. 3 Baudh. および Vaikh. については S. XXIV 参照。――

S. 8 Z. 4. mantra TS I 3, 5 h. i については RV III 8, 11 参照。下から Z. 15 四度とも読め: kiṃcit。下から Z. 19 読め: prajñātāgniṣṭhāśrir。――

S. 10 下から Z. 16 読め: varṣīyān。―― S. 11 Z. 12 読め: auf dem er（その上に彼が）。下から Z. 11 および 13 読め: jñu。下から Z. 11 kiṃcit。―― S. 12 下から Z. 10 読め: vatsajñuṃ。―― S. 13 Z. 12 以下。mūta のもとにはむしろ籠を解すべきである。Z. 27 読め: dārśapaurṇamāsikī。下から Z. 3 読め: kṛtvā。

S. 14 下から Z. 10 Nr. 32 を見よ。下から Z. 20 読め: cottarā。――

S. 15 Z. 28 TBr. III 3, 9, 10 を見よ。―― S. 16 下から Z. 20 読め: yajño。下から Z. 26 tīkṣṇīkarotīti。Z. 28 pṛthivi ⁰ ti tasmin。――

S. 18 下から Z. 1. 2 読め: āhavanīyaṃ ... gārhapatyaṃ。―― S. 19 下から Z. 2 読め: saṃkīrṇā。

S. 20 Z. 1 rudravatīm ādityavatīṃ vasumatīṃ はより適切には「Rudra たち、Āditya たち、Vasu たちを自らのうちに含むべきところの」と訳される。TS I 1, 13 c II 2, 10, 5. 6 Br. III 3, 9, 2 等参照。下から Z. 3 読め: rudra。この文句そのものについては TBr. III 7, 8, 13. 14 参照。下から Z. 5 Y. aṃ = Yajamānaṃ。下から Z. 8. 9 Ā. vaḥ = Adhvaryavaḥ。下から Z. 13 以下 = fügt（付す）。

S. 22 Z. 18「高壇（Hochaltar）」については Śat. Br. III 5, 1, 12 参照。

S. 23 下から Z. 11 Y. sya = Yajamānasya。―― S. 25 下から Z. 15 読め: yajñapatāv。下から Z. 19 devā。

S. 26 下から Z. 2 読め: prokṣaṇīnāṃ。下から Z. 5 utt. iṃ = uttaravediṃ。―― S. 28 下から Z. 15 K = Karoti。――

S. 29 下から Z. 8 yāvatābhivyaktis はおそらく誤った読みである。

S. 30 Z. 7 読め: rudras。Z. 11 読め: der。上方からの灑水とその mantra については TĀr. I 20 参照。下から Z. 1 prokṣati の後に挿入すべし: 67。下から Z. 11 読め: āyan。

S. 32 下から Z. 6. 7 および 26. 27 の語 ekasphyayānusaṃdhehi（S. 33 下から Z. 11 参照）は、S. 33 下から Z. 2. 3 に示された仕方で解すべきである。Āgn. が引いた線によって、古い火と新しい火との結合が成立するのである。

S. 34 Z. 23 bhūta たちについては Āśv. Gṛhya I 2 III 1 TĀr. II 10 Śat. Br. XI 5, 6, 1 参照。

S. 37 Atimukti 献供については TS III 5, 4 参照。―― S. 39 praṇītā たちについてはなお Śat. Br. XI 2, 6, 1 参照。

S. 44 Z. 2 mantra のこの位置、すなわち前置――簡略化のためにしばしば用いられている――については、ここで Kāty. I 3, 5 Hillebr. S. 2 注 3 を想起されたい。―― S. 45 下から Z. 10 読め: udyaccha および udyacchate。

S. 49 Z. 14 以下。諸テクストは区別なく vapāśrapaṇī と vapāśrapaṇyau とを提示している。これらが容器ではないことは、とりわけ Dhūrt.（JO Nr. 137 Bl. 11/b Z. 1. 2）の次の箇所から明らかとなる。pacyamānadhāraṇaṃ vapāśrapaṇyau hṛdayaśūlaṃ ca kurvanti pakvadhāraṇaṃ plakṣaśākhāṃ karoty atas teṣāṃ kumbhīdharmāḥ（S. XV 参照）。

S. 56 下から Z. 9 parājagmus は、読みが正しいと前提するならば、ここでは他動詞的意味に解さねばならない。

S. 63 Z. 14 に付加すべし:「天と地とがその大きさをもって広がるかぎり、また七つの流れが広がるかぎり」。

S. 64 Z. 7 以下。さらに veda（S. 13 参照）と idhma との削り屑が vedi の上に置かれる。

S. 73 Z. 32 詩節 yuvā suvāsā iti は RV III 8, 4 である。

S. 74 下から Z. 7 読め: prathamaś. = prathamaśakala。―― S. 79 Z. 5 読め: adharāraṇi。

S. 79 下から Z. 14 paścātprajananāṃ について、および S. 80 Z. 11. 12 について、Ludwig, Rigveda III S. 358 を見よ。

S. 82 Z. 3 読め: ib. III 3, 5, 3. 4。―― S. 86 Z. 20 読め: Agnīdh。―― S. 87 Z. 15―17 TS III 1, 10 a 参照。

S. 95 Z. 10 読め: 9)。Z. 21 よりよくは「これが（神々のもとへ）かの…を送り上げよ」。TBr. II 1, 1, 3 参照。―― S. 103 Z. 4「（神々のもとへ）」は削除すべし。Z. 18 読め: parāñcāv。―― S. 108 下から Z. 24 読め: dhārayamāṇāṃ。―― S. 116 Z. 7 読め: dieses（これ）。―― S. 121 下から Z. 8 読め: TS I 3, 9 q。

S. 122 Z. 14 以下 および S. 123 下から Z. 2. 3 TBr. II 6, 6, 3 参照。―― S. 124 下から Z. 2 読め: DPPr。―― S. 127 kloman についてはなお TBr. II 6, 4, 3 を註釈とともに見よ。―― S. 130 Z. 26 読め: TS I 1, 3 b―e。―― S. 133 下から Z. 10. 11 Yajamānabhāga については TS I 7, 5, 2 Br. III 3, 8, 5. 6 参照。―― S. 134 Z. 2 読め: Agni Sviṣṭakṛt。―― S. 141 vasā についてはなお TS V 7, 20 参照。―― S. 143 下から Z. 20 写本の誤った tiṣṭhan の代わりに読め: tiṣṭhañ。

S. 149 Z. 9. 12 読め: Agnīdh。―― S. 160 下から Z. 10 読め: der jāghanī。

§獣供犠で用いられるマントラ一覧

（左欄）

（右欄）

（左欄）

（右欄）

§引用箇所が確認されていないマントラ

• Agnir annāda iti ―― S. 37。
• Indrasya bhāgam iti ―― S. 107。
• Ṛtasadhastheti ―― S. 57。
• Catuḥśikhaṇḍe yuvatī iti ―― S. 28。
• Yajñaḥ pratyaṣṭhād iti ―― S. 35。
• Yat te krūram（? TS I 3, 9, 1）iti ―― S. 28。
• Yat te pāvaketi ―― S. 31。
• Yat te śikva iti ―― S. 66。
• Yad udghnanta iti ―― S. 20。
• Vācaspate vācam iti ―― S. 86. 87。
• Vibhrād bṛhad iti ―― S. 28。